Практика Амітабхи: притулок і бодхічітта

• Вступ до Садхана Амітабхи
• Що це означає для прикриватися в Три коштовності
• Чому Дхарма є справжнім притулком
• Пам’ятаючи про нашу довгострокову мету стати Буддами, щоб принести користь усім живим істотам

Цієї зими ми проводимо ретрит про Амітабху, тож я подумав, що зроблю серію виступів на ВВС про практику Амітабхи, щоб підготуватися до проведення ретріту цієї зими, тому що я думаю, що багато людей будуть робити відступ-з-далеку. Тож ми розмістимо це на BBC, щоб усі могли це почути.

Садхана Амітабхи починається — як і всі садхани (посібник з практичних текстів) — з сховавшись і генерує бодхічітта.

Притулок – це на початку стверджувати собі, яким шляхом ми йдемо. Чому ми прикриватися? Тож ми розуміємо, яким духовним шляхом ми йдемо. Ми не: «У понеділок увечері я займаюся суфійськими танцями, у вівторок — каббалою, у середу — буддизмом, у четвер — співом Харе Крішна, а в п’ятницю — Свідками Єгови…». Таким чином. Ми дійсно чітко розуміємо, яким шляхом ми йдемо, тому ми прикриватися в Будда, Дхарма і Сангха.

Фактичний притулок, з Три коштовності, є притулком Дхарми. Притулок Дхарми означає останні дві з чотирьох істин: справжнє припинення і істинний шлях, вірні шляхи це свідомість мудрості, яка допоможе нам подолати всі наші страждання: невігластво, гнів, прихильність, гордість, ревнощі тощо. Справжні припинення - це відсутність, відсутність цих страждань у нашому розумовому потоці, а також порожнеча очищеного розуму.

Причина в тому, що це притулок Дхарми істинних припинень і вірні шляхи кажуть, що це справжній притулок, тому що коли ми реалізуємо це самі, наш розум звільняється від страждань, і в результаті всі наші дуккха (наші страждання, наші незадовільні переживання) припиняються. Це те, що ми дійсно хочемо актуалізувати.

Команда Будда це той, якого ми бачимо як вчителя. Він не вигадував Дхарму, він просто пояснив її з власного досвіду, тому ми бачимо його вчителем. А потім Сангха як люди, які безпосередньо, позаконцептуально, самі усвідомили природу реальності. Вони мають справжній досвід природи реальності – порожнечі справжнього існування.

We прикриватися у цих трьох, тому що всі вони поза межами нашого звичайного, страждаючого розуму. Ось що ми робимо сховавшись у зовнішній Три коштовності: Будда які вже жили (фактично, усі будди), Дхарма в їхніх розумових потоках, Сангха, люди, які це усвідомили. І наша мета полягає в тому, щоб практикувати шлях, викладений під керівництвом Будда, Дхарма, Сангха, що ми перетворимо наш власний розум на притулок Дхарми. Ми станемо Сангха jewel, а потім, пізніше, Будда коштовність.

Вся ідея полягає в тому, що ми не є сховавшись у зовнішній Три коштовності думаючи про Буддазбирається кинутися вниз і врятувати нас, і все, що нам потрібно зробити, це помолитися, а потім Будда виконує роботу, а потім ми будемо звільнені, тому що Будда перенесе нас кудись під назвою Нірвана. Це не так. Нірвана - це психічний стан. Зовнішній Три коштовності навчи нас цьому шляху, щоб досягти цього психічного стану. Ми повинні практикувати це самі. Коли ми сховавшись ми покладаємось на зовнішнє Три коштовності щоб стати внутрішнім Три коштовності себе.

Це дуже важливо розуміти, інакше дуже легко внести — якщо ви виховувалися в теїстичній релігії — перенести цю ідею в буддизм і думати, що ми сховавшись в Будда, Дхарма і Сангха як зовнішні істоти, і що вони збираються врятувати нас і відвезуть у місце, яке три хмари вгорі і дві праворуч називається Нірвана. Це не так. Буддизм — це шлях, де ми самі повинні виконувати роботу.

Це добре, чи не так? Якщо ми несемо відповідальність, тоді є шанс справді досягти прогресу. Якби наше звільнення залежало від умилостивлення якоїсь зовнішньої істоти, ми ніколи не могли б контролювати, чи будемо ми звільнені чи ні, тому що ми не можемо контролювати цю зовнішню істоту. Єдине, чим ми можемо керувати, це наш власний банановий розум. Ось чому весь цей шлях повертається до погляду на себе та володіння нашими речами. Замість того, щоб завжди «це назовні, інші люди повинні змінитися, вони роблять те і це зі мною, і Буддаврятує мене». Так не працює.

We прикриватися таким чином, а потім ми генеруємо бодхічітта– друга частина першого вірша, яка є звичайною:

I прикриватися поки я не просвітлюся
в Будда, Дхарма і Сангха.
За заслугами я творю, практикуючи щедрість
а інший далекосяжні практики
нехай я досягну стану будди в порядку
щоб принести користь усім живим істотам.

Щоразу, коли мені доводиться декламувати щось одне, що я вивчив напам’ять, я це плутаю.

бодхічітта це друга частина цього. Хоча притулок дає нам зрозуміти, яким духовним шляхом ми йдемо, бодхічітта пояснює собі, чому ми йдемо цим шляхом. Що ми робимо і навіщо ми це робимо?

Чому ми це робимо? Тут нашою кінцевою, довгостроковою мотивацією є стати повністю пробудженими буддами, щоб ми мали здатність приносити користь усім живим істотам. Це дуже благородна, фантастична мотивація. Це далеко, чи не так? Нам потрібно буде створити кілька причин і Умови щоб досягти цього стану. Тому треба йти крок за кроком. Але це приблизно так: якщо ви хочете потрапити в Дхарамсалу, спершу вам потрібно дістатися до Спокейна, потім вам потрібно дістатися до Токіо, потім вам потрібно дістатися до Делі, а потім вам потрібно дістатися до Дхарамсали. Ви берете це маленькими шматочками. Подібно для нас, коли ми практикуємо шлях, ми йдемо його частинами. Ми починаємо з етичної поведінки, переходимо до концентрації, а потім до мудрості. Або інакше це сформулюйте: ми починаємо з великодушності, потім етичної поведінки, стійкість, радісне зусилля, медитативна стабільність, потім мудрість. Є багато різних способів окреслити, як ми це робимо. Є також три основні аспекти шляху, ось Ламрім (три здібності істот), багато різних способів. Якщо ви подивитесь на «Наближення до буддистського шляху», перший том «Мудрості та співчуття», там є цілий розділ про різні способи підходу.

Ідея полягає в тому, що ми всі йдемо до повного пробудження, мотивовані любов’ю та співчуттям, і зараз наша любов і співчуття є начебто теоретичними. чи не так? «Я відчуваю однакову любов і співчуття до всіх, доки я сиджу тут і вони мене не турбують». Як тільки хтось мене турбує, моя любов і співчуття вилітають у вікно. Хтось каже щось, що мені не подобається – військовополонений – я маю виправити цю людину. Вони не можуть говорити зі мною таким чином, вони не можуть цього робити. Для їхнього блага я збираюся вдарити їх по носі, щоб вони відчули смак своїх ліків і виправилися. Це наш уражений розум, чи не так? Що ми робили все життя. І куди це нас завело? Ніде.

Коли ми генеруємо бодхічітта ми беремо на себе зобов’язання, що спробуємо змінити багато наших несприятливих емоційних звичок. Для цього потрібен час. Потрібне бажання це робити, практикуватися. Щоб інколи впасти. Ми дуже стараємося, але інколи провалюємося. Але підхоплюватися кожного разу, коли ми вибухаємо, і продовжувати. Бо яка альтернатива? Немає іншої хорошої альтернативи, окрім практики.

Ми продовжуємо генерувати любов і співчуття, наскільки можемо. Ми продовжуємо спостерігати, як не відповідаємо власним очікуванням. Повертаємося до подушки, намагаємося проникнути, що відбувається всередині: Чому я засмучений? Чому я злий? Чому я боюся? Відродити любов і співчуття. Виходь знову, продовжуй пробувати. Ми робимо це на подушці, ми робимо це поза подушкою. Ось чому цей вірш сховавшись і генерує бодхічітта ми робимо на початку кожної практики, яку ми виконуємо, тому що нам постійно потрібно говорити собі: «Я дотримуюся Буддаметоди, тому що я хочу досягти повного пробудження на благо всіх істот. Я відданий цьому, і, повільно, повільно, я повинен прийняти свої власні здібності, я повинен прийняти те, що інші люди також намагаються, як можуть, і вони впадуть так само, як я впаду, але все ми, у своїй свідомості, намагаємося йти в цьому напрямку. Я збираюся навчити свій розум бачити інших людей у ​​такому світлі замість своєї старої звички сприймати інших людей як загрозу».

Це велика практика для всіх нас. чи не так? Ось чому ми говоримо це на початку практики, щоб чітко розуміти: «Ось чому ми виконуємо практику Амітабхи». Ми не виконуємо практику Амітабхи, тому що ми можемо візуалізувати чисту землю, і це змушує нас почуватися так добре, ніби ми в Діснейленді. Ми не для цього це робимо. Ми робимо це, тому що ми готові брати участь у важкій роботі з перетворення себе, тому що ми бачимо, що це найцінніша річ, яку ми можемо зробити в нашому житті. Навіть якщо це важко. Не має значення. Ми продовжуємо це робити.

Це перший вірш садхани.