Кланяючись і роблячи підношення Амітабхі

• Команда семичленна молитва: очистка і створення маріт
• Знаки поваги та смирення
• Робить жертви до будд

Я збираюся повернутися до садхани для практики Амітабхи і почну проходити через це. Я описав раніше притулок і і бодхічітта і чотири безміри. Коли ви робите це, ви візуалізуєте Амітабху в просторі перед собою в оточенні всіх будд і бодхісатв. Трохи пізніше я перейду до його опису більш розширеним способом, тому що ви фактично уявляєте всю чисту землю там, і ви сховавшись і культивування чотирьох безмірів, а тепер ми збираємося зробити сім кінцівок у присутності Амітабги та всіх інших будд і бодхісатв на його чистій землі.

З семичленна молитва, це спеціально для очистка і створення заслуг. Учора ви, можливо, пам’ятаєте, що одна з причин народження на чистій землі Амітабги, очистка і відмова від негативних дій, а потім створення заслуг. Ось де семичленна молитва підходить.

У садхані це коротка версія, але ви також можете замінити її довгою версією. Це в першому розділі Царя молитов. У ньому є один або кілька віршів для кожної з кінцівок, тому він вдається більш детально. Це допомагає вам трохи краще продумати значення кінцівок. Або ви можете виконати коротку версію, яка є в (садхані) прямо зараз

Перша кінцівка - поклон (або прострація). Цей спеціально для очистка, але я думаю, що це також допомагає нам створювати заслуги. Ідея полягає в тому, що коли ми схиляємося перед Амітабгою, буддами й бодхісатвами, ми думаємо про їхні чудові якості, і, думаючи про те, що вони створюють прагнення розвивати ті самі якості в собі.

Поклін є формою поваги в усіх культурах. Ми робимо себе нижчими, коли знаходимося в присутності когось, кого поважаємо.

У буддизмі поклони також призначені для очистка тому що ми зазвичай виконуємо їх, наприклад, у зв’язку з 35 Буддами та повторюючи їхні імена, а потім молитву після цього, яка є молитвою зізнання, радості та посвяти.

Я вважаю, що є щось дуже корисне в тому, щоб тримати ніс на землі. Більшість із нас у більшості випадків не тримає ніс на землі. Ми задерли носа вгору. Ми добряче надулися собою. Особливо в наш час. Коли до людей висувається так багато вимог, щоб просто накопичити CV і резюме, і ти маєш бути цією чудовою людиною, і ти маєш продавати себе. Молодь зараз дійсно в такому становищі. І тоді ви вдягаєте таке: «О, я просто ідеальний. Я взагалі не можу визнати жодних недоліків». З піднятим носом. І, звичайно, це великий обман. І ми знаємо, що всередині це обман. Але це насправді блокує нас від того, що насправді відбувається. Тож я вважаю, що прострації — це справді спосіб відпустити все це.

Крім того, це спосіб бути чесним із собою та побачити, над чим нам потрібно працювати. Які помилки ми зробили, виправляючи їх. Про це я розповім докладніше з гілкою сповідь чи покаяння. Роблячи себе смиренними, щоб бути сприйнятливими. І ми живемо в суспільстві, де смирення не сприймається добре, тому що ми вважаємо смирення слабкістю. Але я вважаю, що смирення насправді вказує на силу, тому що це означає, що у вас є сила та внутрішня впевненість, щоб бути смиренним всередині, а не вимагати зневажати себе. Коли у нас немає внутрішньої сили та впевненості в собі, ми показуємо, наскільки ми чудові, і намагаємось представити цю фальшиву людину іншим, щоб вони подумали, що ми чудові. Тоді, якщо ми думаємо, що вони вважають нас чудовими, ми можемо бути чудовими, але ми все одно не віримо в це всередині.

Прострації начебто кажуть: «Я з цим не зайду». І я вважаю це дуже освіжаючим, в азіатських культурах смирення все ще дуже шанують і поважають. Ви бачите, що інколи у західних людей з цим виникають великі проблеми. Вони входять у тибетську культуру чи китайську культуру з таким вимогливим ставленням до когось особливого, хто заслуговує особливої ​​уваги. І «Наш думки ми маємо рацію, тому що ми з демократії». І це просто повністю відштовхує людей. Настільки, що вони навіть не чують ваших аргументів. Наприклад, якщо ви говорите про гендерну рівність, ви заходите і ви дуже (агресивні), вас просто відкидають. Якщо ви входите, ви скромні, і ви поважаєте традиції, і ви ввічливі, і ви терплячі, тоді у вас є набагато більше шансів бути почутими в довгостроковій перспективі. Я вважаю, що над цими якостями, особливо в нашій культурі, потрібно працювати.

Друга гілка є пропонує, і це перш за все для створення заслуг, тому що коли ми робимо жертви ми створюємо багато заслуг. Але я також думаю, що це служить побічній меті очищення скупості та прихильність до наших власних речей. Зрозуміло, що коли ми скупі чи скупі, ми не хочемо це нікому пропонувати. Ми хочемо залишити це собі. Скупість - це досить хворобливий розум. Це дуже боляче, оскільки я сам достатньо пережив це. Тому що це розум зі страхом: «Якщо я віддам, я не отримаю». Це розум браку. «Якщо я віддам, то не матиму». Є фіксований пиріг, і якщо хтось інший отримає його, я його не візьму. Цей погляд на життя справді дуже, дуже болючий і дуже обмежений. Тоді як, якщо ми виховали щедре ставлення, яке отримує задоволення від давання, тоді ми щасливі. Тому що завжди є можливість віддавати, завжди є можливість ділитися, тому ми можемо бути щасливими досить багато протягом дня, а потім ми також створюємо заслуги.

Робить жертви може бути з точки зору створення фізичних жертви: фінансові речі або матеріальні речі. Це також пропонує обслуговування. Пропонує наш час і нашу енергію, щоб підтримати хороші проекти людей або допомогти їм, коли їм потрібно щось зробити, а потім запропонувати свій час і послуги, а також наші зусилля, щоб допомогти іншим. І потім пропонує захисту. Якщо хтось у небезпеці, то запропонувати йому захист. Запропонувати любов тим, хто сумує або щось інше, хто засмучений, запропонувати їм емоційну підтримку та співчуття. Потім кажуть, що найвищий дар - це дар Дхарми. Щоб мати можливість ділитися Дхармою з іншими. Можливо, зараз ми не можемо викладати Дхарму, але ми можемо поговорити про буддистські моменти з нашими друзями. І коли у наших друзів виникають проблеми, ми можемо поділитися з ними деякими протиотрутами, які ми навчилися з Дхарми щодо того, як справлятися з різними проблемами. Це дуже допомагає з ними. Крім того, з домашніми тваринами ви можете вимовляти свої мантри вголос і свої молитви вголос, щоб ваші домашні тварини та всі навколишні тварини та комахи почули мантри, і це дар Дхарми, це дає хороше насіння в їхній розум. Ось чому часто, коли ми виносимо комах на вулицю, ми говоримо мантра і подути на них, а потім винести їх назовні. Чому ми маємо кошенят відвідувати вчення в четвер і п’ятницю ввечері, коли це можливо, навіть якщо вони сплять. Як ти. [сміх] Ні, я жартую. Може бути.

Це перші дві з семи гілок. Ми продовжимо з іншими пізніше.

З пропонує,це дуже приємно... В Перлина мудрості, книга 1, є молитва К’яб’є Зопа Рінпоче про широкі пропозиції де ви, своєю уявою, уявляєте величезний жертви, небо наповнене жертви, повний океан жертви, океани та хмари жертви…. Щось велике. Всесвіти повні жертви. А потім ви пропонуєте їх буддам і бодхісатвам. Це дуже красиве посередництво. Іноді, якщо ви відчуваєте себе трохи пригніченим, пригніченим і таким іншим, тоді просто візуалізація красивих речей, а потім пропонує їх до Три коштовності, це піднімає ваш розум і приносить йому багато радості. І це справді допомагає нам.

Крім того, одна річ, яку я вважаю дуже корисною, полягає в тому, що якщо ви прив’язані до когось, запропонуйте цю людину Будда. Ви можете сказати: «Я не хочу пропонувати людину, до якої я прив’язаний Будда.” Але насправді, хіба вони не в кращих руках, коли їх радить Будда ніж якщо вони прив'язані до нас? Що насправді допоможе людям, про яких ми найбільше піклуємося? Пропонує їх до Будда так Будда може направляти їх. Отже, це дуже гарна практика, і вона допомагає звільнити нас від цієї пристрасті прихильність фізичним особам. Тож і з цим дуже добре.