Мати добре серце

Мати добре серце

Частина циклу повчань на текст Суть людського життя: слова порад для неспеціалістів-практиків Дже Рінпоче (Лама Цонкапа).

  • Важливість мати добре серце
  • Як етична поведінка випливає з доброти
  • Виховувати доброту як до себе, так і до інших

Суть людського життя: мати добре серце (скачати)

Ми переглядали цей єдиний текст — він дуже короткий, лише півтори сторінки — називається Сутність людського життя: слова поради для мирянина. Поки що він говорив про карма і його наслідки, як наші дії мають етичний вимір і наслідки цього виміру, і наскільки важливо усвідомлювати це протягом нашого життя, щоб діяти мудро, беручи до уваги нашу етичну дисципліну в усіх наших діях. Про що він не говорить у цьому тексті (це мене спантеличило), що Його Святість далай-лама завжди буде говорити в цьому тексті про важливість мати добре серце. Він говорить на звичайні теми для початкового практикуючого, але він не вкладає тут доброго серця. Але це те, з чого Його Святість почав би, говорив би в середині і закінчував. А потім помістіть дорогоцінне людське життя, етику та все інше, об’єднайте всі ці речі навколо теми мати добре серце, тому що це один із девізів Його Святості: «моя релігія — це доброта».

Я думаю, коли ми дивимося на цей текст, ми повинні дивитися на нього так, як Його Святість далай-лама означає, що ми маємо добре серце. Бо якщо ми маємо добре серце, то наша етична поведінка випливає з цього дуже природно, чи не так? Якщо у вас добре серце, ви не хочете завдавати шкоди іншим, тому дотримуєтесь етичної дисципліни. Якщо у вас добре серце, ви хочете принести їм користь, тож робите всі дії, які створюють позитивну енергію. Якщо у вас добре серце, ви також не хочете завдати собі шкоди, тому не займаєтеся самосаботажем. Отже, все насправді обертається навколо цього доброго серця — мати добре серце як до себе, так і до всіх інших.

У нашій культурі ми чуємо про добре серце, але ми завжди чуємо про це стосовно того, щоб бути добрим до інших. Але як культура ми схильні бути дуже суворими до себе. Ми чомусь неправильно уявляємо, що для того, щоб бути добрими до інших, ми повинні бути суворими до себе. Ніби для того, щоб бути співчутливими, ми повинні страждати. Знаєте, ці дві ідеї поєднуються? Що якщо ми маємо трохи позитивного почуття, то це неправильно, це егоїстично. Ця ідея дійсно присутня в нашій культурі на багатьох тонких рівнях. Але в буддизмі цього зовсім немає.

Буддизм розглядає такі речі як безпрограшну ситуацію. Іншими словами, якщо ви добрий до себе, вам легше бути добрим до інших. Якщо ви добрий до інших, легше бути добрим до себе. Тож ви практикуєте обидва разом. Якщо щастя є, ми шукаємо щастя кожного, не дивлячись на щастя як на фіксований пиріг, нібито якщо ти його отримаєш, у мене його немає.

Або так само з ідеєю любові та співчуття, що якщо є любов і співчуття до вас, я не можу мати їх для себе, тому що це егоїстично. І якщо я маю співчуття до себе, то я просто піду і завдам тобі болю. Весь цей спосіб мислення... Це свого роду спосіб мислення, який викликає розбіжності, створюється враження, що ми й інші діаметрально протилежні, і якщо одна сторона щось отримує, інша програє. Де насправді в буддизмі речі не розглядаються таким чином. І Шантідева багато говорить про це у своєму тексті, що якщо є страждання, неважливо, чиї вони, це щось, щоб усунути це. І якщо є добро, не має значення чиє, це те, над чим потрібно працювати. Тож позбавтеся цих дійсно жорстких уявлень про нас і них, а також усю конкуренцію, заздрість і зарозумілість, які з цього випливають. Але насправді воно базується на тому, що всі ми однаково хочемо щастя й не хочемо страждань.

Якщо ми кажемо «майте добре серце», це має стосуватися всіх, і «всі» включають і нас. Але це стосується не лише нас, а й решти світу. І, як нагадує нам Його Святість, ми віримо в демократію, тож ми по один бік, а інші розумні істоти по інший, тому, якщо є проблема, і ми повинні проголосувати за те, чиї інтереси важливіші — мої чи інтереси всіх інших — тоді, вірячи в демократію, ми повинні дбати про інших, тому що інших більше, ніж самих себе. Але це не означає, що ми нехтуємо собою та принижуємо себе. Це просто означає, що ми повинні відкрити очі і побачити, що там є решта світу, і це не все про мене. Ми постійно повертаємося до цього, чи не так?

Преподобна Тубтен Чодрон

Преподобний Чодрон наголошує на практичному застосуванні вчень Будди в нашому повсякденному житті та особливо вправно пояснює їх у спосіб, який легко зрозуміти і використовувати на заході. Вона добре відома своїми теплими, жартівливими та зрозумілими вченнями. У 1977 році вона була висвячена в сан буддистської черниці К’ябдже Лінг Рінпоче в Дхарамсалі, Індія, а в 1986 році вона отримала сан бхікшуні (повне) на Тайвані. Прочитайте її повну біографію.