Print Friendly, PDF & Email

Як Тара нам допомагає

Як Тара нам допомагає

Частина циклу повчань на текст Суть людського життя: слова порад для неспеціалістів-практиків Дже Рінпоче (Лама Цонкапа).

  • Манджушрі як Цонкапа гуру
  • Взявши притулок в Тарі
  • Розуміння і перешкоди
  • Страждання в сансарі
  • Як нам допомагає Тара
  • Прояви Тара

Суть людського життя: як нам допомагає Тара (скачати)

Вчора ми почали говорити про Суть людського життя: слова порад для мирян-практиків Дже Цонкапа. Він починає, перший рядок «Homage to my гуру молодий Манджушрі». Так він віддає належне своїм гуру, оскільки Дже Рінпоче мав безпосередній контакт із Манджушрі, і справжній Манджушрі з’явився йому, щоб він міг поставити питання про Дхарму Манджушрі.

Це було б чудово, чи не так? Тоді єдиною проблемою є наше розуміння відповідей. Але він розумів відповіді, тому це було справді добре.

Перший вірш говорить: «Тим…». Зараз мова йде про Тару, він переходить на Тару.

Тим, хто в її притулку, усякого щастя й радості,
тим, хто страждає, будь-яка допомога.
Благородна Таро, я схиляюся перед тобою.

Ось він пропонує хвала Тарі. Мета, на початку текстів, о пропонує хвала тому чи іншому будді означає створити заслуги, зробити себе смиреним і вказати, що те, що ви збираєтеся сказати, походить від святих істот. Що ви не вигадуєте це самі. Отже, це говорить Дже Рінпоче. Тож мова про Тару. Для тих, хто прикриватися в ній, хто звертається до неї за духовним керівництвом, тоді вони отримують усяке щастя і радість. Не тому, що Тара — якийсь незалежний бог-творець, який щоранку наповнює ваші панчохи чим завгодно. Але тому, що Тара вчить нас про карма і навчає про те, як працює наш розум, таким чином даючи нам змогу створювати причини для щастя та відмовлятися від причин для страждань. Отже, коли ми думаємо про те, як будди приносять нам користь, це в першу чергу через їхню промову чи їхні вчення. Тому що, почувши вчення, це дає нам силу змінити наш власний досвід, застосовуючи вчення на практиці.

Тому що будди не можуть нам допомогти, заповзаючи в наш розум і змушуючи нас думати по-іншому, або змінюючи синапси в нашому мозку, або створюючи пігулку просвітлення. Бо якби будди могли це зробити, і це привело б нас до просвітлення, вони б уже це зробили. Немає причин не робити цього. Але їхня половина угоди полягає в тому, що вони навчають, а наша половина полягає в тому, що ми повинні практикуватися. Отже, ось де виникають виклики. З боку в Будда немає вагань, немає перешкод для навчання. З нашого боку є перешкоди почути, навіть потрапити туди, де є вчення.

У нас в абатстві є гасло: ми ніколи не віримо, що хтось прийде, поки не побачимо білки їхніх очей в медитація зал. Навіть не на території власності, тому що іноді люди самі потрапляють на власність, а потім раптом кажуть: «Ой! Я мушу йти!" Ще до того, як потрапити в медитація зал або слухання одного навчання. [сміх] Отже, справжня річ полягає в тому, щоб спочатку подолати наші перешкоди, фізично, щоб потрапити туди, де є вчення. А потім, по-друге, уважно слухати, а не відступати, рисувати чи засинати. І по-третє, запам’ятовувати вчення та думати про них, щоб отримати правильне розуміння. А потім практикувати їх. Отже, це всі кроки, які ми повинні зробити, ніхто інший не може зробити їх за нас. Ми не можемо найняти когось іншого, щоб слухати вчення, запам’ятовувати їх і застосовувати на практиці замість нас. Таким чином, ви можете мати всі гроші світу та всіх працівників у світі, але це не принесе вам ніякої користі з точки зору практики Дхарми. Тому що це щось, як їжа та сон, що ми повинні робити самі. Найняти для цього когось іншого – нічого не виходить.

Отже, «Всяке щастя й радість для тих, хто в її притулку», приходить через слухання та практику.

«Тим, хто охоплений стражданнями, будь-яка допомога». Отже, якщо ми переживаємо страждання, якщо ми відчуваємо недоліки сансаричного існування, які ми всі відчуваємо, тоді Тара допомагає нам подолати це. Отже, недоліки сансари можна описати трьома термінами. Одна — це просто відвертий біль, фізичний і душевний біль, якого ніхто не любить і кожен хоче позбутися. Другий — це незадовільність змін, тобто ми контактуємо з речами, які приносять нам певне задоволення, але це задоволення не триває. Тому що ви б подумали, що якби це було справжнє задоволення, чим більше ви мали контакт із ситуацією чи об’єктом, тим приємніше було б. Але це не так. Чим більше ми їмо, в певний момент у нас починає боліти живіт. Чим більше ви перебуваєте з людиною, яка, на вашу думку, була фантастичною, 24/7, тим більше ви бажаєте: «Боже, було б добре поговорити з кимось іншим». Отже, жодна з цих речей не приносить нам справжнього щастя з точки зору тривалого щастя. Вони всі певною мірою залежні, тому ми часто залишаємося незадоволеними. І третій вид незадовільного стану в сансарі - це просто наше тіло і розум знаходяться під впливом страждань і карма. Тож якщо у вас є тіло і розум під стражданнями, під впливом невігластва та страждань і забруднений карма, це ніколи не принесе щастя. Тому що причини є приводами для плутанини. Вони є причинами... Невігластво і страждання не бачать речі точно, тому вони не принесуть доброго результату.

Просто перебувати в такому стані означає, що навіть коли ми не відчуваємо сильного болю чи щось подібне, ми весь час перебуваємо на краю обриву, розумієте? Тому що будь-яка незначна зміна в наших обставинах, усе наше відчуття щастя миттєво змінюється.

Якщо ми опинились у такій ситуації — у якій перебувають усі сансаричні істоти — тоді Тара пропонує нам усіляку допомогу. І знову вона пропонує допомогу, навчаючи нас, що робити, а від чого відмовитися, іншими словами, закон карма та його наслідки. Вона нас вчить бодхічітта. Вона вчить нас мудрість, що усвідомлює порожнечу. І практикуючи це, практикуючи любов і співчуття, бодхічітта, ми набагато краще ладнаємо з іншими, ми більш миролюбні в собі. Здобуваючи мудрість, розуміючи порожнечу, ми припиняємо всі ці сумні, божевільні психічні стани, усі ці імпульси, які виникають у нашому розумі, але не продумані, які, як ми думаємо, принесуть нам щастя, але створюють один безлад або інший. Тож ми починаємо припиняти ці речі. Отже, завдяки настановам і вченням Тари ми отримуємо можливість створювати причини щастя, відмовлятися від причин страждання, як тимчасового щастя і страждання, так і остаточного щастя і страждання.

Таким чином Тара веде нас, і так ведуть нас усі будди, і тому Дже Рінпоче тут віддає шану тому, хто може це зробити, і це фантастично. Я маю на увазі, хіба це не чудово, що в цьому всесвіті є істоти, які можуть це робити. Якби не було нікого, хто міг би навчити нас карма, і ніхто, хто міг би навчити нас суті реальності, тоді ми б справді потонули. Але наявність цих Будд, які дійсно можуть вести нас, дає нам багато надії та оптимізму.

(Відповідаючи слухачам.) Чим різниця між усіма Тарасами? Ну, вони виглядають інакше. Це одне. Але це зовнішня, поверхнева різниця. З точки зору того, що вони розуміють, вони всі розуміють однакові речі. Всі вони мають однакові хороші якості. Тому в цьому немає різниці. Але те, як вони нам допомагають, може дещо відрізнятися, тому що кожен з них має свою особливість у тому, як вони нам допомагають. Так деякі Тараси прибирають перешкоди. Деякі Тараси викликають довге життя. Деякі Тараси допомагають нам радіти іншим живим істотам. Тож усі вони мають такі різні спеціальності, як ця.

Хоча насправді всі вони можуть робити те саме. [сміх] Але вони просто виглядають так, ніби мають різні спеціальності.

Преподобна Тубтен Чодрон

Преподобний Чодрон наголошує на практичному застосуванні вчень Будди в нашому повсякденному житті та особливо вправно пояснює їх у спосіб, який легко зрозуміти і використовувати на заході. Вона добре відома своїми теплими, жартівливими та зрозумілими вченнями. У 1977 році вона була висвячена в сан буддистської черниці К’ябдже Лінг Рінпоче в Дхарамсалі, Індія, а в 1986 році вона отримала сан бхікшуні (повне) на Тайвані. Прочитайте її повну біографію.