Print Friendly, PDF & Email

Вірш 80: Життя у величній радості

Вірш 80: Життя у величній радості

Частина серії розмов про Перлини мудрості, вірш Сьомого Далай-лами.

  • Змінюючи наше власне мислення, змінюється те, як люди виглядають перед нами
  • Негаразди як результат нашого власного попереднього карма
  • Неодноразово розмірковувати про наш намір приносити користь іншим

Перлини мудрості: вірш 80 (скачати)

Хто живе в цій величній радості, на яку не впливають жодні біди?
Той (чи вона), хто зосереджує своє життя на користі для всього світу.

«Хто живе в цій величній радості, на яку не впливають жодні нещастя?» Мати високу радість, без того, щоб хтось намагався вам помститися або критикувати вас, або без того, щоб ви самі себе критикували і створювали всілякі неприємності іншим людям. Тож така людина, вільна від труднощів, є людиною, яка зосереджує своє життя на благо всього світу.

Хтось міг би сказати: «Ну далай-лама робить життя зосередженим на користі для всього світу, але Пекін продовжує називати його розкольником Батьківщини та найгіршим, що коли-небудь траплялося з Китаєм, і бла-бла-бла. Тож як він живе без лиха?» Хтось міг це запитати.

З боку Святішого Отця, у своїй свідомості, він не сприймає це як зовнішнього ворога, якого має подолати. У мирських термінах це виглядає як біда. Але зі свого боку він дивиться на людей, які лаються з ним і кажуть йому, що він повинен перевтілитися, щоб вони могли ідентифікувати його та використовувати як політичного пішака. Він дивиться на них із співчуттям. І тому його розум спокійний через це.

Суть цього вірша полягає в тому, що, змінюючи власну думку, ми змінюємо наше ставлення, тому те, як люди виглядають на нас, змінюється. Крім того, змінюючи нашу думку, змінюється наша поведінка. Тож ставлення до нас людей зміниться. Але іноді навіть ви змінюєте свою думку, інші люди все одно дивляться на вас як на ворога або вважають вас огидним бла-бла, і тоді ви повинні усвідомити: «Добре, це через попередні карма, і зараз я просто відчуваю результат цього. Але мені не потрібно через це засмучуватися і випадати з форми».

Це дуже допомогло. Особливо, коли нас критикують. Тому що ми зазвичай відразу захищаємося. Мовляв: «О, я нічого не зробив. І навіть якби я це зробив, ти б не помічав. Навіть якщо ти помічаєш, що не маєш нічого говорити, ти маєш бути толерантним, люблячим, приймати мене та виправдовуватися». Так?

Але просто прийняти це добре, коли трапляються труднощі, це наш власний результат карма і це все. Більше нікого звинувачувати, нема чого втрачати форму. Але замість того, щоб постійно тримати у власних серцях розмірковування про цей намір бути корисним для всього світу. Тож навіть якщо ми не можемо принести користі безпосередньо всім, принаймні в наших серцях ми можемо. І тому ми залишаємося на зв’язку, розвиваючи любов і співчуття бодхічітта. Особливо в ситуаціях, коли ми хотіли б допомогти, але не маємо змоги через внутрішні чи зовнішні причини. Умови чи що там. Або в деяких ситуаціях насправді нічого не можна зробити. Тоді ми залишаємося на зв’язку, беручи й віддаючи медитація, думаючи, що ми беремо на себе їхні страждання і даруємо їм наше щастя.

Але справа в тому, що постійне генерування цього серця співчуття впливає на наше власне життя дуже чудовим чином і покращує якість нашого власного карма щоб ми не створювали стільки негативу карма, щоб у нас не було так багато негативних перероджень у майбутньому. І це також, звичайно, ставить нас на шлях до того, щоб стати бодхісатвами, а потім буддами.

Як завжди говорить Його Святість, і ви чули, як я казав це багато разів, оскільки я багато цитую Його Святість, що коли ми породжуємо співчуття та бажання приносити користь світу, саме ми отримуємо головну користь від такого ставлення. Так само, як коли ми злимося, ми отримуємо найбільше шкоди від себе гнів і наша власна зарозумілість і все таке інше. Отже, ми ті, хто отримує найбільше користі від співчуття. Оскільки, каже Його Святість, ви не знаєте, як хтось інший відреагує, ви не можете зробити їх щасливими лише тому, що ви маєте до них співчуття. Але співчуття у власному розумі робить вас щасливими. І, сподіваюся, це, звичайно, допоможе іншим людям. Але ж ми не можемо контролювати інших людей, чи не так? Це неможливо. Тож починаємо з себе.

Ось чому дуже добре вранці спочатку виховати мотивацію не шкодити, приносити користь, розвивати бодхічітта протягом дня. А потім увечері перед сном перевірити, як справи, посповідатися, визначитися на наступний день.

Про це нам багато говорять наші вчителі. І ви можете подумати: «О так, я це чув, коли ж вони скажуть щось нове?» Але питання в тому, чи практикуємо ми це? Ось у чому питання. Ми чули це мільйон разів. Ми це практикуємо? Ні. Поки ми цього не практикуємо, вони повинні продовжувати це говорити.

Отже, можна почати зараз.

Преподобна Тубтен Чодрон

Преподобний Чодрон наголошує на практичному застосуванні вчень Будди в нашому повсякденному житті та особливо вправно пояснює їх у спосіб, який легко зрозуміти і використовувати на заході. Вона добре відома своїми теплими, жартівливими та зрозумілими вченнями. У 1977 році вона була висвячена в сан буддистської черниці К’ябдже Лінг Рінпоче в Дхарамсалі, Індія, а в 1986 році вона отримала сан бхікшуні (повне) на Тайвані. Прочитайте її повну біографію.