Print Friendly, PDF & Email

Куплет 5: Дикий кінь гордості

Куплет 5: Дикий кінь гордості

Частина серії розмов про Перлини мудрості, вірш Сьомого Далай-лами.

  • Гординя може стати великою перешкодою на духовному шляху, утримуючи нас від наших цілей
  • У нашій практиці важливо розвивати смирення

Перлини мудрості: вірш 5 (скачати)

Вірш п'ятий з Перлини мудрості Сьомим далай-лама. Він ставить запитання: «Що таке дикий кінь, який скидає з гори, а той піднімається?»

Що ти сказав? Коли ви просуваєтеся по шляху, який неконтрольований розум змушує вас падати? Гордість. Зарозумілість. Зарозумілість. Надуваємося. Він каже: «Гордість…». Я віддаю перевагу перекладу «зарозумілість». «Пихата, яка вважає себе вищим і зосереджується на власних хороших якостях». Ти знаєш? Той розум.

Що таке дикий кінь, який кидає з гори, а той піднімається?
Зарозумілість, яка вважає себе вищим і зосереджується на власних хороших якостях.

Гордість на шляху

Завжди кажуть, що на початку шляху ми не зарозумілі, бо нічого не знаємо. Але коли ми трохи дізнаємось про Дхарму, нам дуже легко роздутися. Тому що тоді приходять нові люди, і ми можемо пояснити те і те. І оскільки ми знаємо це набагато більше, ніж вони, вони дивляться на нас так. [Подивіться на нас.]

Думаючи, що ми знаємо більше, ніж ми самі

Є дві причини. Перше: коли ти знаєш трохи, ти думаєш, що знаєш більше, ніж знаєш насправді. Тому що ви можете знати слова, але насправді не знаєте значення. Або ви навіть можете інтелектуально знати значення, але не усвідомлювали цього. Або багато разів ви знаєте слова, ви думаєте, що знаєте значення, але насправді у вас є абсолютно неправильна концепція, і це те, чого ви навчаєте інших людей. Що приносить набагато більше шкоди, ніж користі. То що тут бути зарозумілим?

Хто навчив нас тому, що ми знаємо?

У будь-якому випадку, коли ми викладаємо Дхарму, чому взагалі бути зарозумілим? Тому що ми не винайшли Дхарму. Ми навчилися цьому від інших людей. Тож надихатися, думати: «Я чудовий практик, я чудовий учитель, я зрозумів це, я зрозумів те. Подивіться, навколо всі ці студенти, які думають, що я такий чудовий…» Знаєте, ким ми себе вважаємо? The Будда? Я маю на увазі, що Дхарма не походить від нас. Отже, немає причин ставати зарозумілим через знання чогось. І так само, немає причин ставати зарозумілим через усвідомлення чогось — навіть якщо у нас є усвідомлення. Насправді, якщо ви маєте справжнє усвідомлення, ви стаєте скромнішими.

Смирення в духовному наставнику

Тут я справді пам’ятаю Геше Єше Тобдена, одного зі своїх учителів. Ви пам'ятаєте його, коли він прийшов на DFF? Геше-ля, його волосся завжди стирчало тут. Він був старий, його shemdap був кривий. Схоже на деяких із вас. [сміх] Його shemdap був високий і його шкарпетки спадали вниз. І в нього були ці старі пошарпані черевики. Тому що він медитував над Дхарамсалою. Ви знаєте, коли б він це зробив Kora [обхід] навколо храму, вся молодь, молоді монахи з рюкзаками Nike і гарними черевиками проходили повз нього. Ніхто в світі не знав, хто він. Він був таким скромним. Такий скромний. І для мене це справді свідчить про те, яким практиком він був.

Навіть його слуга Лосанг Донден сказав мені, що коли він зайшов до хатини Геше-ла — оскільки Лосанг Донден щотижня приносив йому припаси, — він навіть не бачив тантричних знарядь Геше-ла, чи малюнків чи чогось іншого. Коли Його Святість попросив його поїхати до Італії, він сказав: «Ні, я не хочу туди їхати. Я не хочу йти вчити. Я щасливий у своїй маленькій хатині». У всякому разі, Його Святість сказав йому, тож він зробив те, що сказав його вчитель. Я був в Італії, коли приїхав Геше-ла. Ми зробили йому цей гарний великий трон на знак поваги або нового вчителя. У вілетті — маленькому котеджі, де він жив, — виготовляли гарний фарфоровий посуд, столове срібло та все інше. І прийшов Геше-ла, він зайшов у вілетту і сказав: «Позбудься цього посуду та столового срібла і дай мені пластикові тарілки». І він прийшов у храм першого дня, і люди показували йому великий престол, і він зняв подушку, поклав її на підлогу і сів на неї. Я маю на увазі, що він був такою людиною. Йому просто не подобалися подібні речі.

Гордість: перешкода на шляху

Ви бачите, що якщо ваш розум надихається, ви знаєте, що піднімаєтесь на гору, тоді дикий кінь кидає вас. Ви намагаєтеся практикувати Дхарму, створювати якусь чесноту і генерувати усвідомлення, але ваша власна зарозумілість стає величезним перешкодою в цьому і скидає вас з гори усвідомлень. Крім того, якщо ви думаєте, що знаєте все, чого ви можете навчитися від когось? І, звичайно, весь внутрішній ріст припиняється. І це стає справжньою проблемою. Я маю на увазі, що ми часто бачимо на Заході людей, які були ніким у Тибеті, приїжджаючи на захід і стаючи кимось. Або жителі Заходу вважають себе кимось, хоча ними не є. І тоді справді трапляється багато речей. Тож ми маємо це усвідомлювати. Тому що це шкодить не тільки нам, але й іншим людям.

Протиотрути від гордості

Роздуми про недоліки є частиною протиотрути. Але також те, що вони рекомендують, коли ми страждаємо від зарозумілості, це медитувати на 18 складових, і шість джерел, дванадцять джерел, і п’ять агрегатів і все, а потім люди йдуть, ну, що це все? Ну, ось у чому суть. Насправді важко зрозуміти ці речі.

Але я вважаю, що це навіть краще для мене... Я прийшов у цей світ, не знаючи нічого, і все, що я знаю, навіть як говорити, навіть як мити руки, все прийшло від інших. Тож нема чого бути зарозумілим щодо себе. Я мав би бути неймовірно вдячний за доброту інших, тому що без їхньої доброти я б нічого не знав.

Знаєте, іноді ми пишемо книгу і думаємо: «О, це все мої ідеї. Ставлю my ідеї в книзі». Невже ми справді думаємо, що думали про те, про що ніхто раніше не думав? Чи справді ми думаємо: «О, я перший, у кого така думка спала на думку?» Ну ми так думаємо. Але яка ймовірність того, що ніхто в усі безпочаткові часи, включаючи Будда— чи мав колись такі знання? Це не.

Я маю на увазі, що я завжди кажу людям Працювати з Гнів є плагіатом Шантідеви. Тому що цей справді явно плагіат. Інші книги також є плагіатом. Я маю на увазі, що нічого з цього не походить від мене. Люди підходять і кажуть: «О, мені дуже подобається ваша розмова». Це не має до мене жодного відношення. Їм подобається Дхарма. І ось що важливо. Я це не вигадав. Немає нічого про мене.

Я вважаю таке мислення дуже корисним. І пам’ятайте, що поки ми самі не станемо Буддами, ми завжди учні.

[Відповідь аудиторії] Той, хто не просто каже: «Я знаю, що для мене найкраще», але з дуже впертою зарозумілістю каже: «Я знаю, що для мене найкраще. Тому не кажи мені, що робити». Цій людині нічого особливо не можна сказати. Їм немає місця, щоб щось прийняти. Ви просто повинні…. Що ти можеш сказати?

Ви повинні чекати, і життя має спосіб змусити нас розбитися. Якщо ми розумні, ми вчимося. Якщо ми нерозумні, ми продовжуємо робити те саме.

Я пам’ятаю, як нещодавно я з кимось щось обговорював, коли я був в Австралії, і я щось сказав, а ця людина сказала: «Ну, бла-бла-бла». І я просто сказав: «Ну добре. Якщо ти так відчуваєш, то все». Далі не було чим займатися. Не відкрито.

Я маю на увазі, що ти можеш зробити? Бити їх по голові? І скажіть: «Ти впертий і зарозумілий!» Я думаю, що найлегше це зрозуміти, коли ми вперті й зарозумілі. І ми впираємося в це. І не хочемо нічого чути ні від кого іншого. Тоді приходить навіть хтось із добрим ставленням, як ми будемо діяти?

Хороші стосунки з духовним учителем приносять нам користь

Це дуже вірно. Якщо у вас немає вчителя, ви не знаєте. Або якщо у вас немає близьких стосунків зі своїм учителем. У вас може бути один, але це не близькі стосунки. Тоді ваш учитель не буде вказувати вам на щось прямо, тому що він це знає—я маю на увазі, навіть учитель, якщо людина невідкрита, вони нічого не скажуть, бо це марно. Але якщо у вас хороші стосунки і ви щирі, тоді ваш учитель може щось сказати.

Доброта наших «ворогів»

Приємно те, що навіть іноді, якщо наш учитель цього не робить, наші друзі або наші вороги зроблять, я повинен сказати. І це доброта ворогів. Тому що наш ворог—«ворог», я кажу, це той, хто нам не подобається. Люди, які нам не подобаються, не будуть миритися з нашим мотлохом. І вони скажуть це прямо нам. Ось чому ми їх не любимо. Але також тому іноді вони єдині, хто може до нас додзвонитися.

Преподобна Тубтен Чодрон

Преподобний Чодрон наголошує на практичному застосуванні вчень Будди в нашому повсякденному житті та особливо вправно пояснює їх у спосіб, який легко зрозуміти і використовувати на заході. Вона добре відома своїми теплими, жартівливими та зрозумілими вченнями. У 1977 році вона була висвячена в сан буддистської черниці К’ябдже Лінг Рінпоче в Дхарамсалі, Індія, а в 1986 році вона отримала сан бхікшуні (повне) на Тайвані. Прочитайте її повну біографію.