Print Friendly, PDF & Email

Порожнеча і світська видимість

Порожнеча і світська видимість

Частина серії Куточок для сніданку Бодхісаттви доповіді, виголошені під час зимових ретритів Green Tara з грудня 2009 по березень 2010.

  • Різниця між порожнечею та іншими мирськими якостями
  • І мудрість, і невігластво дивляться на один і той же предмет, але сприймають їх по-різному
  • Ми не ставимо під сумнів те, як речі здаються нам

Green Tara Retreat 016: Порожнеча та наш світський розум зовнішності (скачати)

Частина перша:

Частина друга:

[Відповіді на письмові запитання аудиторії]

У першій частині цього запитання про порожнечу людина каже: «Я вважаю, що порожнеча є залежною. Здається, що порожнеча така ж, як і будь-яка інша якість, як форма чи колір. «Мій новий комп’ютер справді охайний, у нього так багато місця на жорсткому диску та дуже широкий екран. Він світиться в темряві. Йому не вистачає внутрішнього існування, і він має Wi-Fi». Здається, ми виділяємо порожнечу як основну не через якийсь об’єктивний піднесений стан, який вона має над іншими атрибутами об’єкта, а замість цього просто тому, що суб’єктивно, медитація це шлях до досягнення стану Будди». А потім він мудро каже: «Тепер я починаю думати, що якимось чином зменшую порожнечу і впадаю в іншу крайність. Будь ласка, допоможіть мені зрозуміти, як правильно на це дивитися».

Коли ми кажемо, як було так гарно сказано про комп’ютер, де його порожність є лише однією з багатьох інших властивостей, тоді ви можете побачити, як думає наш розум у той час. Це як: «О, мій комп’ютер сріблястий. Вау, це чудово — цей сріблястий колір справді піде мені на користь. Мені це подобається." Здається, що сріблястий колір, або Wi-Fi, або якщо він світиться в темряві, це те, що мені справді принесе користь. Здається, це важлива якість. А потім: «Ну, його порожнеча мені зовсім не принесе користі. Це просто осторонь, неважливий аспект».

Це дуже природна думка для розуму, який не усвідомлює порожнечу. Тому що те, що присутнє для наших почуттів і те, що присутнє для розуму, який охоплює справжнє існування, — це всі ці об’єкти почуттів, які здаються такими реальними і такими важливими. Ми думаємо про їхню важливість у цьому житті. Але порожнеча — явище приховане. Це не те, що ми бачимо своїми органами чуття, це те, що ми повинні спочатку пізнати за допомогою логіки, міркувань і висновків. Ми не завжди знаємо, що це таке, і не завжди розуміємо його цінність. Тому це виглядає як будь-яка стара якість, за винятком того, що медитація на неї приведе нас до звільнення.

Ну, це винятки, по-перше, є основним винятком. Оскільки він срібний і світиться в темряві, це не приведе нас до звільнення. Ви бачите, що наш світський розум не думає про звільнення, він не зацікавлений у звільненні. Його цікавить, що є джазовим у цьому житті. Ви можете бачити, що з розумом, який має такі пріоритети, порожнеча — це просто: «Кого це хвилює?» Але коли пріоритет зміщується на звільнення, тоді порожнеча стає важливою, тому що, побачивши її, ми зможемо досягти звільнення. Порожнеча важлива не лише тому, що це об’єкт, медитація на який приведе нас до звільнення, а й тому, що це фактичний спосіб існування речей.

Комп'ютер, який світиться в темряві, має Wi-Fi, сріблястий, все це насправді брехня. Це речі, які існують не так, як вони існують. Навіть сам комп’ютер не існує таким, яким він здається. Усі ці речі з’являються зовні, об’єктивно тверді зі своєю власною сутністю та твердою природою прямо всередині них. Це саме по собі фальшива видимість. Наша згода з цією видимістю — сприйняття цієї видимості як реального способу існування речей — ось корінь наших страждань у сансарі.

Невігластво лякає явищами як справді існуюче і, таким чином, викликає сансару. Оскільки він сприймає речі, які насправді не існують, як дійсно існуючі, він сприймає хибності. Це незнання ні до чого хорошого не приведе, оскільки воно не бачить реальності. Це бачення речей протилежним чином від того, як речі існують насправді. Їх фактична природа полягає в тому, що вони позбавлені внутрішнього існування. Ось чому розуміння порожнечі так важливо. Та мудрість, яка сприймає порожнечу, сприймає те, як речі існують, точно протилежно тому, як їх сприймає невігластво.

І мудрість, і невігластво дивляться на один і той самий об’єкт: скажімо, я, Я та сукупності. Обидва вони, і мудрість, і невігластво, дивляться на один і той же предмет. Невігластво сприймає ці речі як такі, що мають власну внутрішню природу, якої вони не мають. Мудрість сприймає їх як порожніх від тієї внутрішньої природи, яка насправді є способом їх існування. Порожнеча є справжнім способом існування явищами. Те, як вони постають перед нашими відчуттями прямо зараз, є помилковим. Ось чому усвідомлення порожнечі так важливо, тому що це справжній спосіб існування речей. Зрозумівши це, можна подолати невігластво, оскільки мудрість бачить речі порожніми від справжнього існування, що є прямою протилежністю до того, як невігластво бачить речі справді існуючими.

Справа не в тому, що порожнеча — це просто будь-який старий колір (наприклад, сріблястий або жовтий) або щось на кшталт великого статусу. Це не просто якийсь старий атрибут. Те, що він порожній, є чимось дійсно важливим, оскільки це фактичний спосіб існування.

Те, що ми бачимо своїми органами чуття, є галюцинацією. Те, як речі здаються нашим відчуттям, не є тим, як вони існують. Але ми ніколи не ставимо під сумнів цю зовнішність. Ніколи навіть не ставте під сумнів це. Здається, що так, ми в це віримо, досить добре!

Тож це на дуже базовому рівні, просто вміти ідентифікувати кольори, об’єкти тощо. Тоді ви переходите на більш грубий рівень, наприклад, коли людина здається нам огидною, ми також ніколи не ставимо це під сумнів. Або коли щось здається нам привабливим, ми ніколи не ставимо під сумнів, ми просто переслідуємо це. Це набагато, набагато грубіший рівень — речі виглядають привабливими або огидними. І все ж навіть там, чи часто ми задаємося питанням про те, як речі здаються нам? Ми цього не робимо. «Моє безпосереднє відчуття огидне. Ну, так воно і є». Я ніколи це не сумніваюся. Я просто кажу: «Я не буду цього робити, я не хочу цього робити, мені байдуже. Це жахливо." І справа навіть не в реальності об’єкта. Це на грубому рівні.

Тоді навіть цей об’єкт має якусь сутність — будучи об’єктом, який ми маркуємо — це глибший рівень брехні, на який ми не дивимося. Коли ви починаєте це розуміти, ви справді бачите, як наш розум втратив зв’язок з реальністю. Але ми нормальні. не хвилюйся Ми нормальні для звичайних живих істот. Але коли ти бачиш речі такими, якими вони є насправді, ми божевільні.

Питання та відповіді

аудиторія: Щоб уточнити, звучить так, ніби ви говорите, що невід’ємне існування — це… ми називаємо це справжньою природою реальності у зв’язку з тим фактом, що наше невігластво сприймає речі справді існуючими.

Преподобний Тубтен Чодрон (VTC): Так, вроджене існування та справжнє існування означають те саме. І оскільки невігластво осягає речі так, як вони здаються справді існуючими або невід’ємно існуючими, ми вважаємо, що це реальність.

аудиторія: Чи тому причина, чому ми вважаємо остаточну істину, полягає в тому, що відсутність природженого існування є справжнім способом речей; просто по відношенню до того факту, що наше невігластво сприймає його як справжнє існування? Наприклад, ви наводите приклад народження в темних окулярах. Якби це було наше невігластво, то чи ми б сказали, що справжня природа речей була в багатоколірності, а не сьогодні, в одному тоні? Я не знаю, чи я маю якийсь сенс. Але ми називаємо це справжньою природою речей, але речі мають багато рівнів існування. Звичайно, солідність у речах досить брутальна. Але як, наприклад, непостійність чогось досить тонка. Це майже так, ніби ми могли б сказати, що непостійність є справжньою природою речей, за винятком того, що, звичайно, не всі речі є непостійними. Але якби корінням циклічного існування, тим, що тримало нас тут, була наша віра в постійність, чи ми б тоді сказали, що непостійність була справжньою природою реальності?

VTC: Гаразд, отже, якби корінь циклічного існування полягав у тому, щоб вважати непостійні речі постійними, чи ми тоді сказали б, що справжня природа реальності розглядала б їх як непостійні?

Те, що ви описуєте: це хороший приклад взаємної залежності. Те, що ви позиціонуєте речі як неправильну природу та правильну природу у взаємозв’язку одна з одною, отже, ніщо не є за своєю суттю правильною чи неправильною природою. Вони отримують ці терміни у відносинах один з одним. Але справа в тому, що наше сприйняття непостійних речей як постійних, хоча це суворо, і хоча їхня непостійність точно є чимось, чого наші органи чуття не сприймають, — це не основна причина наших страждань. Іншими словами, ви можете усвідомити, що функціонуючі речі є непостійними, що є їхньою природою, і все одно бути в пастці сансари. Їх непостійність не є найглибшим способом існування. Це, звичайно, глибше, ніж сприймають наші відчуття, але це не найглибший спосіб.

аудиторія: Але, гіпотетично, якби це було так...

VTC: Чому це питання важливе? Що ви насправді маєте на увазі своїм запитанням?

аудиторія: Гадаю, питання полягає в тому... Ну, це повертається до початкового питання: коли я починаю про це думати, це стає занадто твердим, я думаю. І тому відсутність внутрішнього існування стає справді існуючою, коли я починаю думати, що це справжня природа речей. Тоді я відчуваю, як ти кажеш, що все пронизує, і з порожнечі з’являється квітка, тому що порожнеча — це справжня природа. Тому я намагаюся зрозуміти, чому ми вважаємо це справжньою природою, якщо це тому, що воно справді існує?

VTC: Тепер я розумію, у чому насправді полягає ваше запитання. Отже, ваше справжнє запитання таке: «Коли ви чуєте, що порожнеча — це справжня природа речей, тоді ваш розум починає перетворювати порожнечу на якийсь твердий абсолют. явищами це там об’єктивно не пов’язане з усім іншим».

аудиторія: Отже, це не так.

VTC: Це не так, і одна з причин полягає в тому, що це заперечення. Ви щось заперечуєте, і тому, щоб щось заперечувати, вам потрібно мати щось заперечувати. Знову ж таки, це відсутність чогось, тому це не щось, що є якоюсь позитивною речовиною. І воно насправді не існує. Порожнеча сама по собі не існує по-справжньому чи невід’ємно, тому що вона залежить від багатьох речей, багатьох факторів. Один із факторів, від якого залежить порожнеча, полягає в тому, що, по-перше, коли ви говорите про порожнечу, це не одне. Іноді ми говоримо про це, ніби це одне, але насправді це багато речей: порожнеча ковдри, порожнеча крісла, порожнеча людини, можливо, порожнеча камери. У вас є багато різних порожнеч, тому що скільки загальноприйнятих істин існує, кожна з них має порожнечу, яка є її кінцева природа, його кінцевий спосіб існування. Коли ми говоримо про порожнечу загалом, це фактично ярлик, який присвоюється багатьом частинам, будучи порожнечею всіх цих окремих явищами. Так що сама порожнеча є залежною. Те, що є залежним, не може бути незалежним. Щось залежне не може існувати за своєю суттю.

Порожнеча також залежить від умовності, якою вона є порожнечею. Як ми вже говорили вчора, у вас немає порожнечі капелюха, не маючи капелюха. Отже, порожнеча не існує незалежно ні від чого. Це залежить від капелюха. Капелюх і порожнеча капелюха залежать один від одного. Отже, основна річ полягає в тому, що все залежне не може бути незалежним. Чи згодні ви, що незалежний і залежний – протилежності? Отже, якщо він залежний, він не може бути незалежним. Якщо воно є залежним, воно не може бути за своєю суттю чи справді існуючим, тому що незалежне існування, справжнє існування, невід’ємне існування є синонімами.

аудиторія: Коли капелюх зникає або руйнується, що відбувається з порожнечею?

VTC: Коли капелюх зникає, зникає і порожнеча капелюха.

аудиторія: Отже, порожнеча капелюха є постійною і незмінною, поки капелюх існує? Але коли капелюх зник, це зникло?

VTC: правильно. Постійне не означає вічне, це просто означає не змінюватися від моменту до моменту. Порожнеча капелюха існує лише до тих пір, поки існує капелюх; але поки він там, він не змінюється від моменту до моменту, тоді як капелюх змінюється від моменту до моменту.

У моїй скриньці з’являється кілька запитань. Я дуже задоволений цим, але просто наберіться терпіння та знайте, що мені знадобиться деякий час, щоб дістатися до них.

Преподобна Тубтен Чодрон

Преподобний Чодрон наголошує на практичному застосуванні вчень Будди в нашому повсякденному житті та особливо вправно пояснює їх у спосіб, який легко зрозуміти і використовувати на заході. Вона добре відома своїми теплими, жартівливими та зрозумілими вченнями. У 1977 році вона була висвячена в сан буддистської черниці К’ябдже Лінг Рінпоче в Дхарамсалі, Індія, а в 1986 році вона отримала сан бхікшуні (повне) на Тайвані. Прочитайте її повну біографію.