Тонкий розум і вітер в тантрі

• У найвищій йозі тантра є надзвичайно тонкий розум і надзвичайно тонкий вітер, які є одна природа
• Основа позначення a Будда це надзвичайно тонкий розум/вітер
• наш тіло фізично не перетворюється на божество

Green Tara Retreat 050: тонкий розум і дух тантра (скачати)

Хтось каже [запитання від реколектанта]: «Я ламаю голову над тим, як мій мудрість, що усвідомлює порожнечу з'являється як Тара тіло. Або це може виглядати як завгодно? Хіба предметом цієї мудрості не повинна бути порожнеча, і в такому випадку порожнеча не повинна бути такою, якою вона виглядає?»

Так, коли ви усвідомлюєте порожнечу, порожнеча є об’єктом. Наш рівень розуміння порожнечі досягає цього. Навіть не знаю, чи це правильне припущення. Ідея цього полягає в тому, що згідно з найвищою йогою тантра, є надзвичайно тонкий розум і надзвичайно тонкий вітер, які є одна природа. На шляху до стану будди, як ви можете доступ цей надзвичайно тонкий розум і вітер, які є одна природа, грубі уми і вітри поглинають. Ви використовуєте цей надзвичайно тонкий розум і вітер. Це те, що проявляється як дхармакая, розум в Будда, А рупакая, форма тіло в Будда.

Ідея тут полягає в тому, що ви думаєте про свою мудрість і тонку енергію або тонкий вітер, який є одна природа з цим. Вітер насправді є тим, що проявляється як тіло. Тепер, звичайно, це крия тантра, тому це не має цього точного пояснення, але якщо ви розумієте найвищу йогу тантра, ви можете зрозуміти це краще.

Ви не хочете тут зависати. Якщо мудрість - це розумовий фактор, і це свідомість, і вона не має форми, як вона може виглядати як Тара тіло? Так, правильно. Тут ми мислимо на рівні надзвичайно тонкого розуму та енергії вітру одна природа; і тому це виглядає як Тара тіло.

Тому воно з'являється як a тіло світла. Це не виглядає таким тіло [вказує на нашу людину тіло] тому що цей вид тіло НЕ одна природа з нашим грубим розумом. Вони абсолютно різні натури. Причина того, що ви робите це і бачите, що ваша мудрість постає як ви самі у формі Тари, полягає в тому, що ви намагаєтеся побачити дві істини одночасно. Коли хтось є медитативна рівновага на порожнечі, то порожнеча — це єдине, що з’являється. Тільки Будда має здатність бачити дві істини безпосередньо одночасно. Тут, думаючи, що ця мудрість з’являється як форма, ви також тренуєте себе, принаймні, щоб увійти в голову ідея бачити дві істини одночасно. Це те, що ми хочемо мати можливість робити в період стану будди.

Крім того, коли ви позначаєте «я» на божестві тіло, що лежить в основі позначення мітки I? Це не це тіло, є це? Це не наш грубий розум. Ці речі пролито. Вони не є тим, що перетворюється на дхармакая і рупакая відповідно до тантра.

Що є основою позначення a Будда? Це надзвичайно тонкий вітер розуму, в якому тіло/розум нероздільний. Це основа позначення.

Ви думаєте про це, коли виступаєте як Тара. Не думайте, що це тіло став Тарою. Це тіло не збирається ставати Тарою. Одного разу я чув, як хтось сказав: «О, ти тренуєшся і тренуєшся, а потім дивишся вниз, і одного разу ти тіло це божество». Ні! Це не правильно. Це те, що ми робимо. Хтось може повернутися і сказати: «Але я думав, що ми маємо навчатися бачити всіх божествами, тож чому б мені не дивитися на свої тіло і бачити це як божество тіло? "

Ми тренуємося сприймати всіх як божества на ментальному рівні. Це не означає, що нашою свідомістю ми бачимо їх як божества. Це означає, що за допомогою ментальної свідомості ми розглядаємо їх як божество, і ми вважаємо себе божеством. Це робиться з певною метою. Це робиться для того, щоб не втягнутися в біди. Якщо ви думаєте про когось як про божество або думаєте про себе як про божество, тоді весь цей самоосуд, весь цей критичний розум, усі ці речі не можуть статися, тому що ви змінили об’єкт. Це божество, а не звичайна людина. Ви робите це з певної причини. Це не означає, що свідомістю ви бачите людей як божества. Це не означає, що своєю ментальною свідомістю ви настільки переконані, що вони є божествами, що ви говорите: «Ну, мені не потрібно бодхічітта бо вони вже просвітлені». Дуже важливо розуміти контекст, у якому відбуваються всі ці різні практики. Інакше ви можете по-справжньому перевернутись і заплутатися.

Питання: Хтось запитав про незнищенну краплю і як вона пов’язана зі сказаним про тонкий розум і тіло.

Преподобна Тубтен Чодрон: Незнищенна крапля – це крапля на нашому серці. Є грубий і тонкий. Грубий містить елементи від матері та батька, і він виник, коли ми були зачаті. Коли вітри та розуми, які їх несуть, розчиняються під час смерті, людина втрачає зв’язок із зовнішнім світом; усі вони розчиняються в цій незнищенній краплі. Тоді фактичний час смерті - це коли свідомість покидає цю краплю.