Ставлячи під сумнів наше сприйняття

• Вивчення Дхарми часто призводить до того, що ми ставимо під сумнів свої думки
• Порожнеча, етика та дійсні уявлення
• Порожнеча і залежне виникнення не суперечать одне одному

Green Tara Retreat 021: Ставлення під сумнів сприйняття та те, що є дійсним (скачати)

аудиторія: Коли справа доходить до спілкування з іншими, я вважаю, що після вивчення вчень про порожнечу я можу витратити багато часу на передчуття. Навіть після перевірки свого розуму перед тим, як діяти, навіть після перевірки моєї мотивації перед тим, як діяти, я часто все одно повертаюся після вчинку і здогадуюсь. Мабуть, я просто відчуваю, що, оскільки я невіглас, я ніколи не впевнений на 100 відсотків.

Преподобний Тубтен Чодрон (VTC): Коли ви вивчаєте порожнечу (навіть якщо ви не вивчаєте порожнечу, коли ви вивчаєте Дхарму загалом), ви починаєте сумніватися у своїх думках і запитувати себе, чи те, що ви сприймаєте, правдиве, чи те, про що ви думаєте, правдиве, чи ваші припущення вірні, якщо те, що вам здається, правдою.

аудиторія: Як я розумію, ми, звичайні істоти, не бачимо речі точно.

VTC: Правильно.

аудиторія: Речі не виглядають невігластву, як речі виглядають мудрістю. Але ми, неосвічені істоти, все одно повинні приймати рішення. Речі приходять. Треба діяти. Не могли б ви трохи поговорити про порожнечу та етику, про дійсні уявлення? Як щось може бути дійсним сприйняттям, наприклад, побачити змію там, де є змія, і діяти належним чином, навіть якщо людина в той же час не бачить змію точно, як це робила б мудрість.

VTC: Отже, як ми можемо мати обґрунтоване сприйняття і, знаючи, що воно не є точним, все одно діяти зі справжньою впевненістю?

Це пов'язано з тим, як порожнеча і залежне виникнення не суперечать одне одному. Речі можуть бути порожніми, але вони все одно виникають залежно. Ми все ще можемо мати надійне звичайне пізнання різних об'єктів, навіть якщо ми їх не бачимо кінцева природа тих об'єктів. Тож тут ми повинні трохи повернутися назад.

Коли ми аналізуємо, щоб спробувати знайти об’єкт у його основі позначення, я дивлюся на цю річ [зараз вона дивиться на стілець] і намагаюся знайти стілець у цій колекції частин; або я намагаюся знайти Джампеля в цій колекції частин. Коли ми це робимо, коли ми дивимось і не можемо знайти нічого, що ми можемо обвести лінією і сказати: «Це насправді об’єкт. Це власне те, про що йдеться в назві», — тоді ми шукаємо в основі позначення і не знаходимо об’єкт. Але ми шукаємо природньо існуючий об’єкт. Ми не знаходимо цього в основі позначення. Це означає, що воно позбавлене внутрішнього існування.

У той час, коли ви бачите це безпосередньо, після того, як ви зробили це шляхом висновку, коли у вас є пряме сприйняття, тоді вашому розуму з’являється лише порожнеча, а не об’єкт, який з’являється у вашому розумі. Це не означає, що об’єкт перестає існувати, а виявлення порожнечі об’єкта не означає, що цей об’єкт більше не існує. Це просто означає, що воно не існує за своєю суттю. Об'єкт досі існує.

Тепер, коли ви виходите зі свого медитація, тоді ваше сприйняття таке, як наше зараз: де речі все ще здаються справді існуючими. Але вони відрізняються від наших у тому сенсі, що арія не розуміє їх справжнього існування. У той час як коли щось приходить з нами, ми сприймаємо їх як справді існуючі. Не весь час, але коли ми спрацьовуємо, ми точно робимо. Ми маємо на увазі те, що бачення порожнечі чогось не заперечує його традиційне існування. Це не означає, що річ перестає існувати традиційно.

Помилковий проти помилкового

Крім того, наша звичайна свідомість, яка сприймає ці речі, може помилятися щодо того факту, що невід'ємне існування все ще здається їм. Але не всі наші традиційні свідомості є помилковими, тому що не всі вони сприймають цю видимість як істину і сприймають об’єкти як справді існуючі.

Тут є два моменти. [По-перше:] Існує видимість справжнього існування – лише через невігластво та затримки, і речі здаються нам такими. [Другий:] Тоді іноді наш розум схоплює речі. Це ніби: «О так, вони справді існують». Ми не говоримо собі: «О так, це справді існує». Але це те, як наш розум сприймає об’єкт як: «Так, ця річ реальна. Цей шоколадний торт справжній. Я хочу трішки! Є справжня я, яка цього хоче». Всі ці речі.

Коли ми вхоплюємося за справжнє існування, цей розум є помилковим, тому що речі насправді не існують такими, якими їх вважає цей розум. Коли ми не розуміємо справжнього існування, речі з’являються в розумі, але ми не тримаємо їх неправильно. Так що ця свідомість помилкова, але вона не помилкова. У той час як той, хто вхоплюється за справжнє існування, помиляється, тому що йому здається природжене існування, і він також помиляється, оскільки вважає цю видимість істинною.

Стосовно того, що ми називаємо видимим об'єктом, можна помилитися. Наша звичайна свідомість помиляється, тому що речі здаються їм справді існуючими. The мудрість, що усвідомлює порожнечу це коли у вас є пряме усвідомлення, яке не є помилковим, тому що порожнеча існує такою, якою вона виглядає. Порожнеча порожня і здається порожньою.

З точки зору того, що з'являється у свідомості, усвідомлення порожнечі є безпомилковим. Наша звичайна свідомість помиляється, тому що їм здається невід’ємне існування. З точки зору сприйнятого об’єкта (того, за що ми насправді тримаємося в нашому традиційному світі), коли ми не осягаємо справжнього існування, ми сприймаємо кота як кота, а пляшку як пляшку. Це надійна звичайна свідомість, навіть якщо вона помилкова, бо кішка, та пляшка, і стілець, і так далі видаються їй справді існуючими.

Коли я маю багато прихильність для чогось, наприклад, «Я хочу цю шикарну машину», тоді це справді існує. Я дійсно існую. мій прихильність виходить з цього. Ця свідомість помилкова не тільки тому, що речі видаються як справжнє існування, але це також помилково, тому що я хапаюся за справжнє існування.

Для арії, яка безпосередньо усвідомлює порожнечу, перебуваючи в ній медитативна рівновага на порожнечі, речі не здаються справді існуючими. Вони не розуміють справжнього існування. Їхня свідомість не є ні помилковою, ні помилковою. Коли вони виходять із медитативної рівноваги, вони мають вигляд справжнього існування, але не вірять, що це правда. Поки вони медитують на порожнечу, немає видимості і немає захоплення. Ця свідомість не є помилковою і не є помилковою.

аудиторія: І через самоосягнення страждання виникають у зв'язку з самоосягненням?

VTC: Так.

аудиторія: Поки самоосягання є там, страждання?

VTC: Правильно, саме захоплення собою викликає страждання. Нагадайте мені про це пізніше, тому що це вся причина, чому важливо усвідомлювати порожнечу. Якщо ми не розуміємо цього моменту — що страждання виникають через самоосягнення, — тоді ми не розуміємо, чому важливо усвідомлювати порожнечу.

Завтра відповім на решту запитання. Я думаю, вам достатньо, щоб переварити.