Print Friendly, PDF & Email

Що означає робити ретрит

Що означає робити ретріт, Сторінка 2

Частина серії Куточок для сніданку Бодхісаттви доповіді, виголошені під час зимових ретритів Green Tara з грудня 2009 по березень 2010.

Частина 5

Частина 6

Частина 7

Деталі частин садхани: візуалізація та одноточкова концентрація

У цьому слові ви можете підкреслити одну частину медитація над іншою частиною є певні частини медитація де ми дійсно створені для того, щоб зупинитися та зробити більше медитація. Одна з цих частин знаходиться прямо перед тим, як ви це зробите мантра. Давайте працювати з першим поколінням, тому що більшість людей буде робити це (сторінка восьма). Тут перераховано різні візуалізації, які ви можете зробити. Ви можете зробити одну візуалізацію, один сеанс; ще одна візуалізація, ще один сеанс. (Візуалізації наведено на сьомій, восьмій і дев’ятій сторінках.) За один сеанс можна зробити багато візуалізацій. Ви можете зробити одне в одній сесії, інше в іншій. Ви можете зробити одну візуалізацію за весь ретрит. Знову ж таки, це область, де ви можете пограти з ним. Але перш ніж виконувати візуалізацію, ви надсилаєте запит (де на сьомій сторінці сказано «Запит на візуалізацію або мантра декламація») Ви можете зробити запит, а потім зробити другий про дихання, щоб ви відчули себе очищеними та порожніми від усього негативу.

Тоді ви можете зупинитися і просто трохи зосередитися на Тарі. Тара — це ваш об’єкт цілеспрямованої концентрації, коли ви виконуєте садхану Тара. У цій садхані вона перед нами. Отже, перед вами просто образ Тари. Усі вчення про те, як розвинути спокій або шамату, які ви знайдете в a Ламрім, ви застосовуєте всі ті самі вчення в цій практиці, використовуючи Тару як об’єкт медитація. Коли мова йде про п’ять недоліків і вісім протиотрут, ви застосовуєте тут усі ті, що розвивають концентрацію. Що ви робите, ви просто переглядаєте всі деталі Тари, отримуєте її базове загальне зображення. Зосередьтеся на цьому. Усе, що ви отримаєте, достатньо добре. Не хвилюйтеся, якщо ви не бачите всі її деталі повністю: усі її коштовності та те, звідки її шарф обмотаний навколо її руки. Не переживай про це. Просто отримайте загальне зображення; залишайся з цим. Якщо є одна її частина тіло на чому вам легше зосередитися, тоді залишайтеся на цьому. Але залишайтеся з одним і тим же об’єктом один сеанс за іншим. Не змінюйте свій об’єкт медитація. Ви можете розвинути свою єдину спрямованість на Тару як на об’єкт медитація, а потім просто застосувати всі ті вчення, які ми отримали. Або, якщо ви не отримали, ви можете про це прочитати. Або я також можу дати деякі інструкції щодо Бодхисаттва Куточок для сніданку, коли ми продовжимо розповідати про те, як це зробити.

Робіть таку концентрацію короткими ривками. Вони рекомендують, щоб, коли ви намагаєтеся розвинути односторонню спрямованість, робити це приблизно п’ять хвилин, а потім дати своєму розуму відпочити. Потім ви робите це ще п'ять хвилин, а потім дайте своєму розуму відпочити. Ви можете трохи зосередитися, а потім, коли ваш розум втомиться, зробіть це мантра, мантра це насправді те, що потрібно робити, коли наш розум втомився після певної концентрації. Не натискайте на єдину гостроту, щоб ваш розум виснажився. Зробіть це трохи, а потім виконайте мантра.

Якщо вас більше приваблює мантра, тому що візуалізації в мантра дуже корисні для вас, то вам не доведеться робити стільки однозначних. Зробіть трохи і переходьте до мантра. Ви розумієте, що я маю на увазі про те, щоб згинати його та бути адаптованим таким чином? Іноді здається, ніби займаюся візуалізацією мантра разом одночасно – надто складно (оскільки ви не можете робити обидва). Ти сидиш і стискаєш себе, намагаючись отримати їх обох. Не тисніться. Якщо потрібно, просто поставте мантра у фоновому режимі та зосередьтеся на візуалізації. Якщо навіть це надто відволікає, просто припиніть мантра і зробити візуалізацію, або навпаки. Якщо ви виявите, що звук мантра і декламуючи мантра дійсно є гарним об’єктом для вас зосередження, і ви дійсно можете закріпити свій розум на звукі мантра, а виконання візуалізації вас відволікає, тоді або відведіть візуалізацію на задній план, або ви можете просто залишити її й зосередитися лише на мантра звучало.

Знову ж таки, це свого роду гнучкість, спробувати різні речі, побачити, що вам підходить. Не думайте, що ви повинні робити все, все одночасно, коли ви робите це вперше, ідеально. Пам’ятайте, це називається практика. Тому нам потрібно потренуватися.

Питання та відповіді

Можливо, у вас ще є запитання чи сумніви, до яких я не дійшов?

аудиторія: Це скоріше коментар про те, наскільки корисним є те, що ви щойно сказали про відволікання...

Преподобний Тубтен Чодрон (VTC): Ось у чому річ. Якщо ви помітили, що щось відволікається, спробуйте помітити це якомога швидше. Не застрягайте в історії. Просто кинь це, а потім рухайся далі. Дуже корисно сприймати слова на практиці як якір. Коли ваш розум відволікається, зосередьте свою увагу на тому, що ви повинні тут робити. Це дуже, дуже корисно навіть мати цей образ про те, як повернути мій розум назад, а потім помістити його тут. Це не 1975 рік, коли я робив те і те, і кого я пам’ятаю з того часу, і все таке інше.

Іноді, коли ви медитуєте, спливають спогади, речі, про які ви не думали роками. Ви просто спостерігайте за ними. Поверніться до садхани. Якщо вони заволодіють вашим розумом, спробуйте побачити, що це за страждання, яке змушує його заволодіти вашим розумом. Це не просто спогад, який опановує ваш розум, це страждання. Дуже часто це так прихильність. Ти згадуєш щось приємне з минулого, і те, і те. Ідентифікувати прихильність as прихильність. Міркувати на непостійність і повернути вашу увагу. Або, може, якийсь сильний гнів приходить. Ви пам'ятаєте щось, що хтось зробив, або, можливо, щось, що ви зробили; так потім до медитувати on стійкість і заспокоїшся.

Можливо, ви пам’ятаєте щось справді негативне, що зробили, і відчуваєте всілякі жалі. Можливо, ваш розум дуже збентежений, наприклад: «Чому я це зробив? Як я міг це зробити?» І ви дуже збентежені цим. У цей момент, якщо розум просто не заспокоюється, ви зупиняєтеся і думаєте про це: «Добре, яка була моя відповідальність, а що ні? Яка була моя мотивація? Як виникла така мотивація? Які були результати моїх дій? Як я можу протистояти будь-якому стражданню, яке було присутнє, коли я робив дію, яка мотивувала цю дію? Що таке медитація Я повинен це зробити?» Особливо приємно, якщо ви виконуєте практику Тара, і спливає щось із минулого, про що ви збентежені, або у вас є багато жалю та емоцій, або вам дуже боляче, або ви щось згадуєте це було надзвичайно боляче, і це зображення ситуації таке чітке (на кшталт «Тара, де ти?»), тоді принесіть Тару та помістіть її прямо в образ цієї ситуації. Вона сидить там і випромінює зелене світло, яке очищає абсолютно всіх у цій ситуації. З Тарою вся ситуація змінюється. Ти очищаєшся, інші люди очищаються. Якщо ви завдали їм шкоди, це очищається. Якщо вони завдавали вам шкоди, це очищається. Якщо ви шкодите один одному, все очищається. Це дійсно дуже корисно, як я знайшов. Просто візьміть Тару з собою в цей спогад. Нехай вона буде поруч зі своєю мудрістю та співчуттям і випромінює світло, яке наповнює вас і всіх інших. Це дуже корисно, якщо у вас виникає якийсь сильний спогад, який вас турбує.

Вам не потрібно натискати на пам'ять. Вам не потрібно губитися в історії. Але ти принеси свій медитація, ти залучаєш Тару до цього. Ви вносите в це мудрість і співчуття Тари. Спробуйте подумати: «А що, якби я був Тарою, коли трапилася ця ситуація? Я був звичайною розумною істотою. Я був засмучений. Я був злий. Я був як на тій стороні, яка завдавала шкоди, так і на стороні, яка отримувала шкоду. Але так воно і було, коли сталася та ситуація. Але тепер, що сталося б, якби я міг бути Тарою і опинитися в такій ситуації, і ця людина могла сказати або зробити це, і це просто не вплинуло б на мене так, як раніше? У мене новий шлях. Я можу бути більш терплячим і спокійним щодо цього. І зі свого боку, я не відчуваю, що мені потрібно мститися, або я не відчуваю, що я повинен чіплятися за людину з прихильність, або я не відчуваю себе винним у тому, що зробив. Мій розум просто гладкий». Ви також можете спробувати побути Тарою в тій ситуації, яка раніше вас дуже турбувала.

Я вважаю це надзвичайно корисним для роботи зі спогадами та речами, які так заплутані, що виникають. Але деякий час з цим доведеться попрацювати. Ви повинні деякий час пограти з речами. Пам’ятайте, що все не зміниться, просто зробивши щось один раз. Ми змінюємо спосіб мислення нашого розуму. Це включатиме повторення.

Деякі дні ви будете дуже зосереджені (навіть не деякі дні, деякі сесії) і радітимете. Не намагайтеся відтворити його. На деяких сесіях ваш розум буде виходити на обід. Не лякайтеся, просто продовжуйте. Пам’ятайте, що ми створюємо причини для щастя. Це наша мета: створювати причини щастя. Просто сидіти там, працювати з тим, що спадає на думку, це практика. Це створення причин щастя. Мета полягає не в тому, щоб зайти так далеко медитація де ви виходите з відчуттям, ніби ви летите в небі, і Тара розмовляє з вами. Якщо це станеться, чудово, добре, чудово! Але наша мета — змінити наш розум і працювати з тим, що відбувається в нашому розумі. Це практика, яка нам у цьому допоможе. Не оцінюйте свої медитації як: «Це було добре» або «Це було погано». Просто створіть причину щастя і продовжуйте. Тоді ваш розум починає трансформуватися.

аудиторія: Тара а очистка практика і, якщо так, чи варто мені думати про це чотири супротивні сили?

VTC: Так. Ми можемо використовувати це як a очистка практика. Ми можемо використовувати його як багато різних видів практик. Якщо ви подивіться на свою візуалізацію (на сьомій сторінці), коли ви робите дихання, це може бути очисним. Коли ви це робите, ви можете подумати чотири супротивні сили. Або наступна візуалізація (на восьмій сторінці), де сказано: «Візуалізуйте потоки променистого та блаженного зеленого світла від ТАМ і мантра листи серця Тари вливаються у вас і до живих істот навколо вас», це також може бути частиною очистка. Якщо ви виявите, що це корисно для вас, ви можете зупинитися заздалегідь і явно зробити чотири супротивні сили, або ви можете зробити їх під час приготування Тари мантра. Ми вже маємо в цій практиці притулок і бодхічітта. Якщо ваш розум сповнений жалю, у вас це є. У вас є рішучість більше цього не робити. Тоді ця візуалізація світла, що йде від Тари у вас, є справжньою поведінкою для виправлення, четвертою силою противника. Вам не потрібно зупиняти все, щоб зробити чотири супротивні сили.

аудиторія: [Не чути]

VTC: Є про що знати? страждання. Усвідомлювати невігластво, гнів та прихильність. Майте на увазі, що розум стає лінивим і наче дрейфує в ла-ла землю, або що завгодно. Щоб боротися з усіма цими стражданнями, ми повинні бути дуже вправними. Ви повинні бути вмілими, щоб знати, як працювати своїм розумом. Ви не можете подолати свій розум і сказати: «О, ні, я віддаляюся. Розум повертайся сюди, зосередься!» Це не вміло; це не вийде. У мене була подруга, яка іноді говорила собі [дуже лагідно], як вона робила зі своїм маленьким малюком: «Добре, я знаю, ти сьогодні бігаєш. Є стільки цікавого, на що можна подивитися. Але давайте повернемося сюди і сядемо. Ми подивимося на Тару, зробимо Тару медитація.” Ви ставитеся до свого розуму з якоюсь м'якістю і повертаєте його назад.

Іноді потрібно бути досить гострим з розумом. Якщо ваш розум справді збирається щось божевільне, просто скажіть: «Стоп! Я повинен припинити це негайно! Це мене нікуди не приведе». Це вся справа. Треба знати, як бути лікарем для власного розуму: коли бути лагідним, коли — негайно, дуже різко. Ви навчитеся цього просто через практику та спроби. Ви повинні дізнатися, які протиотрути є правильними проти недуги. Якщо ваш розум пригнічений і вам не вистачає енергії, це не час медитувати про смерть і непостійність. Ось і настав час медитувати на притулок і дорогоцінне людське життя. Якщо ваш розум сповнений прихильність, і масштабування навколо, думаючи про те, що ви хочете зробити після відступу, саме тоді ви хочете медитувати про смерть і непостійність. Ви повинні знати, що робити медитувати на і коли.

Інша річ, яка дуже важлива, прочитайте книгу про Тару. Книга називається Як звільнити свій розум. Прочитайте це, тому що воно пояснить багато різних речей у медитація. Крім того, у книзі Ченрезіга є частини, Розвивайте співчутливе серце, про те, як справлятися з відволікаючими факторами та різними речами. Ви можете використати цю частину в практиці Тара, коли йдеться про передачу відволікаючих факторів. А для людей, які практикують самогенерування Тари (які мають на це дозвіл), ви можете виконати практику самогенерування шести божеств (як навчає садхана Ченрезіга). Просто робіть усе з Тарою, її початковим складом і нею мантра, але зробити те саме самогенерування шести божеств.

аудиторія: Що є об'єктом медитація для шаматхи в практиці самозародження?

VTC: Це ти сама як Тара. Ти розчинився в порожнечі. Ви постаєте як Тара. Ви розглядаєте ці риси, а потім утримуєте божественну гідність бути Тарою. Тоді ти сама, як Тара, твоя медитація об'єкт для розвитку шаматхи.

аудиторія: [Не чути]

VTC: У передньому поколінні, коли ви медитувати на порожнечі, це буде на десятій сторінці. Ви створюєте прагнення в першому абзаці. У другому абзаці Тара надзвичайно задоволена. Вона спливає на твою голову, тане в тобі, розчиняється в тобі. У цей момент ви медитувати на порожнечу. Тоді, якщо ви думаєте, ваші тіло, мова й розум стають невіддільними від святого Матері Тари тіло, мова та розум, і ви зосереджуєтесь на цьому. Що ви можете зробити в цей момент, це подумати: «Мій тіло порожній, і моя мова порожня, мій розум порожній від внутрішнього існування». Ви можете перетворити це на a медитація на порожнечу. Або ви можете подумати: «Мій тіло, мова й розум — традиційні чудові якості Тари». ви медитувати що ваш розум має усвідомлення Тари, скажімо, для співчуття, або бодхічіттаабо зречення, щось схоже. Але це те місце, де ви можете медитувати на порожнечу. Коли Тара розчиняється у вас під час садхани, ви повинні в цей момент відпустити всі види цього: «Я, це я, і я сиджу тут, і я така-то людина. » Але ви дійсно повинні зрозуміти: «Ні, це просто ментальна конструкція, яку я створив». І ви робите аналіз: «Я мій тіло? Я мій розум? Де це «я», яке, на мою думку, таке?» Коли ви не можете знайти це, ви залишаєтесь у незнаходженні.

Кожного дня перед обідом я просто даватиму коротке п’яти-десятихвилинне пояснення, і ми просто проходитимемо садхану та говоритимемо про різні речі. Крім того, якщо у вас є різні запитання, а також люди, які проводять ретрит здалеку, запишіть свої запитання та надішліть їх. Я також буду говорити про них у невеличкій розмові щодня. Ці розмови будуть розміщені на YouTube.

Преподобна Тубтен Чодрон

Преподобний Чодрон наголошує на практичному застосуванні вчень Будди в нашому повсякденному житті та особливо вправно пояснює їх у спосіб, який легко зрозуміти і використовувати на заході. Вона добре відома своїми теплими, жартівливими та зрозумілими вченнями. У 1977 році вона була висвячена в сан буддистської черниці К’ябдже Лінг Рінпоче в Дхарамсалі, Індія, а в 1986 році вона отримала сан бхікшуні (повне) на Тайвані. Прочитайте її повну біографію.