Виховання правильного погляду

• Мудрість рубає корінь циклічного існування
• Дванадцять ланок залежного виникнення
• Розуміння внутрішнього існування
• Здобути правильний погляд через належні вірші

Порожнеча, частина 1: Культивування правильного погляду (скачати)

мотивація

Згадаймо нашу мотивацію. Ми створюємо цю найвищу мудрість, мудрість, яка розуміє сутність або те, як речі насправді існують, щоб ми могли використовувати цю мудрість, щоб очистити свій розум і зробити своє життя корисним для всіх живих істот.

П'ять основних пунктів плану Три основні аспекти Шляху

Ми збираємося розпочати вчення про правильний погляд, який є третім з три основні аспекти шляху. У тексті Команда Три основні аспекти Шляху, починається з вірша:

Навіть якщо ти медитувати на рішучість бути вільним і альтруїстичні наміри, без усвідомлення мудрості кінцева природа, ви не можете вирізати корінь циклічного існування. Тому прагніть до засобів для реалізації залежного виникнення.

У цьому вірші йдеться про першу схему під правильним поглядом, яка є «Чому вам потрібно медитувати на правильний погляд». Я просто перегляну текст, щоб у нас була повна схема.

Другий пункт під правильним поглядом — «Який правильний погляд». Це наступний вірш, який говорить:

Той, хто бачить непомильну причину й наслідок усього явищами у циклічному існуванні та за його межами та знищує всі помилкові уявлення (про їх притаманне існування) вступив на шлях, який подобається Будда.

Третя схема: «Як дізнатися, коли аналіз правильного перегляду (ви робите) ще не завершений». Отже, ви в дорозі, але це ще не весь шлях. Це вірш, який говорить:

Поява є безпомилковим залежним виникненням; порожнеча вільна від тверджень (вродженого існування чи неіснування). Поки ці два розуміння розглядаються як окремі, ніхто ще не усвідомив намір Будда.

Потім четверта схема: «Як дізнатися, коли аналіз правильного погляду (який ви робите) розроблено повністю», коли ваш аналіз завершений, коли ваше розуміння повне. Це наступний вірш, який говорить:

Коли ці два усвідомлення (тобто порожнечі та залежного виникнення) є одночасними та одночасними, із простого погляду на безпомилкове залежне виникнення виникає певне знання, яке повністю руйнує всі способи розумового розуміння. На цьому аналіз глибинного погляду завершений.

П’ятий план – «Унікальне вчення прасангіки Мадхьямака погляд», це загальний погляд школи, який називається поглядом Середнього Шляху. Іноді його називають консеквенціалістичним поглядом Середнього шляху, який вважається найвищим поглядом на порожнечу. Їхнє унікальне вчення - це п'ятий пункт; і цей вірш говорить:

Крім того, видимість усуває крайність (внутрішнього) існування; порожнеча очищає крайність неіснування. Коли ви розумієте виникнення причини і наслідку з точки зору порожнечі, вас не захоплює жоден крайній погляд.

Тобто крайній думки абсолютизму і нігілізму.

Вірш 9: Чому нам потрібно роздумувати над правильним поглядом

Повернемося до першого плану. Навіщо нам медитувати на правильний погляд? Лама Цонкапа дуже чітко говорить: «Навіть якщо ви медитувати на рішучість бути вільним (зречення) і альтруїстичні наміри (бодхічітта), не усвідомлюючи мудрості кінцева природа.” Іншими словами, без мудрості, яка розуміє, як речі насправді існують, не те, як вони здаються, а те, як вони існують насправді, яка їхня глибинна природа. Без цієї мудрості ми не зможемо вирубати корінь циклічного існування.

У чому полягає корінь циклічного існування? Це невігластво, яке вважає, що речі існують у спосіб, протилежний тому, як мудрість бачить їх існування. «Отже, прагніть до засобів для реалізації залежного виникнення». Тут, коли він каже «прагніть до засобів для реалізації залежного виникнення», це означає через усвідомлення залежного виникнення, отже, усвідомте порожнечу внутрішнього існування. Тут він дійсно підкреслює, що повне розуміння залежного виникнення веде до повного усвідомлення порожнечі.

Який правильний погляд?

Тут є кілька речей, про які ми маємо поговорити. Перш за все, що таке невігластво, і чому воно є коренем циклічного існування, і як мудрість протистоїть йому? Це цитата з Нагарджуни в Сімдесят строф про порожнечу:

Те, що створює речі, створені з причин і Умови бути реальним [тобто невід'ємно існуючим] сказав учитель Будда бути невіглаством. З нього виникають дванадцять ланок. Через добре знання того, що речі порожні, через бачення реальності, невігластво не виникає. Це припинення невігластва, завдяки якому припиняються дванадцять ланок.

Дванадцять ланок залежного виникнення

Дванадцять ланок - це вчення в Ламрім який розповідає про те, як ми народжуємося в циклічному існуванні і як виходимо з циклічного існування. Першою ланкою, джерелом усього цього, є невігластво, і тут незнання має дуже конкретне значення. Це невігластво, яке хапається за природжене існування. Ми трохи докладніше розглянемо, що означає невід'ємне існування, але в основному це означає, що речі мають свою власну незалежну сутність, незалежну від усього іншого. Іншими словами, що речі можуть встановлюватися самі, вони існують своєю власною силою, вони мають свою власну сутність. Ось що таке незнання.

Річ у тім, що для нас це звучить як купа пустощів. В основному ми весь час бачимо речі очима невігластва. Ми настільки звикли до цього погляду, що не усвідомлюємо, що те, що я щойно пояснив, є описом того, як ми бачимо речі. Я люблю порівнювати дитину з сонцезахисними окулярами. Це просто аналогія. Тоді все, що бачить малюк, забарвлюється. Малюк ніколи нічого не бачив без сонцезахисних окулярів. З точки зору цієї людини, яка починається дитиною і зростає, існує все, що затінено, тому що це все, що вони знають. Вони ніколи не знали, що є речі, які не можуть бути затіненими. Вони ніколи цього не бачили. Отже, якщо хтось приходить і каже: «О, ти бачиш усе затіненим», людина відповідає: «Ні, не бачу!» Вони такі, бо це все, що вони знають.

У нас схоже. Ми настільки звикли погоджуватися з тим, як речі здаються нам — ми віримо, що це те, як вони насправді існують, — що коли хтось приходить і каже: «О, ти хапаєшся за невід’ємне існування». Ви говорите: «Га? Я просто бачу реальність». Це одна з найважчих речей у всій темі правильного бачення — з’ясувати, чого саме бракує мудрості. Це називається об’єктом заперечення. Об’єктом заперечення є те, що бачить незнання. І це те, чого мудрість бачить, не існує. Те, що мудрість бачить неіснуючим, - це те, що невігластво думає, що існує. Вони діаметрально протилежні.

Ми трохи говорили про відчуття «я» — особливо, коли в нашому розумі виникають негативні емоції. Коли ми злимося, ми боїмося, у нас багато заздрощів або що завгодно, тоді є це дуже сильне почуття «я». У той час ми хапаємося за природньо існуюче «Я», природньо існуючу особу. Ми настільки звикли до цього відчуття великого «Я», яке є, яке потрібно захищати, що навіть не сумніваємося в його існуванні, бо ми так звикли до нього. Це також Я, яке має бути бунтарським, Я, яке має бути нонконформістським, або Я, яке має відповідати, тому що ми не хочемо відрізнятися від інших. Я, яке каже: «Я хочу, щоб усе йшло як я». Відчуття, яке я кажу: «Навіщо цій людині це? Я повинен це мати».

Ціле відчуття Я, так часто ми ніколи не питаємо, як це Я існує. Робить це? Ми ніколи не ставимо під сумнів, чи має це відчуття «я» щось спільне з реальністю чи ні. Це просто спадає на думку, і ми кажемо: «Так, дотримуйтесь!» правильно? Правда чи ні? Цілком вірно.

Все, на що ми дивимося, будь то зовнішнє явищами, або себе, або інших людей, ми розуміємо, що все це має свою власну сутність — свою власну сутність, яка не залежить від усього іншого — і ми просто погоджуємося з цим. Ми дивимося на дерево, і це дерево. Чому саме дерево? Тому що це дерево! Це не грейпфрут, це дерево. Ми дивимося на дерево, і здається, що воно має свою власну сутність, яка робить його деревом, чи не так? Якщо ви думаєте про людину, яка вам не подобається, перш за все, здається, що там є реальна людина. А по-друге, схоже, що всередині нього є справжні негативні якості, і ти маєш повне право вважати його ідіотом, чи не так? Ви коли-небудь сумніваюся Ваша думка? "Ні. Там справжній ідіот». чому «Тому що я це бачу». Ми ніколи не питаємо.

У цьому третьому головному аспекті шляху ми починаємо запитувати: «Чи існують речі так, як вони мені здаються?» Те, як я сприймаю речі, те, як я тримаюся за те, що вони існують — чи справді вони існують таким чином? Чому це важливо? Бо коли ми не ставимо під сумнів це, коли ми просто погоджуємося з тим, як нам здаються речі, тоді ми починаємо боротися з усім. Якщо все має свою власну сутність, яка це робить, то привабливі об’єкти є привабливими за своєю суттю. І я зроблю все можливе, щоб отримати їх». Ось і маємо прихильність.

Якщо люди чи речі, які заважають мені отримувати те, чого я хочу, моє щастя, якщо вони справді надійні та невід’ємно існуючі люди, якими ми їх бачимо, тоді так, гнів каже: «Я маю їх знищити. Це жахливі люди. Я маю їх знищити». Це те, що відбувається, як тільки ми починаємо робити себе та інші речі твердими та конкретними, і мати власну природу. Потім прихильність стрибає, тому що є це реальний мені це потрібно реальний щастя, яке походить від тих реальний зовнішніх предметів і людей. Гнів вскакує, і ворожість вскакує, тому що: «О, є такі реальні речі, які загрожують моєму щастю. Я повинен захиститися від них і знищити їх, або втекти від них, або зробити щось». Ось і маємо прихильність і у нас ворожнеча. Потім, звичайно, ми відчуваємо ревнощі, тому що ці речі справжні, і вони кращі за мене. І ми стаємо зарозумілими, тому що є справжній я, і я кращий за ці речі.

На основі всіх цих видів негативних емоцій ми діємо. Ми говоримо щось, ми робимо щось, ми будуємо плани в нашому розумі - це карма. Це ті карма з трьох дверей: з тіло, мова і розум. Коли ми діємо, дія завершується, але після дії залишається залишкова енергія. Ми називаємо це кармічним насінням. Це кармічне насіння ніби плаває в нашому розумовому потоці, коли воно стикається з належним Умови воно дозріває і стає тим, що ми відчуваємо. Таким чином ми обертаємося, і навколо, і навколо в циклічному існуванні.

Під впливом незнання і карма: ми народжуємося, ми маємо такий погляд на себе як на тверду конкретну людину, і там є справжні бажані речі та реальні загрози. Отже, тепер ми чіпляючись і захоплення. Ми робимо всілякі маніпуляції та неетичні дії, щоб отримати те, чого хочемо; і коли щось стає на нашому шляху, ми робимо всілякі неетичні речі, щоб усунути їх зі свого шляху. Ми створюємо карма. У час смерті, коли світає нам, що розум і тіло розлучаються — его злякається і каже: «Ах! Ким я буду без a тіло? Я повинен мати тіло. Я існую. Я вхоплюся за все, щоб показати, що я існую». Це робить карма дозрівати, один карма або інший, а потім боінг, ось і ми! Рушив назустріч іншому тіло, ще одне з цих тіл, про яке ми говоримо, зроблене з плоті та крові. Як тільки він народжується, ми знову стаємо на шлях старіння, хвороби та смерті.

Між народженням і смертю, окрім старіння та хвороби, ми маємо: не отримуємо те, чого хочемо, отримуємо те, чого хочемо, і розчаровуємося цим. У нас стільки розчарувань і немає спокою. У всьому цьому, всередині: намагання отримати те, що ми хочемо, отримання цього і розчарування; не отримуючи; і отримувати те, що нам не подобається,— потім знову ж таки, виникають усілякі емоції. Ми робимо всілякі дії, садимо все більше і більше кармічних зерен. Це породжує все більше і більше пологів, а потім ми робимо те саме знову і знову.

Вчення про дванадцять ланок, я не буду проходити всі дванадцять ланок, тому що це трохи складніше. По суті, я щойно говорив про те, як ми знову і знову народжуємося в циклічному існуванні. Коли ми медитувати на рішучість бути вільним ми бачимо всі мінуси циклічного існування. Тоді ми кажемо: «Досить. Я хочу справжнього миру. Я хочу забратися звідси!» Ось чому рішучість бути вільним на першому місці.

Коли ми озираємося навколо, ми бачимо інших людей, які страждають через своє невігластво, яке розуміє справжнє існування, і ми говоримо: «Це жахливо. Це не тільки я. Подивіться, через що проходять усі!» Потім генеруємо бодхічітта і ми хочемо досягти повного просвітлення для блага кожного. Ми повинні фактично очистити свій розум від затемнень (затьмарення страждань і пізнання), щоб ми могли стати повністю просвітленими Буддами. Що насправді очищає розум? Саме ця мудрість очищає затемнення. Ця мудрість визнає, як речі насправді існують, іншими словами, що вони порожні від усіх вигаданих способів існування, які ми проектуємо на них. Найбільший вигаданий спосіб існування полягає в тому, що вони мають власну природу, незалежну від усього іншого.

Визнання того, як ми бачимо невід’ємне існування

Один із способів отримати певне уявлення про те, як ми бачимо невід'ємне існування, вони рекомендують, це просто спостерігати, коли у нас є дуже сильні емоції. Подивіться, як ми думаємо, в даному випадку «я», особистість, я існує. Тоді ми відчуваємо, що схоплюємо невід’ємне існування нашого власного «я». Коли виникає страх, як здається, що я існую? Є дуже сильний вигляд Я, який наляканий. Як виглядає, що я існую? Або, якщо це вам допоможе, «Хто я такий, що наляканий?» Зробити це. «Що це я?» Є сильне відчуття «Я». Що це?

Коли з’являється сильне бажання: «Я повинен мати це», або «Я повинен бути цим», або «Я повинен це зробити». У цей момент є сильне Я. Як виглядає, що я існую? Коли є сильний гнів або гнів: «Це несправедливо, я не можу цього терпіти!» Як я, такий розлючений, існую? У всіх цих випадках це щось, що виглядає дуже реальним, щось, що є, що здається абсолютно незалежним від усього іншого. Здається, це не залежить від нас тіло, на нашому розумі, на нашому будь-чому іншому. Просто ця тверда істота Я. Тож дивіться, коли у вас сильні емоції, як виглядає існування Я. Це один із способів хоч трохи зрозуміти, про що ми говоримо.

Інша річ, яка мені здається цікава: ви дивитесь на щось, що є квіткою. Ми кажемо: «Це квітка». Далі не просто залишайте це так: «Це квітка», а скажіть: «Чому я кажу, що це квітка? Чому я кажу, що це квітка? Що робить це квіткою?» Здається, там квітка, так? Здається, там справжня квітка. Що це за справжня квітка? Чому я кажу, що це квітка? Наша інтуїтивна відповідь: «Тому що це квітка! Будь-який дурень, який заходить у кімнату, бачить, що це квітка». правильно? Чому ми так думаємо? Це тому, що ми вважаємо, що ця річ має власну властиву квіткову природу, тому будь-хто повинен побачити квітку. Ми не бачимо, що квітка – це те, що позначено в залежності від певного накопичення атомів і молекул, ми цього не бачимо. Ми бачимо, що там справжня квітка.

Так само, якщо ми дивимося на годинник. Ми заходимо в кімнату, а там годинник. Будь-який ідіот знає, що це годинник. чому Тому що це годинник! Так воно нам здається, чи не так? «Це просто годинник. Будь-який ідіот може це побачити. Просто тому, що це годинник, він випромінює годинниковість». Так? Ми не думаємо: «Це називається годинник». Ми думаємо: «Це годинник». Це не називається годинником, це годинник. І тому, звісно, ​​якщо хтось це побачить, він повинен це знати. Про що тут говорити?!

Тепер ви можете сказати: «Ну, як усе це могло стати причиною сансари? Як це викликає страждання?» Я пам’ятаю, як очолював ретрит на кордоні між Ізраїлем та Йорданією. Ми мали своє медитація зал. За кілька футів від медитація зал був огорожею. Це була смуга нічийної землі, де вони патрулювали. Ви виходите туди і: «Це Ізраїль, а це Йорданія, і між ними є огорожа». Для будь-кого, хто дивиться, «Це Ізраїль. Ми робимо злочин тут, вони дістають вас тут. Це Джордан. Якщо ви там робите злочин, ви йдете в інше місце». Якщо ви відступите на хвилину, це весь пісок. Це все, що там було. І тут пісок, і там пісок, і посеред піску паркан. Ви дивуєтеся: «Чому паркан посеред піску? Якщо вітер розносить пісок по цей бік огорожі на той бік огорожі, тоді Ізраїль став Йорданією? Або Йорданія стала Ізраїлем?» Що відбувається? Пісок дме з одного боку паркану, в якій країні ми були? Подумайте, скільки війн ведеться за встановлення кордону країни. Скільки війн точиться через те, що «це мій пісок, а не ваш».

Тепер ми думаємо, що це те, що роблять політики, але подумайте мій будинок. Коли ви думаєте про свій дім, виникає справжнє відчуття мій там, чи не так? Його my дім, це не чийсь дім. Це невід’ємно, внутрішньо, у самому своєму корінні та основі мій. Тому будь-кого, хто щось з цим робить, я маю право побити. Я можу побити його, я можу вигнати його, я можу заарештувати їх, я можу кидати в них каміння—тому що: «Це моє».

Власне, що там? Є дерево, трохи каменю, трохи цвяхів, трохи підлоги, трохи гіпсокартону, трохи ізоляції, якщо пощастить. Що в цьому моє? Що будинок про це? Коли ви починаєте дивитися, там немає жодного дому, і в цьому всьому теж немає мого. Але для нашої звичайної неусвідомленої свідомості існує це сильне відчуття того, що я є справжнім, тобто власником і власником цього будинку. І є справжній будинок, яким я володію і володію. У нас є цілий довгий сенс, який ми надаємо цьому: «Це моє, і я можу пофарбувати його в будь-який колір, який захочу». Я можу робити те, що хочу. І ви знаєте, уряд не може наказувати мені робити те і те. Добре, вони можуть, але я можу їх обійти. І ніхто не може увійти туди, якщо я цього не захочу». Потім також: «Цей будинок символізує мій успіх у житті, і якщо він виглядає погано, це означає, що я не досяг успіху. Будинок — це те, як я справляю враження на інших людей тим, скільки я досяг, тому що мені потрібно, щоб вони цінували мене…»

Як страждання виникає через згоду на видимість внутрішнього існування

Розмова про поширення! Бачите, як воно починається? Починається з того, що ви просто бачите, що є справжній будинок і справжня шахта, а потім ух! [Ономатопея загалом швидко розширюється явищами]. Хіба у них немає таких іграшок, це як якийсь гніздо в коробці, але не з одним, а з багатьма, багатьма, як тисячі речей. Ви піднімаєте верх, а потім боінг! Потім усі ці гнізда пружинять і заповнюють весь простір. Подібно до цього, це ніби у вас є якесь вроджене існування, за яке ви хапаєтеся тут. Щойно ти схопишся, хлопче, це спуститься на гачок і всі ці упередження, усі мої правила всесвіту про те, як люди мають ставитися до мене та мого дому, бум, скрізь! Стільки страждань виникає, чи не так? Це тому, що як тільки це моє, я повинен його захищати. Це означає, що у мене є вороги, тому що хтось інший захоче цього, крім мене. Можливо, банк хоче. Насправді це будинок банку, чи не так. Чому ми називаємо його своїм будинком? Здебільшого це будинок банку. Банк дозволяє нам там жити. Ми кажемо спасибі банку? Ні! Ми кажемо: геть звідси, не вилучайте мене!

Але чи бачите ви, як від того, що ви бачите речі як конкретні, і особливо як бачите речі як мене або як моє, після цього стільки страждань приходить, як водоспад. Це просто постійні страждання. Тож як тільки є цей великий жир I що є, це реально, тоді ми пов’язуємо все, що стосується I. І виникає страждання, велике страждання. Це тому, що всі ці думки, те, як все є, те, як це насправді стосується me. Отже, у мене є стільки думок про те, що таке все, тому що все пов’язане зі мною, все впливає на мене.

Візьмемо, наприклад, цю скріпку. Я збираюся визнати дещо тут: я прив’язаний до цієї скріпки. Знаєте, такі, що покриті пластиком, щоб вони не іржавіли? Коли у мене є скріпка такого типу, я переконуюсь, якщо вона знаходиться на чомусь, що я маю дати комусь іншому, чи міняю її на металеву скріпку — і я не брешу. Це глибина прихильність, чи не так! Я повинен мати все, що він вважає цінним. Він не може поділитися навіть скріпкою. Хтось ще робить це, крім мене? О, добре, нещастя любить товариство! Отже, ми люди, приєднані до клубу пластикових скріпок. О так, кольорові виглядають дуже гарно. Цей білий. (Ну, білий вважається кольором.)

Тільки подивіться, як на такій дрібниці, як канцелярська скріпка, Я випромінює насолоду, яка принесе мені вічне, вічне задоволення. Просто маючи цю скріпку! Тепер це страждання чи це страждання? Хіба це не глибина страждання, коли ваш розум настільки не в змозі з реальністю, що ви думаєте, що повисання на пластиковій скріпці принесе вам щастя? чому Тому що я заслуговую цю скріпку більше, ніж будь-хто інший. чому Тому що я - це я! чому Тому що я центр всесвіту. Тож не беріть мою пластикову скріпку, тому що у вас будуть проблеми.

Або, якщо ви візьмете його, ви повинні мені сподобатися і пам’ятати, що я дав його вам. Якщо я дам тобі цю скріпку, ти побачиш, який я добрий. О так, це справжнє нещастя. Вони не усвідомлюють цінності скріпки, знімають її та викидають. Тоді ваш розум збожеволіє, і щойно вони повертаються спиною, ви: «Швидше діставай скріпку зі сміття». А потім ми прикрашаємо це всілякими ідеями: «Цими діями я рятую довкілля», — але насправді це my канцелярська скріпка. Подивіться, наскільки наш розум відірваний від реальності, коли ви страждаєте через скріпку. Це справді страждання, чи не так?

Ви скажете: «Ну, це просто скріпка». Що ж, ми теж страждаємо через аркуш паперу, особливо якщо цей аркуш зеленого кольору, на ньому водяний знак і багато нулів. Якщо той папірець називається грошима і хтось викинув його на смітник — великі страждання. Папір, ми всі зігнуті над папером. У цьому документі так багато символізму. Цей папір дійсно символізує нас. Це символізує свободу: «Я можу робити те, що хочу, коли у мене є цей папір». Це символізує успіх, і інші люди побачать, що я успішний. Він символізує силу, тому що люди, які мають більше паперу, мають більше влади. Сила паперу! Подивіться на всі важливі речі, які приносить нам цей документ: самооцінка, свобода, успіх, любов. Якщо у нас є папір, у нас є друзі, чи не так? Якщо у нас є папір, то навіть якщо ми не дуже добрі з нашими дітьми, ми можемо дати їм папір, і вони все одно полюблять нас. Або, якщо це не наші діти, це наші друзі, і якщо ми дамо їм папір, вони полюблять нас. Папір для нас символізує багато чого. Розумієте, це просто папір. Але ми пронизуємо це — це невід'ємно існуючі гроші. І тоді ми наповнюємо всім цим змістом, усією цією символікою. Тоді, особливо коли це моє: «О, треба триматися за це. Це моє, не твоє». Ти не можеш мати цього, якщо я так не вважаю — і тоді я тобі маю подобатися, або ти маєш добре про мене думати, чи щось подібне. Це ж страждання, чи не так? Це страждання.

Або замість цього ви думаєте, "My дитина, мій партнер, my батьки, my друг, my, my. Моя дитина має бути найкращою». чому Тому що вони мають бути тим, чим я не був. чому Бо я хочу бути щасливою! чому Тому що тоді я почуватиму себе добре. Я буду успішним батьком. чому І це продовжується, і продовжується, і продовжується. І це моя дитина. Не має значення, якщо вони переплутали їх у дитячій палаті з чиєюсь дитиною; як тільки ви позначите мій на це, стережіться - так багато речей потрапляє на цю маленьку дитину.

Те саме стосується моїх друзів, моєї роботи, моєї компанії, мого будь-чого. Це тому, що є цей бетон I, там бетон мій. Тоді, звичайно, ми бачимо все інше як конкретне, а потім боремося з цим, тому що ми повинні отримати те, що нам подобається, і відштовхувати те, що не подобається. Це просто так багато страждань. Ми так багато створюємо карма, що створює більше переродження, що створює більше карма і більше страждань—і воно обертається навколо.

Як мудрість звільняє нас від самсаричних страждань

Усе це відбувається тому, що ми не визнаємо, що об’єкт, який, на думку невігластва, існує, не існує. Ми не визнаємо, що невід’ємне існування, яке невігластво сприймає як належне, є повною галюцинацією, повною помилкою. Ось чому важливо усвідомлювати порожнечу; ось чому генерування цієї мудрості є важливим. Це тому, що мудрість бачить порожнечу, відсутність того невід'ємного існування в усіх людях, усіх явищами. Коли ця мудрість є в розумі, невігластво не може виникнути одночасно. Потім повільно відбувається те, що чим більше розум має мудрість сприймати порожнечу, тим більше він просто втирається в невігластво і скасовує його, скасовує його. Скасовує це, доки врешті-решт незнання не буде повністю виключено з потоку розуму. Невігластво та її насіння видаляються. Коли невігластва більше немає, його немає прихильність ні до чого, ні до чого немає ворожості. Це тому, що ми не сприймаємо речі тим самим старим способом, який породжує прихильність і ворожість.

Коли ми маємо невігластво, ми продовжуємо обертатися в сансарі або циклічному існуванні. Коли у нас є мудрість, яка усвідомлює реальність, ми починаємо усувати це невігластво. Коли його повністю знищено, це стан нірвани. Отже, нірвана — це припинення, відсутність, усунення з кореня таким чином, щоб воно ніколи не з’явилося знову — невігластва, сумних емоцій і тривожних установок, і карма що створює циклічне існування. Ось що таке нірвана. Це відсутність усього цього, усунення цього, тому воно більше не може виникнути. Це уривчасте визначення нірвани. Буддисти також беруть участь у різноманітних дебатах про нірвану, але ми залишимо це на потім.

Писання про три оберти колеса Дхарми

Як нам усвідомити порожнечу? Ми повинні покладатися на вірні вірші, вірші, які навчають правильному погляду, і на пояснення великих мудреців, які знають правильний погляд. Звичайно, великі мудреці починали з Будда, Будда є засновником вчення в наш історичний період часу. А потім ми покладаємося на таких великих мудреців, як Нагарджуна. Він жив приблизно у другому столітті нашої ери. Дуже великий індійський мудрець, він написав Корінь мудрості та багато інших текстів. Кажуть, що він мав правильну точку зору, запропоновану в Будда. Його учня звали Ар'ядева, який написав цей чудовий текст під назвою Чотириста— це чотириста строф на стежці. Це чудовий текст. Ми залежимо від інших мудреців, таких як Буддапаліта, який з'явився, я думаю, що Буддапаліта був, можливо, у п'ятому столітті [470-550 рр. н.е.], і він розвинув думку Нагарджуни. Потім Чандракірті в сьомому столітті, який дійсно прояснив думку Нагарджуни. Також був Шантідева, автор «Путівника по БодхисаттваСпосіб життя. Тож ми покладаємося на цих великих індійських мудреців.

Його Святість далай-лама називає це традицією Наланда, і в останні роки він говорить про це. Наланда був великим індіанцем чернечий університет. Він існував, він відкрився приблизно в другому чи третьому столітті і пішов до, він точно закінчився до дванадцятого століття, коли монголи вторглися. Ймовірно, на цьому він закінчився [1193 р. його розграбували тюрко-мусульманські загарбники]. Завдяки всім великим мудрецям, які вийшли з цього університету, Його Святість називає це традицією Наланда.

Потім, звичайно, буддизм поширився на Тибет, і у вас було багато коментаторів правильного погляду. Ми слідкуємо за коментарями Лама Цонкапа, тибетський мудрець, який жив наприкінці 14 початку 15 століття. Його також звуть Дже Рінпоче. Що такого неймовірного в Лама Вчення Цонкапи полягає в тому, що вони неймовірно чіткі. Як тільки ви їх зрозумієте, вони стануть дуже зрозумілими. Іноді мову важко зрозуміти. Але він дуже глибоко занурюється, і він дійсно розбирає всі ці різні речі, які роблять мудрість дуже ясною. Особисто я вважаю це дуже корисним. Це не розмитість простого: «Ого, все порожньо, ти цього не бачиш?» Або: «Просто сиди там, і ти побачиш порожнечу. Га?" Але натомість є стільки детальних пояснень про те, що таке неправильний погляд, що є об'єктом неправильний погляд, який правильний погляд, як він протидіє неправильний погляд, які різні шари неправильний погляд, і які різні шари є об’єктом неправильний погляд. Тут багато деталей, і ці деталі справді допомагають вам зрозуміти речі ясніше.

Ми йдемо за родоводом тих великих майстрів, які можуть нам допомогти. Крім того, ми дотримуємося певних віршів. Отже, коли Будда вчив, що колесо Дхарми оберталося три рази—це згідно з традицією Махаяни. Перший поворот колеса Дхарми відбувся, коли Будда викладав у Сарнаті. Перші вчення він дав про чотири благородні істини. В основному ці вчення, які він дав, загальновизнані всіма буддистськими традиціями. Вони складають основу Палійського канону, який є корінням вчень у таких країнах, як Шрі-Ланка, Таїланд, тощо — традиції Тхеравади.

У тих писаннях Будда говорили про безкорисливість. Тут він говорив про такі речі, як відсутність душі чи атмана, постійної нерозділеної автономної особи. Це в основному те, що Будда заперечувався в тих початкових навчаннях, які він давав. Він заперечував певну ідею душі чи справжнього «я» — якесь тверде справжнє «я», яке просто випливає з цього тіло і пересаджує в іншу тіло.

У другому повороті колеса Дхарми є вчення, які Будда наведено в Сутрах Досконалості Мудрості, наприклад Серце Сутра, А Восьмитисячний вірш, Двадцятитисячний вірш та Сто тисяч віршів сутри Праджняпараміта. У тих, кого він викладав, погляду, дуже радикальному погляду на порожнечу, кажучи, що ніщо, абсолютно ніщо, не має жодного внутрішнього існування. Це був другий поворот колеса Дхарми. І ці вірші, погляд Його Святості на ці вірші є таким Будда дав ці вчення, поки був живий, але дуже обраній групі учнів. Вони не були широко роздані. Якщо ви читаєте Серце Сутра було багато істот, присутніх на навчанні Серце Сутра, але не багато людей. Отже, це була невелика група людей. Але були боги, і Бодхисаттва, і всякі небесні істоти—багато істот чули це, але мало людей. Тож ці вірші з Писань, на думку Його Святості, були ніби записані й просто зберігалися в мовчанні серед кількох людей, тому що їх було важко зрозуміти, а вчення в них були настільки радикальними. Вони стали більш популярними за часів Нагарджуни, який знайшов їх, оприлюднив і багато коментував. Тож після цього вони стали набагато популярнішими. Це були вчення другого колеса Дхарми, але вони були побудовані на початкових вченнях Будда дав у Сарнаті.

Потім у третьому повороті колеса Дхарми це сказано Будда навчав у першому повороті, що не існує постійної нерозділеної автономної душі; а потім сказав: «Ого, немає нічого такого, що взагалі існує!» Це великий стрибок. Тож деякі люди відчували дещо тремтіння, на кшталт «Гей, ми не можемо пройти весь шлях до того, що природженого існування не буде». Тож тоді кажуть, що Будда дав третій поворот колеса Дхарми, щоб якось це врівноважити. Там він навчав, що деякі речі мають невід’ємне існування, а деякі – ні. Отже, це було вчення про третє колесо Дхарми. Також у третьому колесі Дхарми він дав багато вчень про Будда природа—уривки, які говорять про Будда природа.

Те, що сталося в стародавній Індії, і це згідно з тлумаченням Гелугпи про те, як все розвивалося, полягає в тому, що різні філософські школи розвивалися з часом. Це було тому, що це чули різні люди Будда's вчення; і різні люди покладалися на різні писання; і такі різні думки виріс. Так виникли різні філософські традиції. Тепер, як це трапляється, на початку у вас буде багато людей з різними типами думки живе в тому ж монастирі. Різні філософські школи не були дуже чітко диференційовані. З часом вони ставали все більш диференційованими. Потім у Тибеті те, що сталося з традиціями, полягає в тому, що вони розробили дуже вправний спосіб систематизації вірувань цих філософських шкіл. Вони зробили це таким чином, що це фактично допомагає нам як одній людині вдосконалити наш філософський погляд.

Те, як філософські традиції влаштовані прямо зараз у межах традиції, вайбхашіки вірять у це, саутрантрики вірять у це, читтаматріни вірять у це, і мадх’яміки вірять у це. Я не настільки впевнений, що в той час усі ці люди існували в стародавній Індії, щоб вони обов’язково виклали власний думки у таких деталях, у таких точних етикетках. Я припускаю, що в школі Sautrantrika, ймовірно, було багато різних думки. І, наприклад, в межах Мадхьямака школа поділу на Сватантріка Мадх'яміки та Прасангіка Мадх'яміки, що, ймовірно, стало дуже чітким поділом у Тибеті, а не в Індії. Спосіб створення цих шкіл дуже корисний з точки зору того, що ми є однією особою і просто йдемо від, починаючи з нижчих шкіл і просуваючись до вищих шкіл, йдучи від дуже грубого погляду на безкорисливість, а потім тонко вдосконалюючи його та вдосконалюючи доки ми не дійдемо до остаточного погляду на безкорисливість. Це погляд, який викладається в сутрах Праджняпараміта, другому повороті колеса Дхарми.

Майстерність Будди навчати схильностей істот

Не думайте, що тому, що третій поворот був останнім, або тому що перший був першим, він був найкращим, але середній поворот є найкращим. Те, що сталося тому, що Будда навчив усіх цих різних думки, один уривок зі Святого Письма, якому він навчав, не має постійного, нерозділеного, автономного «я»; один уривок зі Святого Письма, якого він не навчав, нічому не притаманно існуючому; інший уривок з Писань, який він каже, добре, насправді, приписав явищами не існують за своєю суттю, а залежать явищами є. Тож ви можете сказати: «Зачекайте хвилинку, як це сталося Будда навчив усіх цих різних речей різних людей? Був Будда брехня? Він заплутався?» Насправді Будда був досить вправним педагогом. Він зрозумів, що залежно від рівня, нашої кармічної схильності, рівня наших здібностей, нашої сприйнятливості люди мають різні здібності, різні можливості. Тож він давав різні вчення різним людям відповідно до того, що приносило їм користь, враховуючи їхній конкретний рівень на той час.

Ви всі знаєте, що коли у вас є маленька дитина, яка вивчає азбуку, якщо ви починаєте вчити її алгебри, вона злякається, злякається і навіть не буде вивчати букварику. Набагато вправніше, коли у нас є маленька дитина, яка навчить його азбуці та збереже алгебру на потім, чи не так? Отже Будда робив це, коли навчав живих істот. Він давав різні вчення різним істотам з різними здібностями. Ось чому ми маємо всі ці писання, в яких Будда іноді встановлює різне думки реальності.

Священне Писання, яке є остаточним і тлумачним

Щоб знати, яких уривків з Писань нам потрібно дотримуватися, щоб справді отримати остаточний погляд на реальність, ми маємо розрізняти те, що Писання можна інтерпретувати, а що є остаточними. Також нам потрібно розрізняти, що є значеннями або об’єктами, які можна інтерпретувати, і що таке остаточні значення або об’єкти. З погляду на Прасангіку Мадхьямака остаточне значення, значення найглибшого рівня полягає в тому, що всі особи і явищами брак внутрішнього існування. Писання, які навчають цьому, є, наприклад, писаннями Праджняпараміта.

Циттаматріни — ще одна філософська школа. Їх також називають школою «Тільки розум» або «Йогакара». Вони кажуть: «О ні, насправді писання, які виникли після третього повороту колеса Дхарми, є остаточними, тому що вони мають остаточний погляд. Усі інші піддаються інтерпретації». Інтерпретовані означає, що вони не описують остаточний вигляд. Навколо цього точиться багато дискусій — що остаточно, а що можна інтерпретувати. Я не буду вдаватися в глибину, тому що це може бути складним. Це тому, що тоді є вся тема про те, якщо це буквально, чи означає це, що це остаточно? Ну, для деяких шкіл так, для деяких шкіл ні.

Наразі просто знайте, що це обговорюється і що це важливо. Також знайте, що те, як Прасангіка визначає це як остаточне, є остаточним значенням — порожнечею; і вірші з Писань, які є остаточними, це ті вірші, які в основному прямо описують цей погляд на порожнечу. Отже, з погляду прасангіки, якщо священне писання розповідає про іншу тему, яка не є порожнечею, навіть якщо те, як у ньому розповідається про цю тему, можна зрозуміти буквально, це все одно називається вченням, яке можна інтерпретувати, оскільки значення, яке пояснюється, не є кінцева природа реальності. Значення все ще потребує тлумачення, щоб правильно зрозуміти кінцева природа реальності. З точки зору прасангіки, буквальне не те, що робить щось остаточним, це тема, яка обговорюється, і якщо ця тема обговорюється в основному та явно.

Тепер ви дійшли до чогось подібного Серце Сутра. (Це в синьому Перлина мудрості І молитовник.) Там же Будда починає говорити, що немає ні очей, ні вух, ні носа, ні язика, ні тіло, немає розуму, немає форми, немає звуку, немає простору, немає запаху, немає смаку, немає тактильного об’єкта, немає явищами. І ви говорите: «О, це Будда говорить, що нічого не існує. Ви сказали, що це остаточне вчення, ви сказали, що це кінцева природа реальності, яка там обговорюється, і таке Буддапояснює це явно, так і є Будда кажучи, що тут нічого не існує?» Ні. Тому що раніше в Серце Сутра, я кажу те Будда але насправді Авалокітешвара говорить цю сутру, натхненну Будда. Але Авалокітешвара каже (і він звертається до Шаріпутри): «Шаріпутро, будь-який син чи дочка роду, які бажають брати участь у практиці глибокої досконалості мудрості, повинні виглядати ідеально ось так. Згодом також досконало і правильно розглядаючи порожнечу внутрішнього існування п’яти агрегатів».

На початку Серце Сутра Будда згадує порожнечу внутрішнього існування. Коли він це говорить, він насправді досить відвертий і буквальний щодо того, чого немає в речах. Ви берете цю порожнечу внутрішнього існування і застосовуєте це до всієї сутри. Таким чином ви розумієте, коли Будда каже, що немає «ні форми, ні звуку, ні запаху, ні смаку, ні тактильного об’єкта, ні явищами”, він має на увазі, що немає ніякої внутрішньо існуючої форми, жодного внутрішньо існуючого звуку, жодного внутрішньо існуючого запаху тощо. Тому що Будда сказав це в одному місці, тобто повне пояснення порожнечі внутрішнього існування в одному місці сутри, ви узагальнюєте це на всі інші ситуації. Інакше це стане справжньою втомою.

Що станеться, якщо ви сидите там і читаєте: «Немає ні ока, ні вуха, ні носа, ні язика, ні тактильного об’єкта, ні форми, явищами, немає природно існуючого елемента очей і так далі, аж до відсутності природно існуючого елемента розуму, а також до жодного природно існуючого елемента розумової свідомості». Так Авалокітешвара скорочено; він просто сказав, що немає ні очей, ні носа, ні язика, ні тіло, немає розуму. Він залишає нам це зрозуміти, оскільки він сказав, що на початку немає внутрішнього існування, і ви застосовуєте це протягом усієї сутри. Отже, це все ще остаточна сутра, тому що вона в основному і явно говорить про кінцева природа реальності, остаточне значення — порожнеча внутрішнього існування. Ми хочемо переконатися, що дотримуємося таких сутр.

аудиторія: Раніше ви сказали, що в третьому повороті колеса, що іноді [нерозбірливо] за своєю суттю існує...

Преподобний Тубтен Чодрон (VTC): Ні, іноді він цьому вчив. У третьому повороті він навчав, що деякі речі існують за своєю суттю, а деякі речі не існують за своєю суттю. Він навчав, що в третьому колесі Дхарми, тому що деякі люди не були готові до вчення в другому колесі Дхарми, що нічого не існує по суті. Тож він змінив це на користь тих учнів як майстерний спосіб, тому що, усвідомивши порожнечу, про яку говориться під час третього повороту колеса, їм було легше усвідомити. Це привело їх туди частину шляху. Пізніше, коли їхній розум і здібності розвинуться, тоді вони зможуть піти до Мадхьямака побачити і побачити, що ніщо не існує по суті. Добре? Це має сенс?

аудиторія: Де був третій поворот?

VTC: Не знаю. Третя черга — не пам'ятаю, коли і де була третя черга.

[Третій поворот відбувся в різних містах, починаючи з Вайшалі. Третій поворот також був представлений аудиторії бодхісаттв у Шравасті та інших індійських місцях (наприклад, у Кусінагарі, до Бодхісаттв і на вигляд Будд, у Махапарінірвана сутра)—або навіть у трансцендентних буддійських сферах (у Сутра Аватамсака).]

аудиторія: [не чутно]

VTC: Гаразд, що мається на увазі під постійним явищами? Ми збираємося вникнути в це, але в основному, коли ми говоримо про явищами вони поділяються на дві великі категорії. Один непостійний, а інший постійний. Непостійні явища це ті, які виробляються причинами і Умови, тому вони змінюються, вони непостійні. Вони змінюються від моменту до моменту. Постійний явищами це речі, які не породжені причинами і Умови. Це не означає, що вони вічні, а означає, що вони існують завжди. Вони ще можуть існувати лише іноді. Але протягом часу існування вони не змінюються. Таким прикладом може бути порожній простір. Порожній простір - це відсутність перешкод і відчутності. Порожній простір ніколи не змінюється. У ньому завжди немає перешкод і відчутності. Навіть якщо ми помістимо щось у цей порожній простір, цей порожній простір все одно там. Це тому, що без цього нічого не можна було б туди помістити. Так що порожній простір — це постійне явище.

Коли ми говоримо про нірвану, відсутність усіх скверн і карма щоб вони ніколи не поверталися, це відсутність чогось. Це постійно, воно виникло не з причин і Умови тому що те, що є відсутністю, — це просто—це брак чогось. Це негативне явище. Я тут говорю досить загально.

З часом ми розглянемо деякі з цих речей трохи більше. Якщо спочатку все не зовсім зрозуміло, нічого страшного! Люди вивчають цю тему десятиліттями, життями та еонами, і якби це було легко зрозуміти, ми всі давно були б Буддами.

аудиторія: … Його Святість в далай-лама каже, що він медитував на порожнечу довгий-довгий час і [нерозбірливо]. Отже, якщо він не розуміє порожнечу... [нерозбірливо].

VTC: Ну, я думаю, що він скромний, тому що я чув, як він навчає про порожнечу, і він дещо розуміє. Добре? Набагато більше, ніж я!