Культивування мудрості

Культивування мудрості

Частина серії вчень і коротких виступів під час зимового ретриту Манджушрі та Ямантаки у 2015 році.

  • Чотири спотворення
  • Непостійність і смерть
  • Наскільки те, що ми вважаємо щастям, насправді є незначним стражданням
  • Генерація бодхічітта переключає наш розум на думки про інших
  • Відмова від ідентичностей і прихильностей
  • Видалення неякісного перегляду

Виховувати мудрість (скачати)

Оскільки і Манджушрі, і Ямантака є божествами, які мають відношення до генерування мудрості, вам буде дуже корисно під час вашого усамітнення вивчати вчення мудрості, і я думаю, зокрема, пам’ятати протиотрути від чотирьох спотворених концепцій. Отже, чотири спотворені концепції:

  • Розглядаючи те, що непостійне, як постійне,
  • Бачити речі, які є поганими (наприклад, наші тіло) як чистий,
  • Розглядаючи речі, які є в природі дуккхи, як приємні, і
  • Бачити речі, які позбавлені себе, як такі, що мають себе.

Коли вас відволікають і тому подібне, різні страждання, що виникають під час відступу, я б’юся об заклад, що вони пов’язані з одним або кількома з цих чотирьох. Отже, якщо ви потренуєтеся думати про протиотрути від цих чотирьох... Іншими словами, щоб медитувати про непостійність, щоб по-справжньому подумати про грубу непостійність, таку як смерть, тонку непостійність, таку як той факт, що речі виникають, зберігаються і припиняються одночасно, і що коли щось виникло, немає іншої причини, яка повинна виникнути, щоб це змінилося, тому що сама його природа, саме його буття є причиною змін. Тож роздуми про це справді сприяють непостійності, допомагають нам розслабитися та перестати так сильно триматися за речі. Тому що ми починаємо бачити, що вони змінюються, і ми змінюємося, тому немає нічого, за що так міцно триматися. І ми починаємо сприймати утримання як те, що завдає нам болю.

А потім бачити те, що за своєю природою брудне, чистим. Так дійсно дивлячись на вас тіло. Коли починаєш говорити. «О, але я хочу, щоб було комфортно, і мені холодно, і в кімнаті занадто жарко, в кімнаті занадто холодно. Мені не подобається...» (О, я не можу цього сказати, але я справді не люблю обід.) [сміх] (Я просто не можу їй цього сказати.) І далі, і про нашу тіло. Щоб просто подивитися, які наші тіло є. Це шкіра, кров, кишки і таке інше, це не те, ким ми є. Це просто матеріальні речі. Там немає нічого такого чудового та привабливого, щоб нам довелося перестаратися, щоб зробити його комфортним. Або щось таке прекрасне, що, коли настане час смерті, ми повинні турбуватися про те, щоб залишити це. Тож насправді просто бачу, що тіло є. Якщо з’являється сексуальне бажання, подивіться, що тіло є. Подивись на тіло особи, до якої ви прив’язані. Ти справді хочеш це обійняти? Подумайте про це. Тож це дуже допомагає.

Тоді, якщо ви бачите речі, які за своєю природою є дуккхою, як приємні, тоді подумайте про три види дуккхи:

  • Ой, дуккха болю, який не всім подобається.
  • А потім особливо подумайте про дуккху змін, про те, що ми отримуємо щастя, а воно зникає.
  • І що будь-яке сансаричне щастя, яке ми маємо, насправді є дуже низьким ступенем страждання. Дуже слабкий біль. Тому що, якщо ми продовжуємо робити те, що, на нашу думку, приносить нам щастя, зрештою це стає чимось, що викликає занепокоєння.

Тож це допомагає нам виправляти свій розум таким чином. Особливо підходить для роботи проти прихильність.

І тоді, якщо ми починаємо сприймати речі, які не мають себе, як такі, що мають себе, як ми самі чи інші люди, до яких ми прив’язані, ми справді бачимо, що з точки зору людей там насправді немає людини . Є тіло і розум, і жоден із них не є особою. У нас немає нічого особистого тіло. У нашому розумі немає нічого особистого. Тож де ця людина, яку ми сфабрикували, вигадали й обертали наше життя? Тож це може бути дуже корисним для того, щоб позбутися такої зосередженості на собі, яка робить нас такими великими. Тому що це дійсно дуже боляче.

А потім за допомогою бодхічітта-медитувати on бодхічітта багато, щоб перевести свій розум на більш реалістичне ставлення до роботи на благо всіх істот. Існує незліченна кількість істот, то чому одна з них важливіша за незліченну кількість інших? Для цього немає причин. Тож справді генеруйте бодхічітта і переключіть нашу увагу на добробут інших, починаючи з добробуту людей, які перебувають з вами в одній кімнаті. І думайте про них, і бажайте їм добра. І подумайте: «Я роблю свою практику, щоб принести користь цим людям». А потім поступово розширюйте його — ваша сім’я, ваші друзі, незнайомці, вороги. Ми робимо нашу практику, щоб принести користь усім цим живим істотам. Включно з нами.

Тож зробіть це частиною своєї щоденної мотивації, частиною свого щоденного життя. А потім просто насолоджуйтесь відпочинком.

Ви [киває на когось із аудиторії] вчора згадали дуже добру думку про те, що іноді, коли ми думаємо про те, щоб відмовитися від своїх прихильностей, речей, до яких ми прив’язані, або відмовитися від своєї ідентичності, ми просто завмираємо, мовляв, «до кого я йду» бути, якщо я не маю навколо мене того, що дає мені ідентичність?» Тож це дуже природно, іноді це трапляється. І просто пройти через це. Це не велика справа. У будь-якому випадку, у момент смерті ми повинні залишити все позаду, тому просто подумайте: «Добре, я просто збираюся…». Ви знаєте, коли ви думаєте: «Мені все одно доведеться залишити це позаду», тоді ви думаєте: «Мені це ніколи насправді не було». Тому що насправді все, що я маю — будь-яке моє майно, будь-яке мої хобі, будь-яка моя особистість, навички та речі — насправді все це прийшло від інших людей. Отже, вони не виникли самі. Вони не були моїми з самого початку. Тож мені не потрібно турбуватися про їх втрату. Бо не можна втратити те, що не твоє. Ти можеш? Тож таким чином ви просто дозволяєте розуму розслабитися щодо цього.

І особливо від неякісного перегляду хочеться відмовитися. [мимики смокчуть великий палець] Позбудься цього, будь ласка. Можливо, нам потрібно дати кожному пустушку. [сміх] Просто відмовтеся від перегляду низької якості. Нам це не потрібно. Це щось повністю вигадане. Виготовлені.

Добре. Насолоджуйтесь відступом.

Преподобна Тубтен Чодрон

Преподобний Чодрон наголошує на практичному застосуванні вчень Будди в нашому повсякденному житті та особливо вправно пояснює їх у спосіб, який легко зрозуміти і використовувати на заході. Вона добре відома своїми теплими, жартівливими та зрозумілими вченнями. У 1977 році вона була висвячена в сан буддистської черниці К’ябдже Лінг Рінпоче в Дхарамсалі, Індія, а в 1986 році вона отримала сан бхікшуні (повне) на Тайвані. Прочитайте її повну біографію.