Переваги та причини бодхічітти

• Переваги альтруїстичного розуму
• Роздуми про доброту живих істот
• Як розвивається бодхічітта створює осмислене життя

бодхічітта 02: Переваги та причини бодхічітта (скачати)

Минулого тижня я почав говорити про переваги альтруїстичного наміру. Ти пам'ятаєш? Які були переваги? Привіт? Які були переваги?

аудиторія: Отримання бажаного.

Преподобний Тубтен Чодрон (VTC): Гаразд, усі наші здорові бажання здійсняться. Які ще переваги? Які ще були переваги?

аудиторія: Отримайте повагу.

VTC: Ми стаємо предметом поваги і пропонує, через альтруїзм у розумі. Які ще переваги?

аудиторія: Ми стаємо дитиною Будда.

VTC: Так, ми стаємо дитиною Будда. Ми йдемо по стопах Будда, зростаючи, щоб стати схожим на a Будда. Що ще?

аудиторія: Наш розум.

VTC: Іноді ви можете отримати інші екстрасенсорні сприйняття, як-от ясновидіння тощо — різні усвідомлення.

аудиторія: Перешкоди, створені нашим негативом карма усуваються дуже швидко.

VTC: Так. Ми здатні очистити свій негатив карма дуже швидко, тому що альтруїзм повністю протистоїть негативним емоціям, з якими ми діяли шкідливими способами. Що ще?

аудиторія: Станьте джерелом комфорту та щастя для всіх живих істот.

VTC: Так. Станьте джерелом комфорту та щастя для всіх живих істот. Що ще?

аудиторія: Створіть заслуги та позитивний потенціал.

Як слухати повчання

Ми створюємо багато позитивного потенціалу, тому що ми працюємо для всіх живих істот. Важливо, щоб ви пам’ятали про це та обмірковували їх. Важливо, коли ви приходите сюди, щоб ви занотували деякі записи під час навчання. Або навіть якщо ви не хочете конспектувати під час навчання; Після вчення, коли ви йдете додому, ви записуєте основні моменти та обдумуєте ці речі. Це тому, що викладання — це те, що дає вам інформацію — це перший крок. Але тоді вам потрібно взяти це, споглядати, перетравити це і зробити частиною себе. Інакше це залишається лише на рівні слів, і коли ти приходиш наступного тижня, ти ніби починаєш усе спочатку, бо ти навіть не пам’ятаєш, якою була тема минулого тижня. Дуже важливо, щоб протягом тижня ви працювали з цим матеріалом і перед тим, як прийти на заняття, перевіряли його. Таким чином ви знаєте, на якій сторінці ми знаходимося, ви знаєте, де ми знаходимося і де зупинилися. Ці вчення розвиваються поступово, і кожен наступний пункт базується на попередньому. Тому перегляньте попередні пункти.

У вченнях вони часто описують нам, як слухати вчення. Це те, що дуже важливо. Можливо, ви пам’ятаєте, коли я був тут у лютому, я говорив про це. Ви пам'ятаєте три види горщиків, аналогію, як слухати повчання?

аудиторія: Горщик з діркою на дні?

VTC: Гаразд, а що таке горщик з діркою на дні?

аудиторія: Це місце, де ви чуєте вчення, але вони входять в одне вухо і виходять з іншого, і ви їх забуваєте.

VTC: Так. Це воно. Нам дуже легко бути каструлею з діркою на дні, чи не так? Або, що ще гірше, ми перевернутий горщик, коли ми в класі, і вчення не входять, тому що наш розум крутиться навколо чогось іншого разом. Тому важливо не бути перевернутим горщиком. Впустіть вчення, коли ви тут. Важливо не бути каструлею з діркою на дні, в одному вусі, а в іншому – назовні. І третя аналогія — ви пам’ятаєте, що це було?

аудиторія: Горщик із брудом у ньому чи щось подібне.

VTC: Так, брудний горщик. Це та людина, яка слухає повчання з неправильною мотивацією. Всі вони сповнені власних ідей і готові сперечатися в будь-який момент. Таким чином, вони насправді не сприймають вчення і не розглядають їх або роблять це з чистої мотивації. Коли ми слухаємо вчення, важливо бути уважними, запам’ятовувати їх, а потім слухати з хорошою мотивацією.

Мені зазвичай доводиться нагадувати групам, що відповідальність за навчання не лежить на вчителі. Це спільно створена річ, тому кожна аудиторія виносить щось із вчителя по-різному. Відповідно до того, як аудиторія практикується, вони отримують різні вчення, тому що вони виносять різні речі від вчителя. Отже, це спільно створена річ, студенти так само відповідальні, як і будь-хто інший. Бо врешті-решт навчання відбувається на благо студентів. Це не так, щоб я міг слухати себе. Я надто багато слухаю себе. Переваги призначені для студентів, важливо, щоб ви дійсно сприйняли вигоду, прийняли це близько до серця і подумали про вчення.

Кілька інших переваг бодхічітта: Запам’ятайте бодхічітта це первинний розум із двома прагненнями. Перше — працювати на благо інших, а друге — прагнення стати Будда щоб зробити це найбільш ефективно. Вам потрібні ці два різні прагнення. Лише співчуття — це не так бодхічітта, і не одне кохання бодхічітта, а лише бажання працювати на добробут усіх істот — це не так бодхічітта. Також має бути намір стати Будда щоб зробити це. Саме ця спонукальна сила штовхає нас по шляху.

Бодхічітта цінна на початку, в середині та в кінці шляху

Кажуть, що бодхічітта, альтруїстичний намір, цінний на початку, в середині і в кінці шляху. На початку це цінно, тому що воно спонукає нас рухатися. Це показує нам наш потенціал стати повністю просвітленою істотою, наш потенціал бути здатними піклуватися про інших рівноцінно. Це дає нам певне бачення наших якостей і того, що ми можемо розвинути. Тож це заряджає нас енергією. Ми також бачимо на початку шляху, звідки походить багато добра, яке ми відчуваємо в нашому житті бодхічітта. Ми відчуваємо багато щастя в нашому житті, яке приходить в результаті наших власних позитивних дій.

Ми вчимося створювати позитивні дії, тому що нас навчили інші, а ті, хто нас навчив, зазвичай мають хорошу мотивацію. Вони навчилися завдяки Буддадля початку вчення. І вся причина, чому Будда є Будда через бодхічітта. Якщо ми поглянемо навіть на наші власні доброчесні дії, то побачимо, що вони залежать від цього альтруїстичного наміру в свідомості Будда і всі незліченні наслідки, які від цього виникають. На початку шляху ми справді починаємо бачити, як навіть наше звичайне щастя у власному житті зрештою походить від цього альтруїстичного наміру в розумі інших істот.

бодхічітта є цінним на середині шляху, тому що він тримає нас у русі. Ми починаємо свій шлях з великою енергією, тому що нас надихає бачення бодхічітта пропонує нам на початку. Іноді, коли ми займаємося, все йде не так, як того хоче наше его. Знаєте, ми намагаємося допомогти всім цим розумним істотам, а вони кажуть нам займатися своїми справами. Або ми намагаємося допомогти всім цим розумним істотам, і виходить безлад. Або ми комусь допомагаємо, а вони невдячні і нас критикують. Таке трапляється часто, чи не так? Перед лицем усіх цих видів перешкод пам’ятайте про це бодхічітта допомагає нам подолати перешкоди. Це можуть бути перешкоди в оточенні, наприклад, несприйнятливість інших людей або звинувачення нас у тому, чого ми не робили. бодхічітта допомагає нам подолати перешкоди у власному розумі, наприклад, очікуючи, що люди повинні цінувати нас, оскільки ми працюємо на їхнє благо, і очікуємо, що вони скажуть: «Дякую. Ваша порада така мудра. Будь ласка, дайте мені більше». Коли ми думаємо про бодхічітта ми бачимо, що часто маємо порядок денний у своєму розумі. Ми бачимо, що нам дійсно потрібно повернутися до співчутливого ставлення замість того, щоб нав’язувати свої плани іншим людям.

бодхічітта допомагає нам мати розум більш витривалий і здатний долати труднощі. Напевно, коли ви працюєте на благо живих істот, у вас будуть проблеми. Навіть якщо ви не працюєте на користь живих істот, у вас будуть проблеми. Це правда, чи не так?

Якщо подивитися на Його Святість далай-ламаЯ маю на увазі, що в нього більше проблем, ніж у будь-кого з нас. Ви лідер у вигнанні народу, який був у вигнанні сорок років? Поговоріть про проблеми. Чи хотіли б ви очолити спільноту вигнанців? Чи хотіли б ви вести переговори з урядом Пекіна? Чи хотіли б ви, щоб група людей була єдиною? Говоріть про проблеми та труднощі. Він має набагато більше, ніж ми, і все ж ви бачите, що його співчуття, його альтруїзм — це те, що тримає його врівноваженим і здатним справлятися з усім цим. Отже бодхічітта допомагає нам на середині шляху продовжувати рух і зберігати позитивні наміри.

Коли ми досягаємо стану Будди, тоді спонтанно, без зусиль, енергія тече, щоб принести найбільшу користь іншим. (Фото автора Джонатан Чоу)

Це допомагає нам наприкінці шляху, тому що коли ми фактично досягли стану Будди, коли ми дійсно просвітлені, тоді спонтанно, без зусиль, енергія тече, щоб принести найбільшу користь іншим. Я думаю, що це одна з чудових якостей a Будда. Будда не потрібно сидіти і говорити: «Гаразд, у того-то-то є проблема. Що я збираюся робити, щоб вирішити цю проблему?» Або «у такого-то проблеми; і цей хлопець, коли я йому допомагав минулого разу, був таким придурком. Я справді не знаю, чи хочу цього разу турбуватися про цю розумну істоту». Будда не треба проходити через це. Або a Будда коли вони бачать когось, хто має проблеми або страждає, не кажуть: «О так. У цього хлопця дійсно дуже серйозна проблема. Але сьогодні неділя, і я хочу відпочити. Я провів справді важкий тиждень, працюючи на благо розумних істот. Я хочу вихідний». А Будда не думає так.

Ви можете бачити, що коли ми досягаємо просвітлення, тоді автоматично, спонтанно, без необхідності розглядати це, приходить бажання і здатність принести найбільшу користь. Немає вагань, немає ліні, немає страху, небажання чи тривоги. Є просто чисте бажання допомогти.

Тоді також тому, що а Будда Маючи ці здібності ясновидіння, вони здатні бачити різні кармічні схильності різних живих істот. Отже, а Будда може принести їм користь залежно від того, що буде найбільш ефективним. Ви бачите, що це велике благословення, тому що часто ми хочемо принести користь людям, але ми не знаємо найкращого шляху до цього, чи не так? Іноді важко сказати. Тоді як коли ви стали a Будда і ваш розум повністю всезнаючий, то це з’являється в розумі спонтанно. Таких труднощів немає. Ось чому бодхічітта добре підходить на початку, в середині та в кінці шляху.

Бодхічітта - наш справжній друг і притулок

бодхічітта також наш справжній друг. Якщо ти колись самотній, шукай друга бодхічітта. Що ми зазвичай робимо, коли ми самотні? Що ти робиш, коли тобі самотньо? Візьміть наші звичайні три притулку: холодильник, телевізор і торговий центр. Коли ти самотній, що ти робиш прикриватися в?

аудиторія: Мікрохвильовий попкорн.

VTC: Попкорн у мікрохвильовці—добре! Чи заповнює дірку у вашому серці мікрохвильовий попкорн? Ні! Це наповнює наш шлунок, воно змушує наш живіт розширюватися, але це не так — знаєте, коли ми самотні, у серці виникає відчуття порожнечі. Чи наповнює його попкорн? Ні. Коли ти самотній, плюхаєшся перед трубкою та переглядаєш свій канал, чи це заповнює порожнечу в серці? Ні. Коли ви йдете в торговий центр і купуєте щось, що вам не потрібно і не можете собі дозволити, або навіть якщо вам це потрібно і можете собі це дозволити, чи заповнює це порожнечу в серці? Це не так, чи не так? Коли ми самотні, ми використовуємо абсолютно неправильні стратегії, щоб впоратися зі своєю самотністю. Ми робимо себе товстими, нудьгуючими та розбитими — і ми все ще самотні.

бодхічітта справжній друг. Якщо, коли ми самотні, ми сідаємо і займаємося медитаціями бодхічітта і ми розмірковуємо про доброту живих істот. Ми розмірковуємо про все, що вони зробили для нас протягом цього життя та протягом усіх наших безпочаткових попередніх життів. Ми думаємо, що все, що ми маємо, робимо і є, залежить від інших; і що вони для нас зробили. Тоді це відчуття зв’язку автоматично приходить у серце, чи не так? І коли є це відчуття зв’язку з живими істотами, ми більше не самотні. Часто, коли ми самотні, ми дуже залучені в обертання me, чи не ми? Ви це помітили? «Ой, я такий самотній. Ніхто мене не любить, ніхто не дбає про мене, бідний я, бідний я, бідний я, бідний я, бідний я».

Ми робимо своє вилична кістка «Бідний я». Потім ми робимо a вилична кістка «Ніхто не любить мене, ніхто не любить мене, ніхто не любить мене». Такий спосіб мислення робить нас більш самотніми, чи не так? Це тому, що ми зосереджені на тому, наскільки ми самотні, тому, звичайно, ми робимо себе ще більш самотніми. Ця самотність створюється та посилюється у свідомості — і лише прискорюється. Якщо ми проводимо медитації на бодхічітта— ми починаємо медитувати про незворушність, або доброту інших, або якщо ми це робимо metta медитація породжуючи любов до інших, або ми беремо та віддаємо — будь-який із них бодхічітта медитації. Тоді наше серце автоматично стає відкритим і розширеним для інших. Це пряма протилежність почуттю самотності, чи не так? Тому бодхічітта стає нашим справжнім другом. Це те, що справді перемагає нашу самотність.

Іноді ми дуже дурні, тому відчуваємо самотність і кажемо: «О, бодхічітта має перемогти мою самотність». Тому ми кажемо: «Добре Будда. Ти маєш бодхічітта. Зробіть щось із моєю самотністю. Нехай це зникне». Ніби Будда збирається дістати свою чарівну паличку та сказати: «Боінг». Я маю на увазі, хіба це не було б добре? Але ви знаєте Будда не має чарівної палички. Або насправді я мав би це сказати Буддачарівною паличкою є вчення про бодхічітта, які ми отримали. Отже, настав час для нас поміркувати над ними та інтегрувати їх у наші власні серця.

Бодхічітта робить наше життя сенсом

бодхічітта це спосіб зробити наше життя сенсом. Я думаю, що в сучасній Америці люди справді борються за змістовне життя. Нам дають цей образ успіху та сенсу, і багато людей мають його, але вони все одно нещасливі. Це означає, що ти маєш бути багатим, відомим і владним. Але ви знаєте, що люди багаті, відомі та владні, і вони не обов’язково щасливі. Подивіться на деякі наші політики. Дуже хороший приклад, вам не здається? Такі речі не обов’язково є ознакою успіху чи осмисленого життя. Ви можете мати все це і насправді залишитися дуже нещасним. Я вважаю, що екс-мер, ймовірно, зараз дуже нещасний.

Тож я думаю, що настав час, особливо в цій країні, щоб ми дійсно запитали себе, що робить наше життя сенсом. Що таке цінне? Коли ми приходимо до часу смерті, що ми хочемо озирнутися на своє життя і відчути себе добре? Коли ми помираємо, чи хочемо ми озирнутися назад і сказати, що я був багатим, могутнім і знаменитим, але тепер, коли ти помреш бути багатим, могутнім і знаменитим, це не означає, що боби, чи не так? Неважливо, помреш ти на цьому розкішному лікарняному ліжку чи помреш у стічній канаві в Калькутті, бо коли ти помреш, яку користь тобі принесе твоє шикарне лікарняне ліжко? Особливо, коли вони грають у телевізор; ти намагаєшся померти, і вони це зробили Зіркові війни на телевізорі. Тож подумайте про це — що саме зробить наше життя сенсом, знаєте, коли ми озираємося на наше життя? І тут ми бачимо, що справа не тільки в тому, що ми зайняті, займаючись чимось цілий день. Це не тільки з точки зору того, що ми маємо, тому що у вас є цілий будинок, повний речей, але коли ви помрете, нічого з цього не прийде з вами. Ви знаєте, що стародавні єгиптяни поклали багато цього в гробницю, і воно все ще тут. [сміх] Це не пішло з Тутанхамоном у його наступне життя. [сміх] Він досі тут і зберігається в музеях. І я не знаю, чи наші речі достатньо гарні, щоб виставляти їх у музеї. [більше сміху] Ви знаєте, це, ймовірно, здебільшого піде Goodwill. [Сміх] Тож чи тільки накопичення речей буде тим, від чого ми будемо почуватися добре в нашому житті в кінці? Я так не думаю. Я думаю, що ми справді відчуваємо себе добре у своєму житті — якщо ми лише трохи поміркуємо — це те, як ми можемо спілкуватися з іншими людьми. І те, що ми маємо відкриті серця. Це не зовнішні стосунки, які є зв’язком, а головне, це відчуття в наших серцях зв’язку. Тому що ми можемо мати зовнішні стосунки з багатьма людьми, але не відчувати зв’язку з ними, і ми можемо бути дуже далеко від інших людей, але відчувати з ними зв’язок.

Коли ми бачимо певні зображення з Іраку, чи відчуваємо ми зв’язок із цими людьми? Ми їх не знаємо, вони абсолютно незнайомі, але коли в нашому серці до них є почуття співчуття, ми пов’язані, навіть якщо ми їх не знаємо. Якщо ми одного разу зустрінемося з ними, буде навіть приємніше мати можливість по-справжньому спілкуватися з ними, але навіть якщо ми їх не зустрінемо, відчуття зв’язку є. Думаю, вони теж це відчувають. Тому що всі ми знаємо, що якщо змінити ситуацію, ми можемо бути далеко від когось іншого, хто, як ми знаємо, відчуває зв’язок з нами, і це нам допомагає, чи не так? Тому саме ця здатність відкривати своє серце для інших стає дуже цінною. Ось що бодхічітта є про.

Бодхічітта готує нас до смерті

Коли ми помираємо, важливий рівень нашої мудрості — чи перебуваємо ми в контакті з природою реальності, чи не так? Коли ви помрете, неважливо, чи знаєте ви поточні курси фондового ринку. Незалежно від того, чи знаємо ми природу реальності, чи ми навчили свій розум споглядати непостійність, порожнечу тощо, це дуже цінно, коли ми помремо. бодхічітта це те, що надихає нас на споглядання мудрості. Ми бачимо, що таке ставлення бодхічітта це те, що робить наше життя сенсом. Чи ми розвинулися бодхічітта повною мірою чи ні - не питання. Просто навіть маючи відтінок бодхічітта у наших серцях, навіть якщо ми це одного разу культивували, навіть якщо ми про це забули потім, щось змінилося всередині, і це стає дуже цінним.

Уявіть собі, коли ви дійдете до моменту смерті, ви можете померти з почуттям задоволеності своїм життям і відчуттям того, як вам пощастило почути ці вчення на бодхічітта. Знаючи, що настав час покинути це життя, я молюся, щоб у моєму майбутньому житті я народився в місці та в час, де я зможу зустріти когось, хто навчить мене бодхічітта, де я можу взяти Бодхісаттва обітниці, де я можу продовжити цю практику і присвятити всі заслуги, які я накопичив у своєму житті завдяки силі цієї співчутливої ​​думки, на благо всіх живих істот. Уявіть собі, що коли ми помремо, у нас в голові будуть такі думки. Було б добре, чи не так? Наш розум настільки добре навчений співчуттю, що коли ми помремо, не буде ні жалю, ні страху; є відчуття радості, почуття задоволення, почуття довіри. Коли ми робимо бодхічітта медитацій і бачимо доброту інших, ми починаємо їм більше довіряти. Ми перестаємо бути такими егоцентричними та невротично турбуватися про себе. Це дає нам змогу, коли ми помираємо, ми просто відпускаємо життя до наступного життя. Це не великий піт. Тоді як ви можете бачити це без бодхічітта смерть - це повний хаос, чи не так? Це як «Е-е-е, я розлучаюся зі своїм тіло! Ким я буду, якщо в мене цього не буде тіло? І я розлучаюся з усіма, кого люблю, тож хто мені допоможе? Я відокремлююсь від усього свого его, тож ким я буду? І моє життя сповнене жалю про те, що я зробив. У мене було стільки зруйнованих стосунків у минулому, тому що я був таким підлим до людей і злим на них, і я відчуваю, як усе це тяжіє на моєму серці, і я навіть не можу вибачитися». Уявіть собі, що ви так помрете. Гидота! Справді боляче.

Ми можемо це побачити, тренуючи свій розум бодхічітта зараз готуємось. Зараз ми робимо наше життя щасливим, а коли приходить час померти, не біда, ми просто відпускаємо. Мій учитель наводив приклад, коли птах знаходиться на кораблі і починає летіти; просто злітає і летить над водою. Ви знаєте, що це не озираючись на корабель і кажучи: «Я хочу цей корабель». Він просто злітає і йде. Я думаю, що було б так добре, коли ми помремо, зробити це так. Ніби не велика подорож. Я маю на увазі те, що, розвиваючи цей альтруїстичний намір, ми отримуємо можливість мати осмислене життя, а потім ми можемо розслабитися в момент смерті. Отже, якщо це те, що є привабливим для нас, ми повинні медитувати on бодхічітта зараз. Треба зараз спробувати це розвинути. Ви не чекаєте п'яти хвилин до смерті, щоб спробувати це зробити. Що це були за вчення, які я почув двадцять років тому? Що було бодхічітта? Що мені тепер робити?

Бодхічітта змінює наш погляд на життя

бодхічітта також дає нам відчуття надії та оптимізму. Це найкраща протиотрута від депресії, знеохочення та відчаю, які зараз є досить нестримними емоціями в Америці. Ви знаєте, як це, коли дивишся новини о шостій годині і впадаєш у відчай. Ви намагаєтеся щось зробити, але відчуваєте розчарування. Просто здається, що все йде не так. бодхічітта дає нам відчуття надії та оптимізму. Люди запитують, чому це так. Кажуть «А Бодхісаттва хто має співчуття до всіх, повинен впасти в таку депресію, думаючи про страждання кожного. Хіба споглядання страждань кожного не робить вас ще більш пригніченим? Я не хочу медитувати on бодхічітта; Мені вистачає проблем із власними стражданнями. Я не хочу думати про інших». Але спосіб, у який ми думаємо про страждання інших, коли намагаємося створити бодхічітта дуже відрізняється, тому що a Бодхісаттва має передісторію три основні аспекти шляху і чотири благородні істини. The Бодхісаттва знає це все явищами порожні від справжнього існування. Коли ви знаєте, принаймні на інтелектуальному рівні, що все не існує так, як воно здається, що речі позбавлені власної притаманної сутності, ви бачите, що навіть страждання не має притаманної сутності. Ви бачите, що живі істоти, які є огидними, позбавлені внутрішньої сутності огидності. Хочеш - вір, хочеш - ні! Так, хлопець, який, на вашу думку, є найбільшим придурком у світі, не має притаманної сутності придурка чи огиди. Це просто те, що ми маркуємо відповідно до обставин, але це не сутність людини. А Бодхісаттва може бачити, як страждає розумна істота, але вона знає, що страждання походить від причин і що головною причиною є невігластво. Вона знає, що невігластво можна усунути, породивши мудрість, яка усвідомлює порожнечу або притаманну сутність явищами. Таким чином, a Бодхісаттва бачить, що страждання не визначені заздалегідь. Це не є невід'ємною даністю. Це не те, що має статися. Це відбувається лише тому, що є причини та умови. Якщо ми змінимо причини і Умови тоді страждання не приходить. Якщо ми усунемо невігластво, яке є коренем страждань, страждань не станеться.

Коли бодхісатви мають навіть інтелектуальне розуміння природи реальності, вони бачать, що є надія, що навіть коли істоти страждають, вони можуть змінитися. Ці істоти мають Будда природа; причини їхніх страждань можуть бути припинені. Тому а Бодхісаттва має багато надії та багато оптимізму та не впадає в депресію, коли думає про страждання інших людей. Вони думають, що страждання сумні, і вони, звичайно, співчувають, але вони не сидять і не впадають у депресію та не відчувають через це безнадійності, тому що вони знають, що можна щось зробити, щоб змінити ситуацію. І бодхісатви беруть на себе цю відповідальність і роблять щось відповідно до своїх власних можливостей. Вони не просто сидять і говорять: «Ой, я просто скромний Бодхісаттва, у мене так багато страждань, і я нічим не можу допомогти. Я бажаю Будда допоміг би їм більше». А Бодхісаттва приймає виклик; вона виходить і робить це, навіть знаючи свої обмеження. Допомога краще, ніж нічого, чи не так? Вона приймає виклик і виконує його. Коли ми дійсно думаємо про бодхічітта таким чином ми можемо зрозуміти, чому кажуть, що це причина всього щастя. Навіть прямо зараз, протягом нашого власного життя, це може повністю змінити наш погляд на життя — як ми дивимось на свій досвід і те, що відбувається у світі сьогодні.

Розвиток бодхічітти

Які причини нам потрібні для створення бодхічітта? По-перше, ми повинні побачити переваги, про які ми щойно говорили раніше. По-друге, нам потрібно очистити свій розум і накопичити позитивний потенціал. Це один із результатів виконання декламацій перед навчанням. Молитва семи частин, наприклад, дуже добре очищає негатив карма і для розвитку позитивного потенціалу. Якщо ви зробите Ваджрасаттва попрактикуйтеся або ви робите поклони тридцяти п'яти Буддам, ви робите очистка. Якщо у вас вдома є вівтар, ви можете попрактикуватися у виготовленні жертви. Пам’ятаєте, пару місяців тому я навчав, як встановити вівтар і як його зробити жертви. Це десь на плівці, якщо ви не пам’ятаєте. Якщо у вас є вівтар і ви робите жертви вдома ви накопичуєте багато позитивного потенціалу. Якщо ви щедро жертвуєте різним благодійним організаціям не з обов’язку, а з радісним серцем, ви також створюєте багато позитивного потенціалу. Ці види практик очищають негативне ставлення та породжують позитивне, створюючи основу для формування бодхічітта. Ви бачите, що для створення чогось благородного бодхічітта, ми повинні позбутися перешкод і виховати сприятливі обставини. Ось як багато інших практик, які ми робимо, поєднуються з цим. Це досить важливо.

Підтримуючі умови

Дуже корисно жити поруч з іншими практикуючими, які цінують бодхічітта і які також практикуються для його розвитку. Це стає для нас гарною підтримкою. Ось чому приходити на вчення, приходити в Центр і дружити один з одним — це щось дуже важливе, тому що коли ви дружите з людьми Дхарми, вони розуміють цю частину вас і підтримають це. Деякі інші наші друзі можуть ні. Деякі інші наші друзі можуть сказати: «Ти сядеш на подушку і медитувати на співчуття? Чому б тобі не залишитися вдома і не пошкодувати мене, і ми покатаємося на човні цими вихідними?» Або хтось на роботі скаже: «Отримайте життя! Для чого ти будеш робити тріт і два дні сидіти на подушці? Отримай життя, зроби щось. Ви могли б так весело провести час». Або вони можуть сказати: «Ти намагаєшся медитувати розвивати любов і співчуття до всіх? Це марно; всі ці люди такі огидні. Ти дійсно хочеш любити Джорджа Буша? Ти справді хочеш любити Саддама Хусейна? Давай, ти ж знаєш, що це дурниця». Сподіваюся, ваші друзі з Дхарми цього не скажуть. [сміх] Наші друзі з Дхарми підтримають нас; вони зрозуміють наше доброчесне бажання. Вони підтримають це. Вони скажуть: «О, так, відпочинок такий корисний і такий цінний, і ти почуваєшся так добре, коли повертаєшся, і ти набагато краще ладнаєш зі своєю родиною, коли повертаєшся». Син Дена сказав, що Ден стає набагато приємнішим, коли повертається з ретриту. [сміх] Він знає, коли йому щось хочеться, запитати свого тата, коли він повертається з притулку. [більше сміху] Це правда, чи не так?

Ден: Я починаю прибирати, а моя дружина каже: «Він повернувся». [більше сміху]

У нашій групі в Сіетлі є хлопець, і його дружина така ж. Вона не приходить до Центру, але їй подобається, коли він їде на ретрит, тому що він такий чудовий, коли повертається. Отже, ви знаєте, що наші друзі з Дхарми справді підтримають нас, коли ми хочемо провести ретрити або відвідати вчення, тому що вони бачать результати. Це справді мило. Є ще одна жінка в групі в Сіетлі. У неї є син, якому приблизно 26 чи 27, і вона займалася, можливо, лише рік чи два, не дуже довго, і одного дня вона запитала його: «Ти бачиш різницю з того часу, як я почала займатися?» І він сказав: «Ну, мамо, ти набагато менш невротична». [сміх] Ви знаєте від 20-річного сина, що це справжній комплімент. Тож вона була просто в захваті від цього. Тож це дійсно покращує якість вашого життя, і ваші друзі з Дхарми підтримують вас у цьому. І якщо ви робите бодхічітта медитація і ви десь застрягли, або ви зіткнулися з проблемою у своїй практиці, або ви почуваєтеся ніби в смітнику, тому що думали, що наразі станете просвітленим [сміх], ваші друзі з дхарми нагадують вам, що це займе небагато, тож наберіться терпіння, і вони підтримають вас. Тому живіть у контакті з іншими людьми, які також практикують бодхічітта, маючи доступ до книг про бодхічітта, маючи доступ вчителям, які виклад бодхічітта— це дуже хороша підтримка Умови для розвитку цього мистецтва.

Отже, слухаючи та вивчаючи вчення про бодхічітта, контактуючи з учителем і справді намагаючись налагодити регулярний щоденний режим медитація практика, де ми робимо деякі очистка, якесь створення позитивного потенціалу, де ми пам'ятаємо бодхічітта весь час—це стає дуже хорошою причиною для його створення.

Тренування розуму

Ти пам’ятаєш ту дрібницю, яку я сказав тобі зробити вранці, коли ти прокинешся? Які три наміри, коли ти прокидаєшся? Перший?

аудиторія: Будьте вдячні, щоб просто прокинутися.

VTC: Так, будьте вдячні, щоб просто прокинутися. Гаразд, тоді на основі цього?

аудиторія: Напевно, бути вдячним за те, що ми чуємо вчення. А також вибрати, що важливо зробити в цей день.

VTC: Так, ми вибираємо, що важливо зробити в цей день. І що ми придумали? Перша річ. Що найважливіше робити щодня? Наскільки це можливо, щоб нікому не нашкодити. Друга найважливіша річ?

аудиторія: Це допомогти.

VTC: Так, допомогти. Незалежно від великого чи малого, ми просто повинні допомогти, наскільки можемо. Ми не повинні бути матір'ю Терезою. А третє?

аудиторія: Чи запитати: «Що зробить моє життя сенсом?» Це частина цього?

VTC: Бачите всі ці порожні горщики? [сміх] Пам'ятайте бодхічітта? правильно! Тож запишіть ці три речі. Покладіть їх на Post-it біля нічної тумбочки або на дзеркало у ванній чи на холодильник. Три речі, про які слід пам’ятати, коли ви вперше прокидаєтесь і якомога більше протягом дня:

1. не завдавати нікому якомога більше шкоди,
2. щоб допомогти їм, наскільки ви можете, і
3. мати цю довгострокову духовну мотивацію бодхічітта бажаючи стати a Будда щоб принести користь усім.

Якщо ми намагаємося генерувати ці три речі щодня і робити це звичкою, це стає дуже сильною причиною для того, щоб генерувати бодхічітта. Тому що те, що ми робимо, — це привчати свій розум до інших думок. Тому що багато з того, що ми намагаємося зробити в духовній практиці, це перетренування або реформування нашого розуму. Так, ми всі в дошкільному закладі. [сміх] Ми намагаємося змінити різні звички. Тому замість того, щоб прокидатися з думкою «Що мені сьогодні робити?» і «Кава вже готова?» або «Я хочу більше спати», ми тренуємо розум прокидатися з цим відчуттям мети, сенсу та радості. І потім протягом дня, згадуючи це.

Thich Nhat Hanh має чудову традицію зі своїми учнями. Час від часу вони дзвонять у дзвінок, і всі припиняють те, що роблять, і мовчки дихають тричі. Коли ти дихнеш тричі мовчки, повернися бодхічітта. Поверніться до цих трьох речей: не завдавати шкоди, приносити користь і прагнути до просвітлення на користь усім. Використовуйте це як тригер, щоб повернутися до того, що є важливим у вашому житті. Тому навколо вас може не бути сигналу уважності, але є світлофори, і вони можуть стати вашим тригером. Ось телефонний дзвінок, і це може стати вашим тригером. Одна жінка сказала мені, тому що у неї є маленькі діти, вона використовує "mooommmmmy" як спусковий механізм, щоб вона повернулася і запам'ятала ці три речі. Чим більше ми звикаємо свій розум до цього, тим більше це стає нашою звичкою, і ми по-іншому дивимося на інших людей. І ви можете це побачити, коли познайомитеся з людьми, які практикують; вони часто будуть мати інший погляд на речі. Ми зайдемо й подивимося на щось, і будемо збентежені, а вони зайдуть, подивляться на щось і побачать усі надії та потенціал. Або ми просто подивимось і скажемо: «О, усе це суспільство занепадає», а вони подивляться на це і скажуть: «Вау, зараз відбуваються деякі хороші речі. Тут є реальний потенціал для змін». Тому все залежить від того, як ми тренуємо свій розум, на що дивимося. Мій друг якось сказав, що кишеньковий злодій бачить кишені. Більшість із нас не помічає кишень людей, чи не так? Можливо, дехто з вас і помічає, залежно від того, чи ви… , але кишенькові злодії дійсно помічають кишені, тому що вони важливі для них. Отже, якщо ви кишеньковий злодій, навчіться помічати кишені кожного. Якщо ви не кишеньковий злодій, то дуже рідко помічаєте кишені людей. Тож справа лише в тому, на чому ми тренуємо свій розум. Якщо ми тренуємо свій розум бодхічітта ми помічаємо доброту людей. Якщо ми не тренуємо свій розум бодхічітта, ми лише скаржимося. Це стакан наполовину повний, а стакан наполовину порожній, чи не так? Отже, це трохи про переваги бодхічітта і причини для бодхічітта.

Далі буде розказано, як це розробити — власне метод.