Відречення

• Навіщо розвивати рішучість бути вільним
• Як розвиватися зречення
• Вісім мирських турбот

Три основні аспекти 03: вірші 3-4 Відречення (скачати)

Останній час з трьох основних начерків, попередній, основний тіло, і висновок, який ми охопили попередніми. Ми говорили про похвалу, яка була першим рядком:

Низько вклоняюся шановним духовним учителям.

Ми говорили про обіцянку написати, який був першим повним віршем. Ми говорили про заохочення читача звернути увагу, що було другим віршем. Третім куплетом ми починаємо основний тіло тексту, який був другим основним моментом у всьому плані. Ви зі мною? У нас є три основні плани: попередній, основний тіло, і висновок. Ми закінчили перший, який був попереднім і мав три підрозділи.

Основний корпус

Тепер ми почнемо другий головний момент, головний тіло тексту. Цей, головний тіло тексту, має чотири підрозділи. Перший з них - це пояснення зречення. Друге - це пояснення бодхічітта. Третє – пояснення правильного погляду. І четверте — сильні слова підбадьорення, щоб читач визнав правдивість інструкцій і застосував їх на практиці.

Це може бути дуже корисним для вас, що я часто роблю, це повертаюся назад і пишу план у формі плану. А потім поставте кожен вірш у тій частині плану, з якою він поєднується. Це допомагає нам справді зрозуміти, про що йдеться в кожному вірші.

Пояснення про зречення

Повернемося до першого пункту головного тіло що є поясненням зречення. Нижче є три підпункти зречення. Перша причина, чому ми повинні її розвивати. Друге – як це розвивати. І по-третє, ми можемо сказати, що ми його розробили; що ми досягли успіху в цьому.

Навіщо розвивати зречення?

Перший пункт під зречення це приблизно причина, чому ми повинні розвиватися зречення— це третій вірш. Читає вірш третій

Для вас втілені істоти, зв’язані жага існування, без чистого рішучість бути вільним (Або зречення) з океану циклічного існування ви не можете заспокоїти привабливість його приємних ефектів. Таким чином з самого початку прагнуть створити рішучість бути вільним.

Це пояснює причину, чому нам потрібно генерувати зречення або рішучість бути вільним. Якщо ми не маємо зречення тоді у нас немає способу «заспокоїти привабливість» до «приємних ефектів» сансари. Іншими словами, якщо ми думаємо, що в сансарі є якесь щастя, то ми підемо до цього, а не до звільнення чи просвітлення.

Це як хтось, хто перебуває у в'язниці, якщо не побачить недоліків в'язниці, у нього не виникне бажання вийти з в'язниці. Якщо ти сидиш у в’язниці, а замість цього ти думаєш про всі хороші якості перебування у в’язниці: триразове гаряче харчування, мені не потрібно працювати, у мене є ліжко, щоб спати. Якщо ти так думаєш, то в’язниця здається дуже комфортною . Тоді ви скажете: «Ну чому я маю намагатися вибратися з в’язниці, насправді тут досить комфортно». Якщо ти так думаєш, то у тебе немає ні інтересу, ні бажання вийти, тож ти все життя сидиш у в’язниці.

Це так само, доки ми думаємо, що є щастя в циклічному існуванні, ми не зацікавлені вибиратися. В результаті ми просто залишаємося в циклічному існуванні. Це як ув’язнений, який сидить у в’язниці і не бачить: у них немає свободи, з ними поводяться, як з немовлям, ними керують, вони не можуть отримати хорошу освіту, тут повний шум, є все ці перешкоди для багатьох речей, які ви хочете зробити. Але поки вони не побачать усе це, вони застрягли в центрі, тому що не хочуть виходити. Це схоже. Поки ми вважаємо, що циклічне існування приємне, то так, давайте посидіти. Це не біда.

З чим ми намагаємося зречення це побачити недоліки циклічного існування, тому що це дає нам енергію змінити ситуацію. Насправді це одна з найважчих речей, яку нам побачити в нашій практиці. На якомусь рівні у нас є зречення інакше ми б не жили тут, у монастирі. Тож у нас є певне відчуття: «Так, я хочу вийти з циклічного існування». Це привело нас сюди в монастир. Але якщо ми дивимося день за днем, коли ми прокидаємося вранці, наша перша думка: «Я хочу вийти з циклічного існування» і «Я хочу, щоб інша розумна істота вийшла з циклічного існування»? Або наша перша думка головним чином: «Як я можу отримувати задоволення, перебуваючи в циклічному існуванні?» Про що більшість наших думок протягом дня? Чи це як вийти із сансари, чи це як отримати задоволення від сансари?

Це невелике домашнє завдання, щоб ви зробили невеликий огляд і поспостерігали за своїми думками. Подивіться: «Скільки моїх думок стосується зречення та бодхічітта? Скільки думок про те, як я можу отримати задоволення?» Це може означати задоволення в цьому житті, а також може означати задоволення в майбутньому житті. Весь наш розум, який просто думає, знаєте, прокидаючись вранці: «О, моє ліжко таке зручне. Я не хочу виходити». Або: «Яку смачну їжу я можу з’їсти сьогодні?» Або: «З якими хорошими людьми я можу бути сьогодні?» Або: «Як мені сьогодні уникнути неприємних вчинків?» З чим пов’язані більшість наших думок? Є це зречення чи нас приваблюють приємні ефекти циклічного існування? Проведіть невелике дослідження та поспостерігайте за своїм розумом. Подивіться, що відбувається.

Бути втіленими істотами

Фраза тут, яка завжди вражає мене, знаходиться на початку, коли вона говорить: «для вас, втілених істот, зв’язаних жага існування.” Для мене лише ця фраза, а особливо слова «втілені істоти», я маю на увазі, ось що ми є. Ми втілені істоти. Ми істоти з a тіло. Ну, що це означає бути втіленою істотою?

Це означає мати a тіло яка народилася, а потім старіє, хворіє і помирає. В Америці є цілий рухтіло прекрасна» і «будь у нашому тіло' і 'люблю своє тіло'і все це. У цьому русі є певні пункти, які, на мою думку, слушні, тому що ми не хочемо ненавидіти своїх тіло. Ненавидячи наших тіло означає, що ми так само захоплені цим, як і потураємо своїм тіло. Тож справа не в ненависті до наших тіло і зневажаючи це.

Коли ми бачимо, що означає бути втіленим — просто через факт прийняття a тіло який старіє, хворіє і помирає — про що буде наше життя? Просто через те, що народився з цим тіло, до чого ми вже спрямовані чи спонукані? Ну, просто маючи це тіло і пристрасне бажання за існування цього тіло, тоді ми маємо вкладати стільки енергії, щоб захистити його та зберегти його здоровим. Потім ми прив’язуємося до нього і хочемо, щоб воно виглядало красиво. Нас приваблюють тіла інших людей, а потім ми боїмося старіти через своє тіло стає потворним, стає хворим, і ми боїмося померти. Усі ці страхи просто так часто проходять у нашій свідомості, тому що ми є втіленими істотами — страхи того, що з нашим тіло.

Ми створюємо велику частину нашої особистої ідентичності на основі наших тіло— якої б ми не були національності, якої б етнічної приналежності ми не були, якої б ми не були раси, якої б ми не були статі, якої б ми не були сексуальної орієнтації. Усі ці речі базуються на тіло. Просто маючи це тіло потім ми потрапляємо в усі ті інші ідентичності. Звичайно, це ставить нас у конфлікт з іншими людьми, які мають іншу ідентичність, засновану на їхніх тілах, які відрізняються від наших тіл. Тож просто маючи a тіло ми вже схильні до великих страждань: лише до фізичних страждань тіло; душевні страждання через страх старіння, хвороби та смерті; психічні страждання від прив’язаності до ідентичностей, заснованих на наших тіло; психічні страждання від сварок з іншими людьми, які мають іншу ідентичність, засновану на їхньому тілі. Просто вислів «втілені істоти» — фу, це незадовільно.

Усі ці розмови в Америці про те, наскільки ти «чудовий». тіло є і 'любити своє тілоІ все це, я думаю, що ця розмова дуже чітка, тому що люди не бачать жодної альтернативи мати забруднену тіло. Коли ми нічого не знаємо про Дхарму, у нашому розумі немає альтернативи концептуальному існуванню. Ви ніколи не думаєте мати тіло зроблений зі світла, як архат. Ви ніколи не думаєте мати тіло це під впливом співчуття—як а Бодхісаттва. Ви ніколи не думаєте мати тіло це зроблено з очищених вітрів, які можуть проявлятися в будь-якій формі, щоб принести користь розумним істотам, наприклад a Будда. Люди, які не знають про Дхарму, не бачать альтернативи такому тіло. Коли ви застрягли в цьому світогляді, тоді вам доведеться сказати: «Любіть своє тіло і відчувати себе добре». Інакше, якщо ви подивіться на правду того, що це тіло тобто ви просто впадаєте в депресію, тому що не бачите жодного засобу для цього. Я думаю, що Будда намагався змусити нас поглянути на природу цього тіло: як це непостійно, як це страждання в природі, не для того, щоб ввести нас у депресію. Ми можемо зробити це самі. Але щоб сказати, що ми не повинні бути втіленими істотами з таким типом тіло; є інша альтернатива. Ми беремо це тіло під впливом незнання і карма, але ми не повинні бути невігласами і творити карма. Ми не повинні приймати це тіло; є інший спосіб існування, окрім забрудненого існування. Я думаю, що Будда відкриття цього, а потім навчання нас, дає нам абсолютно новий погляд на те, яким може бути життя і який наш потенціал.

Якщо ви подивіться на це, ми «втілені істоти жага існування». Тяга до існування, це те, що ми робимо, чи не так? Я прагну. Я прагну мати своє его-ідентичність. Моя его-ідентичність заснована на цьому тіло тому я прагну цього тіло. Тоді одного разу я маю це тіло Я хочу, щоб воно було щасливим, тому я прагну глазурованих пончиків, водоростей, китайських булочок і будь-чого, що там є. Ми прагнемо якогось задоволення, а потім з’являються всі інші бажання. Тоді наш розум стає дуже заплутаним, тому що ми не завжди можемо отримати те, що хочемо, тому стаємо нещасними.

Тож ця фраза: «втілені істоти, пов’язані жага існування.” Коли я дуже глибоко замислююся над цією фразою, то, що це означає, це схоже на: «Тьфу, я хочу від цього!»

Ось що зречення є. Це як "Я хочу геть!" У житті є щось більше, ніж просто так жити. У нас є інші можливості. Але не бачачи цих потенціалів, ми є «втіленими істотами, пов’язаними жага існування.” Не дивлячись на себе таким чином, ми просто маємо наше звичайне уявлення: «Ну, я просто маленький старенький, який тут катається. І мета мого життя — отримувати задоволення, бути щасливим». Іноді ми отримуємо щастя через чуттєві насолоди. Іноді ми отримуємо щастя, вважаючи себе важливими, тому що допомагаємо іншим людям. Існують різноманітні способи, за допомогою яких наше его отримує щастя, але ми повністю зв’язані у всьому цьому егоїзмі та невігластві.

Наш шлях вийти — це побачити неприємні наслідки сансари, побачити її страждальну природу. Ми поговоримо про це трохи пізніше, у наступних віршах, про те, як побачити страждальну природу сансари. Коли ми робимо це, ми більше не зацікавлені в тому, щоб просто крутити великими пальцями й намагатися отримати задоволення класу B, коли ми можемо отримати задоволення класу A та класу AA, яке приходить від практики Дхарми. Цікаво те, що задоволення від практики Дхарми приходить через відмову від задоволення циклічного існування, тому що ми вважаємо це задоволення маленьким і неадекватним.

Третій вірш говорить про те, чому ми повинні генерувати зречення і чому це важливо. Чому Лама Цонкапа сказав: «З самого початку прагніть створити рішучість бути вільним”? Він не каже, що з самого початку створюйте правильний погляд; або з самого початку генерувати бодхічітта. Він цього не каже. Він каже, що з самого початку прагнути створити рішучість бути вільним тому що наситившись обмеженнями нашого нинішнього існування, це те, що спонукає нас до практики Дхарми. Без того наш бодхічітта не є справжнім бодхічітта; і ми також не маємо натхнення отримати правильний погляд. Основна причина отримання правильного погляду полягає не в інтелектуальних знаннях; це для того, щоб вийти з циклічного існування. Якщо ми не бачимо нічого поганого в циклічному існуванні, навіщо створювати правильний погляд? Це так важко. Якщо ми не маємо жодного стимулу вийти з циклічного існування, як же ми будемо мати бодхічітта що хоче, щоб інші вийшли з циклічного існування? Цього в нас теж не буде. Так це рішучість бути вільним є істотним. Ось чому він каже генерувати це з самого початку.

Звичайно, багато людей на Заході, коли вони приходять до вчень, вони не хочуть чути про це — про всі недоліки циклічного існування. Те, що я щойно сказав про вади втілених істот, з цим тіло це обмежено; люди не хочуть це чути зараз. Люди хочуть почути про те, як отримати ваш тіло, як отримувати відчуття задоволення від свого тілоі як уникнути всіх проблем, пов’язаних із наявністю a тіло. Як ти збираєшся це зробити? Ось чому люди хочуть науки, оскільки вони думають, що наука зможе повернути назад хворобу та старіння. Вся справа в тому, що таке кріогеніка, де ви заморожуєте тіло в надії, що пізніше наука зможе її омолодити? Це зроблено, щоб уникнути страждань смерті. Люди хочуть цього замість того, як уникнути цього тіло і поставити себе в це скрутне становище. Потім люди кажуть: «О, медитувати зречення такий жалюгідний. Мені доводиться думати про страждання та про те, наскільки незадовільним є моє життя, і це робить мене таким пригніченим».

Насправді особисто я виявив, що всі ці роздуми про незадовільну природу сансари приносять повне полегшення. Нарешті знайшлося місце, де я міг визнати: «Так, моє життя не зовсім задовільне». До цього весь цей тиск: «О, так, моє життя чудове. Моє життя чудове. Все йде чудово», коли це зовсім не так. Я знайшов у Буддапросто навчає: «Добре. Я можу визнати, що маю проблеми. Це добре."

Тож із самого початку генеруйте рішучість бути вільним. Це справді важливо. Це дає нам багато енергії в нашій практиці.

Як розвинути зречення

Друга частина конспекту для зречення як це розвивати. Як його розвинути, пояснюється у четвертому вірші. Четвертий вірш говорить

Споглядаючи дозвілля та надбання, які так важко знайти, і швидкоплинність вашого життя змінюють чіпляючись до цього життя. Неодноразово споглядаючи безпомилкові наслідки карма і страждання циклічного існування, навпаки чіпляючись до майбутніх життів.

Цей другий план «як розвивати зречення” має дві частини. Перше – як розвиватися зречення для цього життя. Це перше речення. Друге — як генерувати зречення для майбутніх життів, і це друге речення. Тож у четвертому вірші описано, як розвиватися зречення перше для нашого теперішнього життя, а потім друге для майбутнього життя.

Як розвинути зречення для цього життя

Давайте розглянемо перший пункт, як зупинити пристрасне бажання та чіпляючись для цього життя. Як ми це робимо? Перш за все, що таке пристрасне бажання та чіпляючись для цього життя? Що це? В основному це зводиться до восьми мирських проблем. Коли ми говоримо про пристрасне бажання та чіпляючись для цього життя це прив’язування до щастя цього життя, іншими словами, до восьми мирських турбот. Давайте поглянемо на ці вісім мирських проблем. Вони дуже важливі і дуже незручні.

Вісім мирських турбот

Вісімка розбивається на чотири пари. Перша пара полягає в тому, щоб відчувати себе щасливими, коли ми отримуємо матеріальні речі або гроші, а потім відчувати себе нещасливими, коли ми їх не отримуємо або коли ми їх втрачаємо. Друга пара відчуває себе щасливою, коли нас хвалять і люди схвалюють нас і говорять з нами дуже мило і ніжно; і навпаки, бути нещасними, коли нас критикують, коли ми чуємо слова, які не подобаються нашому его, коли нас звинувачують, коли люди нас не схвалюють. Третя пара — це задоволення, коли ми маємо гарний імідж і хорошу репутацію, коли ми відомі і про нас знають; а потім навпаки, відчувати себе нещасними, коли ми маємо поганий імідж і погану репутацію. Четверта пара — відчуття щастя, коли ми відчуваємо будь-яке чуттєве задоволення: від речей, які ми бачимо чи чуємо, нюхаємо, смакуємо чи торкаємося; і бути нещасними, коли ми маємо неприємні чуттєві переживання. Це вісім світських дхарм. Давайте перейдемо до них, тому що вони дуже важливі.

Коли я вперше вивчав Дхарму, Зопа Рінпоче навчав цілий місяць медитація курс на ці вісім мирських проблем. Знову і знову і знову: переглядаючи їх, поки він ніби не вбив нам в голову, що це справді важлива тема. І це так! Кожного разу, коли ми робимо щось, спонукуючись однією з восьми мирських турбот, ця дія породжує результат циклічного існування. Щоразу, коли ми робимо дію, яка не мотивована вісьмома мирськими турботами, ця дія призведе до звільнення та просвітлення.

Це розмежування між тим, що є Дхармою, і тим, що є мирським, ґрунтується на тому, мотивовані нами вісім мирських проблем чи ні. Навіть щоб отримати хороше майбутнє переродження, ми повинні відмовитися від восьми мирських турбот, не кажучи вже про звільнення та просвітлення. Навіть найнижча мета Дхарми — щоб досягти цього, ми повинні відмовитися від восьми мирських турбот. Не знаю як ви, а коли я дивлюся на своє життя? Моє життя на 100% пов’язане з вісьмома мирськими турботами. Давайте подивимось на них.

Виграш і втрата

Відчуття задоволення, коли ми отримуємо гроші та матеріальні речі, чи не так? Тепер ми можемо подумати: «О, у мене немає прихильність за гроші та матеріальні речі». Ну, тільки подумайте, скільки часу ми витрачаємо на хвилювання про те, чи вистачає нам грошей чи ні. Чи буде у нас колись достатньо грошей, коли ми будемо відчувати себе в безпеці? Подумайте про те, що ми хвилюємося, ну, знаєте, що відбувається? Ми монахи, і ми залежимо від мирян. Що станеться, якщо вони не принесуть нам речі? Або що станеться, якщо в нашому монастирі не буде грошей і ми не зможемо отримати те, що нам потрібно?

Ми можемо думати, що нам байдужі гроші та майно, але це насправді так. Навіть такі прості речі, як наше взуття. Ми можемо подумати: «У мене немає прихильність для мого взуття.

Взуття? Кожен, хто хоче, може отримати мої туфлі. Я до них не прив’язаний». Але якщо ми вийдемо з цього медитація зал і ми йдемо, і дивимося, а наших туфель немає, і хтось забрав наші черевики. Ми будемо засмучені. чи не ми?

Це справді сталося одного разу. Хтось прийшов відвідати мене, коли я жив у Сінгапурі, і я зупинявся в чиїйсь квартирі. Він прийшов до мене і залишив своє взуття за дверима. Коли він пішов залишити, його взуття не було. Хтось вкрав його взуття. Це сталося зі мною, коли я був у ступа у Бодхгаї, де я залишив своє взуття надворі. Я повернувся… це були просто пластикові черевики, мої дешеві пластикові черевики. Але мої черевики зникли. І ваш розум, це неймовірно, що ваш розум робить: «Хтось взяв мої черевики!»

І: «Мені доводиться йти назад босоніж, і це через цей гравій, і це боляче! Як хтось сміє брати мої черевики!» І: «Тепер мої ноги будуть так боліти, і я не хочу цього».

У нас є така інтелектуальна ідея: «О, матеріальні речі мене не хвилюють». Але як тільки хтось щось бере, ми злякаємось. Ми дуже засмучуємося. Якби ми всі повернулися до своєї кімнати після цього уроку, і навіть хтось забрав нашу Будда статуя, навіть священний предмет, «Хтось забрав мене Будда статуя. Як вони сміють!» Якщо хтось забирає наш одяг, «О, ти забрав мій одяг!» Якщо хтось просто йде і забирає наші речі, нам це не подобається. Якщо хтось прийде і попросить нас про щось? Ми завжди думаємо: «Я такий щедрий», але хтось приходить і просить у нас щось, і «я не хочу цього давати».

Розумієте, це неймовірно. Наприклад, ви отримуєте закуску, і, скажімо, це відбувається в Індії постійно. Це перевага життя в Індії. Ви сидите в потязі й їсте, а до вас підходить жебрак і каже: «Дайте мені щось». Ви спостерігаєте, як ваш розум каже: «Ні, я не хочу нічого віддавати. Я хочу цю їжу для себе». Але ми завжди думаємо: «О, я не прив’язаний до їжі. Звичайно, я можу віддати все». Дуже цікаво просто спостерігати за нашим розумом. Наше занепокоєння щодо майна та грошей, як ми реагуємо, коли хтось просить нас про щось, як ми реагуємо, коли хтось забирає наші речі. І тоді ми бачимо, чи відповідає наше інтелектуальне уявлення про те, наскільки ми зреклися, реальності того, як ми діємо. Поверніться до своєї кімнати, і якщо хтось узяв вашу ковдру, скажіть: «Немає ковдри! Холодно. Я не хочу, щоб мені було холодно вночі. Як хтось сміє брати мою ковдру».

Справа в тому, що чим більше ми прив’язані до чогось, тим більше відрази і відрази гнів і засмучуємося, коли втрачаємо його. Отже, ці пари: the прихильність до грошей і матеріальних благ і не любить їх втрачати. Ці двоє йдуть разом. Якщо у вас є один, ви матимете інший. Просто дуже цікаво перевірити. Як у Фонді дружби Дхарма, коли я прошу людей піти додому, прибрати свої шафи та віддати речі, якими вони не користуються. Їм було так важко, хоча вони не користуються цими речами. Перебирати шафи і віддавати речі: «Я не хочу це віддавати. Мені це може знадобитися в майбутньому». Або: «О, це мені подарував мій родич. Це має таку велику сентиментальну цінність. Я не хочу це віддавати». Нам дуже важко дарувати речі, навіть якщо ми ними не користуємося. Це показує, що ми причетні до цих восьми мирських проблем. Це прямо там.

Хвалити і звинувачувати

Друга пара з восьми мирських турбот прихильність до похвали і солодких слів і схвалення; і нелюбов до несхвалення, звинувачень і недобрих слів. Цей ще важчий. Відмовитися від грошей і матеріальних цінностей легше, ніж здатися прихильність за похвалу і солодкі слова. Просто подивіться на це, особливо якщо ми спостерігаємо за нашим настроєм щодня. Тільки наш настрій в один день: як ми піднімаємося і падаєм за один день.

Хтось заходить і каже: «О, дякую, що ви це зробили». І: «О, я почуваюся добре. Хтось визнав, що я добре виконав свою роботу» — і ми почуваємося цілком щасливими. Потім заходить наступна людина і каже: «Чому ти цього не зробив?» І тоді ми відчуваємо: «О, вони мене критикують», і відчуваємо пригнічення. Або ми злимося: «Мене критикують! Як вони сміють це робити!» Потім заходить наступна людина і каже: «О, ти такий добрий», тоді ми відчуваємо себе дуже щасливими, ця людина — мій друг.

Заходить наступний і каже: «Ти така неохайна у своїй мові. Я думав, що ти практикуєш Дхарму. Чому ти так говориш?» — і тоді ми стаємо справді нещасливими й почуваємося нещасними через те, що нас критикують. Або хтось каже: «О, ти такий чудовий, що практикуєш Дхарму. Я так захоплююсь тобою. Ви такий гарний практик», і ми відчуваємо: «Ах так», — дуже щасливі. І тоді наступна людина підходить і каже: «Ви називаєте себе практиком Дхарми? Що в світі ти робиш? Ти такий сповнений прихильність.” Тоді ми відчуваємо справжню образу, гнів, впадаємо в депресію, атакуємо іншу людину.

Це неймовірно спостерігати щодня. Слідкуйте за нашим настроєм і особливо за тим, наскільки ми реагуємо на слова інших людей, які говорять нам. Абсолютно неймовірно! Наскільки реактивний і як наш розум каже: «Я не подобаюся цій людині. О ні», і ми звинувачуємо себе. Або: «Я не подобаюся цій людині. Що з ними не так?» Ми дуже реактивні, і наш настрій то вгору, то впаде.

Подумайте про те, як ми розмовляємо з іншими людьми. Люди хвалять нас, тому ми, звичайно, говоримо їм добре. Хтось інший вказує на нашу провину, і навіть якщо це правда, і ми знаємо, що вона є, ми злимося. Хтось каже: «Ти завжди спізнюєшся». Або хтось каже: «Ти завжди робиш те чи те чи інше», і це правда, ми завжди робимо. І ми кажемо: «Ой». Ніби ніхто не повинен помічати моїх недоліків. Якщо ви помітили мої недоліки, ви не повинні їх говорити. Ми просто дуже реактивні. ми гнів так швидко. Ми так швидко впадаємо в депресію.

Це лише частина восьми мирських проблем: прихильність до солодких слів, похвали та схвалення, і не любити, коли нас звинувачують, люди не схвалюють нас і люди, які говорять нам недобрі речі. Я стежу за своїм розумом, і це вісім мирських турбот. Як я вже казав, демаркаційна лінія між діями Дхарми та діями, що не є Дхармою, пов’язана з вісьмома мирськими проблемами. Це буддизм 101. Це перше, з чим ми повинні почати працювати — вісім мирських проблем. Я дивлюся на своє власне життя і на те, як я виходжу з ладу, коли люди мене критикують. Яким же нещасливим стає мій розум, коли мене критикують. Як я злюся. Я повертаюся до всіх цих старих схем: «Хтось на мене сердиться», тож я просто мовчу, а потім у мене депресія, і я тримаю все це в собі. Потім у своїй свідомості я просто говорю всі ці гидоти про них. Я не хочу говорити це вголос, тому що якщо я скажу це вголос, вони будуть нападати на мене більше. Тоді весь мій розум просто безлад. Це весь набір із восьми мирських турбот: похвала й звинувачення. Все просто так!

Тут я маю дорогоцінне людське життя з такою великою можливістю практикувати Дхарму. І все ж розум продовжує роздумувати про ці вісім мирських проблем знову і знову. «Ця людина сказала це». «Можливо, мені тут не місце». «Я їм не подобаюся?» «Що я зробив не так?» «Усі завжди це говорять про мене. Ким вони взагалі себе вважають?

Каструля не повинна називати чайник чорним. Я збираюся сказати їм, що вони роблять те саме. Поставте їх на місце». Ми плануємо всі ці речі, які хочемо їм сказати; всього вісім мирських турбот!

Слава і ганьба

Третя пара є прихильність до гарної репутації та іміджу; і відраза до поганої репутації та іміджу - це слава та погана слава. Це відрізняється від попереднього похвали та звинувачень. Похвала і звинувачення - це більше те, що людина говорить вам. Це про репутацію, хорошу репутацію та погану репутацію, це ваш образ серед цілої групи людей. Так воно інше. Ми можемо подумати: «Я не хочу бути знаменитим. Я не хочу бути Джорджем Бушем, чи Мадонною, чи кимось подібним. Я не зациклився на славі».

Але якщо ми знову подивимося на наше життя, ми всі маємо свою маленьку сферу впливу, свої власні маленькі групи. У наших маленьких групах ми хочемо мати добру репутацію. Ми хочемо, щоб люди думали про нас добре, незалежно від того, яка наша група.

Як люди, які мають хобі, скажімо, вони в команді з плавання. Кожен, хто входить до команди з плавання, хоче мати добру репутацію серед усіх, хто входить до команди з плавання. Ви прив’язані до своєї репутації, до того, що всі ваші товариші по команді думають про вас. Ми приходимо і ми в монастирі. Ну, ми прив’язані до: «Що всі інші буддисти думають про мене? Чи маю я добру репутацію серед мирян? Чи маю я добру репутацію в буддистській організації? Чи пишуть про мене і згадують моє ім'я в буддистських журналах? Чи згадують ім’я мого вчителя в буддистських журналах?» Якщо мій учитель відомий і я прив’язаний до свого вчителя, то я теж маю трохи гарної репутації. Що б це не було, до якої б підгрупи ми не входили, ми хочемо мати в ній добру репутацію. Якщо ви граєте в баскетбол, навіть якщо це тільки з іншими людьми у вашому кварталі, ви хочете мати хорошу репутацію серед людей у ​​вашому кварталі.

Знову ж таки, ми можемо вийти з ладу, коли у нас немає гарної репутації, коли наш імідж зруйнований. Коли ми намагаємося представити цей образ, навіть практикуючого Дхарму,

"Я тут. Я дуже хороший практик Дхарми». Тоді всі наші недоліки випливають назовні, і тоді про нас говорять за спиною, і наша репутація псується. Ми говоримо: «О, я не можу з цим вдіяти. Усі мають думати, що я такий хороший практик». Усе це засмучення відбувається в основному тому, що ми прив’язані до репутації, яка є мирською турботою.

Це відбувається постійно. Ця річ дійсно глибоко вкорінена. Насправді вони часто кажуть, що позбутися цих двох наборів: одного про похвалу та звинувачення та іншого про репутацію, що це набагато важче, ніж подолати прихильність до їжі, одягу та комфорту нашого тіло. Вони кажуть, що ви можете піднятися вгору — і в ідеалі Тибету — ви піднятесь і медитувати в печері.

Ви просто їсте дуже мізерно. Ти спиш на камені. У вас дуже простий порваний одяг. Але подумки ви думаєте: «Сподіваюся, усі в місті думають про те, який я чудовий і відречений медитатор». Ви можете бачити, що вони навіть спеціально вказують на це в Писаннях: як важко відмовитися від нашого прихильність для нашої репутації та для того, щоб бути відомими та хотіти, щоб люди думали про нас добре. Ми навіть хочемо мати добру репутацію аскетів, що є абсолютно суперечливим, чи не так?

Подумайте про те, що ми робимо, щоб отримати гарну репутацію. Як ми підбадьорюємо певних людей. Ми робимо дії, які приносять нам бали брауні, щоб ми виглядали добре. Ми переконаємося, що інші люди знають, що ми зробили. А потім, коли ми не маємо доброї репутації і за нашою спиною про нас пліткують? Ми ненавидимо це, а тому хочемо поквитатися, тож пліткуємо за їхніми спинами. Ми говоримо про них погані речі. Це може створити нам так багато проблем у нашому житті.

Подібно до попереднього мирського занепокоєння з похвалою та звинуваченням; знаєш, що ми робимо, щоб отримати похвалу? Іноді ми діємо певним чином, але це дійсно нещиро, щоб хтось нас похвалив. Ми навіть суперечитимемо власним етичним принципам, бо хочемо, щоб певні люди подобалися нам і думали про нас добре. Тут ми піддаємося тиску однолітків.

Ми робимо всілякі речі, щоб отримати схвалення інших людей. Скажімо, є люди, які нам не байдужі, які вважають нас дурними, коли практикують Дхарму. Тоді ми навіть відмовимося від нашої практики Дхарми, щоб ті люди думали про нас добре. чому Ми просто хочемо, щоб нас хвалили. Потім, коли нас звинувачують і ми беремо участь у створенні такої кількості негативних дій, це вісім мирських проблем. Просто дивовижно, як це керує нашим життям і створює для нас стільки страждань.

Задоволення і біль

Четвертий набір — відчуття задоволення від різних чуттєвих задоволень; і незадоволений іншими чуттєвими насолодами. Отже, як ми щодня шукаємо приємних насолод. Ми в пошуку: «На що приємного я можу дивитися? Я хочу, щоб у моїй кімнаті була гарна картина. Я хочу медитація кімнату потрібно пофарбувати в певний колір, тому що я вважаю цей колір приємним. Я хочу слухати гарну музику. Я не хочу слухати іншу музику». Один каже: «Мені подобаються вітряні дзвіночки», а інший каже: «Мені не подобаються вітряні дзвіночки». Ми просто всі залучені в це.

Тоді те, що ми відчуваємо, «Я хочу нюхати приємні речі». Тож нам доводиться розміщувати весь цей аромат у ванній (яка, на мою думку, пахне гірше). Ми не любимо неприємних запахів. А потім їжа, ми так прив’язані до їжі: «Треба приготувати таку смачну їжу», «Смачно» і «Багато». Ми дуже прив'язані до їжі.

А ще тактильні речі, нам не подобається, якщо нам занадто холодно, ми нещасливі. Якщо нам занадто жарко, ми нещасливі. Якщо наше ліжко занадто жорстке, ми скаржимося. Якщо наше ліжко занадто м’яке, ми скаржимося. Нам подобається відчуття, коли до нас торкаються люди — весь сексуальний досвід — це тактильні відчуття.

Що ми робимо, щоб отримати всі ці дуже приємні відчуття? Скільки нашої розумової енергії витрачається на те, щоб облаштувати своє життя так, щоб ми могли отримати ці задоволення? Ще складніше, коли ми практикуємо Дхарму. Ми намагаємося влаштувати своє життя так, щоб ми отримували ці задоволення, не створюючи вигляду, ніби ми влаштовуємо своє життя так, щоб ми отримували ці задоволення.

Якщо люди знають, що ми намагаємося отримати ці задоволення, тоді ми отримуємо погану репутацію, тому що це не є практикою Дхарми. Але наш розум все ще бере участь у всьому цьому. Ми намагаємося отримати всі ці речі, які дають нам щастя цього життя, але фактично не визнаючи, що ми прив’язані до цих речей, і створюючи вигляд, що це якась інша причина Дхарми чи щось подібне.

Розум такий підступний. Неймовірно підступно, як наш розум просто спотворює нашу мотивацію та вигадує причини, виправдання, брехню та всілякі речі. Ми робимо це для того, щоб отримати чотири з восьми мирських турбот; і щоб ми могли уникнути інших чотирьох або помститися, коли ми їх отримаємо. Подумайте про те, коли ми втрачаємо наше майно, коли люди нас критикують, коли говорять за нашою спиною і створюють нам погану репутацію, коли ми не отримуємо тих чуттєвих задоволень, яких хочемо. Це: «Як я можу помститися? Як я можу поквитатися?»

Іноді ми критикуємо цих людей. Іноді ми ходимо з незадоволеним обличчям: «Я злюся на тебе. Ти готуєш їжу, яку, як знаєш, я не люблю».

Наш розум просто настільки заплутаний, і все, що він є, якщо ми про це подумаємо, це прихильність до щастя цього життя. А це життя таке коротке. А ці задоволення такі короткі.

Яка користь від такої прив’язаності до них? Це як: ми добре обідаємо. Ну, обід закінчений за півгодини і готово. А ти хоч пам'ятаєш, що їв минулого понеділка? Не кажучи вже про рік тому? Не кажучи вже про п’ять років тому? Ми навіть не пам'ятаємо, що їли. Насолода така коротка. І все ж ми витрачаємо стільки часу на те, щоб отримати це, а потім бути нещасними, якщо цього не отримуємо.

Ми можемо розглянути стільки всього за допомогою цих восьми мирських проблем: усе, що ми робимо, щоб отримати похвалу від людей і змусити їх подобатися нам. Ми насправді не дбаємо про них, але ми вдаємо, що робимо добрі речі, щоб вони нас любили і хвалили. Тоді ми не можемо визнати собі, що справді робимо це з поганою мотивацією. Тож ми думаємо: «Насправді я такий співчутливий. Подивіться, що я роблю для цієї людини». Наша справжня мотивація полягає в тому, що ми хочемо, щоб ми їм подобалися і говорили про нас добре, але ми не можемо визнати це ні собі, ні їм. Тож ми створюємо нашу мотивацію Дхарми про те, наскільки ми співчутливі, і ми віримо в це. Але якщо ми дійсно чесні перед самими собою, це лише вісім мирських проблем. Я маю на увазі, тому я сказав, що це соромно. І я знаю, оскільки мій учитель так наголошував на цьому, наскільки важлива ця тема. Це насправді суть того, станемо ми практикуючими Дхарму чи ні.