Вісім мирських турбот

• Переваги зречення
• Десять найпотаємніших коштовностей Кадампи
• Створення осмисленого життя через практику Дхарми

Три основні аспекти 04: Куплет 4: Вісім мирських проблем (скачати)

Відречення є першим із трьох принципів шляху, який нам потрібно створити, тому що це те, що насправді повертає наш розум до практики Дхарми. Тут ми бачимо, що вісім мирських проблем дійсно важливі. Вони можуть створити для нас багато проблем як у нашому житті, так і в нашій практиці Дхарми. У них є недоліки, оскільки вони завдають страждань зараз і завдають страждань у майбутньому. Ми можемо побачити, наприклад, з першим, чим більше ми прив’язані до грошей і матеріальних благ, тим більше ми страждаємо. Коли фондовий ринок падає, тим більше ми страждаємо. Коли люди забувають про наш день народження, тим більше ми хвилюємося про гроші тощо — зараз це стає причиною нещастя. Також через те душевне неблагополуччя, через те прихильність і відраза, тоді ми втягуємося у всілякі негативні дії, щоб отримати та захистити наші гроші та власність. Хтось може прийти щось забрати, і ми його поб’ємо; або ми брешемо, щоб отримати матеріальні речі. Ми можемо створити масу негативу карма у погоні за цими вісьмома. Це приносить більше страждань у майбутньому житті на додаток до нещастя прямо зараз.

Ми бачимо, що чим більше ми прагнемо похвали та схвалення, тим більше ми нещасливі навіть у цьому житті. Якщо люди не хвалять нас, ми почуваємося ображеними, нас не оцінюють. Якщо люди, яких ми любимо, не говорять нам, що люблять нас достатньо, ми відчуваємо себе негідними, ми злимося. Тож ми зараз нещасні. Крім того, щоб отримати таке схвалення та похвалу, ми можемо піти проти наших власних етичних принципів, щоб вписатися в групу; ми можемо приставати до людей; ми можемо робити всілякі речі, щоб змусити їх полюбити нас, або сказати нам приємні, приємні людям слова. Також ми робимо всілякі негативні дії, коли нас звинувачують. Особливо зверніть увагу на чотири негативні дії мови: брехня, розкольницькі слова, різка мова та плітки. Ми часто втягуємося в це, тому що інші люди звинувачують нас у чомусь — справедливо чи неправильно. Тоді ми створюємо весь цей негатив карма і це приносить нам страждання в майбутньому.

Те ж саме з репутацією: чим більше ми прив’язані до репутації, тим більше страждань у цьому житті. Деякі люди навіть вбивають себе, бо псують свою репутацію. Багато людей покінчують життя самогубством. У цьому житті багато страждань. Так само, щоб отримати хорошу репутацію, ми можемо брехати, обманювати та маніпулювати. Або коли ми отримуємо погану репутацію, ми знову засуджуємо інших — робимо всілякі справді неприємні речі, які створюють негатив карма яка приносить страждання.

Тоді прихильність до насолоди почуттів, ми робимо всілякі речі, щоб отримати їх. Ми просипаємо вранці, щоб отримати більше задоволення лежати в ліжку і спати. Ми дуже швидко запихаємо їжу, щоб встигнути за секунди раніше, ніж будь-хто інший. Іноді нам може бути дуже погано, отримуючи ті чуттєві задоволення, яких ми хочемо. Хтось готує в ресторані їжу, яка нам не подобається, ми відправляємо її назад, критикуємо і робимо нещасними. Добре? Отже, ми маємо багато страждань у цьому житті.

Якщо ти поїдеш до Індії, хлопче, усі твої прихильності до приємних почуттів будуть піддані справжньому виклику. Раніше ми говорили про неприємні запахи; Коли ви їдете до Індії, там багато неприємних запахів і багато брудних речей. Тоді ви повертаєтеся додому, сповнені критики на адресу інших людей через неприємні чуттєві відчуття, які ми мали. Знову і знову ми створюємо так багато негативу карма яка приносить страждання в майбутньому житті.

Ці вісім мирських проблем є величезною проблемою. Це перший рівень речей, з якими нам справді доводиться мати справу в нашій практиці. Як я казав вам минулого разу, мій вчитель Зопа Рінпоче проводив цілий місяць курс посередництва щодо восьми мирських проблем, щоб справді наголосити нам, щоб ми звернули на них увагу. Якщо ми не попрацюємо над цими вісьмома, над чим ще ми будемо працювати? Ми кажемо, що ми практикуємо Дхарму, добре, якщо ми не працюємо над подоланням цих восьми, тоді що ми робимо в нашій практиці Дхарми? Над чим ми працюємо, якщо не над цими основними вісьмома речами, які виникають на початку? Як ми збираємося подолати дуалістичну зовнішність, якщо ми навіть не можемо відмовитися від шоколаду? Як ми збираємося подолати егоїзм, якщо ми не можемо витерпіти трохи провини чи що? Тож якщо ми не працюємо над цими вісьмома, то маємо запитати себе: «Що я роблю у своїй практиці? Що означає практикувати Дхарму?» Практикувати Дхарму означає трансформувати наш розум. Це не означає просто виглядати зовні так, ніби ми практикуємо Дхарму. Це означає насправді робити щось своїм розумом. Ці вісім є основою, з якою нам справді потрібно працювати — тут так багато роботи.

Я просив вас вести щоденник. Ви це робили? Ні? Продовжуйте робити це зараз, і наступного разу я запитаю вас про це, і якщо ви нічого не зробили, я запитаю, яка з восьми мирських турбот відвернула вас від цього? [сміх]

Коли ми сідаємо до медитувати, що це заважає нашому медитація? Це завжди ці вісім. Завжди! Якщо ми хочемо розвинути концентрацію в нашому медитація, у нас є робота з цим.

Традиція Кадампа в тибетському буддизмі

У цьому плані я хотів би трохи поговорити про традицію кадампи. Це традиція тибетського буддизму, якою я справді захоплююся. Буддизм прийшов до Тибету двома хвилями. Перша передача в Тибет відбулася в 7 столітті. Потім було якесь переслідування з боку тибетського царя. Потім наприкінці 10-го століття/початку 11-го століття відбулася ще одна передача буддизму до Тибету. Саме в той час, коли Лама Прийшов Атіша, і саме він почав увесь цикл навчань на поступовому шляху. Від Лама Там Атіша розвинув так звану традицію Кадам. Це були дуже великі духовні практики, які жили дуже простим і скромним життям. Вони не були показними. Не всі вони були зарозумілими. Просто жили надзвичайно просто. Вони справді звернули увагу на те, щоб змінити свій розум і працювати над цими вісьмома мирськими проблемами.

У тибетців є багато історій про цих практиків. Є один особливий — його ім’я Геше Бен Гунг’ял. Він був дуже рішучий із собою щодо цих восьми мирських проблем. Є історія, що одного разу, знаєте, він був монах. Його запросили до мирянина на обід. Поки сім'я готувала їжу на кухні, він помітив банку з печивом у кімнаті, де він був. Йому дуже сподобалося таке печиво. (Тибетці готують таке смажене печиво, схоже на хліб). Отже, сім’я була в іншій кімнаті, і там стоїть баночка печива. Він просто підходить, відкриває банку й просовує туди руку. Він тримає руку на печиві, а потім розуміє, що робить. Другою рукою він хапає руку, що в банку з печивом, і каже: «Іди, іди! У хаті злодій! У хаті злодій!» Сім’я вбігає з кухні, а він стоїть, тримаючи його за руку, і каже: «Ця людина краде твоє печиво, краще зупини його!» Ось що таке справжній чесний практик. Він не боїться заявляти про власні вади і називати себе злодієм. У той момент його вісім мирських дхарм, і яка, яка з восьми контролювала його в той час? Хто з восьми змусив його взяти печиво?

аудиторія: Останній?

Преподобний Тубтен Чодрон (VTC): Останній, так, прихильність відчувати задоволення і особливо смак. Ось що змусило його взяти печиво. Він зловив себе. Мені дуже подобається ця історія. Я продовжую думати, що ми самі повинні мати таке ставлення — бути в змозі зловити себе, а потім здатність подолати свій прихильність до репутації та здатності проголошувати власні помилки.

Десять найпотаємніших коштовностей Кадампи

У майстрів кадампи була практика під назвою Десять найпотаємніших коштовностей Кадампи. Мені дуже подобається ця практика. Коли ви це слухаєте, це звучить дуже жорстко, і я думаю, що це дійсно жорстко. У той же час я знаю, що просте медитування над цим, просто дозволяю моєму розуму думати про ці ідеї, і намагаючись тренувати свій розум на цих ідеях — навіть це, як я бачу, дуже позитивно впливає на мій розум. Це позитивно, навіть якщо я не здатний жити на ці десять коштовностей на сто відсотків. Я думав, що перегляну це. Ви не часто отримуєте це під час навчання. Вони дуже цінні, особливо як спосіб подолання восьми мирських проблем.

Вони називаються Десять найпотаємніших коштовностей Кадампи. Вони поділяються на три групи.

1. Перший називається чотирма довірливими прийняттями.
2. Наступна група називається трьома переконаннями Ваджри.
3. Тоді останнє називається зрілим ставленням до вигнання, знаходження та досягнення.

Чотири довірливих прийняття

Почнемо спочатку. Перший набір, чотири довірливих прийняття. Це перші чотири з десяти. Перший є

Як наш найпотаємніший погляд на життя, бажання прийняти Дхарму з повною довірою.

Щоб зробити це, ми розмірковуємо над тим фактом, що ми отримали дорогоцінне людське життя, що смерть є певною, а час смерті невизначеним, і що наші тіло, власність і багатство не приносять нам користі під час смерті. Розуміючи все це, як найпотаємніше ставлення до життя, ми приймаємо Дхарму і зобов’язуємося практикувати Дхарму. Це перший. Це змушує нас рухатися.

Тепер другий після цього стає трохи жорсткішим. Другий є

Як наше найпотаємніше ставлення до дотримання Дхарми, бажання прийняти з повною довірою, навіть стати жебраком.

Це означає, що іноді, коли ми починаємо практикувати Дхарму, у нас виникає великий страх: «О, якщо я практикую Дхарму, якщо я здамся прихильність На щастя цього життя, якщо я не буду працювати, я буду справді бідним. Я буду жебраком. А якщо я жебрак, я боюся померти з голоду, я боюся спати на вулиці, я боюся бути зневаженим людьми». Ти знаєш, що весь цей страх виникає від того, що ти жебрак, що ти справді розгублений. У нас це може бути, коли ми починаємо практикувати Дхарму, тому що починаємо бачити, що якщо ми справді віддані практиці Дхарми, ми відмовимося від гонитви за грошима, матеріальною безпекою тощо. Може виникнути багато страхів, це цілком природно. Коли це трапляється, тоді ми приймаємо як наше найпотаємніше ставлення до практики Дхарми готовність стати жебраком, навіть якщо це необхідно. Просто мати можливість сказати собі: «Гаразд, якщо практика Дхарми така цінна, вона настільки значуща в моєму житті, що якщо це означає, що я повинен стати жебраком, нехай буде так. Це нормально». Це важке ставлення, чи не так? Мати таке ставлення нелегко, але навіть така медитація, намагаючись виховати таке ставлення, змушує нас працювати, щоб йти проти наших восьми мирських проблем.

Потім третій

Як наше найпотаємніше ставлення до того, щоб стати жебраком, бути готовим прийняти з цілковитою довірою, навіть померти.

Отже, якщо ми обійдемо: «Добре, я буду практикувати Дхарму, я згоден стати жебраком. Я впораюся, будучи бідним. Але я не хочу помирати. Ти знаєш, що бути бідним — це одне, але я не хочу померти через те, що я бідний». Тоді з’являється великий страх смерті. Це як: «Я не хочу помирати. Такого не може бути. Я повинен зберегти своє життя будь-якою ціною». Такий страх може легко змусити нас залишити практику Дхарми. Або навіть якщо ми повністю не залишимо нашу практику Дхарми, такий страх може змусити нас створити негатив карма— скажімо, крадучи в інших людей, тому що ми не хочемо померти. Тут, щоб протистояти цьому, ми повинні подумати: «Ви знаєте, я помирав багато разів раніше в своєму безпочатковому житті в циклічному існуванні. Смерть не є чимось новим. Але скільки разів я помирав, щоб практикувати Дхарму? У мене були всі ці життя, я отримав стільки задоволення, і я багато разів помирав. Але скільки разів я практикував Дхарму і пожинав її користь? З усіх смертей, через які я пройшов, скільки з них було заради того, щоб зробити щось вартісне зі своїм життям, наприклад практикувати Дхарму?»

Якщо ви думаєте таким чином, то дійдете до того, що скажете: «Гаразд, навіть якщо я бідний, я готовий померти, тому що практика Дхарми має значення в моєму житті». Ми усвідомлюємо, що краще мати Дхарму в наших серцях і померти від бідності, ніж покинути Дхарму й бути оточеним багатством. У своєму розумі ми дуже чітко бачимо, що під час смерті всі багатства світу не допомагають нам, але допомагає Дхарма. Напевно ми помремо. Набагато краще мати Дхарму і померти, ніж ще трохи прожити без Дхарми й мати багатство, але потім померти без Дхарми.

Четвертий є

Як наше найпотаємніше ставлення до смерті, готовність прийняти з повною довірою навіть необхідність померти без друзів і самотньо на порожньому місці, у порожній печері, у безлюдному місці.

Тут ми проходимо повз це місце: «Я буду практикувати Дхарму, я готовий бути бідним, я готовий померти, але якщо я помру, я не хочу померти один. І що буде з моїм тіло якщо я помру. Я хочу померти в оточенні своїх друзів і родичів. Я хочу померти на гарному зручному ліжку. Якщо я помру за Дхарму, принаймні я хочу, щоб люди знали про це і мали трохи слави та визнання жертви, яку я приношу». У цей момент це викликає такий страх. У цьому випадку ми намагаємося побачити і подолати цей страх і сказати: «Гаразд, навіть якщо я помру, я готовий померти сам. Це добре."

Ми можемо дістатися до цього місця у своєму розумі, тому що ми бачимо, що навіть якщо нас оточують усі, кого ми любимо, у момент смерті, ніхто з них не зможе втримати нас від смерті. Ніхто з них не може втримати нас від переходу в нижчі сфери. Ніхто з них не може вберегти нас від страждань. Насправді, смерть в оточенні купи людей, до яких ми прив’язані, іноді може ускладнити смерть!

Тут ми підходимо до моменту, коли ми готові сказати: «Насправді, це нормально, якщо я помру на самоті. Це нормально, тому що я практикував Дхарму. Я буду мати Дхарму в своєму розумі. Мене не відволікатимуть мої плачучі друзі та родичі. Я зможу зосередитися на своїй практиці. Тож навіть якщо я помру на самоті, це нормально». І: «Мені байдуже, що станеться зі мною тіло тому що після моєї смерті кому це потрібно тіло все одно? Це тіло це просто шматочок органічної рослинної речовини. Черв'яки також можуть добре пообідати. Тому я не буду піклуватися про те, щоб хтось знайшов мене тіло, бальзамуючи його, розміщуючи оголошення в газеті». Знаєте, некролог, з усією похвалою, усією похвалою, яку ми віддаємо людям після їх смерті. Ми критикуємо їх, коли вони живі, але після смерті: «О, вони були такими хорошими, вони були такими чудовими».

Ми готові сказати: «Це абсолютно безглузде. Якщо моя практика Дхарми веде до бідності, гаразд. Якщо це призведе до смерті, гаразд. Якщо це призведе до смерті на самоті, це нормально, тому що я зможу зробити свій розум щасливим, практикуючи Дхарму». Ви бачите, як роздуми про цих чотирьох допомагають нам протистояти багатьом страхам, які ми маємо, і багатьом іншим прихильність до восьми мирських турбот? Навіть сама думка про це дійсно допомагає звільнити наш розум.

Три ваджрні переконання

Друга група з десяти називається трьома ваджрними переконаннями або трьома алмазними переконаннями. Іноді це також називають трьома відмовами. Перший називається:

Відправлення невловимого діаманта попереду вас.

Це означає, що ми можемо прийняти рішення практикувати Дхарму, і це призведе до зміни нашого способу життя. Ми збираємося спростити наше життя. Ми можемо висвятити. Ми можемо відмовитися від багатьох соціальних заходів, тому що бачимо, що вони не такі цінні. Тоді відбувається те, що інші люди біжать за нами і намагаються повернути нас до тих, ким ми були. Ви іноді це бачите. Коли ви дійсно починаєте практикувати Дхарму, іноді наші старі родичі та друзі запитують: «Хто ти? Я тебе більше не знаю. Ти маєш піти випити зі мною. Що? Ви збираєтесь до a медитація відступити? Що це за життя? Отримати життя! Давайте поїдемо на Гаваї у відпустку. Ви не можете піти до a медитація відпочинок на відпустку.» Ми виявляємо, що наші друзі та родичі намагаються зловити нас і повернути до нашої старої ідентичності та нашого старого способу життя.

Посилання невловлюваного діаманта попереду нас означає, що ми повинні бути невловимими. Ми не можемо дозволити прихильність наших друзів і родичів ловлять нас і повертають до життя, яким ми жили, яке включає в себе багато прихильність а також відраза та відволікання.

Другий називається

Покладаємо за нами безсоромний діамант.

Це означає відмовитися від думок про те, що інші люди думають про нас; відмовитися від бажання задовольняти мирські прагнення інших людей. Знову ж таки, часто трапляється, що люди не тільки намагаються зловити нас, але потім наш власний розум підхоплюється, і ми кажемо: «О, добре, буддизм вчить про співчуття. Тому, якщо я збираюся бути співчутливим до своєї родини, я не піду далі медитація відступ. Я поїду в Діснейленд зі своєю сім’єю». Ну, це не дуже хороша логіка, тому що іноді ми використовуємо це як виправдання, щоб не практикувати Дхарму. Або ми боїмося того, що інші люди подумають про нас. Отже, ми відмовляємося від нашої практики та наших етичних принципів, щоб відповідати очікуванням інших людей і догоджати їм.

Це може бути дуже великою перешкодою в нашій практиці. Пам’ятаю, коли я жив в Італії, там був один молодий чоловік, який висвятив там. Він був із досить заможної сім’ї, а я, будучи монахинею, завжди мала багато економічних проблем. Ви знаєте, особливо в перші роки, у мене було зовсім небагато. Його родина давала йому всі ці гроші, він міг ходити на стільки вчень, у нього було тепло в кімнаті. У нього не було проблем з життям як монах і в мене були всі ці проблеми. Раніше я дивився і казав: «Хм». Але потім я побачив, що сталося: його родина вимагала, щоб він пішов додому на Різдво, мав поїхати на сімейні свята, він мав те, те й інше зі своєю родиною.

Він не міг вільно практикувати Дхарму, тому що його власний розум був прив’язаний до сім’ї, і сім’я тягла його. Він хотів їм догодити. Коли я це зрозумів, то сказав: «Гей, почекай хвилинку. Я не заздрю ​​його становищу. У мене насправді набагато краща угода. Набагато краще бути бідним і мати таку свободу, як я, ніж мати достатньо грошей, як він, але на його думку, він не вільний». Це не означає, що ми намагаємося образити людей. Ми не говоримо про це. Ми просто говоримо про те, щоб чітко визначити наші пріоритети, щоб нас не відволікали.

Третій є

Тримайте свій діамант мудрості поруч.

Тримайте наш діамант мудрості поруч з нами. Це означає продовжувати безперервно та сумлінно практикувати, не зациклюючись на марних турботах. Це зводиться до того, щоб відмовитися від восьми мирських турбот, тому що це марні турботи, якими ми займаємося. Це також означає відмову від розуму знеохочення; тому відмовляємося від розуму, який критикує себе і каже: «О, я недостатньо хороший практик. Я невдача». Ви знаєте всі ці речі. «Замість того, щоб практикувати Дхарму, якби я керував бізнесом протягом останніх десяти років, я міг би бути справді багатим і забезпеченим. Який же я невдаха, бо практикував Дхарму». Ви знаєте, які люди можуть жалкувати. Знову ж таки, нам потрібно дуже багато працювати, щоб утриматися від таких думок.

Отже, це три ваджрні або алмазні переконання.

Зріле ставлення до вигнання, знаходження та досягнення

Наступний набір, і це останні три з Десять найпотаємніших коштовностей Кадампи, називається зрілим ставленням до вигнання, знаходження та досягнення. Перший з них

Бути готовим бути виключеним із числа (так званих) нормальних людей

тому що ми не поділяємо їхні обмежені цінності. Це не означає, що нас точно виженуть із числа нормальних людей. Це означає, принаймні в нашому житті, якщо це станеться, ми з цим змиримося.

Іноді це трапляється. Інші люди дуже засмучуються на нас, тому що ми маємо інші цінності, і вони не хочуть бути поруч з нами. Вони нас критикують. Вони виганяють нас зі своїх соціальних груп. Це трапляється з багатьма людьми, яких я знаю, що, оскільки вони практикують Дхарму, їх сім’я нещаслива, тому що вони не матимуть матеріального забезпечення. Сім'я їх виганяє. Або, якщо вони практикують Дхарму і вирішують, що не збираються мати дітей, тож їх сім’я злиться, тому що батьки хочуть онуків.

Просто навіть у звичайному суспільстві, коли ми справді щиро практикуємо Дхарму, деякі люди нас критикують. Навіть деякі буддисти нас критикують. Я чув, як люди кажуть, особливо про життя а чернечий життя вони кажуть: «О, якби ти чернечий ти просто боїшся близькості. Ти йдеш до монастиря, тому що намагаєшся втекти від світу, тому що ти не можеш впоратися зі стосунками». Або: «Якщо ви є чернечий, ти пригнічуєш свою сексуальність». Не кажучи вже про те, що це говорять небуддисти, я чув, як миряни-буддисти критикували sangha для цього. Ми маємо бути готові витримати таку критику, не сумніваючись у нашій практиці та не сумніваючись у тому Буддавчення.

Ця здатність терпіти їхню критику приходить не через те, щоб закрити її і сказати «Я не збираюся слухати», а через те, щоб поглянути і сказати: «Чи правда те, за що вони мене критикують?» Вони критикують ченців за уникнення проблем у стосунках. Ось чому Будда зробив Сангха спільнота—для всіх, хто не міг впоратися з шлюбом? Я так не думаю. І я не думаю, що Будда сам був ознакою того, хто пригнічував свою сексуальність, тому що не міг із нею впоратися, або був нелюдом, який шукав втечі від суспільства. Тож ми з мудрістю розглядаємо їхню критику й бачимо, що вони не відповідають дійсності. Тоді якщо ці люди нас виганяють, якщо вони нас критикують, то це нормально. Вони можуть думати, що хочуть, але я сам знаю правду, тому що перевірив власну мудрість.

Другий із цього набору

Бажання вважатися серед собак

або опинитися серед рядів собак. Знову ж таки, це не означає, що ми будемо тусуватися в канаві з собаками, хоча Нага, звичайно, хотів би, щоб ми більше тусувалися з ним і гралися з ним. Це означає, що навіть якщо нам доведеться зіткнутися з труднощами в нашій практиці, ми готові пройти через труднощі. Це дуже важлива річ, щоб мати можливість практикувати Дхарму. Якщо кожного разу, коли ми стикаємося з труднощами, ми розвалюємося, а натомість хочемо безпеки та комфорту, ми ніколи нічого не досягнемо в нашій практиці.

Тож опинитися серед собак — це означає, що навіть якщо іноді ми бідні, будьте готові бути бідними, щоб ми могли продовжувати практикувати Дхарму. Якщо це означає бути незручним через те, що ми повинні кудись їхати, щоб відвідати навчання, тоді бути готовим бути незручним, щоб подорожувати кудись і отримати навчання. Якщо це означає, що нас критикують люди, тоді гаразд, ми готові бути критикованими, тому що ми знаємо цінність Дхарми. Настільки важливо мати можливість практикувати чисто, щоб на нас не впливало те, що думає широка громадськість. Широка громадськість, і часто, на жаль, навіть самі буддисти, мають дуже світські цінності, і вони цінують людей, які добре виглядають, а не людей, які насправді практикують.

Ви побачите великого тибетського йога Міларепу, який жив в 11 столітті. Він досяг просвітлення в цьому ж житті; і він був злочинцем до того, як почав практикувати Дхарму. Якщо є надія на нього, то точно є надія і на нас. Але він справді щиро практикувався. Він був дуже бідним, тому їв лише кропиву, яка росла біля його печери, і носив дуже простий одяг. Люди дивилися б на нього, і їм було б так його шкода. Одного разу його сестра прийшла відвідати його і сказала: «Брате мій, брате мій дорогий, ти такий бідний, ти їси таку погану їжу, і ти живеш у печері, і ти мерзнеш, і твоя одяг лахміття. Чому б тобі не стати буддистським ученим і не навчити багатьох людей, тому що вони дадуть тобі гроші і жертви і тоді ти зможеш мати хороше життя». Міларепа відповів: «Забудь про це. Якщо ви думаєте, що я збираюся продати свою практику Дхарми, щоб мати комфортне життя, яка з цього користь?»

Далі Міларепа пояснював, як у вироджені часи, в які ми живемо, дуже часто людей, які добре виглядають, проголошують великими буддистськими майстрами. Але ці люди не обов’язково практикують. Тоді як деякі люди, які є справжніми практиками, інші просто повністю ігнорують і критикують.

Ви можете це побачити. Сьогодні це дуже чітко видно. Один мій учитель, ви почуєте, як я багато про нього розповідаю, Геше Єше Тобден. Він справді практикував це Десять коштовностей Кадампи— неймовірно скромний, такий скромний учитель. Його волосся зазвичай було трохи задовге, тому це сиве волосся ніби стирчало. Дуже зморшкуватий. Його нижню мантію ми називаємо а шамтаб, завжди був занадто високий, і його шкарпетки спадали. Він ніби перемішувався, тому що мав ці старі черевики. Його одяг зазвичай був брудним, тому що він жив у печері над Дхарамсалою. Він приходив у місто, і якщо люди не знали, хто він, вони казали: «Боже, подивися на цього брудного старого монах.” Він не був схожий ні на кого особливого. Але він був неймовірним практиком і займався абсолютно таємно, абсолютно таємно. Він виконував найвищу тантричну практику і таке інше, але ніколи нікому нічого цього не показував — надзвичайно скромно.

Геше Єше Тобден був запрошений до Італії викладати. Я був там у той час, коли він прибув до Італії, і ми мали гарний фарфор і столове срібло, щоб він їв. Це був перший прийом їжі, він був там, він навіть не знав нас, перший прийом їжі. Він дивиться на цей посуд і столове срібло і каже: «Позбудься цього і принеси мені пластикову тарілку. Я не збираюся їсти ці речі». Потім він прийшов навчати, і ми підготували це велике місце для Дхарми. Знаєте, якщо ви поважаєте свого вчителя, ви робите дуже велике сидіння Дхарми — з дуже гарною емальованою чашкою з чаєм і дуже гарним сидінням. Він підходить туди, знімає подушку зі сидіння, кладе її на підлогу й сідає на підлогу. Він не хотів сидіти на великому сидінні, яке ми зробили для нього. Він був справжнім практиком у цьому напрямку. Якщо люди критикували його, йому було байдуже. Він жив у злиднях у цій печері над Дхарамсалою. Там було холодно. Одного разу я відвідав його в печері. Холодно і брудно. Він підтримував печеру в чистоті, як міг, але все одно, коли ви живете в печері, вона ніколи не буває повністю чистою. Він був справді чудовим практиком, тому був готовий це зробити.

Гаразд, значить, було бажання бути виключеним з лав так званих нормальних людей, бажання опинитися в рядах собак, і останнє

Бути повністю залученим до досягнення божественного сану а Будда

Це десята частина Десять найпотаємніших коштовностей Кадампи— бути повністю відданими своїй практиці Дхарми, щоб просуватися до стану Будди. Вважаючи це найпотаємнішим у нашому житті, і якщо це означає певний дискомфорт у цьому житті, нехай так і буде. Така позиція готовності пройти через труднощі дуже важлива, тому що, поки ми перебуваємо в циклічному існуванні, труднощі будуть. Відбудуться речі, які будуть незручними, або фізично незручними, або люди критикуватимуть і звинувачуватимуть нас.

Завжди відбуватиметься щось, що не схвалюватиме нас. Якщо ми практикуємо Дхарму і знаємо, що знаходимося в хорошій ситуації для практики, тоді ми повинні бути готові пройти через ці труднощі, щоб продовжувати нашу практику. Якщо кожного разу, коли у нас виникають труднощі, ми розводимо руками і кажемо: «Я повертаюся до того, що безпечно, знайомо і зручно», то як ми зможемо працювати з вісьмома мирськими проблемами? Ми просто постійно поступаємося їм весь час.

У будь-якому разі, навіть якщо ми повернемося до того, що ми робили в минулому,—думаючи зараз: «О, я буду набагато щасливішим. Я живу тут, у монастирі, це відбувається, і я повинен це зробити, і я повинен вставати так рано, і я не можу цього зробити», і так далі, і далі, і далі. «Можливо, я повернуся до свого життя, яким я його знав. Тоді було набагато комфортніше. У мене був холодильник, машина і кредитна картка. Я міг отримати все, що забажав, і це щастя. Я повернусь до цього». Розум може бути таким: «О, так, я збираюся повернутися і зроблю це».

Подумай над цим. Як це було, коли ти так жив — коли у тебе був холодильник, машина і кредитна картка? Ви тоді були щасливі? Ні! Отже, якщо ми збираємося відмовитися від Дхарми заради невеликих труднощів і повернутися до життя, яке, на нашу думку, є комфортним, тоді давайте запитаємо себе, чи було це життя дійсно комфортним чи ні? Чи справді ми були щасливі? Чи справді ми коли-небудь мали безпеку в тому житті? Перевірте та огляньте.

Такий вид перевірки є досить важливим у нашій практиці. Якщо ми цього не зробимо, ми не зможемо займатися постійно. Ми будемо постійно пригнічені та розгублені; і наш розум постійно буде мріяти про те: «О, якби я був тут, я міг би тренуватися краще. Якби я тільки це робив, я міг би тренуватися краще». Ми просто нікуди не дійдемо.

Що ми маємо тут, говорячи про вісім мирських проблем, а потім про Десять найпотаємніших коштовностей Кадампи, ми маємо на увазі важливість практики Дхарми. Першим кроком до цього є відмова прихильність до щастя цього життя, тому що ми хочемо більшого щастя, яке приходить від практики Дхарми.

Відмова від прихильність для щастя цього життя не означає, що ми ставимо себе в ситуації страждання. Ми відмовляємось від прихильність до щастя. Якщо щастя трапляється на нашому шляху — добре, ми насолоджуємося ним таким, яким воно є. Нам не потрібно відчувати провину, тому що ми щасливі. Ми не повинні почуватися винними, якщо ми отримуємо чуттєве задоволення або якщо люди хвалять нас чи щось подібне.

Ми відмовляємося не від об’єктів, а від самого прихильність. Це справді важливо розуміти. Це не означає, що ми йдемо на вулицю, купуємо найгіршу їжу і спимо на холодній підлозі. Спимо на тому, що є, нам зручно, без проблем. Ми можемо їсти хорошу їжу, без проблем. Треба зберегти своє тіло здоровий. Над чим ми намагаємося працювати прихильність до цих речей. Це прихильність отримати їх і огиду не отримати, що спричиняє перешкоди в нашій практиці Дхарми. Це також створює проблеми в цьому житті. Тож це один момент, коли ми говоримо про вісім мирських проблем і Десять найпотаємніших коштовностей Кадампи.

Інший момент у всьому цьому полягає в тому, щоб ми дійсно зрозуміли, що означає «практикувати Дхарму»? Отже, що означає «практикувати Дхарму»? Чи означає «практикувати Дхарму» носити мантії? Чи означає «практикувати Дхарму» мати чотки? Чи означає «практикувати Дхарму» голити голову? Чи означає «практикувати Дхарму» прокидатися вранці та медитувати? Чи означає «практикувати Дхарму» мати вівтар у своїй кімнаті? Що означає «практикувати Дхарму»? Ми повинні чітко розуміти, що означає «практикувати Дхарму».

Є справжня мила історія, насправді дуже змістовна історія про це. Я забув, хто це був, якщо це був Атіша чи Дромтонпа, але це був чудовий лама. Я не можу згадати який. Але все одно, це лама, Це духовний вчитель прийшов до а ступа одного дня — знаєте, пагода, пам’ятник, де люди ходять навколо. Він побачив, як хтось обходить навколо; цей чоловік обходив це ступа, лама підійшов до нього і сказав: «О, це дуже добре, що ти ходиш навколо, але було б краще, якби ти практикував Дхарму». Чоловік сказав: «Хм?» Подумки він думав: «Але обхід — це практика Дхарми. Я маю на увазі, що це святий предмет, навколо якого я ходжу. Хіба це не те, що ви повинні робити?» Потім він подумав: «Добре, добре, я спробую вклонитися». Він почав кланятися. Він кланявся в ступа, кланяючись і кланяючись і кланяючись. The лама прийшов наступного дня, подивився і сказав: «О, це дуже добре, що ти падаєш ниць, але було б ще краще, якби ти практикував Дхарму». Чоловік каже: «А? Я думав, що кланятися очистка. Я думав, що практикую Дхарму. Ну, хм. Тоді він сказав собі: «Добре, я не буду кланятися». Потім він дістав буддійський текст. Він почав читати буддійський текст; і скандування тексту. Знову ж таки лама прийшов наступного дня і сказав: «О, це дуже добре, що ви повторюєте текст і декламуєте текст, але було б ще краще, якби ви практикували Дхарму». У цей момент чоловік зовсім розгублений: «Я обходив навколо. Я вклонився. Я читав текст. Я думав, що весь цей час практикую Дхарму. Я справді розгублений». Потім він дивиться на лама і запитує: «Добре, а що означає практикувати Дхарму?» The лама сказав: «Здається прихильність до щастя цього життя та перетворення вашого розуму».

Він має на увазі те, що навіть незважаючи на те, що чоловік робив усі ці речі, які виглядали релігійними — ходіння навколо, поклони, читання мантр, декламування текстів, усі ці речі, які схожі на те, що ви практикуєте Дхарму, — чоловік не трансформував свій розум. Він не змінив своєї мотивації. Він все ще виконував ці дії з якимось бажанням щастя в цьому житті, або щоб добре виглядати перед іншими людьми, або щоб отримати якусь користь для цього життя, щоб отримати якусь репутацію, або щоб люди пропонувати йому речі, або що там було. Отже, якщо ми коли-небудь замислюємося, що означає «практикувати Дхарму»? Здаватися прихильність до щастя цього життя (що означає відмову від восьми мирських турбот) і змінити наш розум. Якщо ми це зробимо, навіть якщо ми будемо в поганому одязі, навіть люди критикуватимуть і звинувачуватимуть нас, наш розум буде щасливий. Наше життя матиме сенс, тому що завдяки практиці Дхарми ми фактично трансформуємо свій розум і просуваємось на шляху до просвітлення.

Питання та відповіді

Гаразд, час для кількох запитань, коментарів?

аудиторія: Останні три – це зріле ставлення до вигнання, а що ще?

Преподобний Тубтен Чодрон (VTC): Пошук і досягнення. Вигнані з рядів нормальних людей, опинившись у ранзі собак, досягнувши рангу Будда це три зрілі установки: бути вигнаним, знаходити та досягати. Це дуже добре медитувати на цих. Як ти медитувати читайте свої нотатки та запитайте себе: «Ну, як я до цього ставлюся? як я себе почуваю Чи справді моє життя віддане Дхармі? Що заважає мені бути відданим Дхармі?» Потім спостерігайте, як з’являється цей страх бути бідним; або як виникає страх смерті; або як виникає страх померти на самоті; або як виникає страх піддатися критиці з боку людей; або як виникає страх бути викинутим із наших соціальних кіл. Дивіться, тому що це всі вісім мирських дхарм, які там є.

Не думайте, що ви невдаха, тому що такий страх і занепокоєння присутні. Нехай підійде. Тоді подумайте так, як я щойно описав: про те, яка справжня цінність нашого життя; і що смерть визначена, а час смерті невизначений; і що те, що має цінність для нас у момент нашої смерті, не є всім нашим мирським успіхом. Це зникає так [клацання пальцями] у момент смерті. Єдине, що є цінним у момент смерті – це добро карма які ми створили, і трансформацію, яку ми зробили у власному розумі. Це те, що залишиться в майбутньому житті. Цього разу ми можемо мати фантастичне надзвичайно комфортне життя, а потім ти помреш і через тиждень ти повністю страждаєш. Навіть протягом одного дня ви перероджуєтеся в місці повного страждання. Тож усі речі, які, здається, принесуть у цьому житті безпеку та комфорт, є абсолютно крихкими та ненадійними, тому що дуже легко померти — так! Ось так ми мертві! І все те, що ми створили навколо себе, щоб забезпечити собі безпеку та комфорт, зникло.

Що ми тоді маємо? У нас тільки тонна негативу карма взяти з собою, тому що ми тільки шукали щастя цього життя. Натомість, якщо ми дійсно бачимо свій внутрішній потенціал і наші Будда-природи, то ми бачимо, що маємо потенціал для актуалізації бодхічітта і мудрість. У нас є потенціал розірвати цикл існування та зробити своє життя значущим для себе та інших. У нас є такий потенціал.

Коли у нас є потенціал відчути щастя a Будда, тоді чому ми возимося, намагаючись зробити кожну дрібницю в цьому житті саме так, як цього хоче моє его? Давайте спрямуємо наш час і енергію в добре русло. Давайте зосередимося на тому, що є важливим, замість того, щоб витрачати час на хвилювання про стільки речей, які просто зникають у момент нашої смерті.

Це справді те, про що варто глибоко задуматися. Це такі речі, які вводять наш розум у Дхарму. Якщо ми не матимемо такого ставлення, ми насправді не зможемо практикувати Дхарму. Натомість у розумі постійно будуть сумніви. Розум буде відволікатися від речей, які виглядають привабливіше і цікавіше. Або ми просто починаємо себе обманювати. Це трапляється і зі старими практикуючими. Ви знаєте, ви деякий час перебуваєте в Дхармі, тож потім дуже легко викроїти власну комфортну нішу его в Дхармі: «Я дійшов так далеко, тому я просто терпітиму свої погані звички. Це нормально, мені не потрібно над ними працювати». Нам справді потрібно бути обережними, бо інакше ми втрачаємо неймовірну можливість.

аудиторія: Чи можете ви сказати, що це здебільшого питання мотивації чи вашого наміру? Справа не в зовнішніх обставинах? Що ви можете бути в монастирі чи на роботі, де б ви не були...

VTC: Це здебільшого річ у мотивації та зовнішньому Умови це не так важливо? Здебільшого це мотивація. Але як починаючі практики Дхарми зовнішнє Умови важливі для нас, оскільки ми дуже легко піддаємося їхньому впливу. Практикуємо ми Дхарму чи ні, залежить головним чином від того, що робить наш розум. Це не залежить від того, де ми тіло або який одяг ми носимо, або яка у нас зачіска. В основному це питання мотивації.

На початку — а початок означає не тільки перший рік, це означає деякий час — ми дуже легко піддаємося впливу нашого оточення. Іноді, якщо ми дуже прив’язані до речей, нам доводиться справді відокремлювати себе від об’єкта нашого прихильність. Ми розлучаємося, тому що наш розум стає таким неконтрольованим, коли ми навколо цього об’єкта. Іноді ми виявляємо, що прикрашаємо всілякі пояснення наших поганих звичок і наших прихильність, думаючи, що це мотивація Дхарми. Ми можемо сказати, наприклад: «О, це не зовсім зовнішня річ. Я можу відмовитися від цього, як клацнути пальцями. Для мене це насправді не проблема». Але насправді ми не відмовляємося від цього відразу. І у нас є гарна філософія, чому ми її дотримуємося. Ну чому? Якщо ми подивимося глибше, то є якийсь прихильність там. Ми повні прихильностей.

Справа в тому, що ми не повинні опускатися на себе і критикувати себе: «Ой, я такий поганий! Я такий повний прихильностей! Яким практиком Дхарми я колись стану? Я просто невдача». Це ж смішно! Ми будемо мати прихильність на деякий час. Справа в тому, щоб принаймні працювати з прихильність— хоча б спробувати. Ми не можемо подолати всіх своїх прихильність подобається це. У нас це було з незапочаткованих часів. Але працюйте над цим! Додайте трохи енергії! Почніть відриватися від цього, замість того, щоб просто розводити руками і з розчаруванням казати: «О, я ніколи цього не зроблю». Або вигадувати якесь складне виправдання про те, чому ми не повинні цього робити. Давайте будемо чесними: «Так, я прив’язаний».

аудиторія: Здається, з тих пір, як сидів у цьому медитація що деякі речі є начебто підвищеними. Я ще більше знаю про красу, музику та мистецтво. Це ще більш інтенсивно, ніж було раніше. Ми не повинні йти за щастям.

VTC: [киває на знак згоди, і люди сміються] Знову ж таки, річ не в тому, що краса — це погано, чи мистецтво — це погано. не в цьому питання. І ви маєте рацію, тому що іноді ми це робимо медитувати, тоді ми бачимо речі набагато прекраснішими, ніж раніше. Тут потрібно зробити так: ми насолоджуємося ними і відпускаємо їх. Ось у чому хитрість. Ось я бачу цю красу, я пропоную її всім Буддам і бодхісатвам замість того, щоб сидіти й дивитися на неї сам, тому що моє его живиться цією красою. Тож мені це подобається, то я пропоную це. Я бачу всю цю красу в природі і пропоную її Буддам і бодхісатвам. Я молюся: «Нехай усі живі істоти отримають те, що їм потрібно в природі» і «Нехай люди в потворних, страждаючих місцях бачать красу і мають щасливий розум». Отже, ми насолоджуємося речами, але те, як ми насолоджуємося ними, не просто живить своє его.

Ми намагаємося створити у відповідь на насолоду доброчесне ставлення пропонує і обмін. Я знаю одне, що я роблю. Коли я лягаю спати ввечері, я зазвичай дуже виснажений. Тож я лягаю в ліжко і кажу: «О, тут так зручно лежати». Тоді я думаю перед сном: «Нехай кожен у цьому світі матиме зручне безпечне місце, як я, щоб заснути. Нехай люди, а особливо діти, які не відчувають себе коханими, коли лягають спати, нехай почуваються коханими. Нехай вони будуть у безпеці. Нехай люди спокійно лягають спати, коли навколо них гримлять бомби». Тому я намагаюся. існує прихильність до комфорту мого ліжка. Але я намагаюся принаймні не сидіти, застрягши в своєму прихильність. Замість цього просто: «Добре. Я даю це. Я пропоную це». Також, як Шантідева каже: «Дозволь мені стати цим для цього, для людей, які цього потребують; і це для того, для тих людей, які цього потребують», — якимось чином використовуючи це, щоб створити якесь доброчесне ставлення.

аудиторія: Як щодо того, якщо я постійно почуваюся надто лінивим або невмотивованим, щоб це зробити, або я просто більше зосереджений на собі, не хочу нудьгувати. Я б краще читав щось цікаве в ліжку, ніж займався такими речами. Чи є спосіб більше мотивувати себе робити це?

VTC:[сміється]: Ну, я думаю, що роздуми про переваги практики Дхарми та недоліки непрактикування можуть бути хорошою мотивацією. І пам’ятайте, що насправді не потрібно багато зусиль, щоб змінити нашу думку. Я маю на увазі, що це не так, як ті хлопці, які качають ваги, тобі справді потрібно попітніти, щоб це зробити. Але щоб змінити наше ставлення до Дхарми, ви можете зробити це навіть коли ви лежите. Нагадайте собі: «Гей, це не повинно бути так складно. Я можу просто трохи подумати про це і зробити таку присвяту». Згадуючи, як добре ми почуваємося, коли це робимо, це ще більше спонукає нас робити це ще.

Посидимо тихо і медитувати на кілька хвилин. Поки ми медитуємо, подумайте про це та знову застосуйте їх у своєму житті.