Самість як просто позначений феномен

• Порожнеча і залежне виникнення
• Як зрозуміти правильний погляд
• Тенденції розуму до реифікації
• Бачачи, як речі просто приписуються

Порожнеча, частина 5: Я як просто позначений феномен (скачати)

мотивація

Давайте розвивати мотивацію. Коли ми починаємо практикувати нашу Дхарму думки змінюється, і в результаті починає змінюватися наше ставлення до інших та решти світу. Речі, від яких ми раніше, можливо, отримували велике задоволення, тепер здаються не дуже цікавими, або ми починаємо утримуватися від певних дій, які робили раніше, тому що розуміємо жахливі наслідки.

Деякі з цих змін оцінять люди навколо нас. Але деякі зміни інші здадуться дуже загадковими. Коли ми починаємо усвідомлювати свої вчинки і думати про наслідки, кармічні результати, а отже, поводитися по-іншому, іноді люди навколо нас вважають нас трохи дивними. І коли ми починаємо відчувати, що в сансарі немає щастя, або щастя, яке тут є, є дешевим, низькосортним щастям, тоді наші старі друзі та решта суспільства часто думають, що ми просто зайшли занадто далеко, що ми занадто екстремальні.

Коли ви починаєте по-справжньому знайомитися з Дхармою і поглиблюєте своє розуміння того, що таке сансара і можливість нірвани, ми повинні дійсно відмовитися від спроб догодити іншим людям, відмовитися від спроб вписатися, відмовитися від спроб отримати щоб ми подобалися людям, відмовтеся справляти на них враження, відмовтеся від бажання належати. Тому що коли ми прив’язані до всього цього, шукаємо схвалення інших, безпеки групи мирських людей, які нас оточують, тоді ми зв’язані нашим прихильність. І ми збираємося звільнити наше розуміння Дхарми на користь прийняття світського погляду на інших, щоб ми відповідали, належали і мали людей, які розуміють нас. Це шлях до страждань.

Ось чому наші друзі з Дхарми дуже важливі — тому що вони розуміють погляди, поведінку, які ми намагаємося культивувати. Вони розуміють, що це набагато реалістичніше, набагато корисніше за всі галюцинації світських людей. Ось чому ми знаходимо глибокий притулок у Будда, Дхарма і Сангха. Бачачи, що ті самі розуміння, яким ми намагаємося навчити наш власний розум, є розуміннями, які звільнили їх розум і дозволили їм стати святими істотами, якими вони є.

Цікаво, що коли ми відмовляємось від спроб належати, намагаючись змусити людей схвалювати нас і любити нас, коли ми відмовляємось від турботи про те, що вони думають, тоді ми дійсно можемо почати їх любити. У той момент, коли ми перестаємо догоджати людям, ми починаємо любити інших. Ми дійсно можемо почати відчувати щире співчуття до них. Нам не потрібно боятися відмовитися від прихильність тому що відбувається те, що ми насправді відчуваємо набагато більший зв’язок з іншими, але здоровим способом, а не нужденним.

На основі цієї щирої любові та співчуття ми можемо розвивати бодхічітта мати повну впевненість у можливості досягти просвітлення для їхнього блага — і, отже, мати чудове відчуття сенсу та мети нашого життя, знаючи, що незалежно від того, скільки часу це займе, навіть цілі століття, ми робимо щось варте уваги, що принесе дивовижні результати для себе та інших. Сформуйте таку мотивацію.

Яке розуміння залежного виникнення передує усвідомленню порожнечі?

Я читав і вчора знайшов відповідь на своє запитання. Я прочитаю вам те, що я знайшов. Пам’ятайте, що я запитав, чому в цьому вірші: «Той, хто бачить непомильну причину й наслідок усього явищами у циклічному існуванні та за його межами, і знищує всі помилкові уявлення про їх невід’ємне існування…» — навіщо бачити причину та наслідок усього явищами чи необхідний рівень залежного виникнення для усвідомлення порожнечі? Пам'ятаєш, я це запитував? Я поділився з вами своїм запитанням. Розумієте, те, що відбувається в нижчих філософських школах, полягає в тому, що вони використовують залежне виникнення як причину для доказу природженого існування. Вони кажуть, що речі залежать від виникнення, тому вони існують. І якщо речі існують, вони повинні існувати за своєю суттю, тому що якби вони не існували за своєю суттю, вони б не існували взагалі. Вони не хочуть бути нігілістами і думати, що речі взагалі не існують, тому вони повинні існувати за своєю суттю. Це погляд нижчих філософських шкіл.

Хоча вони заперечують деякі рівні неправильні погляди, як я вже казав, рівень зору душі або самодостатнього, суттєво існуючого Я, вони все ще осягають якесь справжнє існування там. Так у силогізмі «Все явищами сансари та нірвани порожні, тому що вони залежно виникають», вони не розуміють повсюдності, що якщо щось залежно виникає, воно повинно бути порожнім. Вони цього не розуміють, а насправді розуміють навпаки. Вони думають, що якщо речі залежно виникають, вони повинні існувати за своєю суттю.

Деякі небуддистські школи принципів не розуміють втягнення [Слово втягнення тут я роз’яснив разом з шановним Чодроном. Іноді це називають «угодою», але точніше це називається «присутністю суб’єкта в причині»], що «Всі явищами виникнення сансари та нірвани залежить». Деякі люди цього не розуміють. Наприклад, якщо ви вірите в бога-творця, то не все у Всесвіті виникло залежно, тому що Бог не виник залежно. Бог є незалежним, абсолютним творцем. Для деяких філософських систем вони не розуміють лише змісту силогізму. Зазвичай це небуддійські школи. Що стосується буддистських шкіл, то вони не розуміють поширеності, що якщо це залежне виникнення, то воно має бути порожнім.

На цих трьох рівнях залежності виникає фактично розуміння того, що речі породжені причинами і Умови і що вони залежать від частин, цього достатньо, щоб зрозуміти, що вони порожні. Насправді після того, як ви усвідомлюєте порожнечу, ви усвідомлюєте, що виникає тонка залежність. Ось як речі насправді існують, тобто вони існують, будучи позначеними термінами та поняттями.

Дозвольте мені прочитати цей абзац, він узятий із неперевіреного рукопису, тож я можу сказати вам через два роки, що все це неправильно, але поки що: «Хоча порожнеча та залежне виникнення є синонімами (тобто вони сходяться до однієї точки.)… це не означає, що коли ми розуміємо одне, ми автоматично розуміємо інше. Існує послідовність їх реалізації. Спочатку ми розуміємо грубе залежне виникнення, тобто речі існують залежно від причин і Умови. (Це грубий рівень залежного виникнення.) Використовуючи це як причину, наприклад, паросток порожній від внутрішнього існування, оскільки це залежне виникнення, ми усвідомлюємо порожнечу. Усвідомивши порожнечу, ми усвідомлюємо тонке залежне виникнення, тобто речі існують, будучи просто приписаними розумом. Лише спочатку усвідомивши порожнечу, ми зможемо повністю зрозуміти, яким чином явищами залежні, від чого вони залежні, і глибший сенс існування залежно, тоді ми справді розуміємо, що хоча речі порожні, вони все одно з’являються та існують».

Насправді це стосується кількох віршів після того, де ми знаходимося, але я знайшов це дуже корисним. Я просто сподіваюся, що це правильно. Ми дізнаємось.

[Пізніше цей рукопис було перевірено, і цю частину переписано так: «Розуміння залежного виникнення має вирішальне значення для протидії невігластву, оскільки непомітне залежне виникнення та порожнеча мають одну точку. Хоча порожнеча та залежне виникнення є синонімами, коли ми розуміємо одне, ми автоматично не розуміємо інше. Існує послідовність спочатку розуміння, а потім усвідомлення цього. Ми починаємо з розгляду причинної залежності. Розуміння цього спонукає нас глибше досліджувати порожнечу, споглядаючи взаємну залежність і залежність від частин, що веде до розуміння порожнечі як непостійної, так і постійної явищами. Це, у свою чергу, призводить до оцінки залежного позначення. Ми розуміємо, що в той час як Я виникає залежно від причин і існує залежно від своїх частин, його ідентичність і існування як особистості залежить від його ярликів мислення та мови».

«Медитація про причинно-наслідковий зв’язок і взаємну залежність приносить інференціальна реалізація порожнечі. Усвідомлення залежності від мислення і мови відбувається після інференціальна реалізація порожнечі. Так само усвідомлення порожнечі передує розумінню того, що те, як речі з’являються, не є тим, як вони існують. Через затримку невігластва, для всіх розумів живих істот, за винятком аріїв у медитативна рівновага на порожнечі, явищами здається, існують за своєю суттю, хоча вони не існують. Як тільки ми усвідомимо їх тонку конвенційну природу — що вони існують залежно від того, що їх просто позначають думками та мовою, — ми зрозуміємо, що, хоча вони порожні, вони все одно з’являються та існують — хоча й помилково. Оскільки це усвідомлення приходить після усвідомлення порожнечі, важливо мати міцне розуміння загальноприйнятих істин перед тим, як медитувати на порожнечу, щоб захиститися від нігілізму».]

Навіщо зосереджуватися на спростовуванні неправильних поглядів?

Порожнечу важко усвідомити. Є багато тупиків, у які ми можемо зайти, багато неправильні погляди що ми можемо мати. Одне із запитань, яке хтось написав мені в записці, було: «The Будда застерігав нас від філософських дебатів заради філософських дебатів і застерігав нас від метафізичних спекуляцій». Насправді було чотирнадцять запитань Будда відмовлялися відповідати, коли їх запитували. Це сталося тому, що всі ці запитання були задані з точки зору внутрішнього існування, тому немає правильної відповіді на них у будь-якому випадку. Питання продовжується: «Чи справді важливо обговорювати всі ці речі та вникати у всю цю філософію?» Ну, це коли бачиш, як численні наші неправильні погляди є. Ще за часів в Будда це сталося. У Палійському каноні є кілька сутр, де Будда говорить про, я забув скільки, це було шістдесят два чи шістдесят чотири неправильні погляди, і багато іншого — він продовжував уточнювати все це неправильні погляди що люди мали в його час. Ми читаємо ці неправильні погляди і подумайте: «Вони дійсно неправі! Як хтось міг у це повірити?» Але тоді ми маємо наше нещодавно винайдене неправильні погляди у що ми віримо.

Команда Будда витратив чимало часу на те, щоб спростовувати неправильні погляди коли він був живий. чому Тому що якщо у вас є хоча б одна з цих набутих страждань, набутого невігластва, набутого неправильні погляди (це ви отримуєте, коли чуєте неправильну філософію чи психологію в цьому житті), якщо у вас є одна з них і тримаєтеся за неї? Тоді це завадить вам зрозуміти правильний погляд — навіть інтелектуально зрозуміти правильний погляд. Якщо ви не можете інтелектуально зрозуміти правильний погляд, як ви це збираєтеся медитувати на ній і звільніть свій розум від ментального образу, який закриває вас від того, щоб побачити це безпосередньо, тому що ви навіть не маєте правильного бачення. Тому те, що ми зараз робимо, є дуже важливим. Це допомагає нам звільнити свій розум від найгіршого неправильні погляди щоб ми могли почати розуміти порожнечу.

Пам’ятайте, порожнеча – це не просто закрити очі і сказати: «О, це все пусте». Порожнеча – це не порожнеча, як у вашого чекового рахунку, чи порожнеча у вашому шлунку, це не означає порожнечу. Ми не просто закриваємо очі і звільняємо свій розум від усіх думок. Це не усвідомлення порожнечі. Насправді Дже Рінпоче витратив так багато сторінок, щоб спростовувати точку зору, що просте звільнення розуму від думки є усвідомленням порожнечі, що просто припинення концептуалізації та дискурсивного мислення є усвідомленням порожнечі. Це стало постійним явищем тибетського буддизму.

Це дуже легко, якщо хтось досяг самадхі і не має багато дискурсивних думок, розум настільки спокійний, і вони думають: «О, я усвідомив нірвану». У цю пастку дуже легко потрапити; особливо якщо у вас є якась філософія, яка каже: «О, так, усі ці концепції, що осягають природжене існування. Просто перестаньте думати і заспокойте свій розум. Це все, це все, що вам потрібно зробити». це так НЕ це. Це тому, що самоосягаюче невігластво, про яке ми говорили, сприймає речі як справді існуючі.

Єдиний спосіб позбутися цього — це довести самому собі й відкритим прямим сприйняттям, що те, що невігластво вважає істинним, не існує. Поки ми не зможемо зрозуміти на дуже тонких рівнях, що те, що ми вважаємо реальністю, є повною галюцинацією, якщо ми не зможемо цього зробити, тоді це тонке невігластво завжди буде там, щоб осягнути справжнє існування. У нас може бути ідеальне самадхі, дуже спокійний розум, ми взагалі ні про що не думаємо, але в момент смерті, коли сконструйоване «я» розчиняється, з’явиться захоплення. Там буде хапання за I, хапання за a тіло, хапаючись за розум. Це вийде карма дозрівають і кидають нас у інше переродження. Тому майстри справді раз у раз підкреслюють, як неймовірно важливо мати правильний погляд на порожнечу. Це тому, що якщо ми медитувати на неправильний погляд ми отримуємо результати медитації на неправильний погляд— це більше сансара.

Розум, який уособлює

Наш розум має таку тенденцію уречевлювати все. Ми бачимо, що в наших дискусіях, коли ми ходимо туди-сюди, «Ну, якщо це порожньо, тоді нічого немає. Отже, там щось має бути. Так, має бути щось, що має бути справді мною — інакше ти можеш називати мене як завгодно». У наших дискусіях ми бачимо, що розум просто інстинктивно відчуває це неспокійне бажання реабілітувати та схопити. Якщо ми не розвинули якусь мудрість, яка може конкретизувати всі ці підступні способи роботи невігластва, ми дуже схильні стати жертвами одного з них.

Я пам’ятаю, що Геше Сонам ​​Рінчен пояснював, коли навчав нас порожнечі. Вони витратили багато часу, Чандракірті та інші майстри витрачають багато часу на те, щоб спростовувати систему філософських принципів Самкх’ї. Самкх'ї - це деякі давні індійські школи. Ми отримуємо прискорений курс філософії санкх’ї, щоб ми могли її спростувати. І коли ми вивчаємо цей прискорений курс філософії Самкх’ї, ми всі чухаємо потилиці, кажучи: «Хто в це повірить? Це так дивно, хто в це повірить?» Геше-ла казав нам: «Це не дурні люди! Якби хтось із їхніх учителів зайшов сюди й прочитав вам доповідь, ви б йому повірили, бо ви такий невіглас». Це було дуже принизливо, але я думаю, що він правий. Я кажу це тому, що ви бачите людей, вони починають проникати в Дхарму, потім вони чують якусь іншу філософію—щось щось, і «боінг» вони йдуть.

Була одна людина, яка насправді була моїм дуже дорогим другом (і досі є моїм дорогим другом), яка була дуже раннім членом DFF [Фонд дружби Дхарми, Сіетл]. Протягом багатьох років вона практикувала Дхарму і мала дуже сильний притулок. У 1994, можливо, чи в 93 році я поїхав до Азії на місяць і повернувся, а вона стала католичкою. Її навіть не виховували як католичку. Але вона пішла в один монастир і їй сподобався їхній спосіб життя. Деякі карма це було там, про що ніхто не знав, щойно дозріло, і тепер вона насправді кармелітка. Ми все ще спілкуємося, ми все ще хороші друзі. Католицькі черниці та буддистські черниці дуже добре розуміють одна одну не в таких питаннях, як Бог, а в інших речах, які набагато важливіші за це. Я відвідую багато католицько-буддійських діалогів і вважаю їх дуже чудовими. Насправді, лише цими вихідними кілька кармеліток, які живуть поблизу абатства, приїхали до абатства. У нас дуже хороший зв'язок.

З’їжджаю по дотичній. Я намагаюся сказати, що це важливо, тому що ми маємо так багато тенденцій до реифікації. І якщо хтось надзвичайно вправний оратор, він може переконати нас повірити у що завгодно, коли наша власна мудрість дуже слабка. Ось чому є всі ці речі, які ми повинні вивчити.

Буддійське поняття простого Я

Я думав трохи поговорити про сьогоднішній день, а це випливає з учорашнього. Ми говорили про приписку й бачили, як речі просто приписуються. Наскільки слова є умовностями, але ми прагнемо справді їх уречевлювати. Як ми називаємо результат причини, наприклад, коли ми кажемо: «Я посадив дерево», хоча ми не садили дерево. Чи існував рак у той період в історії, коли симптоми існували, але слова рак не існувало? Всі ці речі ми обговорювали. Це трохи відповідає питанню, яке дехто з вас ставив: «Що це відбувається з життя в життя?»

Те, що відбувається з життя в життя, — це просто позначене Я, чого ви не можете знайти, аналізуючи. (Фото автора Хартвіг HKD)

Вам сподобається ця відповідь про те, що відбувається з життя в життя і що несе карма з життя в життя. Відповідь полягає в простому Я — простому Я — простому, простому, простому Я. Це означає просто позначене Я. Це означає, що щось, що існує, будучи просто позначеним, ви не можете знайти під час аналізу. Отже, якщо ви починаєте думати: «Що це за просто я?» в цьому вся суть. Ви не можете точно визначити щось, що воно є. Тому що Я - це не те тіло, Я не є розумом, тому немає внутрішньо існуючого Я, яке можна знайти. Але ми все одно говоримо: «Я сиджу тут і слухаю», або «Я сиджу тут і розмовляю», або «Я збираюся піти до вечеря». Ми весь час вживаємо слово «Я», чи не так?

Навіть Будда вжито слово І. Якщо в Будда використав слово Я, чи означає це, що не існує абсолютно ніякого Я? Ні, немає іманентно існуючий Я, але коли ви заперечуєте невід’ємне існування, то залишається лише позначене існування, звичайне існування. Коли ви заперечуєте справді існуюче Я, якого ніколи не існувало, або інакше кажучи, коли ми нарешті усвідомлюємо, що те, чого ніколи не існувало, ніколи не існувало. Пізніше ми можемо побачити те, що дійсно існує, тобто те, що існує, лише позначене ярликом. Це означає, що його неможливо знайти, коли ви його шукаєте. Ви не можете точно визначити це, тому що це просто мітка, яка дається в залежності від того, що відбувається з агрегатами в будь-який конкретний момент часу. Це просто позначене «Я», яке позначене залежно від того, що є агрегатами, розумовими та фізичними агрегатами, у будь-який конкретний момент часу.

Агрегати постійно змінюються. The тіло— змінюється мить за миттю, зростає й припиняється щомиті, виникає й припиняється водночас — у цьому немає нічого статичного, постійного тіло. Розум, якщо ви не помічали цього минулого тижня, також постійно змінюється! Відразу до моменту немає нічого статичного, за що можна вхопитися. Отже, це постійно змінюється тіло, цей розум, що постійно змінюється, і в залежності від того, що вони функціонують у взаємозв’язку один з одним, ми даємо мітку Я. Це єдине Я, яке існує. І це той, який несе карма.

Які наслідки того, що можна знайти?

Ви збираєтеся піти: «Але якщо його неможливо знайти, як він може нести карма?» Добре, якщо це is знайти, як він може нести карма? Тому що якщо його можна знайти і він існує за своєю суттю, це означає, що він існує без залежності від будь-чого іншого. Якщо він існує без залежності від будь-чого іншого, це означає, що він статичний і постійний і не може змінюватися. Якщо він не може змінитися, то як він створився карма щоб почати з? Створення карма означає, що "я" змінилося, "я" діяло. Якщо особистість статична, як вона може переходити з одного життя в інше, де відбуваються зміни? Як тільки ваш розум думає: «Якщо це неможливо знайти, як воно може нести карма?» запитайте себе: «Якщо це is знайти, як він може нести карма? "

Щоразу, коли розум починає говорити: «Ну, якщо це неможливо знайти, воно не може існувати», скажіть: «Якщо це можна знайти, як воно може існувати?» Бо якщо ви можете знайти будь-що, що існує незалежно від усього іншого, тоді це власна абсолютна, незалежна, непов’язана реальність, а це означає, що ніщо інше не може на це вплинути. Якщо ніщо інше не може вплинути на це, це не може стосуватися нічого іншого. Це не може змінитися. Це не може діяти. Він не може функціонувати. Все, що існує за своєю природою, це глухий кут, воно нічого не може зробити. Ось чому речі повинні бути порожніми від внутрішнього існування.

Просто позначається залежно від основи позначення

Це те, що нас просто позначають залежно від того, що є основою позначення в будь-який конкретний час. The тіло і розум також залежно позначаються також. Не думайте, що вони існують за своєю суттю. Вони існують так само незнайомо, як те Я, яке позначається в залежності від них.

Я вважаю, що інколи легше навести приклад — візьмемо Сіетл. Коли ми говоримо Сіетл, ми думаємо про якесь постійне місто, чи не так? Те, що спадає на нашу думку, — це якесь постійне місто, яке існує за своєю суттю. Це Сіетл. Можливо, ви отримаєте Space Needle і ще щось, це Сіетл. Поверніться до землетрусу. В якому році був землетрус? Коли це було, 1906 рік чи що? У будь-якому випадку, до землетрусу — якщо ви коли-небудь були в центрі Сіетла, ви можете піти й побачити, як місто затонуло, і на його вершині побудували нове місто. Сіетл існував до того землетрусу. Сіетл існує зараз. Вони той самий Сіетл? Ні. Навіть учорашній Сіетл і сьогоднішній Сіетл – вони однакові? Ні. Будинки змінилися з учорашнього дня; люди, які проживають у місті, змінилися з учорашнього дня. З кожним днем ​​з'являється абсолютно нова основа позначення. Мітка, яка приписується, яка позначається залежно від цієї основи позначення, виявляється однаковою. Це було те саме відтоді, як хтось уперше дав місту таку назву на честь вождя Сіетла. Тож ярлики залишаються незмінними, але основа мітки змінюється щомиті. Ви зі мною?

Так само і з нашими тіло. Ми кажемо: «Мій тіло.” Ви дивитеся на малюнок дитини і говорите: «Це я», чи не так? «Це я, це моє тіло" тіло що ти кажеш, що це моє тіло коли тобі було два місяці, це те саме? тіло що маєш зараз? Ні. Етикетка та сама, ми все ще кажемо: «Мій тіло.” Мітка та сама, але основа позначення цієї мітки повністю змінена. Насправді все, що було частиною попередньої основи позначення, більше не існує. Усі ці клітини, бо що це, кожні сім років усі наші клітини тіло сльотати і мати нові?

аудиторія: За винятком кісткового мозку.

Преподобний Тубтен Чодрон: Крім кісткового мозку? Але ці клітини також постійно змінюються. Електрони, все навколо свистить. Все зовсім інше. Основа позначення зовсім інша. Ніщо не схоже, але етикетка та сама. Ви бачите, як коли ми вперше думаємо про Сіетл, ми уявляємо його як якесь фіксоване, притаманно існуюче місто. Але коли ми починаємо дряпати поверхню, ми можемо побачити: «Ого, це просто ім’я, яке дається в залежності від цієї основи позначення, яка постійно змінюється». Так само і з нашими тіло. Те, що ми називаємо «Моє». тіло” — це той самий ярлик, але основа позначення постійно змінюється.

Коли ви думаєте про те, що переходить з одного життя в наступне життя, ми маємо цей ярлик «я», «просте я».

аудиторія: Сіетл? Я маю на увазі, чи буде це схоже на те, що Сіетл, це просто як місто?

VTC: Так, я схожий на Сіетл або на мене тіло— об’єкт, який позначено. У нас є ярлик «Я», моє попереднє життя, яке було мною, моє майбутнє життя, яким я буду. Але основа позначення Я глибоко змінюється від одного життя до іншого. Насправді це змінюється від одного моменту до іншого.

Ми ставимо ярлик «Я». Коли ви дивитесь на малюнок дитини, ми кажемо: «Це я». Одного разу ми зробили це на DFF. Ми принесли наші дитячі фотографії, і ми намагалися зараз підібрати дитину до людини. Зробити це було дуже важко, тому що основа позначення була зовсім інша. Лейбл I, лейбл Джулі, Джордан або Пітер, деякі з вас були там у той час, лейбл був той самий, але основа інша.

Навіть в одному житті таке буває. Там кардинально інша основа. Мій тато сказав, що він пішов з моєю мамою на її 50-ту зустріч у старших класах, і в них були всі фотографії старшокласників. Він сказав, що неможливо зрівняти когось із них із старенькими, які були там. Вони не збігалися. Назва та сама, але основа ярлика, основа цієї назви зовсім інша — невпізнанно інша.

Просте Я переносить карму з життя в життя

Якщо це відбувається протягом одного життя, то, звісно, ​​з одного життя в наступне життя — там, де це все тіло повністю змінився, ми залишили цей і отримали інший. Наш розум ми залишили позаду, попередні ментальні агрегати, і отримали нові ментальні агрегати. Там є якийсь континуум. Грубі агрегати розчиняються в розумі ясного світла, який переходить до наступного життя, і з’являються нові агрегати, нові розумові агрегати. Агрегати різні, але маркування все та ж. Це просто я, що несе карма від одного життя до наступного, тому що основа позначення, тіло і розум, весь час змінюються. Твердих речовин немає тіло, душа або розум, що карма чіпляється за те, що просто йде "Boing" і в інше тіло.

Кармічні зерна існують, будучи просто позначеними. У вас є ці просто помічені кармічні насіння і просто помічене Я, і якимось чином усе це функціонує. І він функціонує, тому що він просто позначений. Якби все мало своє власне притаманне існування, воно не могло б функціонувати. Якби кармічні зерна існували за своєю суттю, по-перше, не було б способу їх створення. Пам’ятайте, що речі, які за своєю суттю існують, є незалежними. Вони не залежать від причин. Тому їх не можна створити. Кармічні зерна навіть не можуть бути створені, якщо вони існують за своєю суттю, тому що вони повинні бути постійними. Якби вони існували за своєю суттю, тоді б вони не могли дозріти — тому що коли кармічне насіння дозріває, воно змінюється, розсіюється, енергія трансформується в енергію досвіду того часу. Тому карма не міг би дозріти, якби він існував за своєю природою.

Використовуючи це розуміння просто поміченого в очищенні

Це насправді щось дуже добре, щоб включити у свій Ваджрасаттва практика. Особливо, коли ти бачиш, що перейшов від жалю до провини. Наприклад, коли ви створюєте велику історію про якийсь негативний вчинок, який ви зробили, і про те, «Яким я був жахливим!» Наскільки негативним був цей вчинок, непростимим і гріховним, і «Де сповідальниця, щоб я міг піти сказати священик?» Коли ваш розум починає робити щось важливе з цього приводу, просто пам’ятайте, що карма існує, будучи позначеним. Оскільки він існує, будучи позначеним, його можна створити і він також розсіюється. Тому його можна очистити. Немає карма що не можна очистити, оскільки карма є залежним. Як тільки зміниш обстановку, так і поставиш більше Умови в супі, тоді кармічне насіння зміниться, тому що воно не є постійним, постійним і незалежним.

Коли ти медитувати таким чином усе ваше відчуття щодо ваших негативних дій змінюється. Ви починаєте трохи світлішати. Медитація на порожнечу нашого негативу карма насправді є одним із найкращих способів його очистити, тому що медитація на порожнечу найсильніший очистка що потрібно зробити для початку. Це дуже цікаво, поверніться до тієї сцени, де ви створили той негатив карма. Тільки подивіться, скільки причин і Умови відбувалися там. Я маю на увазі, так багато причин і Умови— і вся ця вистава.

Яким саме був момент заперечної дії? Ми говоримо про негатив карма. Він має мотивацію, дію та завершення. Ми думаємо про це як про дуже обмежену річ, але що насправді є негативним карма? Чи можете ви знайти один момент у всій сцені? Скажімо, ви підірвали і сказали комусь жахливі речі, який негатив карма у всьому цьому? Ти кричав і кричав п'ятнадцять хвилин. Який момент був негативним карма? Яке слово було негативним карма? Або мотивація була негативною карма? Або це була акція? Або це було завершення? А яка була мотивація? Хіба це також не тривало протягом певного періоду часу? Чи не було багато-багато розумових моментів? То який момент розуму був негативною мотивацією? Який момент дії був заперечною? На якому моменті фактично закінчилася дія?

Ми починаємо бачити, що те, що ми називаємо негативною дією, є лише чимось, що приписується в залежності від певних подій. Немає фіксованого початку і фіксованого кінця. Це не все обмежено і красиво в маленькій упаковці, яку можна обвести лінією і сказати: «Це негатив карма.” Це не так. Виникає залежно. Це просто позначено залежно від усього цього постійно мінливого конгломерату причин і Умови того конкретного моменту.

Коли ти медитувати ніби це дійсно служить для полегшення розуму. Ви можете зрозуміти, що саме тому це одне з найбільших очищувань, яке існує, тому що воно бачить негативну дію в її справжньому світлі.

Так само, коли ми створюємо позитив карма а також коли ми присвячуємо, тоді ми повинні бачити, що це також є те, що існує, просто будучи позначеним. Немає дійсно існуючого позитиву карма. Насправді те, що називається негативним, і те, що називається позитивним, просто ярлики, прикріплені до них, повністю залежать. Щось за своєю суттю не є негативною дією. Щось інше за своєю суттю не є позитивною дією.

Щось називається негативним тому, що коли Будда дивився і своєю силою ясновидіння, коли він бачив, що люди відчувають якісь страждання, тоді він бачив причини. Які б дії вони не робили, які принесли цей результат, ці причини він назвав негативними карма. Ось такі вони негативні карма. Просто тому, що вони дали такий результат, тому їх називають негативними карма. Вони за своєю суттю не є негативними. Будда не називав їх негативними і не казав, що всі йдуть до біса, хто їх робив. Вони тільки негативні, тому що приносять в результаті страждання, і все. Подібно і з позитивом карма, немає дійсно існуючого позитиву карма небудь. Будда щойно бачив, коли розумні істоти відчувають якесь щастя, і він назвав дії, які спричинили їх, позитивними карма. Це все. Тільки так вони стали позитивними карма— просто навівши ярлик.

Оформлення присвят: «коло трьох» або «три сфери»

Коли ми присвячуємо себе, ми думаємо так про позитив карма також просто позначені. Немає внутрішнього позитивного карма, немає внутрішньо існуючого «я», який створив це, і немає природно існуючої дії, щоб це створити. Коли ми кажемо: «Ми присвячуємо позитиву карма медитуючи на коло трьох», це те, що ми робимо. Ми бачимо, що і агент, і об’єкт, і дія існують, будучи залежними одне від одного — усі існують лише завдяки ярлику.

Це не те, що є якийсь справді існуючий я, який є творцем добра карма, і деякі справді існуючі блага карма там, і деякі справді існуючі дії створення добра карма. Я не стаю агентом, що створює добро карма якщо немає хорошого карма який створено, і якщо немає дії щодо його створення. Щось не стає добре карма якщо немає дії, щоб це створити, і хтось це створює. Агент, дія та об’єкт існують у взаємозв’язку один з одним. Вони не схожі на постійні істоти, які чекають, щоб зустрітися з чимось іншим.

Ось так ми медитувати від залежного виникнення нашого позитиву карма коли ми читаємо молитву освячення, і негативу карма коли ми сповідаємось. Вони однаково порожні.

Два типи зв'язків: причинно-наслідковий зв'язок і буття однієї природи

Давайте подивимося трохи більше на цю позначку I. Спочатку давайте трохи повернемося назад, щоб ми могли зрозуміти, коли ми дивимось на цю позначку I. У буддизмі, коли ми говоримо про стосунки, є два види стосунків, які явищами може мати загалом. Один — причинно-наслідковий зв’язок — речі пов’язані, тому що щось є причиною, а інше — наслідком. Є ще один вид стосунків, коли все, як кажуть, є одна природа. Це означає, що вони існують одночасно, і одне не може існувати без існування іншого. Наприклад, колір книги одна природа з книгою. Вони не можуть існувати окремо один від одного. Сторінки є одна природа з книгою, тому що книга не може існувати окремо від сторінок. Деревина є причиною книги, це причинно-наслідковий зв’язок. Якби речі існували за своєю суттю, не могло б бути жодного з цих типів відносин.

Давайте візьмемо приклад цього сумнозвісного Я, до якого ми так прив’язані. У нас є Я цього життя і Я попереднього життя, скажімо так. Який зв'язок між Я цього життя і Я попередніх життів? Є зв'язок чи немає? Є стосунки. Що це за стосунки? Причина та наслідок — Я попереднього життя було причиною Я цього життя. Якби Я існував за своєю суттю, цей зв’язок не міг би існувати. Це тому, що якби це життя «Я» існувало за своєю природою, воно існує саме по собі, незалежно від усього іншого. Але це означає, що це не є результатом Я попереднього життя. Це означає, що Я цього життя просто «гайда» — виникло без причини, і навіть не змінюється, і не має жодного відношення до того Я попереднього життя. Якщо тоді явно було так карма не можна було передати з одного життя в інше. Те, що ми робили в попередньому житті, не може бути досвідом у цьому житті, тому що вони будуть двома різними, за своєю суттю різними, окремими явищами без абсолютно ніяких стосунків.

Попереднє життя - це Я і теперішнє Я, вони різні, чи не так? Вони не та сама людина. Вони різні, але за своєю суттю вони не різні. Тут є різниця між іншим і бути різними за своєю суттю. Попереднє життя Я і це життя Я, це не та сама людина. Вони різні люди, тому вони різні. Чи відрізняються вони за своєю суттю — це означає, що між ними немає абсолютно ніякого зв’язку? Ні, між ними є стосунки. Попереднє життя Я є причиною цього життя Я. Отже, жодне з цих двох Я не існує за своєю суттю, обидва вони існують залежно. Це один шматок.

«Загальне Я» і «Я специфічне»

Тоді у вас є, як Будда в одному з віршів сказано: «У своєму попередньому житті я був королем». (Як сказати його ім’я, одне з тих імен на санскриті, яке я ніколи не можу знайти?) Він каже: «Я був королем М». (Ви не хочете неправильно вимовляти ім’я.) Коли Будда сказав: «Я був Королем М у попередньому житті», що я, що Будда говорить у «I was King M»—що I є загальним I. Це загальне I, яке дано, позначене залежно від будь-яких агрегатів, які трапляються там у будь-який момент часу. Отже, загальне Я, коли ми кажемо «Я був у сансари з незапочаткових часів», це те Я, яке було в сансарі з незапочаткових часів. Це також Я, яке одного дня стане просвітленим. Але пам’ятайте, ми не можемо знайти, що Я—це лише ярлик—немає себе, немає душі. Так ось генерал І.

У кожного з нас є своє загальне Я, тому що ми говоримо: «У моєму попередньому житті бла, бла, бла, бла; коли я досягну просвітлення, бла, бла, бла, бла». Є це загальне я, яке просто позначене залежно від того, що є агрегатами, тіло і розум, що ми маємо в будь-якому конкретному житті. В одній точці цей генерал я згадував про комара, а в іншій — про пекельну істоту, а в іншій точці — про бога, а в іншій точці — про терориста, а в іншій — про — хтозна — адже ми все пройшли в сансарі. «Бив там, зробив це, багато!» Цього генерала мені просто присвоїли ярлик залежно від того, якими б не були агрегати в будь-який конкретний момент. І пам’ятайте, агрегати постійно змінюються. Вони не витримують жодної миті, навіть протягом життя вони змінюються.

Коли Будда сказав: «Я був Королем М у минулому житті», він має на увазі свого генерала Я, який був Королем М у минулому житті. Це не могло бути Я Будда, тому що я, коли він був Будда є просвітленою істотою. Король М був розумною істотою. Якщо ці двоє існували за своєю суттю, то Будда також був би розумною істотою — якби ці двоє за своєю суттю були одним цілим, скажемо так. Якби вони за своєю суттю були одним цілим, то Будда також був би розумною істотою. Буддаце не розумна істота.

Життя, коли він сказав: «Я той Будда,” що Я – це конкретне Я, яке є Будда. Я, яке було Я в той час, коли він був Королем М, відрізняється від Я, коли він є Будда. Це тому, що вони різні особи, у них різні сукупності. Але обидва вони — Я, коли він Король М, є конкретним Я, Я, коли він є Будда це конкретне Я—обидва ці специфічні Я, які підпадають під категорію загального Я. Коли ми говорили про зв’язок буття одна природа, я за часів короля М є одна природа з генералом І. Я, коли він Будда is одна природа з генералом І. Я, коли він був пеклою істотою був одна природа із загальним І. Якби Я існував за своєю природою, це не могло б працювати таким чином. Усі ці речі були б справді заплутаними, тому що не всі вони існували б самостійно, незалежно, не пов’язані ні з чим іншим. У вас би кожен окремий я сидів там і не міг пов’язати ні з чим іншим.

Якщо ми подивимося на Будда і цар, тому що Будда є особою, і король є особою — якби ці дві людини або ці два «я» були за своєю суттю різні, тоді вони не могли б бути частиною одного континууму. Пам’ятайте, речі, які відрізняються за своєю суттю, не мають жодного стосунку. Якщо вони існували за своєю суттю і, скажімо, вони за своєю суттю відрізнялися, тоді цей король і є тим королем — коли він помирає, він не має абсолютно нічого спільного з Будда.

Що щодо вашого майбутнього?

Іноді, коли ми вперше дізнаємося про реінкарнацію, ми відчуваємо це так: «Я сиджу тут, сиджу на цьому медитація подушка намагається створити щось хороше карма і якийсь інший чувак відчує результат цього. І я навіть не родич того хлопця! Чому я потію, створюючи це благо карма і якась інша людина відчує це?» Ви постійно чуєте це від початківців, тому що так здається. Здається: «Добре, майбутнє життя, зовсім не пов’язана людина. Я — моя природньо існуюча особа, і моє майбутнє життя — це природньо існуюча особа. Між нами немає стосунків, то чому я повинен працювати заради щастя цієї людини?» Можливо, ви навіть самі це подумали. Хтось так думає? Так? Це навіть не я в майбутньому житті і: «Чому я маю зараз так важко працювати?» Таке ставлення виникає тому, що ми хапаємося за невід'ємне існування. Ми бачимо Я в цьому житті як істинно існуючу річ, а в наступному житті Я як іманентно існуючу річ, і між ними немає жодного зв’язку. Ось чому ми так почуваємося.

А як щодо роботи на старість? Чи передбачаєте ви щось на старість? Ви бачите, що ми так. У нас 401 тис. І у вас є IRA, і SEP, і CD, і ваші взаємні фонди, і ваша нерухомість. Ти навіть не знаєш, чи проживеш стільки, щоб стати такою старою людиною. Хіба це не дивовижно! Ми навіть не знаємо, чи ця стара людина коли-небудь існуватиме, але ми так наполегливо працюємо для її чи її блага. Чи така ж стара людина, як ми зараз? Якби ми побачили наше фото підлітка та фото вісімдесяти років, чи були б вони однією людиною? Ні, це не та сама особа. Вони різні люди. Чи відрізняються вони за своєю суттю? Ні, є причинно-наслідковий зв'язок.

Ми бачимо цей причинно-наслідковий зв’язок, тому що це в межах одного життя, чи не так? Ми бачимо, що між мною та цією літньою людиною існує причинно-наслідковий зв’язок. Тому ми думаємо: «О, це я. Мені, коли мені буде вісімдесят років. Я хочу полежати на пляжі в Карибському морі», тому що ми думаємо, що ми все ще матимемо тіла, які виглядатимуть так, ніби їм на той час двадцять один! Отже, я вісімдесят років у бікіні на Карибах, і я маю дуже багато працювати, щоб накопичити достатньо грошей, щоб коли мені виповниться вісімдесят, я міг піти цим займатися, чи не так? Ось так ми думаємо! Ми бачимо, що існує певний зв’язок між теперішнім Я та майбутнім Я. Вони різні, але не відрізняються за своєю суттю, чи не так? Якби вони за своєю природою відрізнялися, у них не було б стосунків.

Ми дуже старанно працюємо над цим, коли нам за вісімдесят, і ми навіть не впевнені, що воно коли-небудь існуватиме. Хіба це не феноменально? Майбутнє життя точно відбудеться, але нас це не дуже хвилює. Старість дуже невизначена, але ми дуже дбаємо про неї. Дуже дивно, чи не так? Зараз ми готові обійтися без будь-яких задоволень, щоб покласти їх на банківський рахунок, щоб відкладати, коли постаріємо — коли навіть не будемо впевнені, що доживемо до такого віку. Але взяти ті самі гроші і зробити їх як пропонує або віддати його на благодійність, ми б цього не робили, тому що тоді у нас його не буде! Але творіть добро карма для майбутнього життя шляхом виготовлення жертви чи віддати на благодійність? "Ні! Хто вірить в карма? Чому я повинен віддавати свої гроші на користь того хлопця в майбутньому житті? [Тут «той хлопець» стосується нашого майбутнього «я», нашої майбутньої людини.] Ти не маєш до мене нічого спільного».

Ви бачите, що це через нашу концепцію. Нам здається, що Я цього життя є якоюсь внутрішньо існуючою річчю, а Я майбутнього життя є іншою природно існуючою річчю — зовсім іншою людиною. І: «Чому я маю працювати на його благо? Я краще залишу гроші собі, ніж створю добро карма що він збирається пожинати результат. Викинь мої гроші на чужу користь!» Ти знаєш? Це відбувається тому, що ми не бачимо зв’язку між теперішнім Я і майбутнім життям Я — ми хапаємося за невід’ємне існування.

Теперішнє Я і майбутнє Я не відрізняються за своєю суттю. Це одне й те саме? Ні, це не одне й те саме, тому що це явно дві різні людини. Якби Я існував за своєю суттю, то ці два Я мали б бути або за своєю суттю однаковими, або за своєю суттю різними. Жоден із шляхів неможливий, тому Я не існує за своєю суттю.

Коли ми починаємо практикувати Дхарму, те, що ми бачимо, коли я починає змінюватися. Ми починаємо набагато більше відчувати загальне Я, те, що прийшло з попередніх життів, яке існує зараз, яке йде в майбутнє. Ми починаємо бачити: «О, Я цього життя пов’язане з Я попереднього життя. Вони в одному континуумі». Ось чому вони обоє є частиною цього загального Я, і те загальне Я збирається йти далі в майбутнє життя. Ми починаємо піклуватися про це, тому що ми бачимо, що існує континуум, усі вони є екземплярами загального Я. Ми починаємо відчувати, що минуле було мною, а сьогодення було мною.

Іноді ми навіть можемо почати сприймати наше минуле Я і наше майбутнє Я як невід’ємно існуючі. Усі ці люди, які займаються регресією минулого життя, ви коли-небудь помічали, скільки з них були Клеопатрами? Я маю на увазі, що є одна історична Клеопатра — багато людей пам’ятають минуле життя про Клеопатру. Багато з них згадують минуле життя про Марка Антонія. Хто більше постраждав, не знаю. Сподіваюся, я теж не був.

Ми можемо створити ідентичність із попереднього життя і зробити її твердою, конкретною річчю. «О, цікаво, ким я був у минулому житті? О, я був цим. Це означає, да, да, да, да». Ми створюємо всю цю ідентичність із попереднього життя. Його вже навіть не існує. Або ми йдемо до ворожки чи астролога і отримуємо якесь передбачення на майбутнє. «О, це буду я», і ми прив’язуємося до нього. Ми навіть не знаємо, що ці люди говорять правду чи ні. Насправді всі вони існують лише завдяки ярликам — жодного з них не можна знайти.

Головне: те, що ми відчуваємо зараз, є результатом того, що ми робили в минулому, тому прийміть це і будьте обережні в тому, що ми робимо зараз, тому що ми створюємо причину того, ким ми станемо в майбутньому . Тому тибетці кажуть, якщо хочеш знати, яким було твоє попереднє життя, подивись на своє теперішнє тіло; і якщо ви хочете знати, яким буде ваше майбутнє життя, подивіться на свій теперішній розум. Наше сьогодення тіло є людиною тіло. Взяли через неймовірне накопичення позитиву карма, зокрема позитиву карма дотримання етичної дисципліни.

Це означає, що в попередньому житті ми були тими, хто дотримувався етичної дисципліни. Ми були тими, хто практикував щедрість. Ми були тими, хто вправлявся в терпінні, тому що ми не дуже потворні в цьому житті, лише трохи. Ми можемо розповісти про минуле життя людини. Ми не знаємо, чи це минуле життя, але якась людина там зробила багато хороших речей. Ця істота, ймовірно, була людиною, і вона практикувала Дхарму, дотримувалася етичної дисципліни та зберігала приписи, і що завгодно. І це можна зрозуміти по тому, що у нас є людина тіло.

Чи хочемо ми знати, яким буде наше майбутнє? Подивіться що карма ми створюємо зараз своїм розумом. Це тому, що наш розум є джерелом нашого карма— тобто те, що ми робимо своїм розумом. Наш поточний життєвий розум створює причину того, ким ми станемо в майбутньому. Це загальне Я, що йде з минулого в майбутнє. Коли ми починаємо вірити в минулі чи майбутні життя, ми починаємо піклуватися про це загальне Я. І якщо ми дійсно починаємо думати про те, як ми існуємо, просто навішуючи ярлик, ми можемо почати піклуватися про Я інших людей. Вони також просто помічені, як і наше Я просто позначене. Всі вони хочуть щастя.

У моєму генералі І немає нічого «я». Тому ми не повинні прив’язуватися до нашого власного генерала «І», думаючи: «Це за своєю суттю я». чому Тому що там немає людини; є просто етикетка.

Час їсти суп. Коли ви їсте суп, запитайте себе: «Хто їсть суп? Який я?» А потім ти кажеш: «Ай-ай-ай!» Але просто посидьте там: «Хто їсть цей суп і що це за суп, який їдять?» Загляньте в суп. Або якщо ви просто випиваєте: «Що це за чай, який п’яний? Що це за чай? Хто це в світі п’є?» Добре? Це дуже хороший спосіб практикувати усвідомлення порожнечі.