Dostu, PDF ve E-postayı Yazdır

mutluluğun formülü

mutluluğun formülü

Üç bölümden oluşan bir yorum New York Times Arthur Brooks'un op-ed makalesi başlıklı "İnsanları Sev, Zevk Değil."

  • İstediğimiz şeylerin mutluluğumuzu artıracağını ve acılarımızı hafifleteceğini varsayıyoruz.
  • Arzuladığımız bir şeyden anında zevk alabiliriz ama kalıcı mutluluk değil
  • İnsanlar ve mallar hakkında alışılmış düşünce biçimlerimizi tersine çevirmeliyiz.

Mutluluğun formülü (indir)

Bölüm 1: İnsanları sevin, zevki değil
Bölüm 2: para sevgisi

Yazıya devam ediyoruz “İnsanları Sevin, Zevk Değil” hangi bir op-ed oldu New York Times Arthur C Brooks tarafından. Şöhretin mutluluk getirmediğinden, maddi eşyaların -temel ihtiyaçlarınızın karşılandığı belli bir seviyeye geldikten sonra- mutluluk getirmediğinden bahsediyordu ve şimdi duyu zevkine geçiyoruz. Yani diyor ki:

Yani şöhret ve para bitti. Peki ya etin zevkleri? Kanonik hedonistik zevki alın: şehvet. Hollywood'dan üniversite kampüslerine kadar pek çok kişi seksin her zaman harika olduğunu ve cinsel çeşitliliğin daha da iyi olduğunu varsayıyor.

Bu varsayımın aslında bir adı var: Amerika Birleşik Devletleri'nin 30. başkanının adını taşıyan “Coolidge Etkisi”. Hikaye (muhtemelen uydurma) Silent Cal ve Bayan Coolidge'in bir kümes hayvanı çiftliğini gezmesiyle başlar. First Lady, çok az horoz olduğunu fark etti ve bu kadar çok yumurtanın nasıl döllenebileceğini sordu. Çiftçi ona erkeksi horozların işlerini her gün tekrar tekrar yaptıklarını söyledi. "Belki bunu Bay Coolidge'e söyleyebilirsin," dedi ona. Bu sözleri duyan başkan, horozun her seferinde aynı tavuğa hizmet edip etmediğini sordu. Hayır, dedi çiftçi ona - her horoz için birçok tavuk vardı. Başkan, "Belki bunu Bayan Coolidge'e söyleyebilirsiniz," dedi.

Başkan açıkçası bunların mutlu horozlar olması gerektiğini düşündü. Ve ahlaki çıkarımlara rağmen, aynı ilke bizim için de geçerli olmalıdır. Doğru?

Yanlış. 2004'te iki ekonomist, daha fazla cinsel çeşitliliğin daha fazla esenliğe yol açıp açmadığını araştırdı. Bir önceki yıl kaç tane seks partneri olduğu ve mutlulukları hakkında gizli olarak sorulan yaklaşık 16,000 yetişkin Amerikalıdan gelen verilere baktılar. Hem erkekler hem de kadınlar arasında, veriler optimal partner sayısının bir olduğunu gösteriyor.

Bu tamamen mantık dışı görünebilir. Ne de olsa, açık bir şekilde maddi mallar biriktirmeye, şöhret aramaya, zevk aramaya yönlendiriliriz.

Pekala, biz tarafından yönlendiriliyoruz haciz, değil mi? Yani, o bunu bir tür yaşam olarak kabul ediyor, ama biz almıyoruz.

Nasıl olur da bu şeyler bize mutluluk yerine mutsuzluk verebilir? Biri biyolojik diğeri felsefi olmak üzere iki açıklama vardır.

Evrimsel bir bakış açısıyla, şöhret, zenginlik ve cinsel çeşitlilik arayışında olmamız mantıklıdır. Bu şeyler, DNA'mızı aktarma olasılığımızı artırıyor.

Bilirsiniz, bütün bu şeye, DNA'mızı aktarmaya bağlı olduğumuz ve bizi gece gündüz her şeyde motive eden şeyin bu olduğu gibi şeylere katılmıyorum. Bence biyolojik düzeyde bile bizim için bundan daha fazlası var.

Yani ünlü, zengin ve cinsel çeşitliliğiniz varsa, DNA'nızı aktarma olasılığınız daha mı yüksek? Eğer ünlüysen, şöhretinle böbürleniyorsun ve evde eşinle birlikte değilsin. Zenginsen işte fazla mesai yapıyorsun, vaktin yok…

Mağara adamı atalarınız bunların bazı versiyonlarını edinmemiş olsaydı (harika bir kaya kalemtıraş olarak iyi bir ün; birden fazla hayvan derisi), soyunuzu oluşturmak için yeterli çiftleşme ortağı bulamamış olabilirler.

Ama evrimsel kabloların kesiştiği nokta şudur: Çekildiğimiz şeylerin acımızı hafifleteceğini ve mutluluğumuzu artıracağını varsayıyoruz.

Bu, evet, bu zihinsel faktörün işlevidir”uygunsuz dikkat” Çekildiğimiz şeyin acımızı hafifleteceğini ve mutluluğumuzu artıracağını varsaymamız.

Beynim "Ünlü ol" diyor. Ayrıca, “Mutsuzluk berbattır” der. İkisini karıştırıyorum, “Ünlü ol ve daha az mutsuz olacaksın”.

Bunun bizim beynimiz olduğunu düşünmüyorum. Çünkü beynimiz bilinçli değil. Beynimiz fikir sahibi olamaz. Fikir sahibi olduğumuzda beyinde kimyasal, elektriksel aktivite olabilir, ancak beynin kendisi bilinç olan organ değildir.

Ama bu Tabiat Ana'nın acımasız aldatmacası. Mutsuz olup olmadığınızı gerçekten umursamıyor – sadece genetik materyalinizi aktarmak istemenizi istiyor. Nesiller arası hayatta kalmayı esenlikle birleştirirseniz, bu sizin sorununuzdur, doğanın değil. Ve doğanın toplumdaki yararlı budalaları, hayatları mahveden popüler bir tavsiyeyi yayan, meselelere pek yardımcı olmuyor: “İyi hissettiriyorsa yap.” Protozoa ile aynı varoluşsal hedefleri paylaşmadığınız sürece, bu genellikle tamamen yanlıştır.

Yani o kısmı kabul edeceğiz. Bu tavsiye “iyi hissettiriyorsa yap” ve zevk almanın bizi her zaman mutlu edeceğine dair – evet, kesinlikle Budist bakış açısından bunun yanlış olduğu konusunda hemfikiriz. Bir şeyden anında zevk alabilirsiniz, ancak sonuçta bu kalıcı bir zevk getirmez ve eğer sıklıkla daha fazla sorun getirir.

Daha felsefi olarak, sorun memnuniyetsizlikten kaynaklanıyor - hiçbir şeyin tam tadı olmadığı ve daha fazlasını istediğimiz duygusu. Aradığımız şeyin ne olduğunu tam olarak belirleyemiyoruz. Çok fazla düşünme ve ruhsal sıkı çalışma olmadan, muhtemel adaylar, arkadaşlar ve yabancılar arasında maddi şeyler, fiziksel zevkler veya iyilik gibi görünüyor.

Bu doğru, bilirsiniz, çok fazla içsel tefekküre gerek duymadan, eğer bir şekilde tatminsiz hissedersek ve içimizde bir boşluk hissedersek, o zaman nasıl koşullandırıldığımıza ve yetiştirildiğimize ve toplumun bize ne söylediğine göre hareket ederiz ve biz sadece daha fazla maddi şeye, daha fazla arkadaşa, daha fazla sekse ve daha fazla şöhrete ihtiyacı var. Bize mutluluk getireceklerini düşünerek onları elde etmeye çalışıyoruz ve hepimiz bunu yaşadık ve sonucunu biliyoruz.

Bu şeyleri içsel bir boşluğu doldurmak için ararız. Kısa bir memnuniyet getirebilirler, ancak asla sürmez ve asla yeterli değildir. Ve böylece daha fazlasını isteriz. Bu paradoksun Sanskritçe bir sözü vardır: upadana,–

Bu kelimenin tam anlamıyla kavrama anlamına gelir. Bu kavramak için olan veya yapışan. On iki bağlantının dokuzuncusu. Ama o burada…

- döngüsüne atıfta bulunan özlem ve kavrama. Dhammapada olarak ( BudaHikmet yolu) şöyle der: özlem gaflet içinde yaşama verilen bir sarmaşık gibi büyür. Ormanda meyve arayan maymun gibi hayattan hayata atlar… özlem, hüzünleri yağmurlardan sonra ot gibi büyür.”

Ve hepimiz bunu yaşadık, değil mi? İçimizde bir can sıkıntısı, yalnızlık ya da bir şeylerin eksikliğini hissettiğimizde, o zaman tatminsizlik vardır, başlarız. özlem bir şey için ve sonra istediğimizi alamayınca elbette daha mutsuz oluyoruz. Ve sorunun istediğimizi alamamamız olduğunu düşünüyoruz. Ama asıl sorun, özlem akılda. Ve bu biz Dharma uygulayıcılarında da olur. Sanki, “Buna ihtiyacım var, bunu istiyorum. Farklı bir duruma ihtiyacım var. Vb." Ve yine, sorunun istediğimizi ya da ihtiyacımız olduğunu düşündüğümüzü elde edemememiz olduğunu düşünüyoruz. Ama asıl sorun, özlem her zaman tatmin olmayan zihin, bu her zaman “Daha fazla ve daha iyi, daha fazla ve daha iyi”.

Bu şöhret arayışı, maddi şeylere duyulan şehvet ve diğerlerinin nesneleştirilmesi -yani kavrama ve kavrama döngüsü. özlem– zarif, basit ve ölümcül bir formül izler:

Eşyaları sev, insanları kullan.

Evet? Ve insanlar bunu sıklıkla yapar, bilirsiniz, biz şeyleri severiz – maddi şeyleri, parayı, bunun gibi şeyleri – ve insanları cinsel zevk, duygusal zevk, şöhret için egomuzu güçlendirmek için kullanırız.

Bu, Abdurrahman'ın hayatı boyunca uyurgezerlik yaparken kullandığı formüldü. Hollywood'dan Madison Avenue'ya kültür yapımcıları tarafından satılan dünyevi yılan yağıdır. Ama bunun ahlaki açıdan bozuk olduğunu ve muhtemelen mutsuzluğa giden bir yol olduğunu kalbinden biliyorsun. Mutsuzluğun yapışkan isteklerinden kurtulmak ve bunun yerine mutluluk için bir formül bulmak istiyorsunuz. Nasıl? Basitçe ölümcül formülü tersine çevirin ve erdemli hale getirin:

İnsanları sevin, şeyleri kullanın.

Tamam, burada “insanları sevmek” insanlara “bağlanmak” anlamına gelmiyor. Bu onları gerçekten önemsemek demektir. Ve "şeyleri kullan" sadece pratik olmak anlamına gelir.

Söylemesi yapmaktan daha kolay, anlıyorum. Gururu reddetme cesaretini ve başkalarını - aileyi, arkadaşları, meslektaşları, tanıdıkları, Tanrı'yı ​​[kutsal varlıkları] ve hatta yabancıları ve düşmanları sevme gücünü gerektirir. Sadece gerçekte nesne olan şeylere olan sevgiyi inkar edin. Bunu sağlayan uygulama sadakadır. Çok az şey, değer verdiğimiz şeyleri başkalarına vermek kadar özgürleştiricidir.

Bu oldukça hoş, değil mi? "Ama gururu reddetmek cesaret ister." Bilirsiniz, "Bak elimde ne var, bu bu bu, ben çok başarılıyım." Kendimizi başkalarıyla karşılaştırmak ve biz onlardan daha iyiyiz, vb. "Ve başkalarını sevme gücü", sadece onları kullanmak için değil. Ama onları gerçekten önemsemek, onlarla bağlantı kurmak ve onlara fayda sağlamak. Ve başkaları cevap verse de vermese de, fayda sağlamaktan, vermekten ve cömertlikten tatmin olun. Ya da bizim istediğimiz gibi cevap verip vermediklerini. Ya da nasıl tepki verdikleri önemli değil. Sadece bunun veren kısmından zevk almak için.

Bu aynı zamanda materyalizmin kınanmasını da gerektirir. Bu açıkça herhangi bir belirli ekonomik sistem için bir argüman değildir. Sosyalist bir ülkede zaman geçirmiş olan herkes, materyalizmin ve bencilliğin kolektivizm altında ya da piyasaların serbest olduğu zamanlardaki kadar kötü olduğunu kabul etmelidir. [Doğru.] Hiçbir siyasi ideoloji materyalizme karşı bağışık değildir.

Son olarak, kendi temel arzularımıza karşı derin bir şüphecilik gerektirir.

Budist dilinde, kendi deneyimlerimize, nasıl düşündüğümüze, bu düşüncelerin sebeplerinin neler olduğuna, bu düşünce ve duyguların sonuçlarının neler olduğuna bakarak kendi zihnimizin nasıl çalıştığının derin bir analizi.

Elbette hayranlık, ihtişam ve fiziksel izin aramaya yönlendirilirsiniz. Ancak bu dürtülere teslim olmak mutsuzluk getirecektir. Savaşta kalmak için kendinize karşı bir sorumluluğunuz var. Ateşkes ilan ettiğin gün mutsuz olduğun gündür. Bu yıkıcı dürtülere savaş ilan etmek, çilecilik veya Püritenlikle ilgili değildir. Gereksiz acılardan kaçınmaya çalışan ihtiyatlı bir insan olmakla ilgilidir.

Abdurrahman, mutluluk tutarlarını hiçbir zaman doğru alamadı. Doğru formülü asla bilmiyordu. Neyse ki, yapıyoruz.

böyle bir şeyi okumak ilginç New York Timesdeğil mi?

Yani bir şeyleri sevdiğimizde, orada sevginin ne anlama geldiği ortaya çıkıyor. haciz. Aşk, diğer kişinin mutlu olmasını ve bunun nedenlerini istemek anlamına geliyorsa, bunu dondurma için istemezsiniz. Bunu sadece insanlar için istiyorsun. İşin püf noktası, bize nasıl davranırlarsa davransınlar, onların mutluluğa ve nedenlerine sahip olmalarını istemektir. Bu zor. Ama bu şekilde zihnimizi eğitiyoruz. Ve bence akıl yürütmeyi kullanmanın zihinlerimizi eğitmedeki rolü budur, çünkü biz diyoruz ki, "Tüm canlı varlıklar mutluluk ister ve acıdan kaçınmak ister." Basitçe canlı oldukları için. Ve bu nedenle, tıpkı bizim gibiler. Yani kendimiz için mutluluk istiyorsak, onlar için mutluluk dilemek mantıklıdır. Onlar da bizim gibiler.

Ayrıca, onlar için mutluluk dilersek, bize daha iyi davranmaları daha olasıdır. Ve sonra daha mutlu olacağız. Oysa başkalarına kızdığımızda ve onlar için acı çekmeyi dilediğimizde, o zaman onlar acı çekiyorlarsa, onların durumu bozulur ve ne yaparlarsa yapsınlar bizi olumsuz etkiler. Bu yüzden sadece kendi mutluluğumuz hakkında bencilce düşünüyor olsak bile, başkalarıyla ilgilenmek mantıklıdır.

Bölüm 1: İnsanları sevin, zevki değil
Bölüm 2: para sevgisi

Saygıdeğer Thubten Chodron

Muhterem Chodron, Buddha'nın öğretilerinin günlük hayatımızda pratik uygulamasını vurgular ve özellikle bunları Batılılar tarafından kolayca anlaşılan ve uygulanan şekillerde açıklama konusunda yeteneklidir. Sıcak, esprili ve anlaşılır öğretileriyle tanınır. 1977'de Dharamsala, Hindistan'da Kyabje Ling Rinpoche tarafından Budist rahibe olarak atandı ve 1986'da Tayvan'da bhikshuni (tam) koordinasyon aldı. Biyografisinin tamamını okuyun.

Bu konu hakkında daha fazlası