Réunion

JSB tarafından

Lise buluşmasına davet.
Acı, kendimize olan saplantımızdan kaynaklanır. Mutluluk, gerçek bir özgecil motivasyon geliştirerek yaratılır. (Fotoğrafı çeken mat)

Geçenlerde, 35. lise buluşmam için postayla bir davetiye aldım.

Maalesef bu yılki etkinliğe katılamayacağım. hapisteyim; Müdürün buluşmam için bir hafta sonu iznini onaylayacağını sanmıyorum. Buluşmanın koordinatörü Peggy Conkle'a yanıt vermedim. Eminim anlayacaktır.

Daveti alınca şaşırırken beni daha çok şaşırtan aşırı tepkim oldu. Zarfın üzerinde Peggy'nin iade adresini görünce ve içinde ne olduğunu anladığımda, içim çok büyük bir utanç ve utançla doldu; son zamanlarda yenilenen özgüvenim düştü. Bu duyguların derinliği beni hazırlıksız yakaladı. Bu insanlardan herhangi birinin yakınındaymışım gibi değildi. Mezun olduğumdan beri hiçbiriyle görüşmemiştim. 25. buluşmadan beri hiçbirini görmemiştim. Öyleyse neden bir utanç, mahcubiyet ve kendime acıma batağında debeleniyordum?

Sadece birkaç gün önce, dünyevi sekiz endişe hakkında bir şeyler okumuştum. Şimdi aklıma okuduğumu getirdim. Önce Vay canına! bu Buda onu gerçekten sekiz dünyevi kaygıyla çiviledi. Aydınlanmış, oldukça zeki bir adamdı. Sonra, herkesin bu endişelere olan takıntısını düşündüm. Buda 2500 yıl önce tanımlandı.

Zenginlik, mutluluk, iyi bir itibar ve övgü peşinde koşmak için ne kadar zaman, enerji ve duygu harcadığımızı bir düşünün; ve yoksulluktan, acı çekmekten, kötü bir itibardan ve eleştiriden kaçınmak. Burada, Batı'da başarı ve mutluluk anlayışımız öncelikle zenginliğe bağlıdır. Barış aktivisti Kathy Kelly, iyi bir vatandaş olmanın giderek daha fazla maddi mal tüketmek anlamına geldiği fikriyle çocuklarımızı nasıl yetiştirdiğimizden bahsediyor. Ve kim mutlu olmayı, arkadaşlarının ve ailesinin övgüsüne ve saygısına sahip olmak istemez ki. Ama bu bizim uç noktamız haciz, bu dünyevi dharmalara olan takıntımız, başımızı belaya sokan.

Bu sekiz dünyevi kaygı hakkında ne fark ediyorsunuz? Hepsi hakkında öz,
hepsi benim hakkımda, ben, ben - en sevdiğimiz konu. Ego bir kez daha benmerkezci, kendini beğenmiş kafasını kaldırıyor. Çoğu zaman başkalarının pahasına zenginlik, mutluluk, iyi bir itibar ve övgü istiyorum. Yoksulluk, ıstırap, kötü bir itibar ve eleştiriyi kesinlikle istemiyorum.

Hayatıma baktığımda, "iyi dharma" için amansız arayışımın nasıl sürekli artan "kötü dharma" yığınlarına, eleştirilere ve kötü bir itibara yol açtığını görüyorum. Yüzeyde mutlu görünüyordum; Hatta kendimi o kadar uzun süre kandırdım ki, ama derinlerde bir yerde köpüren, kaynayan bir depresyon kütlesi, kendi kendine-şüphe, öfkeve kaygı. Sonunda, her şey kaynadı ve ben hapse girdim.

Kendime olan saplantım, bir benlik sevgisi değildi. Aksine, kendimden aşırı derecede nefret ediyordum. Kendi imajım çok kötüydü. Ancak lekesiz bir itibar oluşturarak ve kesinlikle herkesin övgüsünü toplayarak daha iyi hissedebilirdim. Ne pahasına olursa olsun herkes tarafından beğenilme hedefine doğru sürüklendim. Ona amacımı söylediğimde terapistim bana sıkıntılı bir bakış attı. “Peki, bununla ne yapıyorsun?” diye sordu.

Hapishaneye derinden yaralanmış bir kişisel imajım ve kötü bir şekilde gölgelenmiş kalıcı bir sicilimle geldim. Budizmi incelemeye başladım. Kendimize olan takıntımızın neden olduğu ıstırabı ve gerçek bir özgecil motivasyon geliştirerek mutluluğun nasıl yaratıldığını okudum. Doğru mutluluk başkalarının mutluluğunun bizim mutluluğumuzdan daha önemli olduğu bilgeliğinden kaynaklanır.

Bir ömür -hayır, pek çok yaşam- benmerkezci varoluştan sonra, odağımızı değiştirmek zordur. Kötü alışkanlıklardan vazgeçmek zordur, özellikle biz Batılılar için. Kitlelerin üzerinde yükselen güçlü bireyi putlaştıran bir kültür bizimkisi. Kendimizi o birey olarak görüyoruz; Tiger Woods, Jessica Simpson veya en yeni American Idol olmak istiyoruz.

The Buda' nin yolu, odağımızı kendimizden tüm duyarlı varlıklara değiştirme sürecinde bize rehberlik eder. Önce kendi ıstırabımızı anlamalı, bu ıstırabın gerçek kaynağını kavramalıyız. Bu, tüm hissedebilen varlıkların ıstırabını fark etmemizi sağlar; aynı durumdayız, döngüsel samsara. Ve hepimiz samsarada olduğumuz sürece doğruyu bulamayız. mutluluk.

Tüm duyarlı varlıkların acı çektiğini kabul etmekten şefkat doğar. Nihai hedefimiz ulaşmaktır Bodhicitta, tüm hissedebilen varlıklara fayda sağlamayı ve aydınlanmayı isteme özlemleriyle birincil bilinç. Başkalarına fayda sağlamak için sınırlı kapasitemizin farkına varırız ve bunu ancak bir Buda sonsuz özgeciliğe sahip olabilir miyiz?

Bu süreç, soğukkanlılığın geliştirilmesini, özgür bir zihni içerir. haciz ve tiksinti, tüm varlıklar için eşit derecede endişe duyan bir zihin. biz de yapabiliriz düşünmek samsaradaki sayısız yaşamımızın enginliği göz önüne alındığında, hissedebilen her varlığın defalarca annemiz olduğunun farkına varmak. Annemizin nezaketini hatırlamalı ve bu iyiliğin karşılığını vermeliyiz.

Hapishane alemi en zor olabilir ama aynı zamanda xiulian uygulamak için en ideal alandır. Bodhicitta. Etrafımda hiç düşünmeden radyomu, tenis ayakkabılarımı, hatta ballı çöreklerimi çalan insanlarla çevrili olarak sakinliğimi geliştirmeye çalışıyorum. benim gibi her yanım düşünmek şefkat üzerine, her ikinci ve üçüncü kelimenin "pislik" olduğu konuşmalar şiddetle devam ediyor. İşe geldiğimde, akıl sağlığı hastası olan bir iş arkadaşım olarak depodaki rafları yeniden doldurdum, bana çok sakin bir sesle şöyle dedi: "Jeff'i biliyorsun, bir keresinde psikotik bir dönem geçirdim ve hayatımı anne." Dürüst olmam gerekirse, onu annem olarak hayal etmek zordu.

Ancak, kendinizi onlara açarsanız fırsatlar çoktur. Benim için oturup meditasyon yapmak yeterli değil; Acı çekenlerin arasından çıkmalıyım. Burada, başkalarına doğrudan fayda sağladığım ve yaşam arkadaşlarımın acıları hakkındaki anlayışımı büyük ölçüde geliştirdiğim bir darülaceze programında gönüllüyüm.

Gerçek bir özgecil niyet geliştiriyor muyum? Değişim yavaş yavaş geliyor. Hâlâ çok fazla "benlik anı" olmasına rağmen, şefkat kök salıyor. Ama sorun değil: Kendime şefkat duymayı da öğreniyorum. Sabırlı olmalıyım ve ne kadar zamandır kendimle ilgili olduğumu hatırlamalıyım.

Hepimizin bu potansiyeli hatırlamamız gerekiyor. Bodhicitta her birimizin içinde var, bu bizim doğal bilincimiz. Samsara'nın arzuları ve kararmaları, ruhumuzu gölgeledi. Buda doğa; sadece onunla yeniden bir araya gelmeliyiz. Bu bir tür yeniden bir araya gelme - ile yeniden bir araya gelme Buda içinde.

hapsedilen insanlar

Amerika Birleşik Devletleri'nin her yerinden hapsedilen birçok kişi Saygıdeğer Thubten Chodron ve Sravasti Manastırı'ndaki keşişlerle yazışıyor. Dharma'yı nasıl uyguladıklarına ve en zor durumlarda bile kendilerine ve başkalarına faydalı olmaya çalıştıklarına dair harika içgörüler sunuyorlar.

Bu konu hakkında daha fazlası