Dharma pratiğine nasıl yaklaşılır

Hepinizle yeniden burada olmak güzel. Her yıl Dharamsala'ya geliyorum ve Thösamling beni her yıl gelip bir konuşma yapmaya davet ediyor. Bu yüzden geri dönmek ve topluluğun büyüdüğünü, geliştiğini ve yeni olduğunu görmek güzel Sangha üyeler geliyor. Gerçekten çok harika.

Motivasyon

Gerçekten başlamadan önce, bir dakikanızı ayıralım ve motivasyonumuzu geliştirelim. Zayıf alanlarımızın ve hatalarımızın panzehirlerini belirleyip öğrenebilmek ve iyi niteliklerimizi ve yeteneklerimizi geliştirmenin yollarını tanıyıp öğrenebilmek için bu sabah birlikte Dharma'yı dinleyip paylaşacağımızı düşünün. Bunu sadece kendi çıkarımız için değil, kendi zihnimizin durumunu iyileştirerek, kademeli olarak Budalığa yaklaşarak, tüm varlıklara en etkili şekilde fayda sağlayabilmek için bilgeliği, şefkati ve gücü geliştirelim. Öyleyse bunu saklayalım Bodhicitta Bu sabah Dharma hakkında konuşurken aklımızda motivasyon. Sonra yavaşça gözlerinizi açın ve gözünüzden çıkın. meditasyon.

Dharma uygulaması hakkında genel tavsiye

Bu sabah, Dharma pratiğine nasıl yaklaşılacağına dair bazı genel tavsiyeler vermeyi düşündüm, çünkü burada size gerçek Dharma çalışmalarında öğretiler veren öğretmenleriniz zaten var. Uygulamaya nasıl yaklaşılacağı gerçekten önemli bir şeydir ve hayatımızdaki diğer her şeyi nasıl yöneteceğimiz çok önemlidir. Çünkü bazen -en azından başlangıçta öyleydi- “Bir sürü öğreti duymam ve Tibetlilerin yaptığı her şeyi yapmam gerekiyor ve sonra bir şekilde aydınlanıyorum” hissine kapılıyoruz. Dharma pratiğinin bununla ilgili olmadığını anlamak için birkaç kez yüz üstü düştüm - bu uygulama tamamen burada olanı değiştirmekle ilgili.

“Dharma” olarak kabul edilen harici faaliyetleri denemek ve yapmak ve bu süreçte içsel olanları görmezden gelmek çok daha kolaydır. Bazen pratiğimizde bir yere geldiğimizi düşünürüz çünkü dış faaliyetleri iyi yapabiliriz. Ancak bu çok uzun sürmez, çünkü bir noktada bunu sürdüremeyiz. Bu nedenle, sürekli olarak kendi zihinlerimizde ve kalplerimizde olanı değiştiren Dharma'nın gerçek uygulamasına odaklanmaya geri dönmek önemlidir. Tibetçe öğrenmek iyidir ve bir araçtır. Felsefe çalışmak iyidir ve bir araçtır. Atanmak mükemmel, bu bir araçtır. Ama asıl olan, tüm bu araçları içimizde olanı değiştirmek için kullanmaktır.

Bunu söylüyorum çünkü dış faaliyetlere dahil olmak çok kolay: listeleri öğrenmek fenomenler, tanımları öğren, torma yapmayı bil, müzik aletleri çalmayı bil. Bütün bunları öğrenebilir ve "Ah, iyi bir Dharma uygulayıcısı oluyorum" diye düşünebiliriz. Ama kişisel ilişkilerimizde huysuz, öfkeli, asabi, talepkar, ben merkezli ve mutsuzuz.

Uygulamamızın iyi gidip gitmediğini bilmek için temel şey, zihnimizin daha mutlu ve daha tatmin edici hale gelip gelmediğini görmektir. Örneğin, içimizde sevgi, şefkat ve sabır büyüdüğünde, zihnimiz daha mutlu olur ve başkalarıyla olan ilişkilerimiz daha iyi olur. Süreksizlik anlayışımız arttığında, dış varlıklarla ilgili memnuniyetimiz artar.

Bu, mutsuz olduğunuzda, uygulamanızda bir sorun olduğu anlamına gelmez. Mutsuz olmanın farklı nedenleri vardır. Uzun bir süre mutsuz olursak, çizgi boyunca bir noktayı kaçırıyoruz. Ancak bazen mutsuz olursak veya zihnimiz karışırsa, bu aslında gelişmeye ve uygulamamızda daha derine inmeye hazır olduğumuzun bir göstergesi olabilir. Bu, bir keresinde Katolik bir rahibeden aldığım tavsiyeydi. O yaklaşık elli yıl önce atanmıştı ve ben o zaman yaklaşık beş yıl önce atanmıştım, yani bu çok uzun zaman önceydi. Ona, “Kriz girdiğinde ne yaparsın?” diye sordum. “Uygulamanızda gelişmeye ve daha derine inmeye hazır olduğunuzun göstergesidir. Bazen bir platoya ulaşırsınız ve anlayışınız düzleşir. Gerçekten sınırlarınızı zorlamıyorsunuz, gerçekten yüzeyi çizmiyorsunuz, bir nevi süzülüyorsunuz. Bazen aklınıza bir sürü şey geldiğinde, bunu kötü bir şey olarak görmeyin, şimdi çözebileceğiniz yeni şeyler olarak görün, çünkü onları çözmeye hazırsınız. Daha önce, onları çözmeye hazır değildin.” Başka bir deyişle, krizde olduğumuzda, başarısız gibi hissetmek yerine, “Bu oluyor çünkü büyümeye ve pratiğimde daha derine inmeye hazırım. Daha önce farkında bile olmadığım bazı yönlerim üzerinde çalışmaya hazırım.” O zaman olanlara sevinebiliriz çünkü geçici olarak zor olsa da, bizi aradığımız aydınlanma yönüne götürüyor.

Bu tavsiyeyi çok ama çok faydalı buldum çünkü bazen aklımız karışıyor. Bir süreliğine iyi pratik yapıyor olabiliriz ve sonra birdenbire şüpheler ortaya çıkıyor, görünüşe göre birdenbire. Ya da uygulamamız iyi gidiyor gibi görünüyor ve sonra gerçekten yakışıklı bir adam görüyoruz ve sonra birdenbire çok şey haciz doğar. Olur böyle şeyler. Asıl hüner, bu şeyler olduğunda zihinle nasıl çalışılacağını öğrenmektir, böylece gerçekten hedefte kalalım ve dikkatimiz dağılmadan. Zihin çok aldatıcı ve aldatıcıdır ve kendimizle hemen hemen her şey hakkında konuşabiliriz. almış olsak bile kaidelerinin eylemlerimizi haklı çıkarmak için her türlü şeyi rasyonelleştirebiliriz. Şöyle düşünebiliriz, “Eh, talimat gerçekten bu demek değil, şu anlama geliyor. Ve bu yüzden bunu yapabilmeliyim…” ve yıkıcı düşüncenin ve Dharma dışı eylemlerin kaygan eğiminden aşağı kaymaya başlıyoruz. Zihnimiz önyargılara, rasyonelleştirmelere, gerekçelere ve inkarlara karıştığında dikkatli olmalıyız çünkü bu bizi iyi bir yere götürmez.

Bu hayatta motivasyonumuzu akıllıca kullanmak

Bence pratikte en önemli şeylerden biri uzun vadeli Bodhicitta motivasyon. Uzun vadede devam etmemizi gerçekten sağlayan şey bu. Düzenlenmiş kalmanın püf noktası, ortaya çıkmaya devam etmektir. Kendini göstermeye devam etmelisin. Belki de “Göstermeye devam et? Bu da ne?" Kendini göstermeye devam ettiğin anlamına gelir meditasyon minder, topluluğuna görünmeye devam ediyorsun. Kendi içsel iyiliğinizi ve gerçek ruhsal arzularınızı göstermeye devam ediyorsunuz. “Tatile ihtiyacım var” demiyorsunuz ve gidiyorsunuz. “Çok yorgunum, bu yüzden bundan sonra sabah dokuza kadar uyuyacağım” diye mantık yürütmüyorsunuz. Zihninizin sizi kandırmasına izin vermeyin, “İnsanlar beni uyuşturucu ve alkolün olacağı bir partiye davet etti. Onların yararına gideceğim. Aksi takdirde Budist manastırların bunun dışında olduğunu düşünebilirler.” Ortaya çıkmak, itmek anlamına gelmez; gerçekten aradığımız şeye uyum sağlamak anlamına gelir. Uygulamamıza gelmeyi bıraktığımız an, Dharma topluluğumuz ve öğretmenimiz için ortaya çıkmayı bıraktığımız an, olumsuz zihnimiz bizi gitmek istemediğimiz başka bir yere yolculuğa çıkaracaktır.

Bu yüzden bu uzun vadeli motivasyonun çok önemli olduğunu düşünüyorum, çünkü bizi gerçekten doğru yolda tutuyor. bu Bodhicitta motivasyon bizi odaklamaya devam ediyor, "Hayatımın konusu, tüm varlıkların yararına aydınlanma yolunu uygulamaktır." Bu biraz zaman alacak. Bu hayatta her zaman aydınlanmadan bahsederler, ancak Kutsal Hazretleri olarak Dalai Lama "Bazen kulağa Çin propagandası gibi geliyor" diyor. (kahkahalar) Sizi bilmem ama ben kendi zihnime bakıyorum ve benim bir erkek olmam bu hayattan daha uzun sürecek. Buda. Sorun değil. Ne kadar uzun sürerse sürsün umurumda değil çünkü doğru yönde gittiğim sürece oraya geliyorum.

Ama “hemen aydınlanmam lazım” diye düşünen bir zihne sahibiz, stresli olacağız ve pek çok gerçekçi olmayan beklentimiz var. erdemli birinden bahsetmiyorum aspirasyon ve aydınlanma hevesi, ama her şeyi doğru yapmak ve listemden çıkarmak için bitirmek isteyen yüksek başarı gösteren bir zihin. "Aydınlandım! Bu bitti, şimdi istediğimi yapabilirim!” O zihinden bahsediyorum çünkü o zihin bizi her yere götürüyor. Aksine, emin olmalıyız Bodhicitta Sakin coşkusu vardır, stresli beklentileri yoktur. "Aydınlanmaya doğru gidiyorum çünkü hayatta yapılacak tek geçerli şey bu" diye düşünmek istiyoruz.

Bunu düşündüğünüzde, diğer her şeyi yaptık: Doğmak için var olan her bir alemde doğduk; her anlamda zevk aldık; her ilişkimiz oldu; her türden yüksek statüye ve iyi bir itibara sahibiz—hepsine sahip olduk! Amerika'da “Oradaydım, bunu yaptım, tişörtü aldım” diyen bir ifadeleri var. Her şeyi samsara'da yaptık. Bize herhangi bir mutluluk ve neşe getiren daha ne yapmak istiyoruz? Başlangıçsız zamandan beri yaptığımız samsarik faaliyetlerin hiçbiri tatmin edici olmadı. O yoldan tekrar inmek faydasız, bir yere varmıyor. Aynı küçük labirentte bir yere vardıklarını zanneden fareler gibi. yapmazsın!

Ama eğer gerçekten xiulian uygularsanız Bodhicitta ve “Aydınlanmaya gidiyorum” deyin, bu daha önce hiç yapmadığımız bir şey. Bu sadece kendimiz için değil, herkes için gerçekten anlamlı bir şey. "Hayatımın anlamı bu, gideceğim yön bu" diye derinden hissedersek, o zaman yolda bazı tümseklere çarptığımızda önemli değil - çünkü nereye gittiğimizi biliyoruz ve neden oraya gittiğimizi bil. İzlediğimiz yolun bizi gitmek istediğimiz yere götüreceğine olan inancımız tamdır.

Yani devam ediyoruz. Hastalanıyoruz, önemli değil. Hastalandığımızda tamam, belki senin koltuğuna oturamayız. meditasyon, ama yine de zihnimizi erdemli bir durumda tutabiliriz. Sakin olmalıyız, sorun değil; ama hasta olduğumuz için Dharma'dan vazgeçmiyoruz. Ek dosya akla gelebilir ama biz soldan “çıkış” yapmayız. hacizve bunun yerine "Aydınlanmaya doğru gidiyorum"a odaklanmaya devam ediyoruz. Biri bize küfrediyor, en iyi arkadaşlarımızdan bazıları bizi eleştiriyor - canımız sıkılmıyor. Bunun yerine, “Bu, samsara sürecinin sadece bir parçası. Endişelenecek yeni bir şey değil. Ama ben aydınlanmaya gidiyorum.”

Temel motivasyonunuza geri dönmeye devam ederseniz ve nereye gittiğinizi biliyorsanız, yolda kalırsınız. Bu yüzden bu motivasyon çok faydalıdır. Aksi takdirde, motivasyonumuz sadece “Aydınlanmaya gidiyorum” sözleriyse, en yakın arkadaşımız bizi bıraktığında, ebeveynlerimiz bizi eleştirdiğinde, miraslarından bizi kestiğinde çok üzülüyoruz, “Ah, dünya yıkılıyor. Vay benim, ne yanlış yaptım?” Veya öfke "Onların hikâyesi ne? Bana bu şekilde davranmaları adil değil” ve tamamen çılgına dönüyoruz. O zaman şöyle düşünme tehlikesi var, “Dharma'yı uyguluyorum ve insanlar hala bana kötü davranıyor! Koordinasyonu unutun. Dharma'yı unut. Bir yerlerde biraz zevk bulmaya gideceğim.” Bu, orada biraz mutluluk bulacağınızı düşünerek lağım çukuruna geri atlamaya benzer.

Nereye gittiğimiz konusunda çok, çok net olmalıyız, böylece yoldaki bu tümsekler olduğunda, aklımızı çok fazla rahatsız etmezler - bizi şu ya da bu yöne gitmeye zorlamazlar. Zihnimiz sabit bir durumdayken bunu duymak ve “Ah evet, bu doğru, bu doğru” demek çok kolaydır. Ama hayatımızda bir sorun ortaya çıktığı anda Dharma'yı unuturuz. Bunu her zaman görüyorsun. Devam eden insanlar var ve bir sorunları olduğu anda Dharma öğretilerini unutuyorlar. Dharma'yı sorunlarına nasıl uygulayacaklarını bilmiyorlar. Ya da birlikte gidiyorlar ve gerçekten iyi bir şey oluyor ve birçok haciz çıkageldi. Dharma'yı unutuyorlar çünkü onu zihinlerine nasıl uygulayacaklarını bilmiyorlar. haciz. Hayatlarının anlamını, amacını ve yönünü bildikleri bir denge durumuna zihinlerini geri getirme konusunda yetenekli değiller. Bunu yapmak gerçekten önemli çünkü samsaradayız ve sorunlar çıkacak, değil mi?

Beklentilerimize ve tutumlarımıza bakmak

Sorunlar gelir, işler istediğimiz gibi gitmez. Sorunların gelmesi oldukça doğal. Samsara'dayız. Samsara'dan ne bekliyoruz? Bunu bir soru olarak söylüyorum, çünkü eğer bakarsak, aklımızın bir yerinde, "Samsara'dan mutluluk bekliyorum, istediğimi almayı bekliyorum, başkalarının bana iyi davranmasını bekliyorum" düşüncesi var. Veya, “Sağlığımın iyi olmasını bekliyorum.”

Çok faydalı bulduğum bir söz var, “Biz samsaradayız, ne bekliyoruz?” Zorluklar ve sorunlarla karşılaştığımda bunu kendi kendime söylemenin çok yararlı olduğunu düşünüyorum çünkü bir zorluk veya problemle karşılaştığımızda her zaman çok şaşırırız. Sanki, “Bu nasıl olabilir? Benim başıma gelmemeli. Bunlar başkalarının başına geliyor ama benim için sorun yaşamamalıyım.” Biz öyle düşünüyoruz değil mi! Oysa bu samsara, neden sorun yaşamayalım? (köpeklerin havlaması) Yani şimdi hala köpeklerden daha yüksek sesle konuşmalıyız. (kahkahalar) Yani bu samsara, neden sorun yaşamayalım, ne bekliyoruz?

Elbette sorunlarımız olacak. O zaman tüm mesele, sorunlarımızla nasıl başa çıkacağımızı ve sorunlarımızla başa çıkmayı öğrendiğimiz Dharma'yı nasıl uygulayacağımızı bilmektir, çünkü Dharma'nın gerçek amacı budur—zihnimizi dönüştürmek. Çalışmak ve tüm felsefi bilginizi kazanmak isteseniz bile, programı yapabilmek için yine de zihinle çalışabilmeniz ve zihninizi mutlu edebilmeniz gerekir. Aksi halde zihnimiz mutsuz olursa bir şey yapmamız çok zorlaşır.

Öğretmenlerimden biri her zaman “Aklını mutlu et!” derdi. ve şaşırırdım, “Eğer aklımı nasıl mutlu edeceğimi bilseydim, burada olmazdım!” Kibar olmadığı için söylemedim ama ben öyle düşündüm. "Aklımı mutlu etmek mi? Aklımı mutlu edemiyorum. Neden? Çünkü bu kişi bunu yapıyor ve o kişi bunu söylüyor ve ben bundan hoşlanmıyorum.” Neden mutlu değildim? Çünkü her şey istediğim gibi gitmiyor. Herkes benim istediğim gibi olmuyor. Böylece mutsuz oluyorum. Bu düşünce çerçevesinde, mutlu olmak için herkesi değiştirmem gerektiğini düşünüyorum, böylece işler istediğim gibi oluyor. Başkalarını değiştirmeye çalışırsak, bu bizi nereye götürür? Hiçbir yerde.

Annemin bir ifadesi vardı - annenizin siz küçükken söylediği ve Dharma'yı uyguladığınızda yeni bir anlamı olan bazı şeyler vardır - bu, "Kafanızı duvara vurma" idi. Başka bir deyişle, işe yaramaz, sizi bir yere götürmeyen şeyler yapmayın. Herkesi değiştirmeye çalışmak kafamızı duvara vuruyor. Diğer herkesi nasıl değiştireceğiz? Kendi fikrimizi değiştirmekte yeterince zorluk çekiyoruz. Başkalarının fikrini değiştirebileceğimizi ve davranışlarını değiştirebileceğimizi düşündüren nedir?

bir yerde yaşadığınızda manastıra ait ayar, bu çok netleşir. Yani sizi tamamen arabaya bindiren üç şey var. manastıra ait durum. Birincisi: programı sevmiyorsun. Doğru? Günlük programınızı beğenen var mı? “Bu aktiviteye on beş dakika önce başlasak güzel olurdu ve diğer aktivitenin on beş dakika sonra başlamasını istiyorum” diye düşünüyoruz. Bir şeyi öyle ya da böyle yeniden düzenlemek istiyoruz. kimse sevmez manastıra ait takvim. Manastırda sevmediğimiz ikinci şey ise birlikte yaptığımız dualar, “Çok yavaş yapıyorsun; onları çok hızlı söylüyor; yeterince yüksek sesle zikretmiyorsunuz; anahtarsızsın." Dualardan memnun değiliz, “Neden bu duayı yapıyoruz? Ben bunu yapmak istiyorum." biz memnun değiliz meditasyon birlikte yaptığımız seanslar - ya çok uzun ya da çok kısa olduklarını düşünüyoruz. Sevmediğimiz üçüncü şey ise manastırdaki mutfak, “Yeterli protein yok. Çok fazla yağ var. Bunu neden pişiriyoruz? Dün havuç yedik. Neden bugün onları tekrar yaşıyoruz? Başka bir şeyimiz olamaz mı? Ben pilava dayanamam. Aşçı benim sevdiğim bir şey yapmalı.”

Bu üç şey: program, ilahi seansları ve mutfak. Onlardan hoşlanmayacaksın ve ne var biliyor musun? Herhangi bir manastırda kimse onları sevmez. İnsanlara söylediğim şey bu Sravasti Manastırı, yaşadığım manastır. İnsanlar içeri girdiğinde onlara, “Programı beğenmeyeceksiniz. Buradaki kimse programı sevmiyor, o yüzden kabul et. Kimse yolu beğenmiyor meditasyon oturumlar düzenlenir; herkes her zaman onları değiştirmek ister, o yüzden unut bunu. Mutfağın çalışma şeklini kimse beğenmiyor, yalnız değilsin. O yüzden onu da unut.” Programı ne kadar erken kabul edersek, meditasyon ve ilahi seansları ve mutfağın çalışma şekli, daha mutlu olacağız.

Manastırdaki insanlara şunları önerdim ama henüz yapmadık. Benim fikrim, herkesin sırayla günün kraliçesi olması. Programı, mutfağı ve o gün için istediğiniz şekilde ilahiyi söylediğiniz bir gününüz var. Sonra mutlu olup olmadığına bakarsın. Sonra ertesi gün başka bir kişi programı, ilahiyi ve mutfağı istediği gibi yapar. Görmeye başlıyoruz: herkes farklı olmasını istiyor. Kimse bu halini beğenmiyor, herkes biraz değiştirmek istiyor. Herkesi memnun etmenin imkansız olduğunu görüyoruz. İmkansız. Öyleyse rahatla. Rahatla. Programı olduğu gibi takip edin. Kendini ayarla çünkü bunu yaptığında zihnin huzurlu ve mutlu olacak. Sürekli olarak programla mücadele ediyor ve bundan şikayet ediyorsanız, perişan olacaksınız.

Aynı şekilde ilahi. Yıllar önce Kopan'da yeni bir rahibeyken, her sabah Jor Chö'yü söylerdik. İçinde soya istek dualarının uzun bir listesi var lamalar. Hiçbirinin kim olduğunu bilmiyordum. Bu uzun duayı Tibetçe zikrettik ve onu yöneten kişi çok yavaş zikretti. Sadece beni deli etti. Biraz hızlandırmaya çalışırdım ve herkes bana kötü bir bakış atardı çünkü herkesten biraz daha hızlı gidiyordum. Beni takip edip daha hızlı şarkı söylemelerini umuyordum ama tabii ki yapmadılar. Yavaş yavaş şarkı söylemeye devam ettiler.

çoğunu harcadım meditasyon seansın mutsuz ve öfkeli olmasıydı çünkü olanla zihnimi mutlu etmektense ilahi söylemenin hızından hoşlanmamıştım. Zihnimi mutlu edebilir ve pratiği yapabilirdim, her ne oluyorsa zihnimin mutlu olmasına izin verebilirdim. Ama bunun yerine orada oturdum ve titizlikle negatif yarattım. karma kızarak. Ne kadar işe yaramaz! Ama yine de yaptım. Akıllı olmak biraz zaman aldı.

Sürekli, tekrar, tekrar ve tekrar homurdandığımız bu tür şeyler var. Ya da kendimizi ayarlar ve durumun gerçekliğini kabul ederiz. Tutumumuzu değiştirebiliriz ve bunu yaptığımızda, bir grup ve toplum olarak birlikte yaşadığımızda olan bitene uyum sağlarız. Her zaman başkalarını değiştirmeye çalışırsak, mutsuz oluruz ve ayrıca işe yaramaz.

Sıkıntılara bakmak, topluluk içinde birlikte çalışmak

Bazı insanlar atanmadan önce şuna bakarlar: Sangha ve düşünün, “Şuna bakın, ön sırada oturuyorlar. Eğer atanırsam ben de ön sırada oturacağım! O zaman insanlar bana biraz verebilir teklifleri, bana saygı duyacaklar. Bu tür iyi görünüyor! Eğer atanırsam, herkesin kafasında çalıştığı ve sadece nirvanada birlikte yaşadığımız huzurlu bir yerde yaşayacağım.” (kahkahalar) Bu tür romantik beklentilerimiz var. Sorun şu ki, ıstıraplarımız bizimle birlikte manastıra geliyor.

Hindistan hükümetinin dertlerimin ülkeye girmesine izin vermemesini, onlara vize vermemesini ve onları havaalanında durdurmasını gerçekten isterdim. Bu şekilde Hindistan'a gelebilir ve dertlerimi dışarıda bırakabilirdim. Manastır için de aynı şey - keşke bir manastıra dertlerim olmadan girebilseydim. Ama olay şu ki, benimle birlikte geliyorlar.

İnsanlar, “Sen emir vererek hayattan kaçıyorsun” deyince, “Gerçekten mi? Dene!" Sadece saçınızı tıraş ederek, üstünüzü değiştirerek bu sıkıntılarınızdan kurtulabilseydiniz, bunu herkes yapardı. Bu çocuk oyuncağı olurdu, değil mi? Ama bütün dertlerimiz yanımıza gelir. Bu nedenle Dharma pratiği, ıstıraplarımızla başa çıkmakla ilgilidir. hakkında güzel şey manastıra ait hayat, hepimizin dertlerimizle birlikte mücadele etmesidir, bu yüzden hepimizin denediğini, buradaki herkesin denediğini biliyoruz. Bazen zihnimiz olumsuzlaştığında, başka kimse denemiyormuş gibi görünür. Görünüşe göre yaptıkları bizi mutsuz etmeye çalışıyor. Ama tam olarak bu değil, değil mi? Herkes aklıyla çalışmaya çalışıyor.

Dharma dostlarımız bizim için oldukça değerli ve özeldir. Neden? Niye? Öğretileri bildikleri için onları uygulamaya çalışıyorlar; ellerinden geleni yapıyorlar. Hiçbirimiz mükemmel değiliz. Dharma arkadaşlarımıza ve dostlarımıza saygı duymak, manastıra ait topluluk gerçekten önemli. Denediklerini, ellerinden gelenin en iyisini yaptıklarını kabul etmeliyiz. Tıpkı benim gibiler. Bazen kafaları karışıklığa kapılır, hacizya da kızgınlık ya da kıskançlıkla. Bunun nasıl bir şey olduğunu biliyorum çünkü bazen benim de aklıma geliyor. Onlar da benim gibiler.

Dharma arkadaşımın bir sorunu olduğunu görürsem, onu eleştirmek yerine onunla konuşurum. Şikayet etmenin bir anlamı yok, “Neden böyle yapıyorsun? Çok geç uyuyorsun. Yukarı çık bu zamanda. Orada olman gerekiyordu!" Bunun yerine düşünüyorum ve diyorum ki, “Sen kaçırdın puja. Hasta mısın? Yardım edebilir miyim?" Onları yargılamak ve bizim istediğimiz gibi olmalarını istemek yerine, Dharma arkadaşlarımıza ulaşmanın ve onlara yardım etmenin yollarını bulmaya çalışın. Bu çok önemli.

Çeşitli Budist geleneklerine sahip bir topluluk oluşturmak

Burada, Thösamling'de sahip olduğunuz harika bir şey, farklı Budist geleneklerinden gelmenizdir. Bu, üzerine inşa edebileceğiniz özel bir şey. Eğitimimi yaptığımda hepsi tek bir gelenek içindeydi. Diğer Budist geleneklerini öğrenmeye başladığımda, öğretmenim Singapur'a gitmemi istedi. Singapur'da pek çok farklı gelenek var: Çin Budizmi, Theravada Budizmi vb. Değer verdiğim, benim için ufuk açıcı bir deneyimdi.

Sravasti Manastırı'na başladığımda, başlangıçta bir Theravada ile çalışıyordum. keşiş ve ayrıca bazı Çinli manastırlar. Kendimizi kurma şeklimiz meditasyon seans veya ilahi seanslarımız çoğunlukla sessiz kaldık meditasyon, ama başlangıçta biraz ilahiler yapardık ve sonunda adadık. Her gün sırayla farklı bir Budist geleneğinden ilk ilahiyi ve adanmayı yapardık.

Bunu çok faydalı ve çok güzel buldum çünkü aynı anlamın farklı geleneklerde farklı kelimelerle ifade edildiğini görmemi sağladı. Alıştığım kelimeleri değiştirirken buldum sığınmak çok yardımcı oldu, sığınağa biraz farklı bakmamı sağladı. Aynı şekilde övgü ayetlerini de Buda, Dharma ve Sangha niteliklerini biraz farklı bir şekilde görmeme yardımcı oluyor. Şahsen bunu çok faydalı buldum. Ayrıca çeşitli geleneklere göre farklı şekillerde eğilmeyi de öğrendim - Theravada'da eğilme şekli ve Çin'de eğilme şekli. Bunu da çok faydalı buldum çünkü her eğilme şekli zihninizi biraz farklı bir şekilde etkiliyor.

Çin Budizminde bir arıtma uygulama, odadaki herkesin “Temel Öğretmen Shakyamuni'ye Saygı Duruşu” sloganıyla yapılır. Buda” Bunu yaparken odanın bir tarafı selam verirken diğer tarafı ilahiler söylüyor. Eğildiğinizde, uzun süre yerde kalırsınız. Tibetliler her zaman, “Hayır, uzun süre yerde kalmazsınız. Samsaradan çabuk çıkmayı simgeleyen hızlı bir şekilde ortaya çıkıyorsunuz.” Çinliler bunu farklı yapıyorlar: uzun süre yerde kalıyorsun. Bu eğilme şekli zihninizi tamamen boşaltır. Burnunu uzun süre yerde tutmak alçakgönüllülüktür ve tüm rasyonelleştirmelerimiz ve gerekçelerimiz ortadan kalkar. Bu, itiraf etmenize ve arınmanıza yardımcı olur. Odanın sizin tarafınız aşağıdayken diğerleri ilahiyi söyler ve ayağa kalktığınızda siz ilahiye devam ederken onlar da aşağı iner. Böyle değişiyorsun ve bu çok güzel. Çok hareketli buldum.

Tibet geleneğinde öğrendiklerimden tamamen farklı ama pratiğime çok yardımcı olduğunu gördüm. Bu farklı şeyleri farklı geleneklerden öğrenmek kendi uygulamamız için yardımcı olabilir. Ayrıca diğer Budist ülkelere seyahat ettiğimizde gelenekleri, ilahi söyleme ve eğilme biçimleri hakkında bir şeyler anlarız. Ahlaklarını biliyoruz.

Örneğin, üç Theravada tapınağında ders verdiğim Singapur'dan yeni geldim. Ben de bir Çin tapınağında öğretmenlik yaptım. Her birinde kendimi evimde hissettim çünkü her gelenekte biraz eğitim almıştım: bhikshuni olmak için Tayvan'a eğitime gittim ve birkaç yıl önce Tibetli öğretmenlerimden birinin isteği üzerine birkaç hafta kaldım. Tayland'da bir manastırda. Bunu çok faydalı buldum. Bu, tüm öğretilerin Tanrı'dan geldiğini görmeme yardımcı oluyor. Buda. Duyuyoruz ki, "Bütün öğretiler Tanrı'dan gelir. Buda bu yüzden başka Budist geleneklerini eleştirmeyin.” Öğretilerde bunun söylendiğini duyuyorsunuz, ama o zaman öğretilerin dışında ne duyuyorsunuz? “Bu insanlar, doğru görüşe sahip değiller” ve “Bu insanlar takip etmiyor” Vinaya düzgün bir şekilde." Bütün bu kötü ağızların tek sonucu, "Bunu doğru yapan tek kişi benim!" Bunu hayal et. Tesadüfen, yine mükemmel olan benim, diğer herkes hatalı. Aynı eski şeyler.

Farklı geleneklerden öğrenmenin bu tuzağa düşmememe ve farklı geleneklere gerçekten saygı duymama yardımcı olduğunu gördüm. gerçekten saygı duyuyorum Buda yeteneklerine ve eğilimlerine göre farklı insanlara farklı şeyler öğreten veya aynı şeyi farklı şekillerde öğreten çok yetenekli bir öğretmen olarak. bu Buda öyle bir şekilde öğretebildi ki, pek çok farklı insan onun söylediklerini uygulamak için bir yol bulabildi. Ne kadar becerikliydi! Budalığı hedeflediğimiz için, mümkün olduğunca çok sayıda canlıya ulaşmak için diğerlerinde yetenekli öğretmenler olmak istiyoruz, bu yüzden böyle esnek olmayı öğrenmemiz gerekecek.

Diğer gelenekleri öğrenirken, bir gelenekten diğerine atlamayı teşvik etmiyorum. “Gezide bir şeyler yemeden önce mağazadaki her dondurma çeşidini deneyin” diye sizi teşvik etmiyorum çünkü bu sizi bir yere götürmez. Bir öğretmenden sonraki öğretmene, bir gelenekten sonraki geleneğe giderseniz ve bir meditasyon bir sonrakine meditasyon hiçbir şeye bağlı kalmadan ve derinlere inmeden, uygulamanızda hiçbir yere varamazsınız. Ancak temel uygulamanızı oluşturduktan ve güvendiğiniz ve yönünüzden emin olduğunuz öğretmenlere sahip olduğunuzda, diğer Budist geleneklerinden öğrenmenin “donduruculuğunu” ekleyebilirsiniz. Bu, uygulamanızı geliştirecek ve takdir etmeye başlayacaksınız. Buda gerçekten muazzam bir öğretmen olarak.

Yani bunlar sahip olduklarım hakkında sadece birkaç fikirdi. Birkaç soru soralım ve düşüncelerinizi paylaşalım.

Sorular ve cevaplar

Tam koordinasyon ve kişinin Dharma uygulaması

Soru (laik olmayan bir kadından): Hindistan'da bir sürü Batılı rahibe görüyorum ve tam olarak atanmamanın nasıl bir his olduğunu merak ediyorum. Batı'dan insanlar herkesin eşit olduğunu düşünür ve herkesin eşit olması gerektiğinin önemli olduğunu düşünür. erişim çeşitli fırsatlara. Buna sahip olmadığın bir geleneğin içinde olmak sana nasıl hissettiriyor?

Saygıdeğer Thubten Chodron (VTC): Eşit olmayan bir Tibet geleneğinde rahibe olmak nasıl bir duygu? erişim tam koordinasyon için? İlk günlerde—burada kişisel olarak konuşuyorum—farklı koordinasyon seviyeleri olduğunu bile anlamadım. sramanerika'yı aldım yemin Tibet geleneğinde ve zaman geçtikçe, kadınlar için daha yüksek bir atama olduğunu ancak soyun Tibet'e gelmediğini öğrendim. Daha derin pratik yapmak istedim, bu yüzden Kutsal Hazretleri'ne sordum. Dalai Lama Tayvan'a gitmek ve bhikshuni almak için izin almak için yemin. İzin verdi, gittim ve aldım.

Bhikshuni olmak benim için büyük bir adımdı. Uygulamamı tamamen değiştirdi. Bhikshuni'yi almadan önce yemin, Pratiğim üzerinde bu kadar güçlü bir etkisi olacağını bilmiyordum. Bunu ancak yaptıktan sonra anlayabilirsiniz. Uygulamamı dönüştürme şekli, beni büyütmesiydi. sen bhikshuni'yi al yemin zamanına kadar uzanan bir rahibe ve keşiş soyundan Buda. Gayretli uygulamalarıyla bu geleneği yaşatmışlardır. Büyük bir erdem dalgası varmış gibi hissediyorsunuz ve kendinizi onun tam üstüne attınız ve yirmi beş yüz yıllık diğer insanların erdeminin enerjisine biniyorsunuz. Dharma'yı çalışma ve uygulama fırsatınızın, sizden önce gelen tüm bu manastırların nezaketinden kaynaklandığı o kadar açık hale geliyor ki, "Ne kadar şanslıyım" diye hissediyorsunuz.

O zaman şunu fark etmeye başlarsınız, "Eğer bu büyük erdem dalgası devam edecekse, katkıda bulunmalı ve bunu gerçekleştirmeliyim." O zamana kadar, elimden gelen her şeyi alma perspektifim vardı: Öğretiler aldım, koordinasyon aldım, fırsatları aldım. Dharma pratiğime ve kendi pratiğimi nasıl ilerleteceğime ve yolda ilerlemeye çok ama çok odaklandım. Bir bhikshuni olmak, kendi Dharma pratiğimden çok daha fazlasının önemli olduğunu anlamamı sağladı. Dharma'nın ve manastıra ait soy bu gezegende, bu dünyada var olmaya devam ediyor. Bu tamamen atanmış insanların olmasına bağlıdır. Arkama yaslanıp diğer insanların gelecek nesiller için Dharma'yı sürdüreceğini düşünemem. Bu geleneği gelecek nesillere aktarmak benim de sorumluluğum. Bunu bana verme nezaketini gösteren insanlar muhtemelen benden önce ölecekler ve bu yüzden birinin yardım etmesi gerekiyor. Sakyamuni Buda şu anda Dünya'da canlı değil, bu yüzden Sangha Bu değerli öğretileri inceleyerek, uygulayarak ve başkalarıyla paylaşarak korumak. Dharma'yı gelecek nesillere aktarmak için üzerime düşeni yapmalıyım.

Bunu sürdürmeye yardım edeceksem, kendimi toparlamalıyım. Burada öylece oturup "Benim Dharma uygulamam, benim Dharma uygulamam, benim Dharma uygulamam" diye düşünemem. “Varlığı için ne yapabilirim” diye düşünmeliyim. Budadharma dünyada?" Tabii ki bu benim Dharma pratiğim üzerinde çalışmayı gerektiriyor, ama aynı zamanda diğer insanların da benim sahip olduğum servete sahip olması için geleneğin bu gezegende var olmaya devam etmesini sağlamak için Dharma pratiğimi kullanmak zorundayım.

Bir bhikshuni olmak bu şekilde büyümemi ve sorumluluk almamı sağladı. Daha iyi çalışmamı sağladı; diğerlerine farklı bir şekilde ulaşmamı sağladı. Öğretmenlerime ve geleneğe karşı daha minnettar olmamı sağladı. Bu beni çok daha az ben-merkezci yaptı. Koordinasyonu almadan önce olacağını fark etmediğim birçok iyi etkisi oldu. Bhikshuni rütbesini alma sebebim eşit olmak değildi. erişim. "Bunları saklamak istiyorum" idi. kaidelerinin. Şu anda yetiştirdiğimden daha fazla kendime hakim olmak istiyorum” ve kaidelerinin kendinize hakim olmanıza yardımcı olur. Sizi dikkatli ve bilinçli kılmak için bir ayna görevi görürler. vücut, konuşma ve akıl. yardım istedim kaidelerinin bana verdi ve bu yüzden rütbeyi aldım.

Sanghaya saygı duymak

Soru: Pek çok keşiş var, ancak Kutsal Hazretlerinin dediği gibi, sadece bazıları düzgün bir şekilde çalışıyor. Bazı keşişlerin kumar oynadığını görüyorum ama bana hakkında kötü konuşmaman gerektiği öğretildi. Sangha. Sıradan insanlar olarak, Sangha yine de bir şeyler elde etmek için bizi yoldan çıkaran öfkeli rahibelerle karşılaşıyoruz. nasıl saygı duyuyorsun Üç mücevher ve yine de insanlığın insanlığıyla uğraşmak Sangha?

GD: Aa evet o sorun bende de vardı. saygı duymak önemlidir Üç mücevher; fakat manastıra ait topluluk bunlardan biri değil Üç mücevher. manastıra ait topluluk Mücevherin temsilcisidir Sangha. mücevheri Sangha Böylece biz sığınmak boşluğu doğrudan fark eden herkestir. İşte Sangha Mücevher olan sığınma nesnesi. Sangha toplum bunu temsil eder. Bize saygı duymamız öğretildi Sangha topluluk ve olumsuz oluşturduğumuz karma eğer yapmazsak. Yine de insanların düzgün davranmadığını görüyoruz ve içimizde olumsuz zihinsel durumlar yaratıyoruz. Veya Dharma'nın varlığı için gerçek bir endişe yaratabilir. Böyle bir durumda ne yaparsın?

Bu soruyu Ling Rinpoche'ye yıllar önce sormuştum. Kendi durumumda yeni bir rahibe olarak rol modellerin örnek almasını istediğimi fark ettim. Taklit etmek için gerçekten iyi, temiz, net, mükemmel rol modeller istedim. Yine de manastırlar insan zaafları olan insanlardır ve ben bu kusurlu insanların mükemmel olmasını bekliyordum. Olsa bile Buda bir insan olarak ortaya çıktı, muhtemelen bir rol model olarak istediğimi tatmin etmeyecekti.

İstediğim mükemmellikti ve mükemmellik, birinin benim istediğimi yapması anlamına geliyor! Mükemmelliğin tanımı budur. Bu, mükemmelliğin gülünç bir tanımı - onu bir kenara atmalıyız. Neden birisinin benim istediğim şeyi yapması ve benim olmasını istediğim şey olması mükemmelliği göstersin ki? Bazen insanların olmasını istediğim şey duvarın dışında ve yanılıyorum. Öyleyse bu fikri bırakalım Sangha mükemmel olmak. Bunun yerine, şunu anlayalım Sangha üyeler de bizim gibi insandır. Ellerinden gelenin en iyisini yapıyorlar - deniyorlar.

Birisi kötü davranırsa, bunu kendinize ne yapmamanız gerektiği konusunda bir talimat olarak kabul edin. Birinin sinirlendiğini ya da kumar oynadığını, kung-fu filmleri izlediğini ya da video oyunları oynadığını, beklemediğiniz bir şeyi yaptığını görürseniz Sangha yapıyor olmak – o kişiye şefkat göstermek. Sonra “Öyle davranmamaya dikkat etmeliyim” diye düşünün. Bu şekilde, yapmamanız gerekenler konusunda kendinize bir ders olarak kullanın. O zaman oldukça etkili olur çünkü çoğu zaman eleştirdiğimiz şeyler aynı zamanda yaptığımız şeylerdir. Bu düşünce tarzını bununla başa çıkmak için faydalı buluyorum.

Dürüstlük ve başkalarını dikkate alma

Kendimizi koruyabilmemiz için önemli olan on bir erdemli zihinsel faktörden iki zihinsel faktör vardır. kaidelerinin ve iyi antrenman yapabilmek. Bu ikisi, dürüstlük ve diğerleri için düşüncedir.

Dürüstlük, bir uygulayıcı olarak kendinize saygı duyduğunuz ve uyguladığınız Dharma'ya saygı duyduğunuz için olumsuz eylemlerden vazgeçmektir. Daha çok kendine atıfta bulunur: “Ben bir Dharma uygulayıcısıyım, böyle davranmak istemiyorum.” Veya, “Aydınlanmaya çalışıyorum. Bu duygusal rutubete sıkışıp kalmak istemiyorum.” Olumsuzluğu terk etmeniz, kendi bütünlüğünüzün dışında, öz-değer duygusuyla olur.

İkinci zihinsel faktör, başkalarını düşünmektir. Bununla olumsuzluktan vazgeçiyoruz çünkü eylemlerimizin diğer canlıları etkilediğini anlıyoruz. Dharma'nın bu gezegendeki genel varlığıyla ilgilendiğinizde ve cübbe giydiğinizde, bazı insanların bireysel olarak nasıl davrandığınıza bağlı olarak Dharma'nın değerini yargılayacağını fark edersiniz. Diğer insanların Dharma'nın değerini bir bireyin eylemlerine göre yargılamasının doğru olduğunu düşünmüyorum. Olaylara dar bir açıdan bakmanın yolu bu ama bazı insanlar bunu yine de yapıyor. Bunu yaptıklarını anlayarak, onların uygulamalarına zarar verdiği için Dharma'ya olan inançlarını kaybetmelerini istemiyorum. Tüm varlıkların aydınlanmasını istiyorum. İnsanların Dharma uygulaması hakkında heyecan duymalarını istiyorum, bu yüzden birinin inancını kaybetmesine, cesaretinin kırılmasına veya güvenini kaybetmesine neden olacak hiçbir şey yapmak istemiyorum. Bu nedenle kendimi kısıtlamak zorundayım vücut, konuşma ve zihin olumsuzlukları yapmaktan çünkü yapmazsam, başka birinin pratiğine zarar veren bir şey yapabilirim. Bu nedenle, hem dürüstlük hem de başkalarını dikkate alma, değerlerimizi korumak için önemlidir. kaidelerinin ve uygun davranmak.

Bu ikisini hatırlamak ve davranışlarımızın diğer insanları nasıl etkilediğini düşünmek iyidir. Bunu düşünmek bizi duraksatıyor. Sinemaya gitmenin uygun olduğunu hissedebilirim ve sinemaya gittiğimde olumsuz bir zihne sahip olmayabilirim ama diğer insanlar beni bir erkek olarak görecekler. Sangha üye ve bu onlara inanç ilham etmeyecek. İnançlarını kaybedecekler ve belki film benim ruh halimi de olumsuz etkileyebilir. Bekar ve huzurlu olmaya çalışıyorsam, filmdeki seks ve şiddeti izlemek benim için iyi değil. Bu yüzden kendi Dharma pratiğim için de sinemaya gitmesem daha iyi olur.

İyi davranışlarını kopyala derler Sangha, saygı duy. Olumsuz davranışı kopyalamayın. bu Buda Başkalarının ne yaptığına ve yarım bıraktığımıza odaklanmak yerine, ne yaptığımıza dikkat etmemizi ve yarım bırakmamızı önerdi.

Genel olarak, biri zararlı veya zarar verici bir şey yaptığında, davranış hakkında yorum yapabilir ve davranışın uygun olmadığını söyleyebilirsiniz, ancak davranışı yapan kişiyi eleştirmeyin. O kişi var Buda yani kişiye kötü diyemeyiz. Ancak, “Bu davranış yararlı değil, bu davranış zarar verici” diyebiliriz. Bu şekilde, zihninizin sinirlenmesine veya hayal kırıklığına uğramasına izin vermeyin.

Göreve geldiğimde çok saygı duydum. Sangha ve onlar gibi olmayı gerçekten istedim. Aynı zamanda emir verirken bir Tibetli vardı. keşiş ve her ikisine de saygı duyduğum, aşık olan Batılı bir rahibe. Soyunup evlendiler. Birinin bunu yapacağı hiç aklıma gelmemişti, çünkü benim açımdan, eğer iyi karma atanmak için, neden evlenmek için ondan vazgeçesin ki?

Bunun iki insanla olduğunu görmek beni çok korkuttu çünkü onların zihinlerini alt edip edemeyeceğini anladım. haciz önceki olumsuzluk nedeniyle karma, o zaman benim aklım da olabilir. Bu nedenle, aklımda neler olup bittiğine çok dikkat etmeli ve bir başkasına karşı beslediğim her türlü romantik duygusal veya cinsel çekiciliğe karşı panzehiri sürekli uygulasam iyi olur. Yapmazsam, bazı karma aklım karıştığı için olgunlaşıp beni gitmek istemediğim bir yöne götürebilir. Başlarına bunun geldiğini görünce, bir sürü secde yapmaya ve önceki hayatımda yaptığım, içimde olgunlaşabilecek, kıvraklığımı kırabilecek her şeyi itiraf etmeye başladım. yeminler ya da geri vermek istiyor. bunu yaratmak istemiyorum karma tekrar ve koordinasyonumu kaybetmek istemiyorum. çok şey yaptım arıtma bunun için ve ayrıca, kutsallığımı saf bir şekilde sürdürmek ve gelecekteki yaşamlarımda yeniden atanmak için çok güçlü dualar yaptım ve hala ediyorum. Secdeleri, tövbeleri yapmak, o emelleri yapmak bana yardımcı oldu.

Başkalarının kabahatlerini, kendinizde arındırılacak şeylere örnek olarak alın. kim bilir ne karma önceki yaşamlardan mı aldık? Kendini beğenmiş ya da kendini beğenmiş olmak için hiçbir sebep yok, "Ah, bu benim başıma asla gelemez." Çünkü düşündüğünüz anda, “Aklım asla bu tür şeylerin etkisine giremezdi. hacizya da o kıskançlık ya da bu öfke”Bir şey olur ve sen yaparsın. Memnun olduğumuzda, yüzünüze doğru geliyor! Bu yüzden rehavete kapılmamak daha iyidir.

Seyirci yorumu: hakkında konuşuyorsun Sangha. Dehradun'da dört ya da beş ay geçirdim ve senin 2500'ün vardı. Sangha hepsi birlikte orada. Bazı rahipler, bazı keşişlerin davranışlarından dehşete düştüler. "Bunu bir düşünelim" diye düşündüm. Çoğu erkek. On beş-yirmi beş yaşlarında çocuklar.” Neredeyse dev bir erkek okulu gibiydi. Keşişlerin çoğu eğitimlerine yeni başlıyordu. sahip oldukları karma bornozları giymek, ama bu onların eksiksiz olduğu anlamına gelmez manastıra ait henüz eğitim. Bu yüzden eğitim almak için oradalar.

Rahibelerden bazıları da bir o kadar yaramazdı. İlk başta ben de dehşete kapıldım. Ben de “Ah, bunu yaptıklarına inanamıyorum! Birbirlerinin sırtında uyuyorlar. Bu inanılmaz bir durum ve bunun kıymetini bile bilmiyorlar.” Onları yargılamamayı öğrenmelisin ve ben gençken yaptığım kadar yaramaz şeyler olduğu için. Bunun hakkında daha fazla düşündüğümde, inanılmaz bir güce sahip olduklarını fark ettim. karma burada olmak ve bu öğretileri duymak. Onların burada bulunmalarının ve öğretileri duymanın geniş kapsamlı karmik sonuçlarını bilmiyorum, ama kesinlikle iyi olacaklar. Buna sevinmeliyim. Ben de bu fırsatı akıllıca kullanmaya ve boşa harcamamaya özen göstermeliyim.

Aldık bodhisattva yeminler günde üç-dört kez ve bir keresinde biri bana, "Ona neden iyilik yapayım, o bana pek nazik davranmadı" dedi. O noktada herhangi bir tavsiye duyamayacak kadar kızgındı, ben de “Biz insanız. Merhamet et.” Merhamet sahibi olmak ve Bodhicitta arkadaşımız için Sangha zor olabilir, ama uygulamamız gereken şey bu.

GD: Bunu paylaştığın için teşekkürler.

Ustalıkla nasihat vermek ve almak

Soru: Kendi zihniniz üzerinde çalışmak ile insanlarla meseleleri ele alma sorumluluğu arasındaki denge konusunda bir sorum var.

GD: Soru şu ki, bir toplulukta yaşarken, insanların yanlış davrandığını gördüğünüzde kendi zihninizde çalışmanız önemlidir. Ama hangi noktada o kişiye bir şey söylersin? Kendi zihninizde çalışıp boşverebilirsiniz ama kişi yine de kendisine ve topluma faydası olmayan o davranışı yapmaktadır. Yine de çok yetenekli değilseniz ve öfke aklına geliyor mu? O zaman onlara bir şey söylersen ustalık olmaz ve daha çok sinirlenirler ve bu da toplumu rahatsız eder.

Topluluk içinde yaşadığımızda, bazı şeylerin zihnimizde net olması önemlidir. Birincisi: eğitim için buradayız - amacımız bu. İstediğimizi elde etmek için değil, eğitmek için buradayız. Amacım zihnimi eğitmek, bu yüzden buradayım. İkincisi, hepimiz zihnimizi eğitiyoruz ve hepimiz birbirimize yardım etmeye çalışıyoruz.

Yol Buda ayarlayın Sangha yukarı, birbirimizi uyarmamızdı. Ancak uyarmak, azarlamak anlamına gelmez; Bu, birisi yanlış bir şey yaptığında ona bağırıp bağırmamız anlamına gelmez. Eylemlerinin kendileri ve başkaları üzerindeki etkilerini anlayabilmeleri için onlarla nasıl konuşulacağını öğrenmek anlamına gelir. Sadece nasihat vermeyi değil, nasihat almayı da öğrenmemiz önemlidir. Bu, işin olmazsa olmazı manastıra ait toplum. Birkaçında manastıra ait ritüeller, uyarı önemli bir faktör oynar.

Birini nasıl ve nasıl uyardığınız, birçok farklı duruma bağlıdır. Biri kendi zihninizin durumudur. Kendi zihniniz kızgın, üzgün ve eleştirel ise, o zaman ağzınızdan çıkan kelimeler muhtemelen çok becerikli olmayacak ve diğer kişi duyamayacaktır. Bu yüzden zihninizle çalışmalısınız. Ancak bazen birine bir şey söylemeden önce kendi zihninizi tamamen boyun eğdirmeniz mümkün değildir. Bazen durum öyledir ki, derhal ele alınması gereken bir gerilim veya yanlış anlama vardır. Bu durumda elinizden gelenin en iyisini yapmalısınız. Yaptıklarını abartmadan ya da suçlamadan, olabildiğince açık ve kibar konuşun.

Konuşmanın bir yolu, “Bunu yaptığında, motivasyonun bu mu bilmiyorum ve kastettiğin bu mu bilmiyorum ama ben bunu böyle algılıyorum. Bu kafamda biraz sıkıntıya neden oluyor, bu yüzden bunun hakkında konuşmak istiyorum. Bu, "Bunu yapıyorsun ve kötü bir motivasyonun var, kes şunu!" demekten çok daha iyi sonuç verir. Bunun yerine, "Motivasyonunun ne olduğunu bilmiyorum" deyin - bu doğru, onların motivasyonunu bilmiyoruz. "Motivasyonunun ne olduğunu bilmiyorum ama aklımdan bununla ilgili bir hikaye geçiyor. Bu hikaye üzücü ve zihnimde dengesizliğe neden oluyor. Bunu seninle konuşmanın faydalı olacağını düşünüyorum.” O şekilde yaklaşabilirsin. Ama bunu yaparsan, birini dinlemeye hazır olmalısın. Zihniniz tamamen özgür olmayabilir öfkeama dinlemeye hazır olmalısınız ve sadece kulaklarınızla değil, kalbinizden de dinlemelisiniz.

İnsanlara nasihat edip etmediğiniz ve nasıl tembih ettiğiniz de onlarla olan ilişkinize bağlıdır. Eğer o kişi size saygı duyuyorsa, onları uyarmak çok daha kolay hale gelir. Oysa o kişi size saygı duymuyorsa, saygı duyduğu biriyle aynı sözleri söyleyebilirsiniz, ancak dinlemeyecektir. Bu onların hatası, ama biz insanlar böyleyiz. Genellikle mesajdan çok haberciye bakarız ve kaybederiz.

Bazen bir şey söylemek için doğru kişi olup olmadığını görmek zorundasın. Belki topluluktaki diğer insanlar da aynı sorunu yaşıyor ve başka biri söylese daha iyi olur. Başka bir şey, onlarla ne zaman konuştuğunuzu kontrol etmektir. Bazı durumlarda kişiye bireysel olarak gitmek ve zorluk hakkında özel olarak konuşmak çok daha iyidir. Diğer durumlarda, bunu bir grup tartışmasının parçası olarak yapmak daha iyidir.

Örneğin, bazen belirli bir davranış hakkında netlik eksikliği olabilir, çünkü manastırın içinde Manastırımız için özel olan ve Manastırda olmayan kurallara sahibiz. kaidelerinin. nasıl tutulacağı konusunda netlik eksikliği bile olabilir. kaidelerinin. Topluluğun düzenli toplantıları varsa, bunu getirebilirsiniz. şüphe yukarı. Burada, kişiye değil, davranışa atıfta bulunursunuz. “Cemaatimiz şunu şunu yapmamayı kabul etti” diyorsunuz. XYZ davranışı yapmak bunun içinde mi?" Davranış hakkında konuşuyorsunuz ve umarız ki bunu yapan kişi, yaptığı bir şey olduğunu fark eder. Bu, genellikle ihtarları duymaları için daha iyi bir ortam olabilir, kendilerinin olay yerine getirildiklerini ve nokta atıldıklarını hissetmezler.

At Sravasti Manastırı on gün veya iki hafta topluluk toplantılarımız var. Biz düşünmek başlangıçta ve motivasyonumuzu ayarlayın. Ardından, herkesin birer birer konuştuğu ve son topluluk toplantısından bu yana kendi uygulamalarında onlar için neler olup bittiği hakkında konuştuğu bir check-in ile başlıyoruz. Bunun topluluk uyumu yaratmaya ve insanların bir şeyleri içinde tutmasını engellemeye yardımcı olduğunu gördük.

Bir toplantıda bir rahibe, “Birçok öfke Geçen hafta geldi ve bazılarınızın hayatımın diğer ucunda olduğunu biliyorum. öfke. Özür dilerim ve benimle çalışmaya çalışıyorum öfke elimden geldiğince." Ona sahip olarak ve kızgın olduğunu kabul ederek, onu deneyimleyen diğer tüm insanlar öfke ona bir şey söylemene gerek yoktu. “Duygularımı incittin” demek istemediler. Yapmadığım bir şey için beni suçladın." Kimse, “Benimle nasıl bu aşağılayıcı şekilde konuşmaya cüret edersin” demedi. Kendisine ait olduğu için ona böyle şeyler söyleme gereği duymadılar. Bunu yapması durumu tamamen dağıttı. Bunun yerine, topluluğun diğer üyeleri ona yardım etmek için ne yapabileceklerini sordu.

Bir toplulukta yaşıyorsanız, yaşadığınız problemler hakkında konuşabilmeniz yararlıdır. Birisi kendini kötü veya depresif hissediyor olabilir veya stresli hissedebilir. Açılıp içlerinde olup biteni paylaştıklarında tüm topluluk, “Size yardımcı olmak için ne yapabiliriz? Gerçekten yorgun ve bitkinseniz ve bu yüzden gelmiyorsanız meditasyon Seans, yeterince uyumanız ya da çok stresli hissetmemeniz için size nasıl yardımcı olabiliriz?”

Bütün topluluk o kişiyi desteklemek için yardım etmek istiyor. Bu şekilde başkalarını asi, küskün ve düşmanlaştıran azarlamak ve suçlamak yerine, insanların birbirine destek olmak istediği bir ortam yaratırsınız. Farklı kurallarımızın olmasının nedenlerini ve bunun uygulamamıza nasıl fayda sağladığını sürekli ve tutarlı bir şekilde açıklarsanız, insanlar topluluğun işleri neden belirli bir şekilde yaptığını anlayacaktır. Bir şeyi takip etmekte zorlanıyorlarsa bize söylemeleri gerektiğini ve bir çözüm bulunması için onlara destek olacağımızı bildirin.

Toplulukta şeffaflık

Başkalarının bizi desteklemesi için, açılmaya, sorunlarımızı kabul etmeye ve hatalarımızı kabul etmeye istekli olmalıyız. Bunu yapmak önemlidir. Uzun yıllar bunu yapmadıktan sonra, kusurlarımı başkalarına nasıl itiraf edeceğimi bilemediğimi fark ettim çünkü bir rahibe olduğumu düşündüm ve hiçbirine sahip olmamam gerektiğini düşündüm! Bu yüzden kendimi zihinsel olarak sıkıyordum, “Bu mükemmel rahibe olmalıyım, böylece başkalarına sorunlarım ve şüphelerim olduğunu söyleyemem. Güvensizliğim hakkında konuşamam, öfke, ve haciz. Rahibe olduğum için diğer insanlara iyi görünmeliyim ve bu konularda konuşursam inançlarını kaybedebilirler.”

Bu içimde çok fazla gerilim yarattı çünkü mükemmel bir rahibe imajım olmaya çalışıyordum ki bu işe yaramaz. Biz neysek oyuz ve oradan gelişmeye çalışıyoruz. Bunu yapmak için, kendi kusurlarımı kabul etmeyi yararlı buldum - eğer bir şeyle mücadele ediyorsam, bunu elbette uygun bir durumda ve uygun insanlara söylemek. Örneğin, bir topluluk toplantısında, “Şu ya da bu ya da diğer şeyle boğuşuyorum” veya “Biraz bunalımdayım” veya “Durumdan çıktım” veya “Uygulamam iyi gidiyor ve gerçekten mutlu bir zihnim var.” Bunu başkalarıyla paylaştığımızda, sahte bir imaja bürünmeye çalışmak yerine gerçek birer insan oluruz.

Topluluk toplantılarımızda, her bir kişinin nasıl olduğunu paylaşması gereken üç veya dört dakika içinde birisi zorlukları ve hataları hakkında konuşabilir. İnleyip inlemiyoruz ya da topluluğu kendi küçük dramamıza çekmeye çalışmıyoruz. İnsanlarda bu eğilim varsa, bunu yapmalarına izin vermeyin. Ne onlar için ne de başkaları için yararlı değil. Ancak sadece birkaç dakika konuşursanız ve hatta yardım isterseniz, o zaman diğer insanlardan nasıl yardım alacağınızı da öğreneceksiniz. Benzer şekilde, başkaları sorduğunda nasıl destek vereceğinizi öğreneceksiniz.

Bazen kendi sorunlarımızı ve kusurlarımızı görmeyiz ve bir topluluk toplantısında birisi şöyle der: “Geçen hafta şu ya da bu işte çalışırken bana xyz dedin ve bu beni gerçekten şaşırttı. Bunu söylerken nereden geldiğini anlamıyorum.” Sonra diğer kişi açıklar ve gerekirse topluluğun geri kalanının huzurunda bu konu hakkında konuşabilirsiniz, bu bazen iyidir çünkü insanlar başkaları dinlerken konuşmalarına daha dikkat ederler. Etrafında başka insanlar varken drama yapmıyorsun, kendini daha iyi ifade etmeye çalışıyorsun.

Belki biri o kadar da yararlı olmayan bir şey yapıyordur ve bazen omzuna dokunup “Bunu yapmak o kadar da yararlı değil” demeniz gerekir. Onu yaptım. Sravasti Manastırı'nda insanlar sekizi alır kaidelerinin onlar emir vermeden önce bir süre için. Bir kadın sekizi almıştı kaidelerininve bazen toplumdaki bir erkeğin omzunu cinsel anlamda değil, sadece arkadaşça bir şekilde okşardı. Yine de bir gün ona, “Rahibelik eğitimi almış birinin böyle bir adama dostça bile olsa dokunması uygun değil” demek zorunda kaldım. O, "Ah! Kardeşim gibi hissediyorum ama haklısın. Artık bunu yapmayacağım.” Ve bitmişti. Yapmamak aklına bile gelmemişti. Bu tür şeyler insanlara yardım etmenin yollarıdır.

Bizden kıdemli olan diğer insanlar bize bir şeyleri göstermeye çalıştığında, savunmacı olmak yerine alıcı olmaya çalışalım, “Neden bana söylüyorsun?!” Savunmaya geçip kızmaya başlar başlamaz, ne oluyor? Ego var, değil mi? Eğitimimizin bir parçası, avuçlarımızı bir araya getirmek ve insanlar bize geri bildirimde bulunduğunda "Teşekkür ederim" demek. Bu, dünyadaki egonun yapmak istediği son şeydir, bu yüzden bunu yapmak iyidir.

eleştiri korkusu

Soru: Panzehirler hakkında her zaman çok fazla konuşma vardır. öfke ve haciz, korkunun panzehiri özellikle eleştiri ve reddedilme korkusunun panzehiri ne dersiniz?

GD: Eleştirilme ve reddedilme korkusu. Bu sorunu yaşayan başka biri var mı? Bunun evrensel bir sorun olduğunu düşünüyorum. Hepimiz eleştirilmekten ve reddedilmekten korkarız. İnsanların eleştirilerini açık fikirlilikle dinlemeyi faydalı buluyorum. Seslerinin tonunu dinlemeyin, sesin yüksekliğini dinlemeyin. Söylediklerinin içeriğini dinleyin. Sonra değerlendirin ve kendinize sorun, “Bunu ben mi yaptım? Bu benim için nasıl geçerli?" Bizim için geçerliyse kabul edin, “O kişinin dediği doğru, ben bu konuda özensizim. Bunu bana gösterdiğin için teşekkür ederim."

Birisi bizim hatamızı gördü diye utanmamıza gerek yok, çünkü biliyor musun? Hatalarımızı herkes görüyor. Onlar yokmuş gibi davranmak sadece kendimizi kandırmaktır. Bu, “Benim bir burnum yok. Gerçekten, benim büyük bir burnum yok.” Büyük burnumuzu herkes görüyor, neden inkar edelim? Birisi bir hataya işaret ettiğinde ve haklı olduklarında, “Bu benim kötü bir insan olduğum anlamına gelmez. Bu niteliğe sahip olmam veya o eylemi gerçekleştirmem dışında hiçbir şey ifade etmiyor. Bunu biliyorum ve bu yüzden biraz daha uyanık olmalı ve bu konuda bir şeyler yapmaya çalışmalıyım.

Öte yandan, biri bizi tamamen normal olmayan, yapmadığımız bir şey için eleştirirse, o zaman bir yanlış anlama ile hareket ediyor demektir. Ya da belki de kişinin eleştirisi haklı ama davranış hakkında yorum yapmak yerine bizi insan olarak rezil ediyorlar. Geçerli olmayan bir şey için birinin bizi eleştirmesi durumunda, “Bu benim için geçerli değil, bu yüzden buna üzülmeme gerek yok. Bu kişiye durumu açıklayacağım ve onlara ne yaptığım, neden yaptığım ve nasıl düşündüğüm hakkında biraz daha bilgi vereceğim. Eğer bu bilgilere sahiplerse, belki yerleşirler.” Bu yüzden bunu yapmaya çalışıyoruz.

Eğer kişi bizimle kaba ve düşüncesizce konuşmaya devam ederse, o zaman şöyle düşünün: bodhisattva eğitim. Eğer bir olacaksam Buda, İnsanların beni eleştirmesine alışmalıyım. Bu beni daha güçlü yapacak, çünkü eğer canlı varlıklara fayda sağlamak istiyorsam, onların beni eleştirmelerine alışmam gerekecek.” Bu doğru, değil mi? Duyarlı varlıklara yardım etmek için, hatta Buda çok eleştiriye katlanmak zorunda kaldı.

Sonra düşünün, “Bu kişi beni eleştiriyor, kabul ediyorum. Kendi olumsuzluğumun sonucudur karma her neyse." Hatamız varsa düzeltmeliyiz. Bu suç bizde yoksa ne yapmalıyız? Bu o kişinin meselesi ve eğer onların duygularını yatıştırmamıza yardımcı olabilirsek öfke, yap bunu; ama yapamazsak ne yapmalıyız? Sonra düşün, "

Duyarlı varlıklara yardım etmek için, onların bizi eleştirmesine alışmalıyız. Bir düşünün: Bazı insanlar öğretmenlerinizi eleştiriyor mu? Hazretlerine bakın Dalai Lama. Onu eleştirenler var mı? Bahse girerim! Pekin hükümeti pek çok korkunç şey söylüyor ve Tibet topluluğu arasında bile insanlar Kutsal Hazretleri'ne “Evet, evet” diyor ve sonra ne istiyorlarsa onu yapıyorlar. İnsanlar, Hazretleri ile her türlü şekilde hareket ederler. Herkesin onu sevmesi, ona saygı duyması ve talimatlarına uyması değil.

Hazretleri depresyona girer mi? Orada oturup kendine acıyor mu? Hayır. Ne yaptığını biliyor ve faydalı bir tavrı var, bu yüzden yoluna devam ediyor. Eleştirildiğimde ve haksız olduğumu hissettiğimde, insanların Kutsal Hazretleri bile eleştirdiklerini hatırlıyorum. Hazretlerini eleştireceklerse elbette beni de eleştireceklerdir. Kutsal Hazretleri'nden çok daha fazla hatam var! Elbette beni eleştirecekler! Bunda bu kadar şaşırtıcı olan ne? Ama nasıl ki Hazretleri eleştirilere rağmen erdemli yolunda ilerliyorsa, benim de bunu yapmam gerekiyor. Motivasyonumun ve eylemin olumlu olduğundan emin olsam da yine de birileri bana kızgınsa, “Haklısın, öyle yapıyorum. Buna kızmana engel olamam. Acı çekmene engel olamam ve acı çektiğin için üzgünüm ama yaptığım şeye devam edeceğim çünkü benim gözümde uzun vadede başkaları için faydalı oluyor.”

Şimdi bitirmek üzereyiz. Birkaç dakika sessizce oturalım. Ben buna "sindirim" diyorum meditasyon” Konuştuklarımızı düşünün ve bazı noktaları hatırlayın, böylece onları eve götürebilir ve üzerinde düşünmeye ve hatırlamaya devam edebilirsiniz.

Ithaf

O halde sabahı bu şekilde geçirebildiğimiz için sevinelim. Yarattığımız liyakat ve buradaki herkesin yarattığı liyakat için sevinelim. Dünyadaki iyiliğin ve tüm canlıların meziyetlerinin tadını çıkarın: Yaptıkları uygulamalar ne olursa olsun, zihinlerini eğittikleri yollar, başkalarına gösterdikleri nezaket. Hepsinde sevinelim ve hepsini tam aydınlanmaya adayalım.

Teşekkürler. Thösamling'i başlatırken yaptığınız şey için gerçekten tebriklerimi iletmek istiyorum. Bir rahibe topluluğuna sahip olmak ve rahibelerin iyi eğitimli olmaları ve iyi örnek olmaları çok önemlidir.