bhikshuni koordinasyon mevcut durumu

MÖ XNUMX. yüzyılda Hindistan'da keşiş tarikatının kurulmasından birkaç yıl sonra, Buda rahibelerin düzenini kur. Rahibeler için üç düzeyde koordinasyon vardır: sramanerika (acemi), siksamana (deneme) ve bhikshuni (tam koordinasyon). Kişiyi tok tutmaya hazırlamak ve alıştırmak için bunlar yavaş yavaş alınır. kaidelerinin refahı ve devamı için sorumluluk üstlenmek, manastıra ait toplum. Bhikshuni rahiplik soyu önemlidir, çünkü kişi, onu almış olanlardan tören alarak rahibe olur ve bu şekilde, aktarımın saflığının izini sürülebilir. Buda kendisi. Kadınlar, en az on bhikshuniden oluşan bir topluluktan ve aynı gün daha sonra ayrı bir törenle en az on bhikshustan (tamamen atanmış keşişler) oluşan bir topluluktan bhikshuni töreni alacaklardır. Bu kadar çok sayıda keşişin bulunmadığı ülkelerde, beş kişilik topluluklar rahiplik yapabilir.

Bhikshuni soyu antik Hindistan'da gelişti ve MÖ XNUMX. yüzyılda Sri Lanka'ya yayıldı. Oradan MS dördüncü yüzyılda Çin'e gitti Savaş ve siyasi sorunlar nedeniyle soy, MS on birinci yüzyılda hem Hindistan'da hem de Sri Lanka'da öldü, ancak Çin'in her yerine, Kore ve Vietnam'a da yayılmaya devam etti. Bhikshuni soyu, Himalaya Dağları'nı geçmenin zorlukları nedeniyle Tibet'te kurulmamıştı. Yeterli sayıda Hintli bhikshuni Tibet'e gitmedi, yeterli sayıda Tibetli kadın da töreni almak için Hindistan'a gidip bunu başkalarına devretmek için Tibet'e dönmedi. Bununla birlikte, Tibet'te bhikshu'dan koordinasyonlarını alan birkaç bhikshuni'nin birkaç tarihi kaydı vardır. Sangha tek başına, ancak bu Tibet'te hiçbir zaman tutmadı. Günümüzde Tibet topluluğundaki keşişler sramanerika törenini veriyor. Bhikshuni töreni Tayland'da hiçbir zaman mevcut olmadı. Tayland ve Burma'da kadınlar sekiz maaş alıyor kaidelerinin ve Sri Lanka'da on tane alıyorlar kaidelerinin. Bekârlık içinde yaşamalarına ve kendilerini dindar kadınlar olarak tanımlayan cübbeler giymelerine rağmen, kaidelerinin kadınlar için üç pratimoksa töreninden herhangi biri olarak kabul edilmez.

Budizm eski Hindistan'da yayıldıkça, çeşitli vinaya okullar gelişti. İlk on sekiz okuldan bugün üçü ayaktadır: Sri Lanka ve Güneydoğu Asya'da yaygın olan Theravada; en DharmaguptakaTayvan, Çin, Kore ve Vietnam'da uygulanan; ve Tibet'te takip edilen Mulasravastivada. Bütün bunlar vinaya okullar son yıllarda Batı ülkelerine yayılmıştır. olduğunu göz önünde bulundurarak vinaya Yazıya dökülmeden önce yüzyıllarca sözlü olarak aktarıldığı ve çeşitli ekollerin coğrafi uzaklık nedeniyle birbirleriyle çok az iletişimleri olduğu şaşırtıcıdır. vinaya arasında çok tutarlıdır. listesinin biraz farklı varyasyonları manastıra ait kaidelerinin var, ancak büyük, göze batan farklılıklar görünmüyor. Elbette, yüzyıllar boyunca her ülkedeki okullar kendi yorumlama ve yaşama biçimlerini geliştirdiler. kaidelerinin her yerdeki kültüre, iklime ve sosyal duruma uygun olarak.

İletişim ve ulaşımdaki son gelişmeler göz önüne alındığında, çeşitli Budist okulları artık birbirleriyle daha fazla iletişim halinde. Sekiz ya da on yaşındaki bazı kadınlartalimat bhikshuni'nin bulunduğu ülkelerdeki sahipleri Sangha şu anda mevcut değil, bu atamayı almak istiyor. 1997'de Sri Lanka'dan sekiz kadın bir Koreli'den bhikshuni törenini aldı. Sangha Hindistan'da ve 1998'de Sri Lanka'dan yirmi kadın, Hindistan'ın Bodhgaya kentinde Çinli bhikshunis ve bhikshus'tan aldı. Bhikshuni töreni 1998'de Sri Lanka'da verildi ve bazı Sri Lankalı rahipler buna karşı çıkarken, önde gelen birçok kişi bunu destekledi. 1980'lerin başından bu yana, Tibet geleneğinde eğitim görmüş bir dizi Batılı kadın, bhikshuni törenini almak için Tayvan, Hong Kong, Kore veya daha yakın yıllarda ABD, Fransa veya Hindistan'a gitti. Bildiğim kadarıyla, sadece bir Taylandlı kadın ve sadece bir avuç Tibetli kadın aldı.

Bhikshuni koordinasyonu ile ilgili konuların bir özeti

Bu kadınlar, bhikshuni soyunu tanıtmak veya yeniden kurmak için geleneklerinde keşişlerin desteğini istiyorlar. Rahiplerin bu konuda çeşitli endişeleri var:

1. Var Dharmaguptaka soyu günümüze kadar kesintisiz olarak aktarılmış mıdır?
2. Çin ve Tayvan'daki bhikshuni töreni tutarlı bir şekilde aşağıda belirtilen prosedürlere göre verilmiş midir? vinaya? Bhikshuni töreni bhikshuniler ve bhikshular tarafından verilmelidir ve Çin tarihinde bir süre sadece bhikshular tarafından verilmiştir.
3. Yeni bhikshuniler kendi ülkelerine döndüklerinde atama nasıl verilecek? Şimdi bu kadınlar, Çinli, Koreli veya Vietnamlı ustalardan rahiplik töreni alıyorlar, ancak on iki yıl sonra bhikshuni törenini kendileri vermeye hak kazandıklarında, bunu bhikshu ile birlikte yapabilirler mi? Sangha bir diğerinin vinaya o ülkede hangi okul var?

Bu sorulara yanıt olarak, şimdiye kadar yapılan araştırmalar şunu ortaya koymaktadır:

1. Bhikshuni töreni, Çin'e girişinden günümüze kadar kesintisiz bir soy olarak aktarıldı.
2. Pali Vinaya ardından Theravada, bhikshuni koordinasyonunun bhikshu tarafından verilmesine izin verir Sangha tek başına olmakla birlikte, henüz yeterli araştırma yapılmamıştır. Dharmaguptaka ve bu nokta ile ilgili Mulasravastivada Vinayas. Çin Budizmi, bhikshu tarafından verilen bhikshuni töreninin geçerliliğini tarihsel olarak kabul etmiştir. Sangha yalnız.
3. Saygıdeğer Bhikshuni Ustası Wu Yin, Tayvan'dan, atayan bhikshu ve bhikshuni sanghaların farklı ülkelerden olduğunu söyledi. vinaya okullar, bhikshuni'nin hangi versiyonuna kendi aralarında karar verebilirler kaidelerinin yeni atanmışlar alacak - atayan bhikshuni tarafından sahip olunan Dharmagupta Sangha veya düzenleyici bhikshu tarafından sahip olunan Theravada veya Mulasravastivada Sangha.

Sonuç

Bunlar vinaya endişeler önemlidir, ancak çeşitli yerlerde bhikshuni töreninin tanıtılması veya yeniden kurulmasıyla ilgili konuşulmayan başka sorunlar da olabilir. Örneğin, bir geleneğin diğerinden bir soy alması ve böylece kendi geleneğinin bir şekilde eksik olduğunu kabul etmesi nasıl bir duygu? Hükümet düzeyindeki siyasi meseleler bu konudaki tutumları nasıl etkiler? Hem erkek hem de dişi şarkıların tek bir yerde var olmasıyla, ekonomik durum nasıl olacak? koşullar manastırların sayısı etkilenecek mi? Rahipler ve rahibeler arasındaki ilişki, her ikisi de tamamen rahip olduğunda nasıl değişecek? Yeni bhikshuniler kendi ülkelerindeki keşişlerden uygun eğitim ve halktan destek alabilecekler mi?

Varlığı Sangha hem bhikshus hem de bhikshunilerden oluşan topluluk, Dharma'nın yeşerdiği bir yeri "merkezi ülke" olarak kurar. Hem keşişler hem de rahibeler, bir toplumun ve vatandaşlarının refahına sayısız şekilde katkıda bulunabilirler, çünkü kabul etme ve gözlemlemede muazzam bir değer vardır. kaidelerinin tüm varlıkların yararına. Bu nedenle çoğumuz, tam koordinasyonun hem erkekler hem de kadınlar için mevcut olması ve ortaya çıkan zorluklarla başa çıkmak için herkesin birlikte çalışması için dua ediyoruz.

Önerilen Okuma

• Chodron, Thubten, ed. Dharma'nın Çiçekleri: Bir Budist Rahibe Olarak Yaşamak. Berkeley, Kuzey Atlantik Kitapları, 2000.
• Tsedroen, Jampa. Kısa Bir Araştırma Vinaya. Hamburg: Dharma Sürümü, 1992.
• Tsering, Tashi ve Philippa Russell. "Kadınların Budist Nizamına İlişkin Bir Hesap." Cho-Yang 1.1 (1986): 21-30. Dharamsala: Din ve Kültürel İşler Konseyi.
• Tsomo, Karma Lekshe. Sisters in Solitude: İki Gelenek manastıra ait Kadınlar için Etik. Albany: New York Press Eyalet Üniversitesi, 1996.
• Yin, Wu (Chodron, Thubten, ed.) Sadeliği Seçmek: Bhikshuni Pratimoksa Üzerine Bir Yorum. Ithaca NY: Kar Aslanı, 2001.