พิมพ์ง่าย PDF & Email

ปฏิเสธการมีอยู่โดยธรรมชาติ

ปฏิเสธการมีอยู่โดยธรรมชาติ

ส่วนหนึ่งของการเสวนาเรื่องลามะ ซองคาปา หลักสามประการของเส้นทาง มอบให้ตามสถานที่ต่างๆ ทั่วสหรัฐอเมริกาตั้งแต่ปี 2002-2007 บรรยายนี้จัดขึ้นที่ คลาวด์ เมาเท่น รีทรีต เซ็นเตอร์ ในเมืองคาสเซิลร็อค รัฐวอชิงตัน

  • เข้าใจว่าไม่มีสิ่งใดดำรงอยู่โดยเนื้อแท้
  • ความหมายของตนเองและ ปรากฏการณ์
  • พึ่งเกิดขึ้น

ความว่างเปล่า ตอนที่ 2: การปฏิเสธการดำรงอยู่โดยธรรมชาติ (ดาวน์โหลด)

แรงจูงใจ

เราได้พูดคุยกันถึงชั้นต่างๆ ของความคิดที่บิดเบี้ยวที่เรามี ชั้นต่างๆ ของความไม่รู้ ความไม่รู้นี้ไม่ใช่แค่การไม่รู้หรือไม่รู้ธรรมดา แต่เป็นความคิดต่างๆ ที่ยึดถือสิ่งที่ตรงกันข้ามกับความจริง มันไม่ใช่แค่ความไม่รู้ แต่มันคือการเข้าใจสิ่งที่ตรงกันข้ามว่ามีอยู่จริง เราสังเกตเห็นชั้นต่างๆ ของความไม่รู้ของมโนทัศน์ที่บิดเบี้ยวเหล่านี้ และวิธีที่มันมีอิทธิพลต่อชีวิตของเราและทำให้สภาพที่ไม่น่าพอใจของเราดำรงอยู่ต่อไป เราสามารถเห็นจริงๆ ว่าสังสารวัฏของเรามาจากจิต มาจากอวิชชาผิด .

แม้ว่าเราต้องการความสุขและไม่ต้องการความทุกข์ยาก แต่การจะขจัดอวิชชาชั้นต่างๆ เหล่านี้ออกไปได้นั้นยากมาก เราได้รับความชัดเจนและคำพูดเล็กน้อย อาตมาก้าวเข้าไปอีกและบังไว้ เราได้รับความปรารถนาที่จะเรียนรู้ธรรมะและออกจากสีน้ำเงินบ้าง กรรม ทำให้สุกงอมและเราไม่มีโอกาสที่จะทำเช่นนั้น เมื่อเราดูสถานการณ์นี้เราต้องเห็นอกเห็นใจตัวเอง นอกจากนี้ เมื่อเราคิดว่าสิ่งมีชีวิตอื่น ๆ ล้วนประสบความทุกข์ในลักษณะเดียวกันนี้ แทนที่จะตัดสินพวกเขาหรือหยิ่งยโสเหนือพวกเขา เราต้องมีความเห็นอกเห็นใจ ด้วยความกรุณานี้เอง (หรือ ความตั้งใจที่จะเป็นอิสระ) และความเห็นอกเห็นใจผู้อื่น (ซึ่งนำไปสู่การ โพธิจิตต์) จากนั้นเราได้รับความปรารถนาอย่างแรงกล้าที่จะสร้างมุมมองที่ถูกต้อง นั่นคือ ปัญญาอันรู้แจ้งความว่าง. นี่เป็นเพราะเราเห็นว่านั่นคือยาแก้พิษชนิดหนึ่งที่สามารถทำลายความไม่รู้และกำจัดมันได้ในที่สุด ดังนั้นเราจะเรียนรู้เกี่ยวกับมุมมองที่ถูกต้องด้วยแรงจูงใจของความเห็นอกเห็นใจต่อตนเองและผู้อื่นและด้วย ความทะเยอทะยาน เพื่อการตรัสรู้อย่างเต็มที่

ชี้แจงประเด็นสำคัญจาก การสนทนาครั้งแรกของเรา: หมุนวงล้อธรรม XNUMX รอบ

เมื่อวานเรากำลังพูดถึงข้อแรกที่กล่าวถึงมุมมองที่ถูกต้อง ปัญญาอันรู้แจ้งความว่างและเหตุใดการสร้างมุมมองที่ถูกต้องจึงมีความสำคัญ เพียงเพื่อชี้แจงบางประเด็นเพื่อเริ่มต้น เมื่อกล่าวถึงกงล้อธรรม ๓ รอบแล้ว เช่น ปฐมสังคายนาที่สารนาถมีคำสอนเรื่องอริยสัจ ๔ หมายความว่า คำสอนที่เด่นที่สุดของธรรมจักรที่ ๑ คือ คำสอนที่ให้ไว้ ที่สารนาถ. ไม่ได้หมายความว่าคำสอนทั้งหมดในการหมุนวงล้อธรรมครั้งแรกนั้นมอบให้ที่สารนาถทั้งหมด หมายความเพียงว่าได้รับพระราชทานที่สารนาถ ที่ผมพูดแบบนี้เพราะว่า Buddha สอนเป็นเวลา 45 ปีทั่วอินเดียในที่ต่างๆ

ในทำนองเดียวกัน เมื่อเราพูดถึงการหมุนวงล้อธรรมครั้งที่สองที่ราชคฤหะ ก็ไม่ได้หมายความว่าจะต้องพูดพระสูตรปรัชญาปารมิตาทั้งหมดที่นั่น หรือพระสูตรทั้งหมดจากวงล้อธรรมนั้นพูดที่นั่น อย่างที่ฉันพูด ฉันจำไม่ได้ว่าพวกเขาพูดถึงคนที่สามที่ได้รับที่ไหน อาจจะอยู่ที่เดรพุงแต่จำไม่ได้ แต่ก็ไม่ได้หมายความว่าพระสูตรทั้งหมดเหล่านี้จากการหมุนวงล้อครั้งที่สามจะประทานในที่เดียวในคราวเดียว

ชี้แจงประเด็นสำคัญจาก การสนทนาครั้งแรกของเรา: วัตถุของการปฏิเสธ

เมื่อเรากำลังพูดถึงการดำรงอยู่โดยเนื้อแท้ที่เป็นเป้าหมายของการปฏิเสธ นั่นคือเป้าหมายของการปฏิเสธที่ลึกที่สุด โดดเด่นที่สุด อืม ลึกที่สุด—ที่สุดหรือสุดท้าย มีจุดประสงค์ของการปฏิเสธในระดับอื่นๆ ที่มาก่อนซึ่งง่ายกว่าที่จะปฏิเสธ การที่เราหักล้างหรือพิสูจน์ว่าไม่มีอยู่จริงก่อน แล้วจึงค่อยๆ พัฒนาไปสู่การมีอยู่ตามธรรมชาติ แต่ถ้าเราสามารถหักล้างการมีอยู่ตามธรรมชาติได้ มันจะตัดเลเยอร์อื่นๆ เหล่านี้ออกไปโดยอัตโนมัติเช่นกัน ระดับที่ง่ายที่สุดในการหักล้างคือสิ่งที่ฉันพูดถึงเมื่อวานนี้เกี่ยวกับวิญญาณหรืออาตมัน—ตัวตนบางประเภทที่ถาวร ไร้ส่วน และเป็นอิสระ มันถาวรในแง่ที่ว่ามันไม่เปลี่ยนแปลงชั่วขณะ นั่นเป็นแนวคิดของชาวฮินดูเกี่ยวกับอาตมันและแนวคิดเรื่องจิตวิญญาณของคริสเตียน มันอยู่ที่นั่นเสมอและไม่เปลี่ยนแปลง

คุณสมบัติประการที่สองคือการรวมกันหรือไม่มีส่วนใดส่วนหนึ่ง ดังนั้นมันจึงเป็นเพียงสิ่งเดียว ไม่ได้ขึ้นอยู่กับส่วนต่างๆ เป็นจิตวิญญาณที่มั่นคงเป็นหนึ่งเดียว—แบ่งแยกไม่ได้ คุณสมบัติประการที่สามคือเป็นอิสระ ซึ่งในที่นี้ อิสระหรืออิสระหมายถึงเป็นอิสระจาก ร่างกาย และจิตใจ อิสระอาจหมายถึงสิ่งต่าง ๆ ในสถานการณ์ที่แตกต่างกัน ในบริบทนี้หมายความว่าเป็นอิสระจาก ร่างกาย และจิตใจ ดังนั้นจึงเป็นจิตวิญญาณหรือตัวตนบางอย่างที่แยกจาก ร่างกาย และจิตใจไม่เปลี่ยนแปลงและมั่นคงเพียงสิ่งเดียว แนวคิดคือมีอยู่กับเราแล้ว พอเราตาย จิตนี้ก็จะล่องลอยไปสวรรค์ ก็ไปนรก แล้วก็ไปเกิดในภพอื่น ร่างกายแต่นั่นคือเรา—ไม่เปลี่ยนแปลง เป็นฉันเอง

นั่นเป็นระดับแรกที่ Buddha ข้องแวะเพราะนั่นเป็นระดับที่โดดเด่นและเลวร้ายมากที่เราเห็นในหลายวัฒนธรรม กล่าวกันว่าเป็นความทุกข์ที่ได้รับมา เป็นมุมมองที่ได้มา กล่าวอีกนัยหนึ่งมันไม่ใช่มุมมองโดยธรรมชาติของเราเกี่ยวกับตัวตนของเรา ไม่ใช่มุมมองของตัวเองที่เราเกิดมาโดยอัตโนมัติ แต่เป็นมุมมองที่เราเรียนรู้จากการได้ยินปรัชญาที่ไม่ถูกต้อง เราถูกสอนในโรงเรียนวันอาทิตย์หรือที่ใดก็ตามว่า “โอ้ คุณมีวิญญาณที่เป็นคุณตลอดไป ไม่เปลี่ยนแปลง นั่นคือพระเจ้าจะรับไปสวรรค์ หรือถ้าคุณแย่ คุณก็รู้ว่าเกิดอะไรขึ้นกับมัน” แต่นั่นคือทั้งหมดที่เราได้เรียนรู้ จึงเรียกว่ามุมมองที่ได้มา มันไม่ใช่ความทุกข์ในระดับที่ลึกที่สุด นอกจากนี้ยังไม่ใช่ระดับที่ลึกที่สุดของวัตถุที่จะลบล้าง สิ่งที่มีอยู่นั้นไม่ใช่ระดับที่ลึกที่สุดของวัตถุที่จะลบล้าง แต่เราเริ่มต้นด้วยสิ่งนั้น และนั่นก็ยากพออยู่แล้วในบางครั้ง ขึ้นอยู่กับสิ่งที่เราเรียนรู้มาตอนเด็กๆ เพราะเราเคยชินกับความคิดที่ว่า me ที่ท้าทายความตาย ก me ที่ดำเนินต่อไป ที่จริงไม่มี

จากนั้นระดับที่สองของวัตถุที่จะลบล้างคือสิ่งที่เรียกว่าบุคคลที่พอเพียงและมีอยู่จริง นี่คือความรู้สึกหรือความเชื่อในตัวบุคคลที่เป็นผู้ควบคุม ร่างกาย และจิตใจ คุณรู้ไหมว่าบางครั้งเรารู้สึกเหมือนมีผู้ควบคุมอยู่ในนั้น ดูเหมือนว่ามีฉันอยู่ในนั้นที่กำลังดำเนินรายการ? คล้ายๆ กัน—จำได้ว่าเมื่อหลายศตวรรษก่อนพวกเขามีความคิดที่ว่าในต่อมไพเนียลมีบุคคลนี้ โฮมุนคูลัส ซึ่งเป็นผู้ควบคุมการแสดง ฉันชอบคิดว่ามันเหมือนใน Wizard of Oz มีพ่อมดที่กระพริบอยู่ว่าใครเป็นผู้ควบคุมการแสดงทั้งหมด เรามักจะรู้สึกเช่นนั้น เราวาบหวิวเหมือนพ่อมดแห่งออซ ใช่ไหม สร้างผลงานชิ้นใหญ่จากตัวเราเอง

มีสองวิธีที่เราสามารถรู้สึกเหมือนตัวควบคุมนี้ ก่อนที่ฉันจะให้อุปมาอุปไมยกับคอนโทรลเลอร์ ให้ฉันสำรองและให้อุปมาอุปไมยที่เข้ากับวิญญาณหรืออาตมัน นั่นคือการเปรียบเทียบที่ไปที่นั่นเหมือนกับพนักงานยกกระเป๋าและสัมภาระ คนขนของก็เหมือนตัวเอง คนขนของก็เหมือนมวลรวม ร่างกาย และจิตใจ นี่คือระดับที่หนึ่ง มีตัวตนที่ถาวร ไร้ส่วน และเป็นอิสระ มีความรู้สึกว่ามีตัวฉันที่บรรทุกมวลรวม (มวลรวมเป็น ร่างกาย และจิตใจ) และเมื่อตายเราก็ปลงแล้วไปเกิดใหม่ นั่นคือการเปรียบเทียบที่สอดคล้องกับระดับแรกนั้น

ในระดับที่สอง ความพอเพียงที่มีอยู่อย่างเป็นรูปธรรม—ความรู้สึกว่ามีผู้ควบคุมอยู่ที่นั่น—จากนั้นจะมีอุปมาอุปไมยสองอย่าง ความคล้ายคลึงกันอย่างหนึ่งคือแกะและผู้เลี้ยงแกะ เดอะ ร่างกาย และจิตใจ มวลจิตใจและร่างกายก็เหมือนแกะ และคนเลี้ยงแกะก็เพียงแค่สะกิดพวกมันและพาพวกมันไปโน่นไปนี่ นี่เป็นวิธีหนึ่งในการทำความเข้าใจ แต่มีอีกวิธีหนึ่งในการทำความเข้าใจที่แตกต่างกันเล็กน้อย ยังคงมีตัวควบคุม แต่ที่นี่ผู้ควบคุมเป็นส่วนหนึ่งของสิ่งที่ถูกควบคุม ดังนั้นจึงมีการเปรียบเทียบเหมือนกับพนักงานขายและหัวหน้าพนักงานขาย หัวหน้าพนักงานขายยังคงเป็นพนักงานขาย แต่พวกเขาเป็นหัวหน้า มันเหมือนกับว่าผู้ควบคุมคือจิต I หรือผู้ควบคุมคือจิตสำนึกทางจิต แต่จิตสำนึกทางจิตก็เป็นหนึ่งในมวลรวมเช่นกัน—ระดับความรู้สึกของผู้ควบคุมแบบนั้น นั่นคือระดับที่สองของวัตถุที่จะถูกยกเลิก สองข้อแรกนี้เกี่ยวข้องกับมุมมองเกี่ยวกับตนเอง บุคคล

ปฏิเสธการมีอยู่โดยกำเนิด—วัตถุที่กำหนดและพื้นฐานของการกำหนด

มาพูดถึงระดับที่สามกัน จริงๆแล้วมีวัตถุอื่นๆ อีกมากที่ต้องลบล้างระหว่างสองอันแรกและอันที่สามนี้ แต่ตอนนี้ผมยังไม่อยากลงทั้งหมดเพราะมันเยอะเกินไปและมากเกินไปสำหรับการสอนสั้นๆ ไปที่ระดับที่สามโดยตรง นั่นคือการมีอยู่จริง นั่นเป็นความรู้สึกเหมือนที่เรากำลังพูดถึงเมื่อวานนี้ ของวัตถุที่มีป้ายกำกับและพื้นฐานที่ถูกระบุว่าสับสนในการเป็นหนึ่งเดียวกัน เรามาอธิบายว่าวัตถุที่ติดฉลากคืออะไรและพื้นฐานของการกำหนดหรือพื้นฐานของการติดฉลาก วัตถุที่ติดฉลากเรียกอีกอย่างว่าวัตถุที่กำหนด

พื้นฐานที่ "ฉัน" หรือตัวตน บุคคลที่ระบุว่าเป็นมวลรวมของจิตและกาย เรามีห้ามวลรวม อันแรกคือแบบฟอร์มซึ่งหมายถึงของเรา ร่างกาย. นั่นคือมวลรวมทางกายภาพ สติปัฏฐานสี่ต่อไปคือสติสัมปชัญญะทั้งหมด จิตใจประเภทใดประเภทหนึ่งที่ฉันควรพูด พวกเขาทั้งหมดเป็นประเภทจิตใจ ดังนั้น การรวมที่สอง (หรืออันแรกที่เป็นประเภทของจิตใจ) คือความรู้สึก สิ่งนี้หมายถึงความรู้สึกที่น่ายินดี ไม่น่าพอใจ และเป็นกลาง มันไม่ได้หมายถึงความรู้สึกในอารมณ์ เป็นเพียงความรู้สึกที่น่าพอใจไม่เป็นที่พอใจและเป็นกลาง การรวมจิตอย่างที่สองคือการแยกแยะ นี่เป็นปัจจัยทางจิตที่สามารถแยกแยะหรือแยกแยะสิ่งต่าง ๆ ได้ เราสามารถบอกสีเหลืองจากสีน้ำเงิน โอเค? มันสามารถแยกแยะวัตถุต่าง ๆ และลักษณะเฉพาะของมันได้ จิตดวงที่ XNUMX เรียกว่า ปัจจัยปรุงแต่ง หรือบางครั้งเรียกว่า ภวตัณหา มันคืออะไร มันเป็นเพียงปัจจัยทางจิตอื่น ๆ ทั้งหมด รวมถึงอารมณ์ต่างๆ เราพูดคุยเกี่ยวกับ ความโกรธความขุ่นเคือง ความเย่อหยิ่ง ความริษยา ศรัทธา มโนธรรม จึงรวมถึงปัจจัยทางจิตใจที่สร้างสรรค์หรือมีคุณธรรม และปัจจัยที่ทำลายล้างหรือเป็นอันตรายด้วย มันเป็นเพียงปัจจัยองค์ประกอบ เป็นเพียงปัจจัยอื่น ๆ ทั้งหมดใส่ไว้ในกระเป๋า ขันธ์ที่ ๕ (หรือ จิตที่ ๔) เรียกว่า สติปัฏฐาน หมายถึง อายตนะทั้ง ๕ และ จิต ประสาทสัมผัสทั้งห้า ได้แก่ การมองเห็น การได้ยิน การได้กลิ่น การลิ้มรส และการสัมผัส พวกเขาแต่ละคนมีอวัยวะรับความรู้สึกของตัวเอง จากนั้นจิตสำนึกทางจิตคือสิ่งที่คิดและสามารถมีการรับรู้ที่ไม่ใช่มโนทัศน์ได้โดยตรง ทั้งหมดนี้คือสติเบื้องต้น

เมื่อใดที่เรามีการรับรู้หรือความรู้แจ้งใด ๆ ก็ตาม ก็มักจะมีสติสัมปชัญญะเป็นหลัก มีเจตสิกบ้าง มีปัจจัยปรุงแต่งบ้าง มีจิตเป็นปัจจัย มีจิตเป็นอารมณ์ พวกเขาทั้งหมดอยู่ที่นั่นในการรับรู้เดียว แต่เราสามารถแยกความรู้นั้นออกเป็นส่วนต่างๆ

ขันธ์ห้าเหล่านี้ คือ รูป ความรู้สึก การจำแนกปัจจัยปรุงแต่ง และสติปัฏฐาน เป็นพื้นฐานของการกำหนด สิ่งเหล่านี้คือชิ้นส่วนต่างๆ ซึ่งเมื่อประกอบเข้าด้วยกัน เราจะให้ป้ายกำกับว่า I หรือบุคคล หรืออะไรก็ตามที่คุณชื่อ พื้นฐานของการกำหนดนั้นแตกต่างจากวัตถุหรือบุคคลที่กำหนด แต่มันสัมพันธ์กันเพราะคุณไม่สามารถมีอย่างใดอย่างหนึ่งได้หากไม่มีสิ่งอื่น พื้นฐานของการระบุ มวลรวม กลายเป็นพื้นฐานของการระบุ เนื่องจากมีวัตถุที่กำหนดหรือติดป้ายกำกับขึ้นอยู่กับสิ่งเหล่านั้น วัตถุกลายเป็นวัตถุเนื่องจากมีป้ายกำกับขึ้นอยู่กับพื้นฐานของป้ายกำกับ สองสิ่งนี้ขึ้นอยู่กับกันและกัน แต่ไม่เหมือนกันเสียทีเดียว

หากเราดูตัวอย่างทางกายภาพ เรามีตาราง พื้นฐานของการกำหนดคือสี่ขาและด้านบนแบน ในการพึ่งพาส่วนเหล่านั้น พื้นฐานนั้น เราติดป้ายว่า "ตาราง" แต่ตารางไม่ใช่ชิ้นส่วนใดชิ้นส่วนหนึ่ง และไม่ใช่ชุดสะสมของชิ้นส่วนด้วย แต่ตารางขึ้นอยู่กับชิ้นส่วน และส่วนของตารางขึ้นอยู่กับตาราง นี่เป็นเพราะพวกเขาไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของตารางเว้นแต่จะมีตารางที่มีส่วนต่างๆ

การดำรงอยู่โดยธรรมชาติคืออะไร?

การดำรงอยู่โดยธรรมชาติคืออะไร? เมื่อเราสับสนวัตถุและพื้นฐานของการกำหนด จำได้ไหมว่าเมื่อวานเราคุยกันว่า "นั่นคือดอกไม้" ไม่ใช่ว่า "เรียกว่าดอกไม้" ได้อย่างไร? นั่นคือความหมาย ทำให้เกิดความสับสนระหว่างวัตถุและพื้นฐานของการกำหนด แทนที่จะมองว่าวัตถุเป็นสิ่งที่ติดป้ายว่าขึ้นอยู่กับพื้นฐาน เราคิดว่าวัตถุนั้นเป็นพื้นฐาน ดอกไม้ไม่ใช่สิ่งที่เรียกว่าดอกไม้ซึ่งขึ้นอยู่กับกลีบดอก เกสรตัวผู้ เกสรตัวเมีย และสิ่งต่างๆ เหล่านั้นทั้งหมด แต่ส่วนต่างๆ เหล่านั้น เป็น ดอกไม้.

นั่นเป็นวิธีหนึ่งในการนึกถึงการมีอยู่โดยกำเนิด นั่นคือทั้งสองสิ่งผสมกัน ดังนั้น สิ่งที่ปรากฏแก่จิตใจของเราก็คือ สิ่งต่างๆ มีสาระสำคัญในตัวเอง วัตถุนั้นมีอยู่จริงจากด้านหนึ่งของการกำหนด และเราลืมไปว่าเราเป็นคนหนึ่งที่ถือว่าวัตถุขึ้นอยู่กับพื้นฐานนั้น แต่เรากลับเห็นวัตถุนั้นแผ่ออกมาจากฐาน

อาศัยกิ่งก้านและลำต้น ใบและผล เราให้ต้นฉลาก แต่เมื่อเราเห็นกิ่งก้านและลำต้นใบและผล เราไม่รู้ว่าเราให้ต้นไม้ฉลากนั้น เราคิดว่าจากด้านข้างของสิ่งเหล่านั้น ต้นไม้ กำลังฉายแสง—และเราเพิ่งรับรู้สิ่งที่มีอยู่แล้วจากด้านของมันเอง เราลืมไปว่าเราเป็นคนตั้งสมมติฐานไว้ตรงนั้น เรามองว่ามันมาจากด้านของมันเอง

มันเหมือนกับเมื่อคุณเห็นคนคุณเห็นแฮร์รี่ สิ่งที่คุณเห็นคือของแฮรี่ ร่างกายแต่เราไม่คิดว่า “มีของแฮร์รี่ ร่างกาย” เราคิดว่า "นั่นแฮร์รี่" เราไม่คิดว่า "โอ้ มี ร่างกาย และรวบรวมความคิดและผมตั้งชื่อมันว่าแฮรี่” เราคิดว่า "อ๋อ นั่นแฮร์รี่" มี “แฮรี่-เนส” จากฝ่ายชาย! มันคืออะไร มันแผ่ออกมาจากด้านของมันเอง นั่นเป็นเท็จเพราะแฮรี่ไม่ได้เป็นแฮรี่จนกว่าพ่อแม่จะตั้งชื่อนั้นให้เขา

สิ่งนี้ทำให้เรามีความคิดบางอย่างเกี่ยวกับวิธีที่เรามองว่าสิ่งต่าง ๆ มีอยู่โดยเนื้อแท้ หรือวิธีที่เราเห็นว่าสิ่งนั้นมีอยู่จากฝ่ายของพวกเขาเอง - ไม่ได้ดำรงอยู่โดยขึ้นอยู่กับการที่เราคิดและติดป้ายว่าพวกเขา แต่มีอยู่ในฝ่ายของพวกเขาเอง และเราเห็นว่าพวกเขาอยู่ภายใต้อำนาจของพวกเขาเอง จากฝ่ายของพวกเขาเอง ในสิทธิ์ของพวกเขาเอง เราไม่เห็นว่าพวกเขาขึ้นอยู่กับสาเหตุและ เงื่อนไขในส่วนต่าง ๆ ในใจที่ติดฉลาก เราแค่เห็นว่าพวกเขาอยู่ที่นั่น นี่คือพื้นตรงนั้น เมื่อเรามองไปที่พื้น เราไม่คิดว่า “นั่นคือสิ่งที่ฉันเรียกว่าพื้น” ใช่ไหม เราไม่ดูและพูดว่า "นั่นคือสิ่งที่เรียกว่าชั้น" เราว่าเป็นพื้น

วิธีหนึ่งที่น่าสนใจในการฝึกนี้คือ คุณผ่านวันของคุณโดยมีสติสัมปชัญญะว่างโดยใช้คำว่า “ถูกเรียก” เสมอ แบบนี้ “นี่คือสิ่งที่เรียกว่าตาราง ฉันกำลังเปิดสิ่งที่เรียกว่าประตู ฉันกำลังปิดสิ่งที่เรียกว่าหน้าต่าง” จากนั้นคุณไป “สิ่งที่เรียกว่าฉันกำลังเปิดสิ่งที่เรียกว่าการเปิดหน้าต่าง” นั่นทำให้สิ่งต่าง ๆ เปลี่ยนไปไหม การพูดว่า “สิ่งที่เรียกว่าฉันกำลังเดินอยู่” นั่นทำให้คุณรู้สึกอึดอัดเล็กน้อยหรือไม่? รู้สึกอึดอัดนิดหน่อยใช่ไหม? “คุณหมายถึงอะไร 'สิ่งที่เรียกว่าฉัน' ไม่มีอะไรที่เรียกว่าฉัน มีแต่ฉัน อยู่ตรงนี้ มั่นคง เป็นรูปธรรม! อย่าพูดถึงการเรียกฉันว่าฉัน ฉันคือฉัน!” คุณรู้สึกอึดอัดเล็กน้อยจากการพูดว่า “สิ่งที่เรียกว่าฉันกำลังฟังคำสอน” หรือไม่? มันไม่สบายใจใช่ไหม “สิ่งที่เรียกว่าฉัน ฉันกำลังฟังคำสอนอยู่ ฉันเอง! ฉันอยู่ตรงนี้ สัมผัสได้ สัมผัสได้ สัมผัสได้ด้วยตัวฉันเอง ฉันทำได้ ฉันอยู่นี่! ฉันไม่ได้เรียกว่าฉันที่นี่” นั่นคือการดำรงอยู่โดยธรรมชาติ นั่นคือสิ่งที่เราเข้าใจ

นั่นคือระดับที่ลึกที่สุดของวัตถุที่ถูกลบล้าง อย่างที่ฉันได้กล่าวไปแล้ว มีอีกสองสามข้อที่ยืนยันโดยระบบหลักปรัชญาของจิตตามาตรา แต่ฉันจะไม่พูดถึงสิ่งเหล่านี้ในที่นี้

ธรรมชาติของพระพุทธเจ้ามีอยู่จริงหรือไม่?

ตอนนี้มีคนถามคำถามว่า Buddha ธรรมชาติ? มันมีอยู่โดยเนื้อแท้หรือไม่” ไม่ล่ะขอบคุณ. ไม่มีสิ่งใดดำรงอยู่โดยเนื้อแท้ นั่นหมายความว่า จริงๆ ไม่มีอะไรที่เป็นอยู่โดยเนื้อแท้ ถ้า Buddha ธรรมชาติมีอยู่แต่กำเนิดแล้วมันก็จะอยู่ข้างนอก ถาวร เป็นอิสระ ไม่มีความสัมพันธ์ใดๆ กับเรา ไม่พึ่งพาสิ่งใดๆ Buddha. ถ้า Buddha ธรรมชาติมีมาแต่กำเนิดก็คงเหมือนวิญญาณ เราต้องระวังจริงๆเมื่อเราพูดถึง Buddha ธรรมชาติเพราะเราเคยชินกับการยึดมั่นในความคิดเรื่องวิญญาณ ดังนั้นเราจึงสามารถทิ้งวิญญาณและแทนที่ได้ Buddha ธรรมชาติและสิ่งที่เรากำลังทำคือเปลี่ยนภาษาแต่ไม่มีความหมาย เราต้องระวังอย่างมากที่นั่น มันไม่เหมือนกับว่ามีของแข็ง คอนกรีต บางอย่างที่เป็นฉันจริงๆ ที่ดีจริงๆ แข็ง เป็นรูปธรรม ไม่ ไม่มีใครอยู่บ้านจริงๆ และไม่ใช่เพียงเพราะเราห่างเหินกัน

ฉันมีความรู้สึกนั้น ฉันพูดว่า 'ไม่มีใครอยู่บ้าน' เพราะอาจารย์ของฉันชื่อ Kyabje Zong Rinpoche ฉันรู้สึกเป็นเกียรติที่สามารถเป็นแม่ครัวของเขาได้ครั้งหนึ่งเป็นเวลาหลายเดือน และฉันจะไปเสิร์ฟอาหารให้เขา—และที่นั่นไม่มีใครอยู่บ้านเลย เขาจะคุยกับคุณและเขาจะทำสิ่งต่าง ๆ และเขาสอนและไม่มีใครอยู่บ้าน ไม่ใช่อย่างที่เราพูดว่าไม่มีใครอยู่บ้านเมื่อเราหมายความว่ามีคนเป็นอัลไซเมอร์ ไม่ใช่อย่างนั้น แต่ไม่มีความเข้าใจที่ I มันค่อนข้างน่าทึ่งจริงๆ

แม้แต่ในตัวเราของเรา Buddha ธรรมชาติไม่ใช่สิ่งที่เป็นรูปธรรมที่มั่นคง นั่นคือตัวฉันโดยเนื้อแท้ มีสองชนิด Buddha ธรรมชาติ. ชนิดหนึ่ง Buddha ธรรมชาติคือความว่างของจิต อีกชนิดหนึ่ง Buddha ธรรมชาติเป็นปัจจัยต่าง ๆ ทั้งหมดที่เรามีที่สามารถเปลี่ยนแปลงและพัฒนาและกลายเป็นจิตใจที่รู้แจ้งของ Buddha. ในแง่ของความว่างเปล่าของจิตใจ Buddhaจิตว่างจากอัตภาพ; จิตใจของเราว่างเปล่าจากการดำรงอยู่โดยธรรมชาติ ในแง่ของการที่ทั้งคู่ว่างเปล่าจากการดำรงอยู่โดยกำเนิด ไม่มีความแตกต่าง โดยความหมายคือความว่างเปล่าของ Buddhaจิตกับความว่างของจิต ความว่างต่างกันเพราะพื้นฐานความว่างต่างกัน คือใจกับ Buddhaใจ. จิตใจของฉันแปดเปื้อน Buddhaใจมันไม่

ในทางหนึ่งธรรมชาติของจิตใจของเราบริสุทธิ์เพราะบริสุทธิ์จากการดำรงอยู่โดยกำเนิด แต่อีกประการหนึ่ง แม้ธรรมชาติอันว่างเปล่าของจิตก็ยังถูกปกคลุมหรือถูกบังอยู่ เพราะจิตเองถูกบดบังด้วยความทุกข์ ในการชำระทุกข์ออกจากจิต ความว่างเปล่าของจิตนั้นก็เปลี่ยนแปลงไปด้วย ในขั้นต้นมันเป็นความว่างเปล่าของจิตใจที่เป็นทุกข์ มันจะค่อยๆกลายเป็นความว่างเปล่าของจิตที่บริสุทธิ์ นั่นคือธรรมชาติ Buddha ธรรมชาติ. แต่จิต ธรรมชาติที่รู้ชัดและรู้แจ้ง เมล็ดแห่งคุณงามความดีแห่งความเมตตา ปัญญา ความรัก ความเอื้อเฟื้อเผื่อแผ่ และอื่นๆ ที่เรามีในขณะนี้ ที่เรียกว่าวิวัฒนาการหรือวิวัฒนาการ นั่นคือคำวิวัฒนาการ? มันเป็นวิวัฒนาการ Buddha ธรรมชาติโดยความหมายว่า ธรรมเหล่านั้น เป็นปัจจัยที่ปรุงแต่งขึ้นได้ เปลี่ยนแปลงได้ พัฒนาได้ ไม่เที่ยง เจริญแล้ว พัฒนาแล้วเป็นจิตที่รู้แจ้งของ Buddha.

ไม่มีทั้งสองอย่าง Buddha ธรรมชาติ, ธรรมชาติ Buddha ธรรมชาติ (ซึ่งเป็นความว่างเปล่าของการดำรงอยู่โดยกำเนิดของจิตใจของเรา) หรือวิวัฒนาการ Buddha ธรรมชาติ (ปัจจัยที่เอื้อให้เกิดจิตที่รู้แจ้งของ ก Buddha) ทั้งสองอย่างไม่มีอยู่จริง นี่เป็นเพราะไม่มีสิ่งใดดำรงอยู่โดยเนื้อแท้ เพราะความมีอยู่โดยกำเนิดนั้นเป็นไปไม่ได้ ปัญหาของเราคือเราคิดว่าการดำรงอยู่โดยธรรมชาติคือความเป็นจริง นั่นเป็นปัญหาใหญ่ ไม่สามารถจ่ายค่าเช่าได้ นั่นไม่ใช่ปัญหาใหญ่ การเข้าใจการมีอยู่โดยเนื้อแท้เป็นปัญหาใหญ่

ธรรมดาและสุดยอด

เมื่อเรากำลังลบล้างเป้าหมายของการปฏิเสธในระดับต่างๆ เหล่านี้ (จิตวิญญาณ การพึ่งตนเอง บุคคลที่มีอยู่อย่างเป็นรูปธรรม และการดำรงอยู่โดยเนื้อแท้ของบุคคลและ ปรากฏการณ์) เราไม่ได้ปฏิเสธการมีอยู่ทั่วไปของวัตถุ เราต้องคุยกันที่นี่ระหว่างสองระดับ ระดับสูงสุดและระดับธรรมดา ที่สุดคือสิ่งที่มีอยู่จริง ธรรมดาคือสิ่งที่ปรากฏ ขั้นสูงสุดคือระดับที่ลึกกว่า ธรรมดาคือระดับผิวเผิน เมื่อเรากล่าวว่าสิ่งต่าง ๆ ไม่มีอยู่จริง เรากำลังปฏิเสธการดำรงอยู่ขั้นสูงสุดแบบใด ๆ ก็ตาม ของแข็งแบบใด ๆ ก็ตามที่สามารถค้นพบได้ที่นั่นเมื่อค้นหา

เราไม่ได้ปฏิเสธข้อเท็จจริงที่ว่ามีคนๆ ​​หนึ่งต้องพึ่งพาอาศัยกันเมื่อถูกตราหน้า สิ่งที่เรากำลังปฏิเสธคือบุคคลที่มีอยู่โดยเนื้อแท้ซึ่งดำรงอยู่โดยไม่ได้ถูกตราหน้าเท่านั้น และบุคคลประเภทนั้นไม่มีอยู่จริงเลย มันไม่เคยมีและจะไม่มีวัน แต่คนที่มีอยู่ตามอัตภาพที่มีอยู่ - เพราะมี ร่างกาย และจิตใจและเราถือว่าพวกเขาเป็นบุคคลและตั้งชื่อให้พวกเขา อัตภาพบุคคลนั้นมีอยู่จริง. สิ่งสำคัญคือเมื่อคุณค้นหาด้วยปัญญาวิเคราะห์ คุณจะไม่พบสิ่งใดที่เป็นสิ่งนั้น เมื่อคุณไม่ค้นหา คุณจะพบคนในห้อง เมื่อคุณค้นหาตามปกติ “แซมอยู่ที่ไหนในห้อง เขาอยู่ที่นั่น” แต่ถ้าคุณค้นหาว่าแซมเป็นใครจริงๆ คุณจะไม่พบอะไรเลย

เราไม่ได้ปฏิเสธการมีอยู่ของวัตถุที่มีอยู่ตามอัตภาพ สิ่งที่เรากำลังทำคือการปฏิเสธการดำรงอยู่โดยธรรมชาติของวัตถุเหล่านั้น เหตุใดจึงสำคัญ เพราะมิฉะนั้นก็จะเหมือนกับการปฏิเสธทุกสิ่งและพูดว่าไม่มีอะไรเกิดขึ้นเลย—และนั่นคือการทำลายล้าง เหมือนเรามีดอกไม้ พระในธิเบตและมองโกเลีย ใช่เธอมักจะพูดถึงดอกไม้เสมอ มักจะมีดอกไม้อยู่บนโต๊ะของเขาเสมอ ดังนั้นเขาจึงหยิบมาหนึ่งดอกเสมอ และคุณดูและคุณแยกมันออก มีกลีบดอกเกสรตัวผู้เกสรตัวเมียใบและลำต้นและทั้งหมดนี้ และคุณสามารถเห็นได้ที่นั่น ทุกส่วนเหล่านี้ พื้นฐานของการกำหนด และประกอบเข้าด้วยกันด้วยวิธีใดวิธีหนึ่ง แต่นั่นยังไม่เพียงพอที่จะกลายเป็นดอกไม้ได้ เพราะจิตต้องมองสิ่งนั้นและคิดว่ามันเป็นเพียงวัตถุและให้ชื่อดอกไม้ ในเวลานั้นมันจะกลายเป็นดอกไม้

ตอนนี้ดอกไม้ที่มีอยู่โดยการติดป้ายเท่านั้นอยู่ที่นั่น เราดูอยู่นั่นมัน คุณไม่ได้ถวายอะไรบนแท่นบูชา คุณถวายดอกไม้บนแท่นบูชา แต่ดอกไม้นั้นจะพบได้เมื่อพินิจพิเคราะห์—เมื่อเราวิเคราะห์อย่างถึงที่สุดเพื่อค้นหาว่าดอกไม้นั้นคืออะไรจริง ๆ ? เราจะพบบางสิ่งเมื่อเรามองตามพื้นฐานของการกำหนด - และเรามองผ่านกลีบทั้งหมด เกสรตัวผู้ เกสรตัวเมีย และใบและลำต้น เราจะพบสิ่งที่เป็นดอกไม้ได้หรือไม่? ไม่ ดังนั้นดอกไม้ที่มีอยู่โดยธรรมชาติจึงไม่มีอยู่จริงและไม่เคยมีอยู่จริง

เมื่อเราทำสมาธิในความว่างเปล่า เราไม่ได้ทำลายบางสิ่งที่เคยมีอยู่ เราไม่ได้สร้างสิ่งที่ไม่มีอยู่จริง เพราะมันไม่เคยมีดอกไม้ที่มีอยู่จริง เราสร้างภาพหลอนของดอกไม้ที่มีอยู่โดยเนื้อแท้ซึ่งเราคาดการณ์ไว้ในส่วนที่สะสม เมื่อเราตระหนักถึงความว่างเปล่า สิ่งที่เราตระหนักคือสิ่งที่ไม่เคยมีอยู่นั้นไม่ได้อยู่ที่นั่น ลองคิดดูสิ เราเพิ่งตระหนักว่าสิ่งที่ไม่เคยมีอยู่นั้นไม่มีอยู่จริง นี่คือวิธีที่จิตใจของเราห่างไกลจากความเป็นจริง—คือการที่เราเชื่อมั่นเหลือเกินว่าสิ่งที่ไม่มีอยู่จริงนั้นมีอยู่จริง! เราแค่ต้องตระหนักว่าสิ่งที่ไม่เคยมีนั้นไม่มี นั่นคือทั้งหมด เราไม่ได้ทำลายดอกไม้ที่มีอยู่ตามอัตภาพ

เราไม่ได้ทำลายบุคคลที่มีอยู่ตามอัตภาพด้วย คุณยังอยู่ ฉันยังอยู่ พื้นใน การทำสมาธิ ห้องโถงและ Cloud Mountain ยังคงอยู่ แต่ไม่มีอยู่โดยเนื้อแท้ รูปลักษณ์ที่เรามีของพวกมัน—ทั้งหมดมีอยู่โดยเนื้อแท้ตามธรรมชาติของพวกมันเอง ภายใต้อำนาจและการควบคุมของพวกมันเอง เปล่งแก่นแท้ของพวกมันเอง ทั้งหมดนี้เป็นภาพหลอน นั่นเป็นเหตุผล พระในธิเบตและมองโกเลีย ใช่เธอเคยบอกพวกเราว่าพวกเราไม่ต้องเสพยาเพราะเราประสาทหลอนแล้ว และมันเป็นเรื่องจริง! เราอยู่ในภาพหลอนขนาดใหญ่ และเราคิดว่ามันเป็นเรื่องจริง มันเหมือนกับเวลาที่เราคิดถึงน้ำกรด และคุณแน่ใจว่ามีดอกไม้บนท้องฟ้า และมีหนวดบนเต่า และมีเขาบนกระต่าย คุณคิดไม่ออกและคุณเห็นสิ่งเหล่านั้นและดูเหมือนจริงและคุณก็เชื่อมัน นั่นคือสถานการณ์ของการดำรงอยู่ของวัฏจักร นั่นเป็นวิธีที่ความคิดของเราขาดการติดต่อกับความเป็นจริง นั่นคือเรากำลังมองเห็นสิ่งที่มีอยู่โดยเนื้อแท้ซึ่งไม่เคยมีและไม่เคยจะมีอยู่จริง

ในขณะเดียวกัน สิ่งที่มีอยู่—สิ่งที่มีอยู่ตามอัตภาพ—เราไม่สามารถมองเห็นได้ว่ามีอยู่ตามอัตภาพ เพราะสิ่งเหล่านั้นถูกรวมเข้ากับการมีอยู่โดยกำเนิด ย้อนกลับไปที่เด็กที่เกิดมาพร้อมกับแว่นกันแดด เด็กมองไม่เห็นสีเหลืองเหมือนสีเหลืองจริง ๆ เพราะมันผสมกับความมืดจนพวกเขาเห็นสีเหลืองเข้มผ่านแว่นกันแดด นี่เป็นปัญหาใหญ่ จะเห็นได้ว่าเหตุใดสังสารวัฏจึงเป็นทุกข์และไม่น่าพอใจในธรรมชาติ

ความสุขของการทำผิด: สิ่งต่าง ๆ เกิดขึ้นได้อย่างไร

ฉันคิดว่าฉันอยากจะเขียนหนังสือบางครั้งที่เรียกว่า ความสุขของการทำผิด. ความสุขของการทำผิดเพราะ: มันเป็นเพราะเราผิด การหลุดพ้นและการตรัสรู้เป็นไปได้! หากสิ่งต่าง ๆ มีอยู่โดยเนื้อแท้แล้ว สิ่งเหล่านั้นจะมีอยู่ตามที่ปรากฏแก่เรา และไม่มีอะไรเปลี่ยนแปลงสิ่งนั้นได้ ศัตรูย่อมเป็นศัตรูเสมอ ความเกลียดชังตนเองย่อมเป็นความเกลียดชังตนเองเสมอ ความงามจะสวยงามเสมอและทุกคนจะเห็นทุกสิ่งเหมือนกันทุกประการหากทุกสิ่งมีอยู่จริงและมีธรรมชาติของมันเอง ถ้าเราเป็นพุทธะ ถ้าเราเป็นคนที่เราคิดว่าเราเป็นจริงๆ เราก็ไม่สามารถเป็นพระพุทธเจ้าได้ เราไม่ใช่คนที่เราคิดว่าเราเป็น เราไม่เคยเป็นและเราจะไม่มีวันเป็น เราเพิ่งจะตระหนักว่า

ในศาสนาพุทธ ไม่ใช่การค้นหาว่าคุณเป็นใคร แต่เป็นการค้นหาว่าคุณไม่ใช่ใคร เลเยอร์ภาพทั้งหมดเหล่านี้ และภาพที่ผิดหนึ่งเลเยอร์ซ้อนทับภาพที่ผิดอีกเลเยอร์ สิ่งเหล่านี้ล้วนเป็นสิ่งที่เราต้องกำจัดทิ้ง แต่หมายความว่าไม่มีคนอยู่ที่นั่น? ไม่สิ มีคนอยู่ แต่คุณสามารถค้นหาบุคคลนั้นเมื่อคุณค้นหาด้วยการวิเคราะห์? ไม่ มีเพียงรูปร่างหน้าตาของคน—เพราะคนๆ หนึ่งจะปรากฏตัวเมื่อถูกระบุว่าขึ้นอยู่กับการระบุเท่านั้น สิ่งต่าง ๆ มีอยู่ตามอัตภาพ แต่ไม่มีอยู่จริงในที่สุด

เราพูดถึงความจริงสองระดับ ความจริงตามประเพณีและความจริงสูงสุด หรือเราพูดถึงการดำรงอยู่สองระดับ นี้ได้รับฉันจะไม่แม้แต่จะเข้าไปที่ นั่นทำให้สับสนมากในตอนเริ่มต้น สิ่งต่าง ๆ มีอยู่ตามอัตภาพ ในที่สุดก็ไม่มีอยู่จริง ความว่างเปล่าเป็นความจริงสูงสุดแต่มีอยู่ตามอัตภาพ เหตุใดความว่างเปล่าและปรมัตถ์จึงมีอยู่จริง? เนื่องจากการดำรงอยู่ตามประเพณีเป็นการดำรงอยู่แบบเดียวที่มี ไม่มีการดำรงอยู่ในปรมัตถ์ เพราะการดำรงอยู่ในปรมัตถ์คือการดำรงอยู่โดยกำเนิด หาได้จากการวิเคราะห์ ไม่พบสิ่งใดภายใต้การวิเคราะห์ เข้าใจแล้ว?

คำว่า "ตัวตน" และ "ปรากฏการณ์" มีความหมายและการใช้ต่างกัน

ในการดูวัตถุของการปฏิเสธนั้น มีหลายวิธีที่จะแยกวัตถุของการปฏิเสธ แต่วิธีหนึ่งที่เราสามารถพูดถึงการทำสิ่งนี้ได้คือตัวตนของบุคคลและตัวตนของ ปรากฏการณ์. คุณกำลังจะไป "คุณหมายถึงอะไร ปรากฏการณ์? จะบอกว่าดอกไม้มีตัวตนเหรอ? ตัวเองหมายถึงคนไม่ใช่เหรอ?” คำว่าตัวเองสามารถใช้ในรูปแบบที่แตกต่างกันในบริบทที่แตกต่างกัน พวกเขาทำให้เราสับสนมากที่นี่ โอเค?

ในบางความหมาย คำว่า ตนเอง หมายถึงบุคคล ส่วน I ในอีกความหมายหนึ่ง คำว่า ตนเอง หมายถึง การมีอยู่โดยธรรมชาติ หรือหมายถึงวัตถุแห่งการปฏิเสธ ขึ้นอยู่กับว่าสำนักหลักปรัชญาใดที่คุณยึดถือปฏิบัติอยู่ ตนเองสามารถหมายถึงเป้าหมายของการปฏิเสธตามระบบหลักการนั้น ตามระบบพระสังกัจจายน์ (ซึ่งเป็นระบบหลักที่ผมกำลังพูดถึง) ตัวตน ในทางหนึ่งใช้หมายถึงการมีอยู่โดยเนื้อแท้ ระวัง. เมื่อเราพูดถึงตัวตนของบุคคลและตัวตนของ ปรากฏการณ์ เรากำลังพูดถึงการมีอยู่โดยธรรมชาติของบุคคลและการมีอยู่โดยธรรมชาติของ ปรากฏการณ์. นี้จากมุมมองของพระนางพรหมาสิกา โรงเรียนอื่นจะนิยามตัวตนของแต่ละคนแตกต่างกันไป และไม่ใช่ทุกโรงเรียนที่พูดถึงตัวตนของตัวเอง ปรากฏการณ์. ขอติดพระสังยิกาไว้ตรงนี้ ฉันคิดว่าฉันทำให้คุณสับสนมากพอแล้ว

ตัวตนของบุคคลคือบุคคลที่มีอยู่โดยเนื้อแท้ แล้วตัวตนของ ปรากฏการณ์-ที่นี่ ปรากฏการณ์ ยังมีสองความหมาย บางครั้ง ปรากฏการณ์ วิธี ทุกสิ่งที่มีอยู่. แต่ในตัวของ ปรากฏการณ์ หรือความไม่เห็นแก่ตัวของ ปรากฏการณ์, ปรากฏการณ์ วิธี ทุกสิ่งที่มีอยู่ที่ไม่ใช่คน. ก็เหมือนภาษาอังกฤษคำเดียวได้หลายความหมายไม่ใช่เหรอ? มันจะดีกว่ามากถ้าคำภาษาสันสกฤตและภาษาทิเบตมีความหมายเดียวและเราไม่ต้องเล่นกลหลายความหมายเพราะมันยากพออยู่แล้ว แต่น่าเสียดายที่มันมีความหมายหลายอย่างและเราต้องต่อสู้กับมัน

ความเสียสละของบุคคลและความเสียสละของปรากฏการณ์

เมื่อเรากำลังพูดถึงตัวตนของ ปรากฏการณ์มี ปรากฏการณ์ หมายถึงทุกสิ่งที่ไม่ใช่คน ดังนั้นจึงหมายถึงมวลรวมเป็นหลัก ซึ่งเป็นพื้นฐานของการระบุชื่อบุคคล แต่ยังหมายถึงต้นไม้และก้อนหิน ท้องฟ้า ประชาธิปไตย ลัทธิเผด็จการ และสิ่งอื่นๆ ทั้งหมดด้วย ทั้งหมดนี้ไปอยู่ในหมวดหมู่ของ ปรากฏการณ์. ตัวเองของ ปรากฏการณ์ หมายความว่าเราเห็นสิ่งเหล่านี้มีอยู่จริง เช่น ต้นไม้ที่มีอยู่จริง ตัวตนของบุคคล หมายถึง บุคคลที่มีอยู่โดยเนื้อแท้

เนื่องจากเราสามารถพูดถึงเป้าหมายของการปฏิเสธได้สองวิธี เราจึงสามารถพูดถึงเป้าหมายของการทำให้เป็นจริงได้สองวิธีเช่นกัน เราสามารถพูดถึงความไม่เห็นแก่ตัวของบุคคลและความเสียสละของ ปรากฏการณ์.

ดังนั้น ความไม่เห็นแก่ตัวของบุคคลจึงเป็นความว่างเปล่าของการมีอยู่โดยเนื้อแท้ของบุคคล นั่นหมายถึงคุณกับฉันและสุนัข แมว ม้า สัตว์นรก เทพเจ้า สิ่งเหล่านี้ล้วนจัดอยู่ในประเภทของบุคคล ฆราวาส สงฆ์ช่างไม้ หมอ—คนเหล่านั้น สิ่งเหล่านั้นล้วนเป็นบุคคลและไม่สำคัญว่าพวกเขาจะอยู่ในอาณาจักรใด ตัวตนของบุคคลหมายความว่าเราเห็นว่าพวกเขามีอยู่จริง ความไม่เห็นแก่ตัวของบุคคลคือความว่างเปล่าของการมีอยู่โดยกำเนิด

ตัวตนของ ปรากฏการณ์ คือเห็นพื้นและ ร่างกาย และดอกไม้และ การเสนอ ชามและกรอบรูป - มองเห็นวัตถุที่มีอยู่จริง ความไม่เห็นแก่ตัวของ ปรากฏการณ์ คือความว่างเปล่าแห่งความมีอยู่โดยกำเนิดของวัตถุเหล่านั้น

ในความว่างเปล่า คือ ความว่างเปล่าแห่งความมีอยู่แห่งตัวตน และความว่างแห่งอัตภาพแห่งตัวตน ปรากฏการณ์จากมุมมองเชิงประสบการณ์ที่พวกเขารวมเข้าด้วยกัน พวกเขาไม่สามารถแยกความแตกต่างได้ สำหรับคนที่รับรู้โดยตรงถึงความว่างเปล่า มันคือทั้งสองอย่าง ในเวลาที่คุณเห็นความว่างโดยตรงโดยไม่ใช่มโนภาพ จะไม่มีความคิดว่า “โอ้ นี่คือความไม่มีตัวตนของบุคคล และนี่คือความไม่มีตัวตนของ ปรากฏการณ์” เพราะมีแต่ความว่างเปล่าปรากฏแก่จิต แต่เนื่องจากพื้นฐานของความว่างเปล่าเหล่านี้แตกต่างกัน หนึ่งคือบุคคลและอีกหนึ่งคือ ปรากฏการณ์. ดังนั้นเราจึงสามารถพูดถึงความไม่เห็นแก่ตัวของบุคคลและความเสียสละของ ปรากฏการณ์.

ทีนี้ เมื่อเราพูดถึงความไม่เห็นแก่ตัวของบุคคล ภายในนั้นมีฉันแล้วก็คนอื่นๆ ใช่ไหม? ความไม่เห็นแก่ตัวทั้งหมดนี้มีความสำคัญที่ต้องตระหนัก—ของบุคคล ของ ปรากฏการณ์. แต่สิ่งที่เป็นประโยชน์มากที่สุดในการตระหนักรู้และเราต้องการเน้นย้ำจริงๆ คือความไม่เห็นแก่ตัวของบุคคล ตัวตนนี้ ที่เรายึดถือเป็นฉัน

สิ่งนี้ย้อนกลับไปยังความทุกข์ยากที่เรามีและรากเหง้าของการดำรงอยู่เป็นวัฏจักร เพราะเมื่อเราพูดถึงอวิชชาที่ยึดมั่นในตนเอง—อวิชชาที่เข้าใจในตนเองนั้นจับต้องได้ทุกสิ่งว่ามีอยู่จริง บุคคล, ปรากฏการณ์อาจารย์ใหญ่ ทุกสิ่งถูกยึดว่ามีอยู่โดยเนื้อแท้โดยอวิชชาที่ยึดมั่นในตนเองนั้น นั่นคือปัจจัยทางจิตอย่างหนึ่งที่เป็นรากเหง้าของสังสารวัฏ

มีปัจจัยทางจิตอีกประการหนึ่งที่เรียกว่าการมองมวลรวมที่พินาศ [ปัจจุบันแปลว่าการมองตัวตนส่วนบุคคล] บางท่านอาจจำได้ว่าได้ยินเกี่ยวกับมุมมองนี้เกี่ยวกับมวลรวมที่พินาศ คำภาษาทิเบตสำหรับสิ่งนี้คือ จิ๊กตาและพูดได้ง่ายกว่ามุมมองของมวลรวมที่พินาศ ชาวทิเบตมีระยะยาวสำหรับมัน พวกเขาเพียงแค่ย่อมันเป็น จิ๊กต้า จากทิฏฐิประสางคิกะว่าทิฏฐินี้คืออะไร คือทิฏฐินี้ ; มันจับที่ "ฉัน" และ "ของฉัน" ที่มีอยู่โดยเนื้อแท้ - ในที่นี้หมายถึง "ฉัน" และ "ของฉัน" me (เฉพาะ "ฉัน" ของคุณเอง) ดังนั้น คนๆ หนึ่งจึงเป็นตัวสร้างปัญหาใหญ่ เพราะเมื่อเราเข้าใจตัวเองว่ามีอยู่จริง การเปิดเผยทั้งหมดก็เกิดขึ้นตามที่ฉันอธิบายไปเมื่อวานนี้ นั่นคือ มีตัวฉันอยู่โดยเนื้อแท้ ดังนั้นจึงมีวัตถุที่มีอยู่โดยเนื้อแท้ที่ฉันต้องมี แล้วก็มีอุปสรรคที่มีอยู่โดยเนื้อแท้มาขัดขวางไม่ให้ฉันได้สิ่งที่ต้องการ

สำหรับเราโดยเฉพาะอย่างยิ่งการเข้าใจ "ฉัน" ของตัวเองเป็นปัญหาใหญ่จริงๆ ภายในตัวตนทั้งหมดของบุคคลนั้น ตัวตนของบุคคลที่เป็นฉันคือสิ่งที่ฉันต้องการเน้นความเข้าใจจริงๆ ไม่มีอยู่จริง การทำความเข้าใจว่าไม่มีเด็กที่มีอยู่จริงยืนอยู่ตรงหัวมุมถนน Vermont และ 34th Street ในลอสแองเจลิส เราจำเป็นต้องเข้าใจสิ่งนั้นเพื่อที่จะได้รับการรู้แจ้ง แต่นั่นไม่ได้จะตัดรากเหง้าของสังสารวัฏและทำให้ความทุกข์ของเราลดน้อยลงในทันที การเข้าใจว่าไม่มีอยู่โดยเนื้อแท้แล้วฉันกำลังจะเปลี่ยนความสัมพันธ์ของเรากับโลกอย่างสิ้นเชิง

มุมมองของมวลรวมที่พินาศนี้เป็นรูปแบบหนึ่งของอวิชชา อย่าสับสนโดยคิดว่ารากเหง้าของสังสารวัฏมีอยู่สองราก อันหนึ่งคืออวิชชา และอีกรากหนึ่งคือการมองเห็นมวลรวมที่แตกสลาย มีเพียงรากเดียวเท่านั้น ประเด็นก็คือว่ามุมมองของมวลรวมที่พินาศจับสิ่งต่าง ๆ และวิธีที่อวิชชาจับสิ่งต่าง ๆ นั้นเหมือนกันทุกประการ มันคือความโลภในตัวเองหรือความยึดมั่นในตัวตน

สาเหตุที่เรียกว่ามุมมองของมวลรวมที่พินาศก็เพราะ I ซึ่งเป็นตัว I ที่มีอยู่ตามอัตภาพนั้นถูกกล่าวหาว่าขึ้นอยู่กับมวลรวมที่สูญสิ้น—ของเรา ร่างกาย และจิตใจ ของเรา ร่างกาย และจิตเกิดดับอยู่ตลอดเวลา มิใช่หรือ? พวกเขากำลังเปลี่ยนแปลง พวกเขากำลังชั่วคราว พวกเขาอายุมากขึ้น ขึ้นอยู่กับมวลรวมที่พินาศ เรียกตามธรรมเนียมว่า I ประเพณีที่ฉันมีอยู่ แบบแผนนั้นฉันเป็นวัตถุที่สังเกตได้จากมุมมองของมวลรวมที่พินาศเพราะสิ่งนั้น มุมมองผิด สังเกตแบบแผนของ I และพูดว่า "โอ้ นั่นคือตัว I ที่มีอยู่โดยเนื้อแท้" นั่นเป็นเหตุผลที่มันเป็น มุมมองผิด ของมวลรวมที่พินาศ แต่วิธีการยึดจับสิ่งที่มีมาแต่กำเนิดนั้นเป็นวิธีเดียวกับที่อวิชชาจับได้ว่ามีอยู่จริง มันเพิ่งจะเชี่ยวชาญในการคว้าฉันซึ่งเป็นศูนย์กลางของจักรวาลอย่างที่มีอยู่จริง

เราพูดถึงตัวตนของตัวตน ความไร้ตัวตนของตัวตน ตัวตนของ ปรากฏการณ์ความไม่เห็นแก่ตัวของ ปรากฏการณ์.

ความหมายของการพึ่งพาที่เกิดขึ้น

ตอนนี้ประโยคสุดท้ายในข้อนั้นกล่าวว่า:

ดังนั้น จงขวนขวายหาวิธีที่จะตระหนักรู้ถึงการเกิดขึ้น

ตอนนี้เราต้องพูดถึงความหมายของการพึ่งพาอาศัยกัน สิ่งที่ เจ รินโปเช [พระในธิเบตและมองโกเลีย สังขาร</b>ที่ทำอยู่นี้ คือ ใช้อุปาทานที่เกิดขึ้นเป็นเหตุพิสูจน์ความว่างมีอยู่. เพราะสิ่งทั้งหลายอาศัยความเกิดขึ้น สิ่งนั้นจึงว่างจากความมีอยู่โดยกำเนิด หรือว่างจากความมีอยู่จริง.

มันหมายความว่าอะไรที่พวกเขากำลังเกิดขึ้น? อีกครั้ง ในระบบหลักปรัชญาที่แตกต่างกันมีความหมายที่แตกต่างกันสำหรับการเกิดขึ้น การเรียนรู้สิ่งเหล่านี้มีประโยชน์เพราะเป็นระดับความเข้าใจที่เพิ่มขึ้นเรื่อย ๆ ว่าการพึ่งพาอาศัยกันหมายถึงอะไร สิ่งนี้น่าสนใจมากเพราะอเมริกาตั้งอยู่บนเอกราชใช่ไหม? เราภูมิใจมากในวันประกาศอิสรภาพ วันที่ 4 กรกฎาคม และเราก็เป็นเช่นนั้น อิสระ ผู้คนและเราดึงตัวเองขึ้นด้วยรองเท้าบู๊ตของเราเอง และที่นี่เราถูกขอให้ตระหนักถึงการเกิดขึ้นที่ต้องพึ่งพาอาศัยกัน ไม่เป็นอเมริกันเพราะเราเชื่อในการดำรงอยู่อย่างอิสระ

ขึ้นอยู่กับเหตุและปัจจัย

มีระดับของการพึ่งพาเกิดขึ้นที่แตกต่างกัน ระดับที่หนึ่งเป็นสิ่งที่ขึ้นอยู่กับสาเหตุและ เงื่อนไข. ในที่นี้หมายถึงสิ่งไม่เที่ยงโดยเฉพาะ วันก่อนมีคนถามถึงความแตกต่างระหว่างความถาวรกับความไม่เที่ยง สิ่งไม่เที่ยงคือสิ่งมีเกิด เปลี่ยนแปลงชั่วขณะ สิ่งเหล่านี้ล้วนแต่ทำหน้าที่ สิ่งที่ทำงานเป็นอีกคำพ้องความหมายสำหรับอนิจจังหรือสำหรับองค์ประกอบหรือ ปรากฏการณ์ซ้อน.

สิ่งเหล่านี้ล้วนเกิดขึ้นจากเหตุและ เงื่อนไข. พวกเขาอยู่ที่นั่นเฉพาะเมื่อสาเหตุและ เงื่อนไข ไปด้วยกัน. เมื่อเหตุและ เงื่อนไข อย่ามาด้วยกันพวกเขาไม่ได้อยู่ที่นั่น เราสามารถเห็นต้นไม้เติบโตได้เพราะคุณมีเมล็ดพันธุ์ ดิน ปุ๋ย น้ำ และความอบอุ่น Geshe Sopa น่ารักมากและภาษาอังกฤษเป็นภาษาที่สองของเขา เขาเลยบอกว่าต้องเป็นฤดูที่เหมาะสมที่ต้นไม้จะเติบโต (หมายความว่าต้องอบอุ่นพอ) คุณต้องรอฤดูกาลที่เหมาะสม ดังนั้น น้ำ ปุ๋ย และเมล็ดพันธุ์ไม่เพียงพอ คุณต้องใช้ฤดูกาลที่เหมาะสม แต่เขาเข้าใจคำว่าฤดูกาลและเครื่องปรุงรสสับสน เขาจะพูดถึงต้นไม้ที่เติบโตได้เพราะน้ำ ปุ๋ย และเครื่องปรุงรส! เขามักจะทำให้เราหัวเราะ ฉันคิดว่าเขารู้ถึงความแตกต่างแล้วในตอนนี้ แต่เขาผสมปนเปกันเพราะมันทำให้เราหัวเราะ มีคำอื่นอีกสองสามคำที่เขาทำอย่างนั้นเช่นกัน ฉันแน่ใจว่าฉันจะจำพวกเขาและสอนพวกเขาให้คุณ

ต้นไม้มีอยู่ก็ต่อเมื่อสาเหตุเหล่านี้และ เงื่อนไข ไปด้วยกัน. สาเหตุบางอย่างที่มีอยู่ไม่เพียงพอที่จะทำให้ต้นไม้ดำรงอยู่ได้ เมล็ดพันธุ์ที่มีอยู่ไม่เพียงพอ แค่มีน้ำ ปุ๋ย ดินและความร้อนไม่เพียงพอ คุณต้องมีเมล็ดพันธุ์ด้วย น้ำปุ๋ยอะไรพวกนั้นนั่นแหละ เงื่อนไข. เมล็ดเป็นเหตุ คุณต้องการสิ่งเหล่านั้นทั้งหมดมารวมกัน

เมื่อเราพูดถึงฉันในฐานะบุคคล เราต้องการสเปิร์ม ไข่ และจิตสำนึกทั้งหมดมารวมกันเพื่อที่จะเป็นคนๆ หนึ่ง มีแค่สติหรือสเปิร์มกับไข่อย่างเดียวไม่พอ พวกเขาทั้งหมดต้องมารวมกัน เราต้องการสาเหตุและเราต้องการ เงื่อนไขแล้วบุคคลก็เกิดขึ้น

เป็นเรื่องที่น่าสนใจที่จะเริ่มคิดว่าตัวเองเป็นปรากฏการณ์ที่มีเงื่อนไข คิดว่า “ฉันดำรงอยู่ได้ก็เพราะว่าเหตุที่ทำให้ฉันมีอยู่” นั่นไม่ทำให้คุณรู้สึกไม่มั่นคงไปหน่อยเหรอ? ฉันมีอยู่เพียงเพราะสาเหตุที่ฉันมีอยู่? เพราะคุณรู้ดี สักวันหนึ่ง สาเหตุของฉันจะไม่มีอีกต่อไป

ฉัน บุคคลนั้นไม่มีอยู่อย่างอิสระ ย่อมดำรงอยู่ด้วยอาศัยเหตุและ เงื่อนไข. ทุกสิ่งที่ทำงาน เปลี่ยนแปลง นั่นคือ ปรากฏการณ์ซ้อนมีอยู่โดยขึ้นอยู่กับสาเหตุเฉพาะของมันเองและ เงื่อนไข—และหากไม่มีสิ่งเหล่านี้ ก็ไม่มีอยู่จริง

เพียงแค่ทำสมาธิในระดับของการพึ่งพาที่เกิดขึ้นแล้วเปลี่ยนความรู้สึกของเราเกี่ยวกับตนเองและส่วนอื่น ๆ ของโลก โลกนี้ดำรงอยู่ได้เพราะเหตุและ เงื่อนไข เพราะมันมีอยู่ นั่นคือทั้งหมด ถ้าไม่มีสาเหตุและ เงื่อนไข เพราะมันไม่มีโลกนี้ เมื่อไม่มีเหตุและ เงื่อนไข เพราะมันจะไม่มีโลกนี้อีกแล้ว มันขึ้นอยู่กับสาเหตุและ เงื่อนไข และมันก็มีขึ้นเพราะเหตุของมันเท่านั้นและ เงื่อนไข. มันไม่ได้เกิดขึ้นเพราะมันอยู่ที่นั่นเสมอ มั่นคง รูปธรรม ถาวร และโดยธรรมชาติ ความบังเอิญนี้เกิดขึ้นเพราะสาเหตุทั้งหมดและ เงื่อนไข มาถูกที่ถูกเวลาแค่นั้นเอง เป็นที่พึ่งได้ระดับหนึ่ง

การพึ่งพาในระดับแรกนั้นใช้ได้กับสิ่งต่างๆ เท่านั้น ที่นี่คำว่าสิ่งต่าง ๆ มีความหมายเฉพาะเจาะจงมาก หมายถึง ของที่เป็นกิจหรือของไม่เที่ยง, ของประกอบ. มันไม่ได้หมายถึงสิ่งที่มีอยู่จริง

ขึ้นอยู่กับส่วนต่างๆ

การพึ่งพาในระดับที่สองคือสิ่งต่าง ๆ ดำรงอยู่โดยขึ้นอยู่กับส่วนต่าง ๆ ของมัน สำหรับโต๊ะเป็นสี่ขาและด้านบน สำหรับเรามันคือ ร่างกาย และจิตใจของเรา สำหรับพวกเรา ร่างกาย คือแขน ขา ตับ ม้าม ตับอ่อน ลิ้น เส้นเอ็น และเส้นเอ็น ทั้งหมดนั้น การทำสมาธิ ที่เราได้ผ่านอวัยวะทั้งหมดของ ร่างกาย ก็สามารถกลายเป็นความว่างเปล่าได้เช่นกัน การทำสมาธิ บน ร่างกาย—เพราะเมื่อเราหาร ร่างกาย เข้าไปในส่วนทั้งหมดนั้น ที่ไหน ร่างกาย? เราเริ่มเห็นว่าสิ่งที่เราเรียกว่า ร่างกาย ดำรงอยู่โดยอาศัยส่วน. ไม่ใช่สิ่งที่มั่นคงที่จะต้องยอมรับ มันดำรงอยู่โดยพึ่งพาอาศัยกันเป็นส่วนๆ นั่นคือการพึ่งพาในระดับที่สอง

ขึ้นอยู่กับคำศัพท์และแนวคิด

ระดับที่สามของการพึ่งพาคือการที่สิ่งต่าง ๆ ดำรงอยู่ในการพึ่งพาจิตใจที่คิดและติดฉลาก สิ่งเหล่านี้ขึ้นอยู่กับคำศัพท์และแนวคิด ชื่อและแนวคิด ป้ายกำกับและแนวคิด สิ่งนี้หมายความว่าเมื่อคุณมีคอลเลกชันของชิ้นส่วนในลักษณะหนึ่งซึ่งเพียงอย่างเดียวไม่ได้สร้างวัตถุ วัตถุจะเกิดขึ้นก็ต่อเมื่อจิตใจนึกถึงส่วนเหล่านั้นที่สัมพันธ์กันและตั้งชื่อให้พวกมัน

สิ่งที่ฉันคิดว่าน่าสนใจมาก Jean Piaget และคนอื่นๆ ได้ทำการวิจัยเกี่ยวกับวิธีที่ทารกรับรู้สิ่งต่างๆ ทารกไม่รับรู้วัตถุแบบเดียวกับที่เรารับรู้ ทารกต้องได้รับการสอนว่าสิ่งต่าง ๆ ที่พวกเขาเห็นนั้นถูกรวมเข้าด้วยกันและคุณให้ป้ายกำกับและนั่นคือวัตถุ ทารกอาจมองและอาจเห็นบางอย่างที่เป็นรูปร่างนี้และสีนี้ และบางอย่างที่รูปร่างนี้และสีนี้ และบางอย่างที่รูปร่างนี้และสีนี้ และรูปร่างนั้นและสีนั้น มันเป็นเพียงการผสมผสานประสบการณ์ทางประสาทสัมผัสของทารก เมื่อเราโตขึ้น เราถูกสอนว่าให้คุณรวบรวมสิ่งนี้ และสิ่งนี้ และสิ่งนี้ และคุณให้ป้ายกำกับว่า ร่างกาย. และคุณเอานี่ และนี่ และนี่ และนี่ และคุณให้ฉลากกระติกน้ำร้อนแก่มัน สิ่งนี้ค่อนข้างน่าสนใจเพราะเราลืมไปว่าเราต้องเรียนรู้คำศัพท์และป้ายกำกับเหล่านี้ทั้งหมดเมื่อเราเรียนรู้ที่จะพูด เราคิดว่าสิ่งเหล่านั้นมีอยู่อย่างนั้นจากฝ่ายของพวกเขาเอง แต่มันกลายเป็นแบบนั้นเพราะเราเรียนรู้ที่จะเข้าใจว่ามันเป็นอย่างนั้น

การเปรียบเทียบที่ดีอีกอย่างคือภาพวาดของ MC Escher และวิธีดูภาพวาด Escher คุณมองไปทางนี้และเห็นมือวาดมือ และคุณมองแบบนั้นและคุณเห็นอย่างอื่น มันจะกลายเป็นสิ่งที่คุณเห็นขึ้นอยู่กับว่าคุณประกอบชิ้นส่วนเหล่านั้นเข้าด้วยกันและคิดอย่างไร ไม่ว่าคุณจะเอาชิ้นส่วนเหล่านั้นมาประกอบเป็นมือหรือคุณจะประกอบชิ้นส่วนเข้าด้วยกันเพื่อสร้างจิ้งจกหรืออะไรก็ตาม มันขึ้นอยู่กับความคิดของเราในการสร้างแนวคิดและกำหนดป้ายกำกับและดูเหมือนว่าจะเป็นอย่างนั้น แต่ถ้าเราสร้างแนวคิดที่แตกต่างและให้ป้ายกำกับที่แตกต่างกัน มันก็เป็นคนละเรื่องกัน

ตอนนี้ฉันจะเปิดเผยอีกสิ่งหนึ่งเกี่ยวกับตัวฉันที่คุณอาจไม่รู้ ฉันไม่รู้ว่าคนอื่นทำสิ่งนี้หรือไม่ ดังนั้นวันนี้จึงไม่เกี่ยวกับคลิปหนีบกระดาษ คุณเคยมองพื้นในห้องน้ำแล้วเห็นรูปร่างและสิ่งของต่างๆ แตกต่างกันไหม? เมื่อฉันยังเป็นเด็ก พื้นในห้องน้ำมีสีต่างๆ กัน มันคือเสื่อน้ำมัน—คุณรู้ไหมว่าเสื่อน้ำมันแบบเก่าที่พวกเขาใช้ในปี 1950 คุณไม่ต้องการให้มันดูสกปรกก็เลยมีสีเหล่านี้ทั้งหมดรวมกัน และคุณสามารถนั่งดูสีและรูปร่างเหล่านี้และทำสิ่งต่าง ๆ จากมันได้ คุณเคยทำอย่างนั้นหรือไม่? คุณสามารถมองไปที่พื้นที่นี่ คุณมองไปที่กระเบื้อง และคุณสามารถเห็นสี่เหลี่ยมหรือสามเหลี่ยม เรามองดูสิ่งต่าง ๆ และเราสามารถเห็นสิ่งต่าง ๆ ในนั้น เห็นได้ชัดว่าเราเป็นเพียงการออกแบบและจุดต่างๆ แบบสุ่ม แต่เป็นความคิดของเราที่รวมเข้าด้วยกันและทำให้เป็นภาพ เราทำให้มันเป็นรูปสี่เหลี่ยมจัตุรัสหรือสามเหลี่ยม เราทำให้ส่วนหนึ่งเข้าใกล้ ระยะห่างหนึ่งส่วน คุณมองไปที่พื้นเสื่อน้ำมัน และคุณเห็นสุนัข และคุณเห็นใบหน้าของผู้คน และคุณเห็นสิ่งต่าง ๆ ทั้งหมดเหล่านี้

นั่นถือว่า มันเป็นกลไกเดียวกับที่จิตใจของเรารับข้อมูลและเข้าใจมันในรูปแบบบางอย่างเพื่อเป็นบางสิ่ง แล้วมันก็เหมารวมว่าเป็นอย่างนั้น; แล้วลืมว่าเราได้ตั้งสัจจะไว้อย่างนั้น และปรากฏแก่เราว่ามีตัวตนอยู่ฝ่ายตน. แต่แท้จริงแล้วขึ้นอยู่กับการติเตียนที่เราให้มัน เป็นเรื่องเกี่ยวกับ "สถานการณ์นี้เป็นโอกาสหรือปัญหา?" ขึ้นอยู่กับสิ่งที่คุณใส่มัน คุณสามารถใส่ร้ายทั้งสองคำในสถานการณ์เดียวกัน และขึ้นอยู่กับสิ่งที่คุณกล่าวหา นั่นคือสิ่งที่คุณประสบ

ทำนองเดียวกัน มีคนทำร้ายเรา เราสามารถใส่ความได้ว่า “มีคนกำลังทำร้ายฉัน! ช่างน่ากลัวเหลือเกิน!” หรือเราอาจกล่าวได้ว่า “ฉันกำลังคิดลบอยู่ กรรมเยี่ยมไปเลย” เรามีประสบการณ์อย่างไรขึ้นอยู่กับฉลากที่เรามอบให้ หลายสิ่งที่เรากำลังเรียนรู้ก็คือ การให้ป้ายกำกับต่างๆ กับสิ่งที่เราประสบ แทนที่จะเป็นป้ายกำกับที่สร้างความทุกข์ใจ

เรามีระดับของการพึ่งพาเกิดขึ้นสามระดับ: ขึ้นอยู่กับสาเหตุและ เงื่อนไข, ขึ้นอยู่กับชิ้นส่วน, ขึ้นอยู่กับคำศัพท์และแนวคิด, ฉลากและแนวคิด สิ่งเหล่านี้เป็นระดับที่ลึกขึ้นเรื่อย ๆ ของการตระหนักรู้ถึงการเกิดขึ้น

มีวิธีอื่นที่เราสามารถพูดถึงการเกิดขึ้นที่พึ่งพาได้ จำได้ไหมว่าฉันพูดถึงพื้นฐานของการกำหนดและวัตถุที่กำหนดขึ้นอยู่กับแต่ละอื่น ๆ อย่างไร จำได้ไหมว่าเราจะพูดถึงว่าทั้งหมดและส่วนต่าง ๆ พึ่งพาอาศัยกันได้อย่างไร? เพราะทั้งหมดไม่สามารถเป็นทั้งหมดได้เว้นแต่จะมีบางส่วน และชิ้นส่วนไม่ใช่ชิ้นส่วนเว้นแต่จะเป็นส่วนหนึ่งของทั้งหมด คุณเห็นหรือไม่ว่าส่วนทั้งหมดและส่วนต่าง ๆ พึ่งพาอาศัยกันอย่างไร? ยาวสั้นขึ้นอยู่กับกันและกัน ดีชั่วขึ้นอยู่กับกันและกัน หมวดหมู่เหล่านี้จำนวนมากที่เราสร้างขึ้นเพียงเพราะแยกออกจากสิ่งอื่น ดังนั้นพวกเขาจึงขึ้นอยู่กับสิ่งอื่นที่พวกเขาถูกแยกออกจากการดำรงอยู่

[หลวงพ่อทูบเทน โชดรอน ตีระฆังจึงเกิดเสียง] เสียงที่เราได้ยินนั้นขึ้นอยู่กับเสียงระฆัง คนเคาะ และคนตี เสียงนั้นไม่ได้ปรากฏขึ้นจากที่ไหนเลย เป็นสินค้าที่ผลิตขึ้น ปรากฏการณ์มันหยุด เราสามารถได้ยินมันหยุด เป็นที่พึ่งพิง ปรากฏการณ์ และเป็นเพียงเสียงเท่านั้น ทำไมถึงเรียกแค่เสียง? เพราะเป็นวัตถุที่หูรับรู้ได้ จึงเรียกว่าเสียง ไม่ใช่เสียง เรียกว่าเสียง ทั้งหมดโดยพื้นฐานแล้วก็คือคลื่นใช่ไหม มันเป็นเพียงคลื่น และเราใส่ความหมายให้กับคลื่นมากเพียงใด โดยเฉพาะคลื่นที่เริ่มต้นจากคอร์ดเสียง! ที่รัก เราเริ่มใส่ความหมายกับสิ่งเหล่านั้นหรือยัง

เอาล่ะเราหมดเวลาแล้ว ไม่มีเวลาสำหรับคำถาม โปรดอย่าลังเลที่จะเขียนคำถามของคุณลงไป แล้วฉันจะพูดถึงคำถามเหล่านั้นในวันพรุ่งนี้

หลวงปู่ทวด โชดรอน

พระโชดรอนเน้นการประยุกต์ใช้คำสอนของพระพุทธเจ้าในชีวิตประจำวันของเราในทางปฏิบัติและมีความเชี่ยวชาญเป็นพิเศษในการอธิบายในลักษณะที่ชาวตะวันตกเข้าใจและปฏิบัติได้ง่าย เธอเป็นที่รู้จักกันดีในเรื่องการสอนที่อบอุ่น อารมณ์ขัน และชัดเจน เธอได้อุปสมบทเป็นภิกษุณีในปี 1977 โดย Kyabje Ling Rinpoche ในเมือง Dharamsala ประเทศอินเดีย และในปี 1986 เธอได้รับการอุปสมบทภิกษุณีในไต้หวัน อ่านชีวประวัติของเธอแบบเต็ม.