අධ්‍යාත්මික පුහුණුවේ අරමුණ

• චාරිත්ර හා චාරිත්ර වල අරමුණ
• කළ යුත්තේ කවදාද සහ ඇයි ngondro පුරුදු
• දේවත්වය සහ චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර පිටුපස ඇති හේතු සහ මනෝවිද්‍යාත්මක ක්‍රම අවබෝධ කර ගැනීම
• අපගේ ගැටළු ගැන මෙනෙහි කිරීම සහ මෙනෙහි කිරීම අතර වෙනස විෂ නාශක අපේ ගැටළු වලට

කඩම් මාස්ටර්ගේ ප්‍රඥාව: අධ්‍යාත්මික පුහුණුවේ අරමුණ (බාගත)

මට අවශ්‍ය වුනා අපි ඊයේ පටන් ගත්ත එක පේළියේ දිගටම යන්න.

හොඳම ජයග්‍රහණය වන්නේ ඔබේ මානසික පීඩාවන් අඩු කර ගැනීමයි.

ඒ ගැන ප්‍රායෝගිකව කතා කරන්න හිතුවා. යමෙක් මගෙන් මීට දින කිහිපයකට පෙර ඔවුන්ගේ පෞද්ගලික පුරුද්ද ගැන ඇසුවේ, ඔවුන්ගේ ඥාතියෙකු වන බෞද්ධයෙකු ද මැන්ඩලා කිරීමට පටන් ගෙන ඇති බවයි. පූජා සහ තවත් බොහෝ දේවල්, ඇය ද ඒවා කරන ලෙස යෝජනා කරයි, නමුත් ඇය පසුබට වූවාය, ඇය එය කළ යුතුද නැද්ද යන්න ගැන ඇයට විශ්වාසයක් නොතිබුණි. මාර්ගයෙහි අවධීන් සහ එම පොතේ උගන්වා ඇති දේ පිළිබඳ මඟ පෙන්වන භාවනා සමඟ ඇය සැබවින්ම රැඳී සිටින ලෙස මම නිර්දේශ කළෙමි. භාවනා මත බුද්ධ ඊට පස්සේ සමහරක් lamrim භාවනා. මේ ngondro (හෝ මූලික) භාවිතයන් වැනි වජ්‍රසත්ත්වය, වැඳ වැටීම්, මැන්ඩල පූජා, ගුරු යෝගය- ඔවුන් ඉතා හොඳයි, ඔවුන් නිර්දේශ කර ඇත. මිනිසුන් ඔවුන්ගේ භාවිතයේ යම් අවස්ථාවක දී ඒවා කිරීමට මා සතුව ඇති අතර, ඉතා ශක්තිමත් පදනමක් ලබා ගැනීම විශේෂයෙන් වැදගත් යැයි මම සිතමි. lamrim එම පුරුදු කිරීමට පෙර, එසේ නොමැති නම්, ඔබ ඒවා කරන්නේ මන්දැයි ඔබට සැබවින්ම වැටහෙන්නේ නැත, ඒවා ඔබේ මනස සැබවින්ම පරිවර්තනය කරන දේවල් වලට වඩා චාරිත්‍ර හා චාරිත්‍ර පමණක් බවට පත්වේ.

මෙන්න ඇබේ අපි කරනවා බුදුවරු 35 දෙනෙක් උදෑසන. මම හිතන්නේ අලුත් අයට පැනලා කරන එක හොඳයි කියලා. ඒ සම්පූර්ණ අදහස පිරිසිදු කිරීම, ඔබ බුදුදහම ඉගෙන ගැනීමට පටන් ගෙන ඔබේ ක්‍රියාවන් දෙස බැලීමට පටන් ගත් වහාම - දර්මය හමු වී සතියක් ඇතුළත මම මට දනිමි, පිරිමි ළමයා මට පිරිසිදු කිරීමට අවශ්‍ය විය. ඉතින් මම හිතන්නේ මිනිස්සු මුල ඉඳන්ම පටන් ගත්තොත් හොඳයි. පටන් අරන් ටික වෙලාවකින් වජ්‍රසත්ත්වය. නමුත් නැවතත්, ආරම්භ කිරීමට වජ්‍රසත්ත්වය මෙම දෙවිවරුන් කවුද යන්න තේරුම් ගැනීම. ඒවගේම ඔබ දෘශ්‍යමාන කරන විට සිදුවන මනෝවිද්‍යාත්මක ක්‍රමය කුමක්ද වජ්‍රසත්ත්වය ඔබේ හිසට ඉහළින් ආලෝකය සහ පැණි පහළට පැමිණේ. ඔබට එය පිළිබඳ සම්පූර්ණ ඉගැන්වීමක් අවශ්‍ය වේ, එය ක්‍රියා කරන ආකාරය මනෝවිද්‍යාත්මකව තේරුම් ගත යුතුය. එහෙම නොකර යමෙක් ප්‍රායෝගිකව කරන්න පටන් ගත්තොත් ඒක ප්‍රාථමික පුරුද්දක් කියලා අහලා ඔයා ඒක කරන්න ඕනේ, එහෙමත් නැත්නම් එයාගේ යාළුවා නිර්දේශ කරපු නිසා, ඒ අයට ඉගැන්වීම් කරලා නැත්නම් හේතුව තේරෙන්නේ නැත්නම්, ඒක නිකම්ම ඔබේ මනස පරිවර්තනය නොකරන චාරිත්රයක් බවට පත් වේ.

තවද මෙහි ඇති මෙම රේඛාව කුමක්ද, මෙය මෙම රේඛාවට සම්බන්ධ වන්නේ කෙසේද, එය පවසන්නේ "හොඳම උසස් සාධනය ඔබේ මානසික පීඩාවන් අඩු කිරීමයි." ඉතින් ඔබ ජප කරනවා නම්, නැත්නම් මැන්ඩලා කරනවා නම් පූජා, සහ මැන්ඩලය ගොඩනඟා එය තැබීම, එය ගොඩනඟා එය තැබීම, නමුත් ඔබට සිතන්නේ කෙසේද, ඔබ එය කරන්නේ ඇයි, හෝ සංකේතවාදය යනු කුමක්ද හෝ එය ඔබේ මනස පරිවර්තනය කරන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳව ඔබට අදහසක් නැත. එය ඔබගේ මානසික පීඩාවන් අඩු නොකරයි. ඔබ සංඛ්‍යා රාශියක් ගණන් කළත් එයින් ඔබේ දුක් පීඩා අඩු නොවේ. ඔබට ඉගැන්වීම් අවශ්‍යයි. ඒ දේවල් ක්‍රියාත්මක වන ආකාරය ඔබ මනෝවිද්‍යාත්මකව තේරුම් ගත යුතුයි. තවද එම පරිචයන් සිදු කිරීම සඳහා ඔබට සැබවින්ම ස්ථිර පදනමක් අවශ්‍ය යැයි මම සිතමි lamrim, මාර්ගයේ අදියර මත, එය නිසා lamrim එය ඇත්තෙන්ම අපට බෞද්ධ ලෝක දැක්ම ඇති බවට සහතික වනු ඇත. අපට බෞද්ධ ලෝක දෘෂ්ටිය නැත්නම් මේ කිසිම පිළිවෙතක් අපේ රටේ සිට නැත මූලික භාවිතයන් ඕනෑම තේරුමක් ඇති කරන්න. මොකද ඔයා විශ්වාස කරන්නේ නැත්නම් කර්මය සහ එහි ප්‍රතිවිපාක, සහ අපගේ ක්‍රියාවන්ට ආචාරධාර්මික මානයක් ඇති බවත්, ඒවා අපගේ නැවත ඉපදීමට බලපාන බවත්, ඔබ එය විශ්වාස නොකරන්නේ නම්, පවිත්‍ර වන්නේ ඇයි? ඒකට කිසිම අරමුණක් නෑ. පින් රැස් කරන්නේ ඇයි? ඇයි මැන්ඩලා කරන්නේ පූජා ඔබට ඇත්තටම එම මූලික බෞද්ධ ලෝක දැක්ම නොමැති නම්? ඔබ සතර මහා සත්‍ය මෙනෙහි නොකළේ නම්, ඔබ සද්ධර්මය පවා කරන්නේ ඇයිදැයි ඔබට විශ්වාස නැත්නම්. බෝධිචිත්ත, නැවතත්, ඔබ මේ සියලු චාරිත්රානුකූල දේවල් කරන්නේ මන්දැයි ඔබ ව්යාකූල වනු ඇත. ඒවගේම සමහර අය චාරිත්‍ර වලට ආදරය කරන අතරේ, චාරිත්‍ර වලට ආදරය කරන සමහර අයට ඔවුන් ඒවා ආරම්භ කර ඇති අතර, මම ඔවුන්ට නවත්වන්න කියන්න යන්නේ නැහැ. මන්ද ඔවුන් ඔවුන්ගේ මනසෙහි යම් හොඳ සලකුණක් තබන බැවිනි. නමුත් මෙම පුරුදු ආරම්භ කිරීමට පෙර මගෙන් අසන පුද්ගලයන් සඳහා "මම ඒවා කළ යුතුද?" එසේත් නැතිනම් කුමක් වුවත්, මම පුද්ගලයා දෙස බලා ඔවුන් සිටින්නේ කොතැනද යන්න සහ ඔවුන්ගේ දෛනික කාලසටහන සලකා බලා ඔවුන්ට වඩාත් සුදුසු වන්නේ කුමක්ද, ඔවුන්ට කොපමණ කාලයක් පුහුණුවීම් කළ යුතුද යන්න සහ මේ ආකාරයේ දේවල් සලකා බලා එය තනි පුද්ගල නඩුවක් මත කරන්නෙමි.

මේ සියල්ලේ සමස්ත කාරණය වන්නේ අප කරන ඕනෑම පුරුද්දක් එය අපගේ දුක් වේදනා අඩු කර ගැනීමට වග බලා ගැනීමයි. එබැවින් එය සත්‍යයකි, සමහර විට ඔබ බොහෝ පුරුදු කිරීමට කැපවී ඇති අතර ඔබ ඒවා ඉතා ඉක්මනින් ක්‍රියාත්මක කරයි, නමුත් අවම වශයෙන් උත්සාහ කර එයින් සමහරක් අපගේ දුක් වේදනා අඩු කර ගැනීම හොඳය. තවද ඒවා සිදුකිරීමෙන් පවා අපගේ කම්මැලිකමේ පීඩාවන් අඩු වන අතර එය අපගේ පොරොන්දු ඉටු කිරීම අපගේ දුක් වේදනා අඩු කරයි. ඒ නිසා මම හිතන්නේ ඒක කරන්න ගොඩක් වැදගත්.

නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම අපගේ බව සහතික කර ගැනීමට භාවනා එම බලපෑමක් ඇති කරයි. ඒක අපේ වැඩි වෙන්නේ නැහැ කියලා ආත්මාර්ථකාමීත්වය. ඒ හැම වෙලාවකම අපි මෙනෙහි කරන්න අපි අපේම ප්‍රශ්න ගැන කල්පනා කරනවා, ඒවා ගැන රවුමෙන් රවුමට යනවා මිසක් අපේ ප්‍රශ්නයට ධර්මය අදාළ කරගන්නේ නැහැ. සමහර අය කියනවා “මම මගේ ගැටලුව ගැන මෙනෙහි කරනවා” කියලා. අපිට ඕන නෑ මෙනෙහි කරන්න අපේ ගැටලුව මත, අපට අවශ්යයි මෙනෙහි කරන්න අපගේ ගැටලුවට ප්‍රතිවිරෝධය මත. ඔබට යම් ප්‍රශ්නයක් තිබේ නම්, එම ප්‍රශ්නය වටා කැරකෙනවා වෙනුවට, “මේ ප්‍රතිවිරෝධය කුමක්ද?” කියා පැවසිය යුතුයි. තවද “මේ ප්‍රතිවිපාකය කුමක්ද?” කියා ඔබම සිතා බැලිය යුතුයි. ඔබ බොහෝ ඉගැන්වීම් අසා ඇත්නම් සහ ඔබට ගැටලුවක් ඇති වූ විට ඔබ පුහුණු කළ යුතු දේ නොදන්නේ නම්, එයින් ඇඟවෙන්නේ ඔබ තවත් කළ යුතු බවයි. භාවනා ඔබ ලබමින් සිටින ඉගැන්වීම් මත, එම ඉගැන්වීම් ඔබට ගැටලුවක් ඇති විට ඔබ පුරුදු කළ යුතු දේවල් වේ. ඒ බෞද්ධ ලෝක දැක්මට නැවත එන්න ඕන නිසා. අවම වශයෙන්, මගේ ගැටළු තුරන් කිරීම සඳහා එය ඉතා හොඳ බව මම දකිමි. මම ආපහු ආවොත් නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය, ලෞකික කාරණා අටේ නිෂ්ඵල බව, බෝධිචිත්ත, සහ යම් ප්‍රඥාවක්, මට මොන ප්‍රශ්නයක් තිබුනත්-ගියා. ඔය මුලික බෞද්ධ සංකල්ප වලට ආයේ ආවේ නැත්තම් මට මේකෙන් 100,000ක්, ඒකෙන් 100,000ක් කරන්න පුළුවන්, ඒත් මම තවම චංචල වෙලා තරහයි, කලබලයි, අනිත් හැම දේම. ඇත්ත දේ, මෙනෙහි කරන්න ප්රතිවිරෝධක මත. එබැවින් ඔබේ අභ්‍යාසය ආරම්භයේදී ප්‍රමාණවත් කාලයක් ගත කරන්න, සැබවින්ම බෞද්ධ ලෝක දැක්ම පිළිබඳව හුරුපුරුදු වන්න. ඉන්පසුව, ඔබ මෙම තවත් චාරිත්‍රානුකූල පිළිවෙත් ආරම්භ කළත්, ඔබ බෞද්ධ ලෝක දර්ශනය පිළිබඳ ඔබේ අවබෝධය එම පිළිවෙත්වලට ඇතුළත් කරන බවට වග බලා ගන්න, එවිට එය ඇත්ත වශයෙන්ම ඔබේ මනස පරිවර්තනය කරයි. ඒ වගේම බෞද්ධ ලෝක දර්ශනය ගැන මෙනෙහි කිරීම නවත්වන්න එපා lamrim. මක්නිසාද යත් එය හඳුනා ගැනීමේ එම විශ්ලේෂණ ක්‍රියාවලියයි: “මම විශ්වාස කරන්නේ කුමක්ද සහ මා විශ්වාස නොකරන්නේ කුමක්ද? කුමක්ද සත්‍ය සහ අසත්‍ය කුමක්ද?” ඒක තමයි ඇත්තටම අපේ මනසට උදව් වෙන්නේ.