අන් අයගේ කරුණාව

• අන් අයගෙන් අපට ලැබෙන කරුණාව ගැන මෙනෙහි කරමින් කාලය ගත කිරීම
• අපට හානියක් සිදු වුවද, කරුණාව ඊට වඩා වැඩි බව සලකන විට
• ඔවුන් අපට උදව් කිරීමට අදහස් කළත් නැතත්, අන් අය කරන රැකියාවලින් අප ප්‍රයෝජන ලබන ආකාරය

කඩම් මාස්ටර්ගේ ප්රඥාව: අන් අයගේ කරුණාව (බාගත)

අපි කතා කරමින් සිටියේ අන් අය සමඟ සමීකරණය සහ හුවමාරු කර ගැනීම ගැන වන අතර, අපි මෙම කරුණු නවයෙන් ආරම්භ කර ඇත්තෙමු භාවනා of තමා සහ අන් අය සමාන කිරීම. අපි කලින් ආවරණය කළ පළමු කරුණු තුන. ඔවුන් අන් අයගේ දෘෂ්ටිකෝණයෙන් ය: සෑම කෙනෙකුටම අපටත් අන් අයටත් සතුට සමානව අවශ්‍ය බව. යාචකයින් සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, සමහරුන්ට දීම සුදුසු නැත, අනෙක් අයට නොදී, සෑම කෙනෙකුම එක හා සමානයි. ඒ වගේ ම ලෙඩ්ඩු, ලෙඩ්ඩු, සමහරුන්ට උදව් කරලා අනිත් අයව නොසලකා හරින එක හරි නැහැ, මොකද ඒ හැමෝම දුකෙන් සමානයි.

මීළඟ තුනේ කට්ටලය අප ගැනම වැඩි අවධානයක් යොමු කරයි. මෙහි පළමු එක තමයි මේ ජීවිතයේ, පෙර භවයේ දී, සෑම කෙනෙක්ම අපට කරුණාවන්ත වී ඇති අතර, ඉදිරි ජීවිතයේ දී ද අපට කරුණාව දක්වන බව. මේ සඳහා විශාල කාලයක් වැය කිරීම අපට ඉතා වටිනා යැයි මම සිතන කරුණ මෙයයි. පැහැදිලිවම මට කෙටි කතාවකින් විස්තරාත්මකව යන්න බැහැ, නමුත් ඇත්තටම මේක කරන්න භාවනා නැවත නැවතත් සහ ගැඹුරින්, එය ලෝකය සහ එහි ඔබේ ස්ථානය ගැන ඔබට හැඟෙන ආකාරය සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් කරන බැවිනි. ඒක සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් කරනවා. අපි බොහෝ දෙනෙකුට හැඟෙන්නේ, එල්ගේ කවියේ මෙන්, වෙනත් කෙනෙකුට විශාල කේක් කැබැල්ලක් ලැබෙන බවත්, අපි එක් ආකාරයකින් හෝ වෙනත් ආකාරයකින් ඉවත් වන බවත්ය. අපි ඇත්තටම වාඩි වී, අපට කරුණාව දක්වන අනෙක් සෑම ජීවියෙකු මතම අපගේ ජීවිතය රඳා පවතින්නේ කෙසේද යන්න ගැන සිතන විට, එම හැඟීම “ජීවිතය අසාධාරණයි” සහ “අනිත් අය වැඩි වැඩියෙන් ලබාගෙන ඇත” සහ “මාව ප්‍රමාණවත් තරම් අගය කර නැත… .” එය සම්පූර්ණයෙන්ම අතුරුදහන් වේ. එය හරියට ඔබේ පිටෙන් විශාල බරක් ඉවත් කරනවා වගේ. ඇත්ත වශයෙන්ම ඔබ අපගේ ජීවිත තුළ ඇදහිය නොහැකි කරුණාවක් ලබා ඇති බව ඔබට පෙනේ. ඒක හරි පුදුමයි.

අපි බොහෝ විට මෙම දෙයෙහි සිරවී සිටිමු: “අනෙක් අය මට කරුණාව දැක්වීමට අදහස් නොකරයි. ෆයිබර් ඔප්ටික්ස් දාපු අය මට කරුණා කරන්න හිතුවේ නැහැ, ඔවුන් කළේ ඔවුන්ගේ රැකියාව නිසා ඔවුන්ට යම් මුදලක් ලබා ගැනීමටයි. ඔවුන් ඔවුන්ගේ කාර්යය කළේ ඇයිද යන්න ගැටළුවක් නොවේ. කාරණය නම් ඔවුන් එය කළ අතර අපට ෆයිබර් ඔප්ටික්ස් ඇති අතර එය අප කරන සියලුම වැඩ සමඟ අපට එතරම් පහසුවක් ලබා දෙයි.

ඔවුන් එසේ නොකළා නම් අපි නැවත ගල් යුගයට පැමිණෙන්නේ හූඩූ කන්දේ ප්‍රතිග්‍රාහකය සමඟිනි. නැත්තම් ඉස්සරත් ඇත්තටම ගල් යුගයේ, ටයිප් රයිටර් එක්ක. ඔයාට හිතාගන්න පුලුවන්ද? කම්පියුටර් හදපු මිනිස්සු හැමෝම නොහිටියේ නම්.... කොම්පියුටරයක් ​​නැතිව මම කොයි වෙලේ කොලෙජ් එකට ගියාද දන්නේ නෑ. මම හිතන්නේ එය විශ්වයේ ආශ්චර්යයන් 10 න් එකකි. [සිනා] අපි කවුරුත් පරිගණක නොමැතිව උසස් පාසල පවා අවසන් කළ බව.

මේ හැමෝම මෙච්චර වැඩ කරනව කියල හිතනකොට, අපි එයාලට ස්තූති කරන්නවත් දන්නෙ නෑ, ඒත් ආගන්තුකයො කරපු දෙයින් අපිට අසාමාන්‍ය ප්‍රතිලාභයක් ලැබෙනව, නෑදෑ හිතමිතුරන්ගේ කරුණාව. එවිට අපට හානි කරන මිනිසුන්ගේ කරුණාව පවා ඔවුන්ගේ ක්‍රියාවන් නිසා ඔවුන් අපට අභියෝග කරයි, ඔවුන් අපගේ උදාසීනත්වයෙන් අපව තල්ලු කරයි. ඒ වගේම ධර්මාචාර්යවරුන් වශයෙන් අපට අවශ්‍ය වන්නේ එයයි. අපි තෘප්තිමත් වීමට අවශ්ය නැහැ. අපට නොගැලපෙන, අපගේ විශ්ව නීති පිළිපදින්නේ නැති, අපගේ ධර්ම ක්‍රමය උත්තේජනය කිරීමේ අර්ථයෙන් ඔවුන් අපට ඉතා කරුණාවන්තයි, මන්ද ඔවුන් අපව කිසිදාක වර්ධනය නොවන ආකාරයෙන් වර්ධනය කරවන බැවිනි.

අපි ඇත්තටම මේ ගැන සිතන විට එය නාඳුනන අය ගැන අපට හැඟෙන ආකාරය වෙනස් කරයි, එය අතීතයේ අපට හානි කළ පුද්ගලයින් සමඟ අපගේ සම්බන්ධතාවය වෙනස් කරයි, එවිට මේ ලෝකයේ ජීවියෙකු ලෙස අපගේ මුළු බැල්ම වෙනස් වේ. එය විශාල වෙනසක් ඇති කරයි, විශේෂයෙන් ඔබ දිනපතා පුවත්පත කියවන විට, පසුව ඔබ මෙනෙහි කරන්න ඔබ සියලු සත්වයන්ගේ කරුණාව දකියි, පෙර භවවල ඇති කරුණාගුණය සහ ඉදිරි ජීවිතයේදී අපට ඇති කරවන කරුණාව ගැන සිතන්න, එවිට අපි දන්නවා පත්තරේ සියල්ලම නැති බව. මෙය බලාපොරොත්තු සුන්වීම සහ අපේක්ෂා භංගත්වයයි. හේයි, මේ ලෝකේ පුදුමාකාර කරුණාවක් තියෙනවා. පසුගිය සතියේ බ්‍රසල්ස් ප්‍රහාරයෙන් පසුවත් එය ක්‍රියාත්මක වන බව අපි දුටුවෙමු. තුවාල වූ මිනිසුන්ට උපකාර කිරීමට කී දෙනෙක් පැමිණියාද? ගිහින් තව දුරටත් අත්අඩංගුවට ගන්න කියලා. අපට ප්‍රතිලාභ ලැබෙන සමාජයට සේවය කිරීමේ ආශාවෙන් මිනිසුන් සහයෝගයෙන් කටයුතු කරන අවස්ථා ඕනෑ තරම් තිබේ. ඒ ගැන නැවත නැවතත් ගැඹුරින් සිතා බැලීම ඉතා වැදගත්.

දෙවන කරුණ නම් අපගේ "ඔව්, නමුත්..." මනස. "ඔව් ඔවුන් කරුණාවන්තයි, නමුත් ඔවුන් මටත් හානි කළා." තවද, "මට මගේ ගොනුව එළියට ගැනීමට ඉඩ දෙන්න.... ඇත්තටම මට ෆයිල් එක අවශ්‍ය නැහැ, මට ඒ සියල්ල මතකයි. පළමු දිනයේ සිට මට සිදු වූ සෑම හානියක්ම මට ඔබට පැවසිය හැකිය. ඒ කිසිවක් මට කිසිදා අමතක වී නැත, මගේ කම්පන ලැයිස්තුව, අපයෝජනයන්, නොසලකා හැරීම්, නොසලකා හැරීම්, මට සිදු කර ඇති සියලුම අසාධාරණ දේවල්…”

මම හිතන්නේ මම ඒක කරනකොට ඔයාට කිව්වා වජ්‍රසත්ත්වය පසුබැසීම මට ධර්මාව මුලින්ම මුණගැසුණු විට මට වැටහුණා මගේ දෙවන ශ්‍රේණියේ ගුරුවරිය මට පන්තියේ නාට්‍යයේ සිටීමට ඉඩ නොදුන් නිසා මම තවමත් ඔහු සමඟ උමතු වී ඇති බව. මිස් ඩී. මට ඒක අමතක වෙලා නෑ. ඉතින් අපේ හිත මේ දේවල් එක්ක එනවා, ඊට පස්සේ අපිට කියන්න වෙන්නේ “හැබැයි අපි අනිත් අයගෙන් අපිට ලැබිච්ච අනර්ථයේ ප්‍රමාණය ඒ අයගෙන් ලබන ප්‍රයෝජනයෙන් ගත්තොත් කිසිම සැසඳීමක් නැහැ. හරි, ඇය මට දෙවන පන්තියේ පන්තියේ සෙල්ලම් කිරීමට ඉඩ දුන්නේ නැත. නමුත් ඇය මට කියවීමට ලිවීමට සහ දැන් දේවල් කිරීමට හැකි වන පරිදි අනෙක් සියලුම විෂයයන් මට වසර පුරා ඉගැන්නුවාය. එබැවින් සැසඳීමක් නැත. ඒවගේම අපිට සෘජුව හෝ වක්‍රව හානියක් කරපු අනිත් අය වුණත් ගොඩක් වෙලාවට අපිට උදව් කළේ ඒ අයම තමයි, ඒ අය අපිට හැමදාම උදව් කරපු නිසා අපිට හානියක් පේනවා එතකොට පාරේ හැප්පුනා. අපට ගැටීම මතකයි, නමුත් අපට සියලු සුමට පදික වේදිකාව මතක නැත. එතකොට විශේෂයෙන්ම, අපිට ලැබුණු උදව්, හානියට වඩා වැඩියි.

ඊට පස්සේ තුන්වෙනි කාරණය තමයි අපි වැඩි දවසක් යන්න කලින් මැරෙන්නයි යන්නේ ඒ නිසා අපිට හානියක් කරපු කෙනෙක් එක්ක තරහක් තියාගෙන ඉඳලා තියෙන ප්‍රයෝජනය මොකක්ද?

අපි "ඔව්, නමුත්" යන අදහස දෙවන කරුණේදී විසඳා ගත්තෙමු, "ඔව්, ඔවුන් කරුණාවන්තයි, නමුත් ඔවුන් මටත් හානියක් කළා." හොඳයි, හානිය ප්රතිලාභය සමඟ සසඳන්න. “නමුත් මම තවමත් මේ හානිය ලබාගෙන එල්ලී සිටිමි. ඔයාට තේරෙන්නේ නැද්ද මම කොච්චර කම්පනයට පත් වෙලාද කියලා..." කම්පනයට පත් වූවා පමණක් නොව, “මගේ වෛරය කෙතරම් සාධාරණද සහ කෝපය වේ. මගේ කෝපය, මගේ වෛරය, යුක්ති සහගත! ඒක මට සතුටක් ගෙන දෙන්නයි යන්නේ.” එවිට ඔබ සිතන්නේ, "හොඳයි එය පරීක්ෂා කරන්න. වැඩි කල් යන්න කලින් මම මැරෙනවා, මට කොච්චර ප්‍රයෝජනයක්ද? කෝපය වෛරය, අමනාපය සහ ඊර්ෂ්‍යාව මා වෙනුවෙන් කරයිද?” මට එහෙම හිතකින් මැරෙන්න ඕනද? එහෙම ද්වේශයෙන්, ඊර්ෂ්‍යාවෙන් මේ ලෝකෙන් යන්නද? හොඳයි, මට වද දෙන එවැනි මනසකින් මට මැරීමට අවශ්‍ය නැතිනම්, මම දැන් එය අතහැර දැමීම හොඳය, මන්ද අපි කවදා මිය යයිද යන්න අපි නොදනිමු.

එම කරුණද, අත්හැරීමට ඉතා හොඳයි, එය අතහරින්න.

ඇත්ත වශයෙන්ම, අපි මෙම භාවනා සහ මෙම කරුණු නැවත නැවතත් කළ යුතුය. නමුත් අපි කරන විට, සහ අපි ඇත්තටම දකින දේ බුද්ධගැන කතා කරයි, එය සම්පූර්ණයෙන්ම අර්ථවත් කරයි. එතකොට අපේ මනස ප්‍රතිසංස්කරණය වෙන්න පටන් ගන්නවා.

මේ වගේ තමයි උන්වහන්සේ කොහේ ගියත් යාළුවෝ ඉන්නවා, යාළුවෝ දකිනවා, කරුණාව දකිනවා. ඔහුගේ ඉගැන්වීම්වලට පිටින් විදහා දක්වන මේ සියලු දෙනා පවා. බීජිං රජය පවා. පෞද්ගලික මට්ටමින් ඔහු මිත්රත්වය දකියි. දේශපාලන මට්ටමින් ඔබ දේශපාලනය සමඟ කටයුතු කළ යුතුය. ඒත් ඒ කිසිම දේකට එයා තරහා වෙන්නේ නැහැ. ඉතින් එයා නැත්නම් අපි මොකටද?

ඔබ මෙහි මෙම කරුණු තුන කරන විට, ඔබේ මනස "ඔව්, නමුත්" පවසන සෑම අවස්ථාවකම බලන්න. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඕනෑම එකක් තුළ lamrim ඔබ කරන භාවනා. ඔබේ මනස "ඔව් නමුත්" යැයි පවසන විට නවත්වා "නමුත් කුමක්ද?" ඒ හේතුවත් මතුවෙන්න දෙන්න. ඔබේ හේතුව කුමක්දැයි ඔබ නොසොයන්නේ නම්, ඔබ කිසි විටෙකත් එයට ප්‍රතිචාරයක් වන චිත්තවේගයෙන් මිදීමට යන්නේ නැත. ඒ හේතුව මතුවෙන්න ඉඩ දීලා ඒ හේතුව බලන්න ඕනේ ඒ හේතුව ඇත්තද නැත්තද කියලා ඔබේ සාධාරණ, නිරවුල් කල්පනා මනස යොදාගෙන. නමුත් අපගේ දුක්ඛිත මනස දෙන පිස්සු හේතු දෙස නොබැලුවහොත් අපට දුක්වලින් මිදිය නොහැක.

මම උදාහරණයක් දෙන්නම්: ඔබ පවුලේ සාමාජිකයෙකු සමඟ යම් දුෂ්කරතාවකට මුහුණ දී සිටින අතර, පවුලේ සාමාජිකයා සමඟ ඇති දුෂ්කරතාවය ගැන ඔබ ඇත්තටම කණගාටුයි. ඔබ බලා සිටින අතර, ඔබ ඔබෙන්ම මෙසේ අසයි: "තවත් කවුරුහරි මට එවැනිම හැසිරීමක් කළොත් මම කලබල වෙනවාද?" නොවෙන්නත් පුළුවන්. සමහර විට, නමුත් බොහෝ විට නොවේ. අපි සාමාන්‍යයෙන් නාඳුනන අය කියන දේවල්වලට වඩා පවුලේ අය කියන දේවල්වලට සංවේදී වෙනවා. එවිට ඔබ බලන්න: "හොඳයි, මම එයට වඩා සංවේදී වන්නේ ඇයි? අනික ඇයි මට මේ තරම් දරාගන්න බැරි එක පවුලේ කෙනෙක් මට මෙහෙම හරි වෙන එකක් හරි කියන එක?" එවිට සිතුවිල්ලක් ඇති වේ, “පවුල් එකිනෙකාගේ පිටුපසට සිටිය යුතු නිසා. පවුල් සමීප විය යුතුය. පවුල් එකිනෙකාට උදව් කළ යුතුයි. ” හරිද? අපි හැමෝම හිතාගෙන හැදුනේ එහෙම නේද? ඒක මට ඉගැන්නුවා. එහෙනම් ඔයා නවතින්න, හරි, ඒක තමයි මගේ "ඔව් නමුත්". මන්ද මිනිසුන් සමීප විය යුතු අතර පවුලේ සාමාජිකයන් එකිනෙකාට උපකාර කළ යුතුය. එවිට ඔබ නවත්වන්න: "ඒක ඇත්තද?" මම කිව්වා ඔවුන් කළ යුතු බව, ඒ කියන්නේ ඔවුන් එසේ කරනවාද? ඒ කියන්නේ ඔවුන් කළ යුතුද? ඔවුන් කළ යුත්තේ ඇයි? "කළ යුතු" යථාර්ථය සමඟ කිසිදු සම්බන්ධයක් නැත. ඔවුන් ක්රියා කරන්නේ ඔවුන් ක්රියා කරන ආකාරයටය. පවුලක් විය යුතු ආකාරය පිළිබඳ මෙම අදහස මා අල්ලාගෙන සිටින්නේ ඇයි? ඒක පිස්සු අදහසක්. කොහොමත් කාගෙ පවුලක්ද එහෙම? පවුලේ අය ඇත්තටම එකිනෙකාව බලාගන්නේ කොහෙද කියලා අපි කී දෙනෙක් දන්නවාද? පවුලේ සියලුම සාමාජිකයන් එකිනෙකා රැකබලා ගනී. සමහර විට පීටර් පෑන්ගේ ඉඩමේ. එවිට ඔබ පවසන පරිදි, “හොඳයි, මම ඇත්තටම අසාධාරණ දෙයක් අල්ලාගෙන සිටිමි, එබැවින් පවුල විය යුතු ආකාරය පිළිබඳ 'කළ යුතු' එය අතහැර දමමු, සහ අපි යමු... මෙය යම් පුද්ගලයෙකුගේ ක්‍රියා කරන ආකාරයයි. මම ඒකට මොනවා කරන්නද?" ආචාරශීලී වන්න. කරුණාවන්ත වන්න. පුද්ගලිකව ගන්න එපා.