අපගේ අවස්ථා අගය කිරීම

• අපේ වර්තමාන තත්ත්වය සුළුවට ගන්නේ නැහැ
• මිනිසෙක් ලැබීමට අප විසින් නිර්මාණය කර ඇති සියලුම හේතු අගය කිරීම සිරුර
• සියල්ල අගය කරනවා කොන්දේසි අපි ධර්මය පුරුදු කළ යුතුයි
• ප්රශ්න සහ පිළිතුරු
• කුමක් කර්මය අපගේ වර්තමාන අනුකම්පාව ඇති කරන්නේද?
• ඇයි අපි අපිවම කඩාකප්පල් කර ගන්නේ?
• කොපමණ ද පිරිසිදු කිරීම අපගේ නිෂේධාත්මක ක්‍රියාවන් ඉවත් කිරීමට අප කළ යුතුද?
• අපගේ ඉහළ පුනර්භවය අවබෝධ කර ගැනීම වඩාත් නිහතමානී වීමට අපට උපකාරී වේ
• අපිට පුළුවන්ද අපේ වෙනස් කරන්න කර්මය?
• 11 වන පරිච්ඡේදය: ඔබ තුළ සහ ඔබ තුළම නොපවතින බව වටහා ගැනීම
• පුද්ගලයාගේ තත්වය
• අපගේ සාධාරණීකරණය කිරීම සඳහා අන් අයගේ ක්‍රියාවන් ශක්තිමත් කරන ආකාරය කෝපය

අපි අපේ අභිප්‍රේරණය වර්ධනය කරමු. නැවතත්, අපට ලැබීමට අපහසු වූ අවස්ථාව ගැන සතුටු වීම, එයට හේතු අප විසින් නිර්මාණය කළ යුතු බැවිනි. අපි ලෝකය දෙස බලන විට, හේතු විශාල පිරිසක් විසින් නිර්මාණය නොවේ; එයට හේතු වන්නේ සදාචාරාත්මක හැසිරීම, පරිපූර්ණත්වය හයක්, පසුව අවංක කැපවීම සහ යාඥාවන් ය. ඒත් කොහොම හරි අපි අතීත භවයක හිටියත් බොහෝ පින් ඇතිකරගෙන ඒ දේ නියමාකාරයෙන් කැප කරපු නිසා මේ ජීවිත කාලෙම අපිට හරි අපූරු අවස්ථාවක් ලැබෙනවා. ඒ නිසා පෙර කාලවලදී අපි මාර්ගයට ගත් වෙහෙස අගය කරමු, වර්තමාන අවස්ථාවක් අගය කරමු, පසුව අනෙක් ජීවීන්ගේ කරුණාව සිහිපත් කිරීමට මෙම අවස්ථාව භාවිතා කිරීමට දැඩි අධිෂ්ඨානයක් ඇති කර ගනිමු. එය ආපසු ගෙවීමේ ප්‍රාර්ථනාව වර්ධනය කර ගැනීමටත්, පසුව මාර්ගය ප්‍රගුණ කිරීමටත්, එවිට අන් අයගේ කරුණාව හැකි උපරිමයෙන් ආපසු ගෙවීමට අපට හැකි වන පරිදි, එනම් ඔවුන් මාර්ගයට ගෙන යාමෙන්. මක්නිසාද යත් මූලික අවශ්‍යතා ඇති මිනිසුන්ට ජීවත් වීමට උපකාර කිරීම ඇත්තෙන්ම පුදුම සහගත වුවද, එය ඔවුන්ගේ සංසාරයේ සිටීමේ දිගුකාලීන ගැටලුව විසඳන්නේ නැත. සන්තෝෂයට හේතු සහ ඒවා නිර්මාණය කරන්නේ කෙසේද සහ දුක් වේදනාවලට හේතු සහ ඒවා වළක්වා ගන්නේ කෙසේද යන්න ඉගෙන ගැනීමට අපට ඔවුන්ට උපකාර කළ හැකි නමුත්, අපි මිනිසුන්ට ස්ථිර ආරක්ෂාවක් සහ සාමයක් ලබා ගැනීමට සැබෑ යතුර ලබා දෙමු. එබැවින්, එය සිදු කිරීම සඳහා, අප විසින්ම එම මාවත ඔස්සේ ඉදිරියට යා යුතු අතර, සියලු ජීවීන්ගේ යහපත සඳහා පූර්ණ පිබිදීමක් කරා ළඟා විය හැකි වන පරිදි අපි ඉගෙන ගැනීමට මෙහි පැමිණ සිටිමු.

(සීනුව නාද වේ) හරි, ඉතින් අපි අපේ වර්තමාන ජීවිතය සුළු කොට තැකීමක් කිරීමට නැවත පැමිණෙමු, අපි අන් අයගේ කරුණාව සුළු කොට සලකනවා පමණක් නොව, සාමාන්‍යයෙන් අපට ලැබී ඇති වර්තමාන අවස්ථාව ලබා ගැනීම සඳහා අප කළ යුතු සෑම දෙයක් ගැනම නොසැලකිලිමත් වෙමු. . අපි අපිව ඉපදිලා "හරි, ඒක හොඳයි, වෙන මොනවද" කියලා කියනවා. ජීවිත ගණනාවක් පුරා දකින විශාල චිත්‍රයක් අපට තිබේ නම්, අපට පෙනෙන්නේ මේ ජීවිතය, අපට දැනට ඇති අවස්ථාව, හේතු නිසා ඇති වූ බවයි; මේ ජීවිතයේ අපි කවුද, අපි ඉපදෙන්නේ කොතැනද, අපගේ මනස කුමක් ගැන සිතනවාද, අපට ඇති ප්‍රවණතා මොනවාද, මේ සියල්ල හේතු නිසා ඇති වූ බවත්, මෙම හේතු පෙර ජීවිතවල ඇති වූ බවත්. ඒ කියන්නේ අපි පෙර භවයක කවුරු වුණත්, අතීතයේ හුදු “මම” කියන එකේ අඛණ්ඩ පැවැත්ම, ඒ කෙනා අපිට දැන් තියෙන ප්‍රතිඵලය ගෙනාපු පුණ්‍ය කර්ම රාශියක් ඇති කළා.

ටිබෙට් ජාතිකයින්ට කුඩා කියමනක් ඇත: ඔබට ඔබේ පෙර ජීවිතය කුමක්දැයි දැන ගැනීමට අවශ්‍ය නම්, ඔබේ වර්තමානය දෙස බලන්න සිරුර. ඔබේ අනාගත ජීවිතය කුමක් වේ දැයි දැන ගැනීමට ඔබට අවශ්‍ය නම්, ඔබේ වර්තමාන මනස දෙස බලන්න. අදහස මේ මිනිසාගේ පදනම මත ය සිරුර අපට බොහෝ දේ කළ හැකිය; අපි කොහොමද මේක ගත්තේ සිරුර: අතීතයේ ඇතිකරගත් හේතු වලින්, ඒ කියන්නේ අපි බොහෝ ශීල ක්‍රියාවන් කරමින් ඒවා නිසිලෙස කැප කරමින් වර්තමානය ඇතිකර ගැනීමට පෙර භවවල මහා මාර්ගයට ශක්තිය යොදමින් සිටිය යුතුයි. සිරුර. අනාගතයේදී අප කවුරුන් වනු ඇත්ද, එය දැන ගැනීමට, අපගේ වර්තමාන මනස සහ අප දැන් සිතන්නේ කුමක්ද, අපට ඇති හැඟීම් මොනවාද සහ අප ක්‍රියා කරන ආකාරය - අපගේ අභිප්‍රාය සහ අභිප්‍රේරණ මොනවාද යන්න දෙස බැලිය යුතුය. තීරණය කරන්න කර්මය අපි නිර්මාණය කරන, එය අනාගතයේදී අප නැවත ඉපදෙන දේට බලපානු ඇත. හරි හරී? අපි “මම මම සහ එයයි” ලෙසින් සිදුවන යම් ආකාරයක ස්ථිර ස්වාධීන ජීවියෙක් නොවේ. අපි රඳාපවතිනවා සංසිද්ධි අනාගතයේදී අප බවට පත්වන දේ සඳහා අඛණ්ඩව හේතු නිර්මාණය කරයි. මෙම වර්තමාන අවස්ථාව ලැබීමට අප විසින් නිර්මාණය කර ගත යුතු හේතු ගැන ඔබ සිතන විට, එය එතරම් පහසු දෙයක් නොවන බවත්, අපි සැබවින්ම වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කළ බවත් අපට පෙනේ.

ප්‍රථමයෙන්ම, සුගතියක, සියලු ආකාරයේ බිහිසුණු කායික දුක්වලින් පිරී නොසිටින, යම් තරමක සැනසීමක් ඇති තැනක ඉපදීමට පමණක්, සුගතියක ​​නැවත ඉපදීම සඳහා සදාචාරාත්මක හැසිරීමක් අවශ්‍ය වේ. නමුත් ඔබ කියන්නට පුළුවන් බොහෝ ශාරීරික වේදනාවන් විඳිමින් සිටින මිනිසුන්ගේ ආරම්භය බොහෝමයක්, ඒක ඇත්ත. නමුත් තිබීම පමණි සිරුර මනුෂ්‍යයෙක් යනු ඔබ සතු සතුටට වඩා වැඩි සතුටක් ලැබීමේ හැකියාව පවතින බවයි සිරුර, අපි හිතමු සතෙක් ගැන. ඔබ මදුරුවෙකු ලෙස උපත ලැබුවහොත්, ඔබේ ජීවිතයේ යම් ආකාරයක සතුටක් ලැබීමට ඇති අවස්ථා මොනවාද? බොහෝ නොවේ. ඔබ මරණය ගැන කතා කරන විට ඕනෑම වේලාවක මදුරුවන් පැමිණිය හැකිය, එය ඔවුන්ට සත්‍යයක් නොවේ. අවම වශයෙන් අප සතුව ඇත සිරුර එය මත අපට මානව බුද්ධියක් තිබිය හැකිය. මදුරුවන්ට a නැත සිරුර එම නිශ්චිත කාලය තුළ මිනිසුන්ට තිබිය හැකි ආකාරයේ බුද්ධියක් ඇති මනෝ ප්‍රවාහයකට සහාය විය හැකිය.

ඔබ කවදා හෝ සතෙකුගේ දෑස් දෙස බලා, අහෝ, එහි පුද්ගලයෙක් සිටින බව දැනී තිබේද, නමුත් ඔවුන් සියල්ලෝම යම් ආකාරයක හිරිවැටීමක් ඇති අතර සැබවින්ම තම අදහස් ප්‍රකාශ කළ නොහැක. කවදා හෝ එවැනි හැඟීමක් ඇති වී තිබේද? අපේ අසල්වාසීන්ට ඉස්සර අශ්වයන් සිටි අතර මම පාරේ ඇවිද ගොස් අශ්වයාගේ දෑස් දෙස බැලුවෙමි, එය එහි ජීවියෙකු සිටිනවා වැනි ය, නමුත් මනස සම්පූර්ණයෙන්ම මීදුමකි, පැහැදිලිව සිතාගත නොහැක. ඒ වගේම, මම මැලේසියාවේ ඉන්න වෙලාවක, කවුරුහරි මාව කුරුළු උද්‍යානයකට ගෙන ගියා, එක කුරුල්ලෙක්, ඇදහිය නොහැකි වර්ණ සහ විශාල වර්ණවත් හොටක් තිබුණා. මම හිතුවා, වාව්, ඒ කුරුල්ලා ගොඩක් ආකර්ශනීය වෙන්න කියලා යාඥා කරන්න ඇති - කීර්තියට ගොඩක් සම්බන්ධ වෙලා, නිර්මාණය කරන්න ඇති කියලා. කර්මය ඉතා ආකර්ෂණීය වීමට. එහෙත්, ඔවුන් කුරුල්ලෙකු තුළ විය සිරුර මම බලාගෙන හිටියා - ඒ කුරුල්ලා සහ මම දීර්ඝ කාලයක් තිස්සේ ඇස ගැටුණා. මට මේ හැඟීම ඇති වුනේ ප්‍රකාශ කිරීමට කැමති සහ ඉගෙනීමට කැමති කෙනෙක් එහි සිටින නමුත් ඔවුන්ට එය කළ නොහැක්කේ ඔවුන් ඒ ආකාරයේ සිරවී සිටින බැවිනි. සිරුර. සමහර වෙලාවට අපේ පූස් පැටව් එක්කත් එහෙමයි. ඔබ බලන්න, ඔවුන් කවුදැයි ඔවුන්ට ඇති සියලුම නිදිබර ගතිය යට සිටිති.

කොහොමත් මේ මනුස්සයෙක් ඉන්න එක විතරයි සිරුර මානව බුද්ධියට සහාය විය හැකි බව යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ අප පෙර ජීවිතවල ඉතා හොඳ සදාචාරාත්මක හැසිරීම් පැවැත් වූ බවයි. අපි දස අකුසලය අත්හැරියෙමු හෝ අපි ගෙන තබා ගත්තෙමු ශික්ෂා පද, ඉතින් අපි ඒ විදියට ගොඩක් පින් ඇතිකරගත්තා. ඔබ ලෝකයේ වටපිට බැලූ විට, මිනිසුන් කීයෙන් කී දෙනාද හොඳ සදාචාරාත්මක ජීවිත ගත කරන්නේ? අපේ බොහෝ දේශපාලනඥයන් යහපත් සදාචාර සම්පන්න ජීවිතයක් ගත කරනවාද? ව්‍යාපාරවල ප්‍රධාන විධායක නිලධාරීන් ගැන කොහොමද? සාමාන්‍ය මිනිසුන් ගැන කුමක් කිව හැකිද? එසේත් නැතිනම් මිනිසුන් නොදුටු දේ කිසිවෙකුට නොපෙනෙන විට ඔවුන්ට හැකි විට මිනිසුන් ගන්නවාද? තමන්ට ප්‍රයෝජනය සඳහා යමක් ලබා ගැනීම සඳහා එසේ කිරීමට අවස්ථාවක් ඇති විට මිනිසුන් ස්වයංක්‍රීයව බොරු කියයිද? එමෙන්ම අසමගිය ඇති කිරීමට අප කතා කරන වාර ගණන හෝ අන් අයට හානියක් කිරීමට අප කතා කරන වාර ගණන ගැන කුමක් කිව හැකිද? ඉතින්, මිනිසුන් හැසිරෙන ආකාරය දෙස බලන විට, බොහෝ මිනිසුන් බොහෝ අයහපත් දේ නිර්මාණය කරන බව අපට පෙනේ කර්මය, අපිත් ඇතුළත්. අපි වෙන කාටවත් වඩා (වඩා) විශේෂ නැහැ. කොහොම හරි අපි පෙර භවයක හොඳක් ඇතිකරගත්තා කර්මය එය අපගේ වර්තමාන ජීවිතයේ ඉදුණු නමුත් දැන් අපි නිර්මාණය කරමින් සිටිමු කර්මය අනාගතයේ එවැනි අවස්ථාවක් තිබේද? එසේත් නැතිනම් අපගේ ක්‍රියාවන් සමඟ අපි යම් ආකාරයකට ගමන් කරන අතර “මට වාසි වන විට මගේ සත්‍යයේ අනුවාදය මට පැවසිය හැකි අතර එය ඇත්ත වශයෙන්ම බොරු නොකියයි, එය පැවසීම අනෙක් අයට වැටහෙනු ඇත. එය අනුකම්පාවකි, ඔවුන්ගේ හැඟීම් රිදවීමට මට අවශ්‍ය නැත. ” හරිද? ඉතින් අපි කාටවත් දැනගන්න එපා කියලා අපි කරපු කුණුහරුප වහගන්න අනුකම්පාවෙන් බොරු කියනවා. ඇත්තටම අපි මේ බොරු කියන්නේ අනුකම්පාව නිසාද? නෑ ඒක ඉවරයි ආත්මාර්ථකාමීත්වය.

බොරු කීමේදී ඇති ප්‍රශ්නය නම් ඔබට මුලික නරක ක්‍රියාවක් ඇති අතර පසුව ඔබට ඊට ඉහළින් බොරුව තිබීමයි. ඔබට බොරු කීම සහ ප්‍රතිවිපාක ගැන උපදෙස් අවශ්‍ය නම්, බිල් ක්ලින්ටන් සමඟ කතා කරන්න. අනික බලන්න මොකක්ද එක පුද්ගලයෙක්-මුලින්ම මගේ ලිංගික හැසිරීමයි ඊට පස්සේ බොරු කියන එකයි එක එක අයගෙ හැසිරීම් සහ ඒක වහගන්න බොරුව නිසා මේ රටේ කොච්චර කාලයක්, ශක්තියක්, සල්ලියක් වියදම් කළාද කියලා හිතන්න. ඔබට ඒ ගැන උපක්‍රමශීලී ඩික්ගෙන්ද විමසිය හැකිය. ඔබගෙන් සමහරෙකුට උපක්‍රමශීලී ඩික් මතක තබා ගැනීමට තරම් තරුණ වැඩියි. සමහරෙකුට මතක ඇති කපටි ඩික්. ඉතින්, බොරු ගොඩයි. එය එක් පුද්ගලයෙකුගේ නරක හැසිරීමක් පමණි. ඔහුගේ නඩුවේදී, එය සොරකම් කර පසුව එය වසා ගැනීමට බොරු කීමකි. ඉතින් මේ වගේ දේවල් ඊලග භවයේ අඩු පුනර්භවයකට හේතු වෙනවා. ඊලඟ ආත්මෙදි හරි පුනර්භවයක් ලැබුනත් මනුස්සයෙක් වෙලා ඉපදුනා කියමුකෝ එහෙනම් කර්මය, අපි හිතමු හොරකමේ උපක්‍රමශීලී ඩික් කියලා, එතකොට ඔයා දුප්පත් තැනක ඉපදිලා, දුප්පත් රටක ජීවත් වෙනවා, ඔයාට අවශ්‍ය දේ ලබාගන්න බැහැ. එතකොට බොරු කීමේ ප්‍රතිඵලය අනාගතයේදී ඔබ කියන දේ අනිත් අය විශ්වාස කරන්නේ නැහැ. ඉතින්, ඔබ ඇත්ත කියන විට පවා මිනිසුන් විශ්වාස කරන්නේ නැත; ඔවුන් සැක සහිතයි. ඔබට කවදා හෝ එවැනි මිනිසුන් හමු වී තිබේද; ඔවුන් සත්‍යය පවසන අතර තවමත් කිසිවෙකු ඒවා විශ්වාස නොකරයි. මේ වගේ දෙයක් නිසා තමයි කර්මය පෙර ජීවිත වලින්. ඇත්තටම අපිට දකින්න පුළුවන් කර්මය එය ඉතා බලවත් වන අතර මනුෂ්‍යයෙකු සඳහා හේතු පමණක් නිර්මාණය කිරීමට පෙර ආත්මයේදී අපට කළ යුතු දේ සිරුර, මම අදහස් කළේ ඉතා හොඳ සදාචාරාත්මක හැසිරීමක් පවත්වා ගැනීම සම්බන්ධයෙන් අප ඉතා අසාමාන්‍ය දෙයක් කළ බවයි.

මක්නිසාද යත්, මම කීවාක් මෙන්, වර්තමානයේ මිනිසුන් දෙස බැලීමෙන් පවා, අපි හොඳ මිනිසුන් ලෙස සලකන බොහෝ අය සිටිති, නමුත් ඔබ ඔවුන්ගේ හැසිරීම දෙස හොඳින් බැලුවහොත්, ඔවුන් සම්පූර්ණයෙන්ම පිරිසිදු සදාචාරාත්මක හැසිරීමක් පවත්වනවාද? එසේත් නැතිනම්, “මේ මගේ සත්‍ය අනුවාදයන්, අසමගිය ඇති කිරීම සහ අන් අයගේ හැඟීම් රිදවීම, නිෂ්ඵල කතා, සහ චිත්‍රපට සඳහා ප්‍රවේශ පත්‍ර සඳහා මුදල් නොගෙවීම හෝ අප ඒවා සඳහා ගෙවිය යුතු නම් හෝ වෙනත් ඕනෑම දෙයක්, සහ අපගේ ආදායම මත බොරු කීම තිබේද? බදු, සහ එවැනි සියලු වර්ගවල; නිවසේ දෝෂ ඇති අතර ඔබ වැටලීම පිටතට ගෙන එය ඉසින අතර ඔවුන්ව මරා දමන්න. අපි හොඳ මිනිසුන් ලෙස පවා සලකන මිනිසුන්, ඔබ හැසිරීම දෙස හොඳින් බලන විට, තවමත් බොහෝ අයහපත් බවක් නිර්මාණය වෙමින් පවතී. ඒ වගේම ඒ සමහර කර්ම බීජ මරණාසන්න වෙලාවේ ඉදුණොත් ඒ පුද්ගලයාගේ අනාගත ජීවිතය එතරම් යහපත් වෙන්නේ නැහැ. ඒ වගේම අපිටත් එහෙමයි. පෙර ජීවිතවල සහ බොහෝ විට පෙර ජීවිතවල අප කවුරුන් වුවද, වර්තමාන මිනිසා පමණක් ලැබීමට හේතු නිර්මාණය කර ඇත සිරුර අපි මුලින්ම කතා කරන්නේ එපමණයි; එය මිනිසා පමණි සිරුර ඒ මනුෂ්‍යත්වයේ උත්පත්තිය ලබා ගැනීම සඳහා අපි ඉතා වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කරමු සිරුර. දැන් ඔබ සියල්ල දෙස බලන විට කොන්දේසි අපිට ධර්මය පුරුදු කරන්න පුළුවන් වෙන්න ඕන කියලා, අපි දකින්නේ මනුස්සයෙක් ඉන්නවා විතරයි සිරුර ධර්මය ප්‍රගුණ කිරීමට ප්‍රමාණවත් නොවේ. මොකද මනුස්සයෙක් ඉන්නවා නම් සිරුර නමුත් ඔබ උපතින්ම දරුණු ආබාධ සහිතයි, එවිට එය ඔබගේ වර්තමාන ජීවිතයෙන් ප්‍රයෝජන ගැනීමට ඇති හැකියාවට බාධා කරයි. නමුත්, අපි හැමෝම මේ වන විට තරමක් සෞඛ්‍ය සම්පන්නයි, එබැවින් නැවතත් අපට බොහෝ හොඳ නිර්මාණය කිරීමට සිදු විය කර්මය මේක තියෙන්න.

මට මතකයි මම කලින් කතාව කිව්වට ඒක ඇත්තටම මගේ හිතේ ශක්තිමත්. 80 දශකයේ මුල් භාගයේදී මට දේශන කිහිපයක් දීමට ඩෙන්මාර්කයට ආරාධනා කළ අතර මට ආරාධනා කළ පුද්ගලයා ආබාධිත දරුවන් සඳහා වූ නිවසක සේවය කළේය. මට ගිහින් ළමයි හම්බවෙන්න ඕන වුණා. ඇය මා රැගෙන අපි මේ කාමරයට ගියෙමු; ඩෙන්මාර්කය ධනවත් රටක් වන අතර කාමරය ළමයින්ගේ සෙල්ලම් බඩු සහ දීප්තිමත් වර්ණවලින් යුක්ත විය. එය අවට දීප්තිමත් වර්ණවලින් යුත් එහි ඇති සෑම දෙයකටම ළමයින් ආදරය කරන්නේ කෙසේද වැනි ස්ථානයක් විය. මම කාමරයට යන විට මේ සියල්ල දුටු විට මම කල්පනා කරන්නේ “කෝ ළමයි?” කියාය. එවිට, මට ඉතා අමුතු ශබ්ද කිහිපයක් ඇසෙන්නට පටන් ගත් අතර, මම සමීපව බැලීමට පටන් ගතිමි, එහි ළමයින් සිටියහ. ඔවුන්ගෙන් සමහරෙක් රෝද සහිත බ්ලොක් එකක් මත සිටි අතර ඔවුන් ඒ මත වැතිර සිටියහ. සමහර වැඩිහිටි ළමයි තොටිල්ලේ වැතිරී කෙඳිරිගාමින් සිටියහ. මේ ඇත්තටම දරුණු ආබාධිත දරුවන්. ඒ වගේම ඒක මට ඇත්තටම වැදුණා. ඔබට මිනිස් පුනර්භවයක් ඇත, නමුත් යම් ආකාරයක ය කර්මය, තවත් ආකාරයක කර්මය පරිණත, එසේ සත්පුරුෂ කර්මය මිනිස් පුනර්භවයක් ඇති කළ නමුත් යම් ආකාරයක ශීලයක් නොවේ කර්මය මෙම තත්ත්වය දැඩි ලෙස මානසිකව මෙන්ම ශාරීරිකව ද ආබාධිත තත්ත්වයට පත් කිරීමට හේතු විය. එසේ වුවද ඔවුන් නිර්මාණය කර තිබුණි කර්මය ධනය ලැබීමට ඔවුන් මේ සුන්දර කාමරයේ සිටි නිසාත් ඔවුන් හොඳින් ආහාර ගත් නිසාත් ඔවුන් එම රේඛාව දිගේ දුක් විඳින්නේ නැත. නමුත්, විවිධ කර්ම පවතින නිසා, මේ වර්තමාන ජීවිතය සකස් කර ගැනීමට පෙර ජීවිතවල අපි කළ විවිධ ක්‍රියා සහ මේ ජීවිතයේ ඉදුණු බොහෝ කර්ම අපට සිදු වන දේ තීරණය කරන සහ බලපෑම් කරන බැවිනි. මේ ළමයින්ට වගේම ඔබටත් අවශ්‍ය වන්නේ සිල්වත් ගුණය කර්මය මිනිසෙකු සඳහා සිරුර ධනවත් සාමකාමී රටක ජීවත් වීමට, නමුත් ඔබට අවශ්‍ය වන්නේ එක් ගුණධර්මයකින් තොර එකකි කර්මය ඒ කාලෙ ඉදෙනවා, අනික් ඔක්කොම නාස්ති වෙනවා වගේ.

අපේ පූස් පැටවුන් වගේ, අපේ පූස් පැටවුන් නිර්මාණය කර ඇත කර්මය එවන් සුවපහසු පරිසරයක උපත ලැබීමට ත්යාගශීලීත්වය තුලින්. ඔවුන් නිර්මාණය කළා කර්මය අධික ලෙස ආදරය ලැබීමට, (සිනා) සුරතල් කිරීමට, බිසවුන් මෙන් සැලකීමට, (ඔවුන්ගෙන් එක් අයෙක් නම් මහා කරුණා බිසව); එබැවින්, ධනය හා ආදරය ලැබීමට හේතුව නිර්මාණය කරන ලද නමුත් මිනිසෙකු ඇති කිරීමට සදාචාරාත්මක හැසිරීමේ හේතුව නොවේ සිරුර. සද්ධර්මය ඇසීමට පවා හේතුව නිර්මාණය කළේය. ඔය බළල්ලු සමහර නන්ගිලා උගන්නනවට වඩා වැඩිය ශික්ෂාපද වලට ගිහින් තියෙන්නේ, මොකද බළල්ලු සනීප නැති වෙලාවටත් එනවා, සනීප නැති වෙලාවට නන්ගිලා ඇඳේ ඉන්න නිසා. (සිනා) ඉතින්, බළලුන්ට සමහර විට කන්‍යා සොහොයුරියන් මග හැරෙන පෙළෙහි සම්පූර්ණ සම්ප්‍රේෂණය ඇත. කිටීස් ඇදහිය නොහැකි තරම් ඉගැන්වීම් අසා ඇත. සිකුරාදා රාත්‍රියේ ඔවුන් එතරම් සතුටට පත් නොවූයේ සාමාන්‍යයෙන් සිකුරාදා රාත්‍රියේ අපට අනෙක් කාමරයෙන් ඉගැන්වීම් ඇති නිසා ඔවුන්ට එය නොලැබුණු බැවිනි. නමුත් අපි ඔවුන් සියලු ඉගැන්වීම් වලට පැමිණෙන බවට වග බලා ගන්නෙමු, සියලු මුද්‍රණ ලබා ගන්න. නමුත්, තිබුණේ නැහැ කර්මය මනුෂ්‍යයෙක් ලැබීමට සිරුර ඔවුන් සතුව තිබියදීත් කර්මය වෙනත් ඇති කිරීමට සමුපකාර කොන්දේසි ඉතා ඉතා ප්රයෝජනවත් බව.

ඒ නිසා අපට ලැබෙන ආකාරයේ අවස්ථාවක් ලබා ගැනීමට බොහෝ දේ අවශ්‍ය වේ. සද්ධර්මය ගැන උනන්දුවක් දක්වන කෙනෙකු වීමට ඇදහිය නොහැකි තරම් හොඳ ප්‍රමාණයක් අවශ්‍ය වේ කර්මය පෙර ආත්මවල සිට ධර්මය කෙරෙහි උනන්දු වීමට. මම නේපාලයේ ජීවත් වූ මුල් වසරවලදී, මම කෝපාන් ආරාමයේ කාර්යාලයේ සේවය කළ අතර, ඉගැන්වීම් ඇසීමට මිනිසුන් කන්දට එනු මම දකිමි, සමහරු නැවතී සැබවින්ම සම්බන්ධ වන අතර තවත් අය පැමිණ 15 සඳහා ඉගැන්වීමේ යෙදී සිටියහ. විනාඩි සහ ඔවුන් නැඟිට පිටත් විය. ඔවුන් "මොනවද මිනිස්සු කතා කරන්නේ... මේක විහිලුවක්" කියා නිකම්ම පිටව යනවා මිස එයයි, සද්ධර්මය ගැන උනන්දුවක් නැත. එසේත් නැතිනම් ඔබ බුද්ධගයාවට ගියහොත් පෘථිවියේ ශුද්ධ වූ ස්ථානයයි බුද්ධ පූර්ණ පිබිදීමක් ලබා ඇත, එය ව්‍යාපාරයට ඉතා හොඳ නිසා ව්‍යාපාර කරන බොහෝ දෙනෙක් එහි සිටිති. ඔබ බෞද්ධ භාණ්ඩ විකුණනවා නම්, ඔබට බුද්ධගයාවේ සාප්පුවක් තිබේ නම්, ඔබ හොඳ ව්‍යාපාරයක් කරයි. ඔබ යාචකයෙක් නම් සහ බුද්ධගයාවේ නම්, ඔබ ඉතා හොඳින් කටයුතු කරයි. බුද්ධගයාවේ ලොකු බණ තියනකොට හිඟන්නන් ටවුමට ගහනවා. මෙන්න මේ සියලු දෙනා බුද්ධගයාවේ, ඔබට මේ සියලු බෞද්ධයන් පැමිණෙන, ඇදහිය නොහැකි බෞද්ධ ගුරුවරුන් පැමිණෙන, වන්දනා කණ්ඩායම් පැමිණෙන, ඔබට බණ ලබා ගත හැකි, සජ්ඣායනා ඇසීමට සහ කරවීමෙන් පින් ඇති කර ගත හැකි ශුද්ධ භූමිය පූජා; ඒවගේම හිතේ ඉන්න මේ මිනිස්සු ඒ කිසිම දෙයක් ගණන් ගන්නේ නැහැ. එය එක්තරා ආකාරයක සංචාරක ස්ථානයක් පමණි, නමුත් ඔවුන් එහි සිටින්නේ මුදල් ඉපැයීමට ය; ධර්මය කෙරෙහි උනන්දුවක් නැත.

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

(ඇසෙන්නේ නැති ප්‍රශ්න)

ප්රේක්ෂකයන්: අපි කොහොමද නිර්මාණය කරන්නේ කර්මය ධර්මය ගැන උනන්දුවක් දක්වන්න?

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): හොඳයි කර්මය එය නිෂ්පාදනය කිරීමට සම්බන්ධ වන්නේ පෙර ධර්‍මය අධ්‍යයනය කිරීම සහ ප්‍රශ්න ඇසීම යනාදියයි. ප්‍රඥාවන්තයින් ප්‍රශ්න කිරීම කොතරම් වැදගත්ද යන්න ගැන නාගර්ජුන කතා කරන බ්‍රහස්පතින්දා රාත්‍රියේ අපි මේ කොටසට එන්නෙමු; ඉගැන්වීම් ඉගෙනීමට සහ ඉගැන්වීම්වල අර්ථය පැහැදිලි කිරීමට අදහස් කරන්නේ අනාගතයේදී ඉගැන්වීම් සපුරාලීමට හේතුව එය නිර්මාණය කරන බැවිනි. ඉතින්, සමහර අය මම කියන්නේ කොහෙත්ම කැමැත්තක් නෑ කියනවා වගේ නිකම්ම එන අතරේ නැත්නම් එන්නේ සල්ලි හොයන්න ඕන නිසා හෝ ඇවිත් නිදාගන්න නිසා; එවිට එය මනසේ අඳුරු භාවයන් ඇති කරයි; ඒ උනන්දුව විතරයි. පහුගිය දවසක මම කතා කළේ පෙර භවයක අපි කවුරු වුණත් මහන්සි වෙලා ඒ උනන්දුව ඇතිකරගත්තු නිසා ධර්මයට ලැදි ඒ කොටසට ගරු කරන එක මිසක් ඒක හිතට ගන්නෙ නැතුව ඉන්න එක කොච්චර වැදගත්ද කියලා.

ප්රේක්ෂකයන්: නින්ද අහංකාරකමට සම්බන්ධ විය හැකිද?

VTC: සමහර විට කවුරුහරි තරමක් උඩඟු වී මට මෙම ඉගැන්වීම්වලට සවන් දීමට අවශ්‍ය නැතැයි සිතුවා නම්. එය ධර්මයට අගෞරව කිරීමක් ද විය හැකිය. නමුත් බොහෝ විට යමෙකු අහංකාර නම්, ඔවුන් පහසුවෙන් ධර්මයට අගෞරව කරයි. එබැවින්, එය සමඟ යමක් කළ හැකිය. අපට මෙම හේතු ඇති බව සහ කොන්දේසි ඉදෙමින් දැන් එකතු වන්න, එයින් අපට ඉගෙන ගත හැකි අතර පසුව එය ප්‍රායෝගිකව ක්‍රියාවට නැංවිය හැකිය, එය ඉතා කලාතුරකිනි. විශේෂයෙන්ම අපි හිතුවොත් මේ ලෝකේ දැන් යුද්ධ තියෙන රටවල් කීයක් තියෙනවද කියලා. ඔබ ජීවත් වන්නේ සෝමාලියාවේ නම්, ඔබ ජීවත් වන්නේ සිරියාවේ නම්, ඔබට එහි ඉගැන්වීම් තිබුණද, එය පුහුණු කිරීම පහසු වේද? අතිශය දුෂ්කරය. මම අදහස් කළේ ඔබ සරණාගතයෙකු නොවී ඔබේ ජීවිතය සඳහා පලා යන්නේ නම්, ඔබේ ජීවිතය ගැන බියෙන් ඔබ ඔබේ නිවස තුළ වසාගෙන සිටින බව; ලේසි නෑ.

එහෙත්, අප ජීවත් වන්නේ, පසුගිය දිනක මා මේ ගැන සිතමින් සිටි දේ තුළ අපි ඇවිද නොයන රටක ය, මන්ද, අපි පුවත්පතේ බොහෝ දේ කියවූ නිසා: “අනේ, මරාගෙන මැරෙන බෝම්බකරු හිටියා සහ බොහෝ දෙනෙක් හිටියා. මෙම ඉරාක නගරයේදී මරා දැමුවා, මේ මරාගෙන මැරෙන බෝම්බකරුවෙක් හිටියා සහ ඇෆ්ගනිස්ථානයේ බොහෝ මිනිසුන් මිය ගියා, ”ඔබ ඒ ගැන බොහෝ දේ කියවා ඇත, එය එක්තරා අවස්ථාවක ය. ඊට පස්සේ මම හිතුවා, “හොඳයි, ඔවුන් නිව්පෝට් හි අපේ සේෆ්වේ හි ප්‍රවෘත්තිවල තිබුණා නම් එය කෙබඳු වනු ඇත්ද: මරාගෙන මැරෙන බෝම්බකරුවෙකු සහ නිව්පෝර්ට් හි සේෆ්වේ හි 12 දෙනෙකු මිය ගියේය”? මම කිව්වේ ඔයා යන සිල්ලර කඩේ, මරාගෙන මැරෙන බෝම්බකාරයෙක් හිටියා නම්, එතන මිනිස්සු මැරුණොත් කොහොමද දැනෙන්නේ? ඔබ එම නිශ්චිත වේලාවට එහි නොසිටි නමුත් ඔබ ජීවත් වන්නේ මරාගෙන මැරෙන බෝම්බකරුවන් එහෙන් මෙහෙන් සිටින සමාජයක ය. තවද ඔවුන් යන්නේ කොතැනටද, කුමක් සිදුවේදැයි ඔබ දන්නේ නැත. සිල්ලර කඩයට යන තැන පවා යුද කලාපයකට ඇතුල් වන්නේ: ඉතා අපහසුයි. සද්ධර්මය පුරුදු කිරීම සහ එවැනි තත්වයක සිටින අය ඉතා අපහසු නොවේද? ඒ උනාට දැන්, මම කිව්වේ, අපිට මෙතන ඉන්න පුළුවන්. ඒ වගේම අපිට ආරක්ෂාවක් දැනෙනවා. මම හිතන්නේ කවුරුවත් අද උදේ අවදි වෙලා හිතුවේ නැහැ "අනේ සමහරවිට මරාගෙන මැරෙන බෝම්බකාරයෙක් වෙන්න ඇති භාවනා ශාලාව." ඒ වගේම ඔබ ජීවත් වන්නේ එවැනි ස්ථානයක නම්, ඔබ වෙළඳපොළට යාමට පෙර, එය ඔබේ මනසෙහි ඇති බව මට විශ්වාසයි. ප්‍රචණ්ඩත්වයෙන් තොර ස්ථානයක ජීවත් වීම, ප්‍රාණඝාතය අත්හැර, සතුන්ගේ සහ කෘමීන්ගේ ජීවිත ඇතුළු ජීවිතය නැති කිරීමේ ප්‍රතිඵලයකි. අපි පෙර භවවල එහෙම කළා දැන් මේ අවස්ථාව ලැබෙන්න. ඉතින්, නැවතත්, පුහුණු වීමට හොඳ අවස්ථාවක් ලැබීමට අවශ්‍ය සෑම කොන්දේසියක් ගැනම ඔබ සැබවින්ම සිතන විට, එම අවස්ථාව ලබා ගැනීම පහසු නොවන බව අපට පෙනේ. පසුබැසීම සඳහා ලියාපදිංචි වී පසුව පැමිණීමට නොහැකි වූ බොහෝ දෙනෙක් පවා සිටිති. සෑම විටම එවැනි දෙයක් සිදු වේ, එබැවින් සමහර විට ඔබ ගුණධර්ම කෙරෙහි ආකර්ෂණය වීම, ඔබට යමක් කිරීමට අවශ්‍ය වීම, නමුත් පසුව ඔබේ පවුල තුළ යමක් සිදු වේ හෝ රැකියාවේදී යමක් සිදු වේ, ඔබ එය බලා ගැනීමට තෝරා ගනී. ඉතින් ඇත්තටම අපි අපේ පෙර භවයේ කවුද කියලා අගය කරන්න, දැන් ලැබිලා තියෙන අවස්ථාව ලබාගන්න අපි කොච්චර මහන්සි වෙනවාද කියන එකත් ඒ අවස්ථාව සුළුපටු කරගන්නේ නැතුව, ඇත්තටම අපිට ලැබුණු මේ අවස්ථාව අනෙකාගේ කරුණාව නිසා ලැබුණු එකක් කියලා හිතන්න. ජීවීන්.

මොකද අපි පෙර භවවල ශීලය ඇතිකරගත්තම; අපි හැමෝටම කන්න ඇති තරම්; පෙර භවයක ත්‍යාගශීලී වීම නිසා තමයි අපට ඒ තත්ත්වය උදාවුණේ. නමුත් පෙර ආත්මයකදී අපි පරිත්‍යාගශීලී වන්නේ කාටද? වෙනත් සංවේදී ජීවීන්. ලබා දීමට වෙනත් සංවේදී ජීවීන් නොමැතිව අපට නිර්මාණය කළ නොහැක කර්මය ත්යාගශීලී බව. හානියක් කිරීමෙන් වැළකී සිටීමට වෙනත් සංවේදී ජීවීන් නොමැතිව, අපට සදාචාරාත්මක හැසිරීමක් නිර්මාණය කළ නොහැක. අපට හානි කිරීමට උත්සාහ කරන මිනිසුන් නොමැතිව අපට ගුණය ඇති කළ නොහැක ධෛර්යය. මේ සියල්ල හොඳයි කර්මය අපි නිර්මාණය කරන්නේ අපේ වර්තමාන තත්ත්වය ඇති කරන ලෙස නිර්මාණය කර ඇත්තේ අනෙකුත් ජීවීන්ට සාපේක්ෂව බවයි. දැන් මේ තත්ත්වය ඇතිවෙලා, කෑම මැජික් විදියට පෙනෙනවා වගේ නෙවෙයි, අනිත් හැම දෙයක්ම මායාකාරීව පෙනෙනවා වගේ නෙවෙයි. අපට පවා තිබේ කර්මය මේ දේවල් ලැබීමට, වෙනත් සංවේදී ජීවීන් සම්බන්ධ වේ සමුපකාර කොන්දේසි අපට ආහාර සහ පොත්පත් ලබා ගැනීමට; ඔබට අන් සියල්ලන්ටම ඇසෙන මයික්‍රෆෝනයක් තිබීම සහ එම තත්වයන් නිර්මාණය කිරීමට මිනිසුන් සම්බන්ධ වේ. එවිට, අපි නැවතත්, අනෙකුත් ජීවීන් මත අපගේ යැපීම දැකීමට පැමිණෙමු; අපගේම සුභසිද්ධිය සඳහා වුවද, වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් ලැබීමට වුවද, ධර්මානුකුලව පිළිපැදීමට පවා අවස්ථාව ලැබේ. එවිට එය අපට මෙම සංවේදී ජීවීන් සැබවින්ම අගය කිරීමට සහ ඔවුන්ට උපරිම ප්‍රයෝජනයක් වීමේ ආශාව වර්ධනය කිරීමට උපකාරී වේ. කාරණය නම් අපට සම්පූර්ණයෙන් අවදි වීමට නම් බෝධිචිත්තය අවශ්‍ය වේ අභිලාශය මෙතුලින් සංවේදී ජීවීන්ගේ ප්රයෝජනය සඳහා සම්පූර්ණයෙන්ම අවදි වීමට. තවද බෝධිචිත්තය නිර්මාණය වී ඇත්තේ එක් එක් සත්ත්වයාට සම්බන්ධයෙනි. අපි එක් සංවේදී ජීවියෙකු අත්හැරියොත්, අපට බෝධිචිත්තය නැත. එනම් අපගේ ආදරය සහ දයාව නමැති ක්ෂේත්‍රයෙන් අප එක් සංවේදී ජීවියෙකු පිට කර ඇති නිසා අපට බුදුන් විය නොහැකි බවයි. ඉතින් ඒ ගැන හිතනකොට ඒ කියන්නේ අපේ බුද්ධත්වය එක එක කැරපොත්තන් මත, අපේ බුද්ධත්වය එක් එක් අයිසිස් සොල්දාදුවන් මත, අපේ බුද්ධත්වය රඳා පවතින්නේ Ted Cruz සහ Huckabee සහ Rand Paul, අපේ බුද්ධත්වය රඳාපවතින්නේ මේ අය මත. හැම කූඹියෙක් ගැනම, පළඟැටියෙක් ගැනම ආදරයක්, අනුකම්පාවක් නැතුව අපිට බුදුවෙන්න බැරි තත්ත්වය එහෙම නම්. එවිට, අපි මේ එක් එක් සංවේදී ජීවීන්ට ණයගැති වන අතර අපි ඔවුන් මත රඳා සිටිමු. එබැවින් එය සැබවින්ම අප සංවේදී ජීවීන් දෙස බලන ආකාරය වෙනස් කරයි, මන්ද ඔවුන් සැබවින්ම අප පුරුදු කරන ක්ෂේත්‍රය වන අතර කුසල් ඇති කර ගත හැකි අතර තාවකාලික මෙන්ම අවසාන සතුටද ලබා ගත හැකිය. වටිනා මිනිස් ජීවිතයක මෙම අවස්ථාව තිබීම සහ එය සැබවින්ම භාවිතා කිරීම ඉතා වැදගත් වේ: වඩා සදාචාරාත්මක හැසිරීමක් ඇති කිරීමට, ත්‍යාගශීලීත්වය ප්‍රගුණ කිරීමට, ප්‍රායෝගිකව ධෛර්යය, ඉගැන්වීම් ඇසීමට සහ අපගේ මනෝ ප්‍රවාහයේ ඉගැන්වීම්වල මුද්‍රාව ලබා ගැනීමට. ඒ නිසා තමයි අපි බළලුන් සියලු ඉගැන්වීම්වලට සහභාගි වෙන්නේ; ඔවුන් මුද්‍රණ ලබා ගන්නවා. සමහර අනාගත ජීවිතය, එය ඉදවීමට සහ ඔවුන් තේරුම් ගනීවි. නමුත් එම සලකුණු අපගේ මනසෙහි තැබීම, උත්සාහය කිරීම, සමඟ ශක්තිමත් සම්බන්ධතාවයක් ඇති කර ගැනීම බුද්ධ, ධර්ම සහ සං ha යා, එවිට අපට එම අවස්ථාව ඇති බැවින්, එය සැබවින්ම ප්‍රයෝජනයට ගැනීමට.

ප්රශ්න, අදහස්? (නොඇසෙන)

ප්රේක්ෂකයන්: අපි කොහොමද නිර්මාණය කළේ කර්මය අපගේ වර්තමාන ජීවිතයේ අනුකම්පා කිරීමට?

VTC: පළමුවෙන්ම, දැන් අපට ඇති මෛත්‍රිය මානසික සාධකයකි, එබැවින් එය අපගේ මනසෙහි කිසිදා ඉවත් කළ නොහැකි කොටසකි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අපට කිසි විටෙකත් අනුකම්පාව සම්පූර්ණයෙන්ම නැති විය නොහැක. අපගේ දයානුකම්පාව තරමක් දුර්වල විය හැකි නමුත් එය කිසි විටෙකත් ඉවත් කළ නොහැක. නමුත් මේ ජීවිතයේ පහසුවෙන්ම මෛත්‍රිය ඇති කරවන පෙර භවයක කළ යුතුව තිබුණේ පෙර භවවල මෛත්‍රිය ගැන හදාරමින් මෙනෙහි කිරීමය. එය පුරුදුවීම, හුරුපුරුදුකම, පුනරාවර්තනය, පුහුණුවීම් යන සමස්ත දෙයයි; එය ඉක්මන් ලාභ හා පහසු නොවේ. එය භාවිතයයි; එම මුද්‍රණ තැබීම සහ බීජ දැන් තැබීම, පසුව ඒවා ඉදවීමට.

ප්රේක්ෂකයන්: (නොඇසෙන)

VTC: එය විශිෂ්ට ප්‍රශ්නයකි. මම හිතන්නේ සමහර විට අපට අපගේ ඇදහිය නොහැකි වාසනාව අමතක වී හෝ අපි එය සුළු කොට තැකිය යුතු අතර මේ නිසාද අපි භාවනා වටිනා මිනිස් පුනර්භවය මත, නැවත නැවතත්. මොකද අපි ඒක කරන හැම වෙලාවකම ඒක අපිට මතක් වෙනවා. එය වඩාත් සම්බන්ධ වන්නේ නොදැනුවත්කම, සරල පැරණි නොදැනුවත්කම සමඟ ය. අපි නොදැන සිටින්නේ අපට ස්වයංක්‍රීයව දැනුවත් විය හැකි විට, අපට සතුටින් සිටීමට අවශ්‍ය නිසා, අපි ක්‍රියා කරන බැවිනි. නමුත් අපි නොදැනුවත්වම අපි හුරුපුරුදු නූගත් මෝඩකමට ලිස්සා යනවා. අපි මේ ජීවිතය සුළු කොට සලකන විට, මේ ජීවිතය ඇත්තේ මේ සියල්ල යැයි සිතන විට, අපට අතීත ජීවිත සහ අනාගත ජීවිත ඇති බව අමතක වේ. අපි නීතිය ගැන අමතක කරමු කර්මය සහ එහි බලපෑම්; ඒ සියල්ල අමතක වීම නොදැනුවත්කම පමණි. (නොඇසෙන)

ප්රේක්ෂකයන්: කොපමණ ද පිරිසිදු කිරීම ඍණාත්මක ක්‍රියාවක් සම්පූර්ණයෙන්ම පිරිසිදු කිරීමට ඔබ කළ යුතුද?

VTC: ඔබ 53,418% බෝධිචිත්ත අභිප්රේරණයකින් 99.735142 ක් (සිනා) කළ යුතුය. ඔබ පවිත්ර කරන්න. ඔබ නැවතත් පිරිසිදු කරමින් සිටින්න. ඔවුන් පවසන්නේ සමහර විට ඔබට ඉඟි සහ සිහින ඇති බවත්, ඔබ එය පිරිසිදු කර ඇති බවත්ය කර්මය. නමුත් මගේ මනසේ, ඔබ එය පිරිසිදු නොකරන්නේ නම් කර්මය පිරිසිදු කළ යුතු තවත් බොහෝ දේ ඇත. ශ්‍රේෂ්ඨ ශාස්තෘන් වහන්සේලා පුරුදු කළ ආකාරය දෙස බැලුවහොත්, ඔවුන් සෑම දිනකම පිරිසිදු කිරීම සිදු කරයි පිරිසිදු කිරීම. එය හරියට “හරි හොඳින් පිරිසිදු කරන්න, එය මාර්ගයෙන් ඉවත් කළා වගේ නොවේ. අනේ හොඳයි, දැන් මට තවත් වැඳ වැටෙන්න ඕනේ නැහැ, ඒවා සෑහෙන්න වදයක් වුණා, මට ඒක කරන්න මහන්සියි.” නැහැ, ඔබ එය දිගටම කරගෙන යන්න. ඒ භය, ප්‍රඥා භය තියෙනවා, තැතිගැන්මකුත් තියෙනවා. එය ප්‍රඥාවන්ත බියක් නම්, “අනේ, මම මගේම මෝඩකම නිසා නරක දෙයක් කළා හෝ කෝපය or ඇමුණුමක් නරක ප්‍රතිඵලය අත්විඳීමට මට අවශ්‍ය නැත, ”එම බිය ඔබේ ශක්තිය පිරිසිදු කිරීමට ඉන්ධන සපයනු ඇත, එය හොඳයි. ඒක හොඳයි. “අනේ මම මීයෙක් මැරුවා, ඒක භයානකයි, අනේ මම තමයි මේ ලෝකේ නරකම කෙනා, අනේ අපි මොකද කරන්නේ” කියන බයක් නෙවෙයි. නෑ එහෙම බයක් නෑ. නමුත් එය හරියට ඔබ හේතුව සහ ඵලය ගැන දැනුවත්ව සහ ඒ ගැන දැන සිටීම වැනි දෙයකි, එවිට එය ඔබව පිරිසිදු කිරීමට පොළඹවයි. ඒක හොඳයි. නමුත් ඔබ එය පිරිසිදු කිරීමට ඔබව පෙලඹවීම සඳහා භාවිතා කරන්නේ නම්, නමුත් ඔබ සදාකාලික බියෙන් ජීවත් නොවේ. මක්නිසාද යත්, ඔබ සදාකාලික බියෙන් ජීවත් වන්නේ නම්, ඔබ සැබවින් ම ක්ලේශයක් වන භීතියට පත් වී ඇත: එය නැති කළ යුතු දෙයකි. මා කීවාක් මෙන්, ඔවුන් පවසන්නේ ඔබට පවිත්‍ර වී ඇති බවට ලකුණු ලැබිය හැකි බවයි කර්මය, නමුත් මට, මම කරදර වෙන්නේ නැහැ. “අනේ මට මේක සුද්ද කළා කියලා ලකුණක් ඕනේ” වගේ මම ඒ දිහා එච්චර බලන්නේ නැහැ මොකද මට පිරිසිඳු කරන්න ඕනේ වෙන දේවල් ගොඩක් තියෙනවා. තවද, මගේ සිතීමේ ක්‍රමය වන්නේ ඔබ දිගටම හේතුව නිර්මාණය කළහොත් ය. ඔබ දැනටමත් එය පිරිසිදු කර, ඔබ එය දිගටම පිරිසිදු කළත්, එයින් කිසිදු හානියක් සිදු නොවේ. එය ඒ වෙනුවට පිරිසිදු කළ යුතු තවත් දේවල් පිරිසිදු කිරීමට යන අතර එය සැබවින්ම ඉතා ශක්තිමත් වනු ඇත, අනාගතයේදී මරා නොදැමීමට කැමති අපගේ අධිෂ්ඨානය, මන්ද ඔබ පිරිසිදු කරන තරමට ඔබ නැවත එය නොකිරීමට මෙම අධිෂ්ඨානය ඇති කර ගත යුතුය. .

මම කියන්නේ මම කරන විට පිරිසිදු කිරීම, මම මේ ජීවිත කාලෙම නොකරපු දේවල් පවා පාපොච්චාරණය කරනවා මොකද මම කලින් ජීවිත කාලෙම ඒවා කළා කියලා කවුද දන්නේ. ඒවගේම කොහොමත්, මම යම් මට්ටමකට ළඟා වන තුරු, දුක් වේදනා සෑම විටම මනසෙහි පවතින බැවින්, අවුල් සහගත දෙයක් කිරීමට සහ තරමක් බර දෙයක් කිරීමට සැමවිටම හැකියාව ඇත. ඉතින්, මම හිතන්නේ, මම මේ ජීවිත කාලය තුළ පවා නොකළ දේවල් සඳහා මම පිරිසිදු කරනවා නම්, මම පෙර භවයේදී ඒවා කළා නම්, එය පිරිසිදු වෙනවා. මම එසේ නොකළත්, මම මගේ මනසෙහි ඉතා තදින් කාවැදී සිටිමි, “මම මෙය කරන්නේ නැහැ. මම මේක කරන්න යන්නේ නැහැ,” එය ඉතා හොඳ වැළැක්වීමේ පියවරකි. ඒ නිසා අපට ඉතා පහසුවෙන් ඍණාත්මක දෙයක් කළ හැකි තත්ත්වයන් ඇති වූ විට, “නැහැ, මම එහෙම කරන්නේ නැහැ” යැයි කීමට අපගේ මනසෙහි එම ශක්තිය ඇති වේ. මම ඒ දිහා ඔච්චර බලන්නේ නැහැ මම කොච්චර කරන්න ඕනද කියලා, මොකද මම කියන්නේ දශම මට්ටමේ බෝධිසත්වයන් වහන්සේලා පවා තවම පිරිසුදු වෙන නිසා. ඒ වගේම මම ඔවුන් සිටින තැනට ළංවෙත් නැහැ. මන්ද ඔබ පිරිසිදු කරන විට ඔබට මේ ජීවිතයේ පවා වෙනසක් දැනිය හැකිය.

ප්රේක්ෂකයන්: ධර්මය කෙරෙහි උනන්දුවක් ඇති අය එසේ නොකරන අයට වඩා උසස් බවත්, පූර්ණ හැකියාව ඇති අය ආබාධිත අයට වඩා උසස් බවත් මෙම ඉගැන්වීම්වලින් කියැවෙන බව පෙනේ.

(නොඇසෙන)

VTC: එය උස් පහත් ප්‍රශ්නයක් නොවේ. ඔබට අවස්ථාවක් තිබේද යන්න ප්‍රශ්නයකි. ඔබ ආබාධිත නොවේ නම්, ඔබට සිටින කෙනෙකුට වඩා පහසු අවස්ථාවක් තිබේ. ඔබ සද්ධර්මය මුණගැසුණේ නම්, එසේ නොකළ කෙනෙකුට වඩා ඔබට ශීලය නිර්මාණය කිරීමට වැඩි අවස්ථාවක් තිබේ. එයින් අදහස් කරන්නේ ඔබ වඩා හොඳ පුද්ගලයෙක් හෝ ඔබ උසස් පුද්ගලයෙක් බව නොවේ, එයින් අදහස් කරන්නේ ඔබට නිශ්චිත අවස්ථාවක් ඇති බවයි. ඔබට එම අවස්ථාව ලැබුණු විට, ඔබ ඔබේ අවස්ථාව හොඳින් තේරුම් ගන්නේ නම්, ඔබ ඇත්ත වශයෙන්ම වඩාත් නිහතමානී වන්නේ ඔබේ අවස්ථාව හේතු සහ හේතු මත රඳා පවතින බව ඔබ දකින බැවිනි. කොන්දේසි, සහ අනෙකුත් සංවේදී ජීවීන් එම හේතු වල කොටසක් වන අතර කොන්දේසි; ඔබ සංවේදී ජීවීන්ට ණයයි කියලා. අද මට කෑම තියෙන්නේ මට තියෙන නිසා නෙවෙයි කර්මය සහ පෙර ජීවිතයක ත්‍යාගශීලීභාවය නිසා මට මගේ නාසය වාතයට ඇලවිය හැකි අතර, “හොඳයි මම උසස් විය යුතුයි, මන්ද මට කර්මය ආහාර ගැනීමට විය යුතුය." මම කියන්නේ මට එවැනි ආකල්පයක් තිබේ නම් මම නිර්මාණය කරනවා කර්මය ඊළඟ ජීවිතයේ ආහාර නොලැබීමට. ඇත්තටම කොහොමද තේරෙන්නේ නම් කර්මය වැඩ සහ මට ඇති වගේ කර්මය අද කෑම කන්න කියලා. මෙය අතිවිශිෂ්ටයි. මම වඩාත් නිහතමානී විය යුතු අතර සංවේදී ජීවීන්ගේ යහපත සඳහා වැඩ කළ යුතුය. මොකද විශේෂයෙන්ම මට දැන් අවස්ථාව නැති අයට. එය උසස් පහත් හා මෙවැනි දේවල් පිළිබඳ ප්‍රශ්නයක් නොවේ. ඒක හොඳ ප්‍රශ්නයක්.

ප්රේක්ෂකයන්: අපිට පුළුවන්ද අපේ අතීතය වෙනස් කරන්න කර්මය?

(නොඇසෙන)

VTC: කර්මය ක්‍රියාව යනුයි. එය අප සමඟ කරන ක්‍රියාව, ස්වේච්ඡා ක්‍රියාවන් ය සිරුර කථනය සහ මනස. කර්මය කොන්දේසි සහිත දේවල් වන අතර අප අපගේ මනස සහ අපගේ අභිප්‍රේරණය වෙනස් කරන විට, අප කරන ක්‍රියාවන් වෙනස් වේ. එතකොට අපි දැනටමත් කරලා තියෙන ක්‍රියාවන් වලින් අපේ හිතේ දාපු කර්ම බීජ පවා කොන්ක්‍රීට් දාපු දේවල් නෙවෙයි, වෙනස් වෙන්නත් පුළුවන්. අප විසින් නිර්මාණය කරන ලද ඍණාත්මක කර්ම සම්බන්ධයෙන්, අපි කරන්නේ නම් පිරිසිදු කිරීම ක්රියාවලිය, අපි ඔවුන්ගේ ඉදවීමට ඇති හැකියාව බාධා කළ හැක. අපේ සිල්වත් උනොත් කර්මය, අපි කෝපයට පත් වුවහොත් හෝ උත්පාදනය කරන්නේ නම් වැරදි අදහස්, එවිට අපි ඔවුන්ගේ ඉදවීමට ඇති හැකියාවට බාධා කරමු. කර්මය කොන්ක්රීට් වල වාත්තු නොකෙරේ.
සතුට හැමවිටම ලැබෙන්නේ ශීලයෙන් බව සැබෑය කර්මය ඒ වගේම හැමවිටම දුක් විඳින්නේ ශීලයෙන් නොවන බවත් කර්මය, එය වෙනස් නොවේ. නමුත් හරියටම කොහොමද කර්මය ඉදෙනවා හෝ පැසෙන විට හෝ දුක්ඛිත හෝ සතුටේ තරම වෙනස් කළ හැකි දෙයකි. ඒකයි අපි පුරුදු වෙන්නේ ඒක වෙනස් කරන්න බැරි උනොත් ටීවී බලන්න යන්න, චොකලට් කේක් කන්න, මොකුත් වෙනස් කරන්න බැරි නිසා හැම දේම වැඩක් නැති නිසා. දැන් අපේ ජීවිතවලින් වැඩක් නැහැ; අපේ ජීවිත හරිම අර්ථවත්.

(නොඇසෙන)

ඉතින් ඔබ කියන්නේ බොහෝ පින් කරන ඔබ අයහපත් තත්වයන්ට පත් නොවන බවයි. කර්මය ඉදවීමට හැක, නමුත් ඔබ එසේ නොකළේ නම් එම බීජ තවමත් පවතී පිරිසිදු කිරීම. සමහර ආකාරවලින් ඔව්. නමුත් හිතාමතාම ශීලය නිර්මාණය කිරීම ද එක්තරා ආකාරයකි පිරිසිදු කිරීම, හරියට කරනවා වගේ පිරිසිදු කිරීම එය ද ගුණ ඇති කිරීමේ ආකාරයකි, එබැවින් ඔවුන් එකට ගමන් කරයි. මක්නිසාද යත්, ත්‍යාගශීලීත්වයේ උදාහරණය, ​​ඔබ ත්‍යාගශීලීත්වය පුරුදු කරන්නේ නම්, ඔබ ධනයට හේතුව නිර්මාණය කරයි. නමුත් ඔබ කලින් නිර්මාණය කළ හැකියාවට බාධා කරයි කර්මය සොරකම් කිරීමෙන්, ඔබ බොහෝ දේ නිර්මාණය කර ඇති නිසා ඉදවීමට යැයි කියමු කර්මය මෙම ධනය සඳහා එය දුෂ්කර වනු ඇත කර්මය සොරකම් කිරීමෙන් ඉදවීමට. නමුත් ඔබට තවමත් එය කිරීමට අවශ්‍යයි, මම හිතන්නේ ප්‍රතිවාදී බල හතරක් සඳහා කර්මය ඒ ප්‍රවණතාවයෙන් සහ පුරුදු ක්‍රියාවෙන් මිදිය යුතු නිසාත්, නැවත එසේ නොකිරීමට දැඩි අධිෂ්ඨානයක් ඇති කර ගත යුතු නිසාත් සොරකම් කිරීම. ඒත් ඒ දේවල් දෙකම එකට යනවා, පිරිසිදු කිරීම සහ කුසල් රැස් කිරීම. ඒවා වෙනස් නමුත් ඒවා ඉතා සම්බන්ධ වන අතර සිදුවන්නේ කුමක්ද යන්න සම්පූර්ණයෙන්ම විසුරුවා හැරීම දුෂ්කර ය.

ඇත්තටම ඒක තියෙන්නේ චින්තන පුහුණු ඉගැන්වීම්වල; ඔවුන් පවසන්නේ ඔබ ස්නානය කරන විට හෝ ස්නානය කරන විට සහ ස්නානය කරන විට එය අමෘතය වැනි යැයි සිතීම ශීලය ඇති කළ හැකි එක් ක්‍රමයක් බවයි. බුද්ධ පැමිණ පිරිසිදු කිරීම.

11 වන පරිච්ඡේදය: ඔබ තුළ සහ ඔබ තුළම නොපවතින බව අවබෝධ කර ගැනීම

එබැවින් එය අභිප්රේරණය විය (සිනා); ඔබ ඊයේ ඒ ගැන අදහස් දැක්වූ නමුත් මගේ ගුරුවරයෙකු වන Zopa Rinpoche සඳහා මෙය ඔහුට කෙටි පෙළඹවීමක් වනු ඇත, මන්ද ඔහු කාලය අවසන් වීමට මිනිත්තු දෙකක් පමණ බලා සිට කතාව ආරම්භ කර තවත් පැය තුනක් දිගටම කරගෙන යනු ඇත. නමුත් මම ඔබට එය ඉතිරි කරමි. මම ඉදිරිය දෙස බැලූ නිසාත්, ඇත්ත වශයෙන්ම නැවැත්වීමට හොඳ තැනක් සෑදීමට මේ සියලු පරිච්ඡේද එකට කළ යුතු නිසාත්, අපට අද අපට කළ නොහැකි 167 පිටුවට යාමට සිදුවනු ඇත. අපි එය කෙසේ හෝ ලබන වසරේ සමාලෝචනය කරන්නෙමු, නමුත් කෙසේ හෝ ඉදිරියට යාමට හොඳය.

අපි [පිටුව] 126 හි සිටිමු.

බුදුදහම තුළ ස්වයං යන යෙදුම ව්‍යාකූලත්වය වළක්වා ගැනීම සඳහා වෙනස් කළ යුතු අර්ථ දෙකක් ඇත. මම යන්නෙහි එක් අර්ථයක් වන්නේ "පුද්ගලයා" හෝ "ජීවමාන ජීවියා" යන්නයි. ප්‍රිය කරන, වෛර කරන, ක්‍රියාවන් කරන, හොඳ නරක රැස් කරන සත්වයා මෙයයි කර්මය, ඒ ක්‍රියාවන්ගේ ඵල අත්දකින, චක්‍රීය පැවැත්මේ නැවත ඉපදෙන, අධ්‍යාත්මික මාර්ග වඩන, යනාදී වශයෙන්.

එබැවින්, මම යන්නෙහි එක් අර්ථයක් යනු හුදෙක් පුද්ගලයා, ජීවමාන ජීවියෙකි.

මම යන්නෙහි අනෙක් අර්ථය ආත්මාර්ථකාමීත්වය යන යෙදුම තුළ සිදු වේ

හෝ ස්වයං-ග්‍රහණ අවිද්‍යාව යන යෙදුමෙන්,

එහිදී එය ව්‍යාජ ලෙස පරිකල්පනය කරන ලද, අධි-සංකීර්ණ වූ පැවැත්මේ “සහජ පැවැත්ම” ලෙස හැඳින්වේ. එවැනි අතිශයෝක්තියකට ඇලී සිටින නොදැනුවත්කම ඇත්තෙන්ම විනාශයේ උල්පතයි, සියලු වැරදි ආකල්පවල මවයි - සමහර විට අපට යක්ෂයෙකු යැයි පැවසිය හැකිය. මානසික හා කායික ගුණාංග මත රඳා පවතින "මම" නිරීක්ෂණය කිරීමේදී, මෙම මනස එය නෛසර්ගිකව පවතින බවට අතිශයෝක්තියට නංවයි, නිරීක්ෂණය කරනු ලබන මානසික හා ශාරීරික අංගවල එවැනි අතිශයෝක්තියක් නොමැති බව නොතකා.

මම යන්නෙහි එක් නිර්වචනයක් වන්නේ පුද්ගලයා, ජීවමාන ජීවියෙකි. ස්වයං යන්නෙහි අනෙක් නිර්වචනය හෝ ස්වයං යන්නෙහි වෙනත් අර්ථය නෛසර්ගික පැවැත්මයි. නෛසර්ගික පැවැත්ම යනු ඇත්ත වශයෙන්ම නොපවතින පැවැත්මේ ආකාරයකි. එය අපි ප්‍රක්ෂේපණය කළ පවතින ක්‍රමයක්. අපගේ නොදැනුවත්කම මිනිසුන්ට, දේවල්වලට, අපට පවා ප්‍රක්ෂේපණය වන බව; සහ මිනිසුන්ට එවැනි පැවැත්මක් නොමැත. නෛසර්ගික පැවැත්ම, කිසිවකට නැති, නමුත් අප සිතන මේ පැවැත්මේ මාදිලිය ස්වාධීන පැවැත්මක් වැනිය. හේතු වලින් ස්වාධීනව පවතින දෙයක් සහ කොන්දේසි, කොටස් වලින් ස්වායත්ත, ඒවා පිළිසිඳ ගන්නා සහ ලේබල් කරන මනසින් ස්වායත්ත.

උදාහරණයක් ලෙස, අපි මෙම ගොඩනැගිල්ල දකින විට, අපි මෙසේ කියමු භාවනා ශාලාව සහ එය එක් දෙයක් ලෙස පෙනේ. එහෙම නේද? ඉතින්, එක දෙයක්, භාවනා හෝල්, හරිද? මම කිව්වේ ඒක සත්තු වත්තක් නෙවෙයි කියලා (සිනාසෙයි) නමුත් අපි සාමාන්‍යයෙන් ඒකට සත්තු වත්ත කියලා කියන්නේ නැහැ නේද? අපි එය කුස්සියක් ලෙස හඳුන්වන්නේ නැහැ. ඉතින්, අපි දකිනවා භාවනා ශාලාව, එක දෙයක්. ඒ වගේම හැමෝම දැනගෙන ඉන්න ඕන මේක තමයි භාවනා ශාලාව. මම කිව්වේ ඒක හමුදා ස්ථානයක් නෙවෙයි කියලා හැමෝම දන්නවා. ඒක බලු කූඩුවක් නෙවෙයි. එය භාවනා ශාලාව ඉතින් අපි හැමෝටම දැනෙනවා ඒක හරි කියලා. එය තුළ එය ඇති කරන දෙයක් තිබේ භාවනා හෝල් එක මොකද ඒක බැලුවම හැමෝම දන්නවනේ භාවනා ශාලාව සහ කිසිවෙකු එය සැක නොකරයි. ඒ නිසා, එය ඇති කරන යමක් එහි තිබිය යුතුය භාවනා ශාලාව. දැන්, එය ඇත්ත නම්, එය එය සෑදූ දෙයක් එහි තිබුණා භාවනා ශාලාව, එය ඇති කරන දෙය හරියටම සොයා ගැනීමට අපට හැකි විය යුතුය භාවනා ශාලාව. අපට ස්වාධීනව යම් ආකාරයක සොයා ගැනීමට හැකි විය යුතුය භාවනා ශාලාව. නමුත් අපි එක් එක් කොටස් දෙස බැලීමට පටන් ගන්නා විට භාවනා ශාලාව, එහි කොටස් කිසිවක් නැත භාවනා ශාලාව යනු a භාවනා ශාලාව. ඒ දොර අ භාවනා ශාලාව. පූජාසනය a නොවේ භාවනා ශාලාව. රසිකයෙක් නොවේ. බාල්ක එහෙම නෑ. බිත්ති එහෙම නෑ. බිම නොවේ. අපගේ ඉන්ද්‍රියයන්ට එතරම් සැබෑ යැයි පෙනෙන දේ සොයා ගැනීමට අප බලන විට, අප හඳුන්වන දෙයෙහි එය සොයන විට භාවනා හෝල්, අපිට හොයාගන්න බෑ මොකක්ද ඒ කියලා භාවනා ශාලාව යනු; සහ නැත භාවනා ශාලාව එහි සියලුම කොටස් වලින් වෙන් කරන්න. මේ මුළු දේම මෙහි සහ එහි විය හැකි බවක් නොවේ භාවනා ශාලාව වෙනත් තැනක විය හැකිය. ඒක හරියන්නේ නැහැ.

මිනිසුන් සහ දේවල් මත අප විසින් ආරෝපණය කර ඇති මෙම ව්‍යාජ පැවැත්මේ මාර්ගය අපට ඇත. මෙම ව්‍යාජ පැවැත්මේ ප්‍රශ්නය නම්, එය සෑම දෙයක්ම එහි පැත්තෙන් සැබෑ ලෙස පෙනෙන අතර පසුව අපි එහි වැදගත්කම අතිශයෝක්තියට නැංවීමයි. ඉතින්, අපි එය ඉතා කොන්ක්‍රීට් කර ඇති නිසා සෑම දෙයක්ම විශාල ගනුදෙනුවක් බවට පත්වේ. තිබිය හැක... හොඳයි, ඔබ පුද්ගලයා අනුව, අප ගැනම සිතන විට එය සැබවින්ම ක්‍රියාත්මක වේ. මෙහි සැබෑ කොන්ක්රීට් මා තිබේ නම්, මම ඇදහිය නොහැකි තරම් වැදගත් වේ. ඒ වගේම මට බාධා කරන ඕනෑම දෙයක් මගේ පැවැත්මට තර්ජනයක්. අපි විවේචනය කරන විට, එය අපගේ පැවැත්මට තර්ජනයක් බව අපට හැඟෙන ආකාරය ඔබ දන්නවා නේද? අපි එවැනි තර්ජන මාදිලියකට සහ ආරක්ෂිතව යන්නෙමු. නමුත් මේ විවේචනය මාව සම්පූර්ණයෙන්ම විනාශ කරන බව අපට හැඟෙනවා. සියලු විවේචන, ශබ්ද තරංග වේ. එපමණයි; ශබ්ද තරංග අපව විනාශ කරන්නේ කෙසේද? ශබ්ද තරංගවලට අපව විනාශ කළ නොහැක; ඒවා ශබ්ද තරංග පමණයි. නමුත් විවේචනය දකින විට අපි ස්වාධීන සහ සංයුක්ත පමණක් නොව, විවේචන ස්වාධීන සහ සංයුක්ත වේ, එම ශබ්ද තරංග සෑදූ පුද්ගලයා ද ස්වාධීන හා සංයුක්ත වේ. එමෙන්ම ඔවුන්ගේ සැබෑ අභිප්‍රේරණය කුමක්දැයි අපි දනිමු, මන්ද අපට අධ්‍යාත්මික බලයන් ඇති අතර අපට ඔවුන්ගේ මනස කියවිය හැකි අතර ඔවුන් අපව ලබා ගැනීමට සූදානම් වේ. එතකොට ඒ හැමදෙයක්ම ලොකු දුකක් ඇති කරනවා නේද, වැරදි වැටහීමක් ඇති කරනවා.

මව/පියා/සහෝදරයා/සහෝදරිය/අසල්වැසියා/කලත්‍රයා/පෙම්වතා/පෙම්වතිය/ලොක්කා/සේවකයා, මිතුරා/සතුරා/ආගන්තුක ඔබ කුමක් වුවත්, එම පුද්ගලයා “මගේ” යැයි කී සැණින් අපගේ සබඳතා තුළද එය සිදුවේ. ලේබල් කරන්න. අපි යමෙකුට "මගේ" ලේබලය ඇලවූ සැණින්, එය අපගේ ජීවිතයට සම්පූර්ණයෙන්ම නව අරුතක් ලබා ගනී, මන්ද මගේ, මෙහි සැබෑ මා සිටින බැවින්, එම පුද්ගලයාගේ හිමිකරුට එම පුද්ගලයාට යම් අයිතියක් ඇත, මන්ද ඔවුන් එය මගේ ය. වේ. ඒ නිසා ඔවුන් මගේ නිසා ඔවුන් යම් ආකාරයකට කටයුතු කළ යුතුයි, ඔවුන්ට යම් ආකාරයකින් සැලකිය යුතුයි, ඔවුන් මට යම් ආකාරයකින් සැලකිය යුතුයි. මගේ දරුවා විද්‍යා විභාගය අසමත් වුණොත් ඒක ලොකු ප්‍රශ්නයක්, ඒ මගේ දරුවා නිසා. මගේ දරුවා දෙවන ශ්‍රේණියේ විද්‍යා පරීක්ෂණයෙන් අසමත් විය, ඔහු භෞතික විද්‍යාඥයෙකු වන්නේ කෙසේද? ඔහු විනාශ වී ඇත. හාවඩ්ට තබා ඔහුට JC එකකටවත් ඇතුල් වීමට නොහැකි වනු ඇත. මේ ළමය, දෙවැනි පන්තියේ, විද්‍යා පරීක්‍ෂණයෙන් ෆේල් වුණා වගේ, ඒ කියන්නේ එයා මෝඩයි, ඒ කියන්නේ නිකන් අතහරින්න.

මගේ දරුවා යැයි කී සැණින් එහි ඇති අතිශයෝක්තියේ තරම ඔබට පෙනේ. කෙසේ වෙතත්, විද්‍යාඥයා දෙවන ශ්‍රේණියේදී අසමත් වූයේ අසල්වැසියාගේ දරුවා නම්, ඔබේ අසල්වැසියාගේ දරුවා දෙවන ශ්‍රේණියේදී විද්‍යාඥයන් අසමත් වුවහොත් එය විශාල දෙයක්ද? නැහැ, ඒක ලොකු දෙයක් නෙවෙයි. ඉතින් අසල්වැසියාගේ දරුවා වූ විට නොව මගේ දරුවා වූ විට අපි කලබල වන්නේ ඇයි? මක්නිසාද යත් අසල්වැසි යන වචනයට ආරෝපණය නොකළ දෙයක් අපි මගේ වචනයට ආරෝපණය කරන බැවිනි. අපි යම් ආකාරයක වටිනාකමක් සහ වැදගත්කමක් ආරෝපණය කරනවා.

අපි එය චෝදනා කරන්නේ කුමන පදනමක් මතද? ඇත්ත මගේ, ඇත්ත මම කියන එක අයිතිකාරයා තියෙන නිසා. අයිතිකාරයා යනු මෙහි භාවිතා කිරීමට අමුතු වචනයකි, නමුත් එය මගේ දරුවා ය. ඉතින්, ඒ ආකාරයෙන්, එය මගේ නිසා මම අයිතිකරු වෙමි, එවිට සියල්ල විශාල ගනුදෙනුවක් බවට පත් වේ. නමුත් මගේ යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද සහ මෙම පුද්ගලයා අයිති, මෙම පුද්ගලයා මගේ දරුවා හෝ මගේ දෙමාපියන් හෝ කවුරුන් හෝ ලෙස අයිති මා සිටීද, එය කරන්නේ කවුද? ඔබ මෙම සංයුක්ත ජීවියෙකු බවට පත් කරන යමක් පසුව විවිධ ජීවීන් සමඟ අයිති හෝ විශේෂ සබඳතා ඇති කර තිබේද? සහ විශේෂ සම්බන්ධතාවයක් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? ඔවුන් මගේ දරුවා - අපි කියනවා, හොඳයි, මගේ ජාන ඔවුන් තුළට ගියා. ඉතින් කුමක් ද? ඔබේ ජාන මොනවාද? ඒවා පරමාණු සහ අණු. මගේ පරමාණු සහ අණු ඔවුන්ගේ සමහර පරමාණු සහ අණු බවට පත් විය. කෙසේ වෙතත්, මම මගේ පරමාණු සහ අණු ලබා ගත්තේ කොහෙන්ද? ඒවා මගේවත් නෙවෙයි. ඔවුන් පැමිණියේ මගේ දෙමාපියන්ගෙනි. තවද, මගේ සියලුම පරමාණු සහ අණු මා අනුභව කරන සියලුම ආහාර මත රඳා පවතී. ඉතින්, එතකොට මගේ පරමාණු සහ අණු ඇත්තටම අයිති ගොවියන්ට. මොකක්ද මේ මගේ ජාන සහ ලේ සම්බන්ධය? ඔබ එය සැබවින්ම විශ්ලේෂණය කරන විට, ඔබ එය සැබවින්ම විශ්ලේෂණය කරයි, එහි කිසිවක් නොමැත. ඒ වුණත් අපි ඒක විග්‍රහ කරන්නේ නැති වුණාම සහ මම ගැන මේ දැඩි හැඟීම ඇති වුණාම සහ සමාජය ලේ සබඳතාවල වැදගත්කම ගැන යම් ආකාරයකට කතා කරන විට අපි මේ සියල්ල ගොඩනඟා ගන්නවා. එතකොට ඇත්ත වශයෙන්ම අපට අපේ පැත්තේ සිටින අය වෙනුවෙන් සටන් කිරීමටත්, පරමාණු සහ අණු ලෙස අපගේ සියලුම ජාන එක හා සමාන වුවද විවිධ ජාන ඇති අයව මරා දැමීමටත් සිදු වේ.

මෝඩයි නේද? අන්න ඒ වගේ මෝඩ වැඩ තමයි මිනිස්සු වන අපි කරන්නේ, නමුත් මේ දේවල් වලට යම් ආකාරයක ස්වාධීන පැවැත්මක් තියෙනවා කියලා හිතන එකේ ප්‍රතිඵලයක්. ඒ වගේම අපි හිතනවා, මොකද අපි ඊයේ කියවූ දේ උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තමයා මතක තබා ගන්න, සැබෑ කරදරකාරයා මෙන්ම, බුද්ධ, දැන් තමා තමා. එම ආත්මයේ වැදගත්කම අතිශයෝක්තියට නැංවීමෙන් හෝ එම ආත්මය පවතින ආකාරය අතිශයෝක්තියට නැංවීමෙන්, අපි මේ සියලු ගැටලු ඇති කරන්නේ ඇත්ත වශයෙන්ම අනවශ්‍ය, සම්පූර්ණයෙන්ම අනවශ්‍ය ය. ඔබ එය දකින විට, ඔබට සංවේදී ජීවීන් කෙරෙහි අනුකම්පාවක් ඇති විය යුතුය, මන්ද ඔබ සැබවින්ම පරිස්සමින් බලන විට, අප මෙතරම් වේදනාවකින් හා විනාශයකින් ජීවත් වීම ඇත්තෙන්ම අවශ්‍ය නොවේ. නමුත් අපගේ නොදැනුවත්කම නිසා අපට සතුට අවශ්‍ය වුවද, අපි තව තවත් දුකට හේතු නිර්මාණය කර ගනිමු. ඔවුන් ගැන අනුකම්පා කිරීම වටින්නේ නැත්නම්, එය කුමක්ද?

එබැවින්, එය සැබවින්ම වැදගත් වන්නේ එබැවිනි මෙනෙහි කරන්න හිස්බව මත සහ දේවල් අපට පවතින බව පෙනෙන ආකාරයට නොපවතින බව බලන්න. ඒ වගේම, ඒ නිසා, අපි ඇත්තටම ඔවුන් ගැන එවැනි විශාල ගනුදෙනු කිරීමට අවශ්ය නැහැ, එවිට අපට ටිකක් විවේක ගත හැක.

හොඳයි, අපි ඡේද දෙකක් කළා. මට මේ කොටසේ අවසාන ඡේදය කියවන්න දෙන්න.

සංවේදී ජීවියෙකුගේ සැබෑ තත්වය කුමක්ද? මෝටර් රථයක් එහි රෝද, අක්ෂ සහ යනාදී කොටස් මත රඳා පවතිනවා සේම, සංවේදී ජීවියෙකු සාම්ප්‍රදායිකව මනස සහ මනස මත රඳා පවතී. සිරුර. මනසින් සහ වෙන්ව සොයාගත හැකි පුද්ගලයෙක් නැත සිරුර හෝ මනස තුළ සහ සිරුර. (පිටුව 127)

ඊළඟ අනුස්මරණ දිනය දක්වා, අපි සියල්ලෝම තවමත් ජීවතුන් අතර සිටිමු.

නමුත් ඔබ කීවාක් මෙන් අපි ආවේණික පැවැත්ම ග්‍රහණය කර ගන්නා විට, එම පුද්ගලයා මා කෝපයට පත් කළේය. ඒ නිසා මට තරහ වෙන්න අයිතියක් තියෙනවා. මට පළිගන්න අයිතියක් තියෙනවා. ඇසට ඇසක් දතට දතක් ද ඇත. මට ඔවුන් පසුපස යා හැකිය, ඔවුන් මට යමක් ණයයි, මම මේ ගොදුරයි, එබැවින් මිනිසුන් මා වෙනුවෙන් විශේෂ දීමනා ලබා දිය යුතුය. අපි තවත් කරදර ඇති කරන සම්පූර්ණ දර්ශනයක් නිර්මාණය කරමු. එසේ වුවද, කිසිවෙකු අපව කෝපයට පත් නොකරන බව අප පවසන විට, කෝපය අපි වෙනත් කෙනෙකුගෙන් අල්ලා ගත් වෛරසයක් නොවේ (සිනා). ඔවුන් එසේ කරන්නේ නැහැ. අපි එහෙම කළේ නැහැ. එය ශබ්ද තරංග රැගෙන ගිය බව නොවේ කෝපය ඔවුන් අපේ කනට වැදුනම “ආහ් මට වයිරස් එක හැදිලා කෝපය. ඔබ එය මට දුන්නා. දැන් මට තියෙනවා කෝපය මම ඔයා එක්ක තරහා වෙන්නයි හදන්නේ" නෑ, ඔයා කිව්වා වගේ ඒ වෙලාවේ තේරීම තියෙනවා. කවුරුත් අපිව තරහා කරන්නේ නැහැ. ඉතින් කවුරුවත් අපිව තරහා කරවන්නෙ නැත්තම්, ඒ කියන්නෙ අපේ හැඟීම් වලට අපිම වගකියන්න ඕන, ඒ කියන්නෙ අපේ ජීවිතේ වෙන දේවල් වලට අනිත් අයට දොස් පවරමින් අපිට අපේ ජීවිතය ගත කරන්න බෑ. අපටම දොස් පවරා ගැනීමෙන්ද පලක් නැත. එය දොස් පැවරීමේ ප්‍රශ්නයක් ද නොවේ; එය වෙනස් කිරීමේ හැකියාව බොරුව කොතැනද යන්න ගැටළුවක් වන අතර එය මා තුළ තිබේ නම්, අපි එය භාවිතා කරමු.

අපි කැපවී සිටින පරිදි, ලබන වසරේ පැමිණ උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තම පොත කියවීමට හැකි වන ලෙස යාච්ඤා කළ යුතුය. ඒකෙන් කියවෙන්නේ නෑ පොතේ ඉතිරි ටික කියවන්න ලබන අවුරුද්ද වෙනකන් ඉන්න කියලා. ඔබ කියවා නැති ඕනෑම කොටසක් කියවීමට මම ඔබව දිරිමත් කරමි. ඔබට පෙර වසර මඟ හැරී ඇත්නම් සහ ඉදිරිය කියවන්නේ නම්, නමුත් අපි ඇත්ත වශයෙන්ම ලබන වසරේ එය වඩාත් ගැඹුරින් ඉදිරියට යන්නෙමු.