හිස්බව සහ අනුකම්පාව

• හිස්බව අවබෝධ කර ගැනීම කරුණාව වර්ධනය කර ගැනීමට උපකාර වන අයුරු
• අපව දුක්ඛිත තත්වයට පත් කරන වැරදි සිතුවිලි අත්හැරීම
• 12 පරිච්ෙඡ්දය පිළිබඳ විවරණය: “තෝරාගැනීම් නිර්ණය කිරීම” (ලකුණු හතරක විශ්ලේෂණයේ දෙවන කරුණ)
• 13 වන පරිච්ඡේදය පිළිබඳ විවරණය: "ඒකීයත්වය විශ්ලේෂණය කිරීම"
• ජීවිතයෙන් ජීවිතයට යන පුද්ගලයා
• අපි තේරුම් නොගන්නේ නම් අධෛර්යමත් නොවන්න
• ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

මිනිසුන් වෙත ළඟා වීමට සහ අපටම ළං වීමට හුරුපුරුදු ක්‍රමයක් ඇති කර ගනිමු: කරුණාව, විවෘත මනස, තර්ජනයක් දැනෙන්නේ නැත, නමුත් සම්බන්ධයක් දැනේ. එය මොන වගේ හැඟීමක් ඇති වේදැයි සිතා බලන්න. ඔබ ගැන එවැනි ආකල්පයක් තිබේ නම්, ඔබ තරමක් සන්සුන් වනු ඇත. ඔබට අන් අය කෙරෙහි එවැනි ආකල්පයක් තිබුණා නම්, ඔවුන් ඔබට ආගන්තුකයන් වුවද, ඔවුන්ව තේරුම් ගැනීමේ අපූරු හැඟීමක් ඇති වේ. එම කරුණාව සහ විවෘත මනස මත අන් අයටත් අපටත් විශාල ප්‍රයෝජනයක් වන චේතනාව ගොඩනගා ගත හැකිය. එසේ නම් ඒ සඳහා ඇති හොඳම මාර්ගය ලෙස පූර්ණ පිබිදීමක් ඇති කර ගැනීම, අපට මහත් ප්‍රයෝජනයක් විය යුතු ගුණාංග ඇති කර ගැනීමේ හොඳම මාර්ගය ලෙස දකින්න. අද සද්ධර්මයට ළං වන විට ඒ චේතනාව ඇතිකර ගනිමු.

යම් යම් ගතිගුණ උපදවා ගන්නට පෙර සිටම ඒ ගති පැවතුම් ඇතිවුවහොත් එය කෙබඳු වේද යන්න සිතීම අපට ප්‍රයෝජනවත් වේ යැයි සිතමි. ඇත්ත වශයෙන්ම මිනිසුන් වෙත ළඟා වීමට සහ අප වෙත ළඟා වීමට අපගේ සුපුරුදු ක්‍රමය කුමක්දැයි බැලීමට. එය “මේ අය කවුද සහ මම ගැලපෙන්නේද?” යන්නෙන් එකක්ද? එය එකකි, “ඔවුන් මට කුමක් කරයිද? මේ ඔක්කොම හරි යයිද? මම දන්නේ නැහැ." එය එකකි, “මට ඔවුන්ව විශ්වාස නැහැ – මොකක් හරි වෙලාද? මම ආරක්ෂා වීම වඩා හොඳය. මම මාව ආරක්ෂා කර ගැනීම වඩා හොඳය. ” අප මුහුණ දෙන සෑම දෙයකටම සහ සෑම කෙනෙකුටම අප ගෙන එන මෙම පුරුදු ආකල්ප අපට තිබේ. එය, "ඔහ්, මම කල්පනා කරනවා ඔවුන්ට මා වෙනුවෙන් කුමක් කළ හැකිද?" එසේත් නැතිනම්, "මෙන්න මම වගේ සතුටින් ඉන්න කැමති දුක් විඳින්න කැමති නැති කෙනෙක්" ටික වේලාවක් ගත කිරීම සහ නැරඹීම ඉතා සිත්ගන්නා සුළුය - අපගේ සුපුරුදු ප්‍රවේශය කුමක්ද? එය විය හැකිය, “මේ අය සමඟ මා ශ්‍රේණිගත කරන්නේ කොතැනද? මම ඔවුන්ට වඩා හොඳද? මම සමානද? මම පහත්ද?” [අපි] සෑම විටම අපව අන් අය සමඟ සංසන්දනය කරයි.

නිකමට පරීක්ෂා කර බලා අපගේ පුරුදු මොනවාදැයි බලන්න සහ ඒ සියල්ල එහිම පාර්ශ්වයෙන් පවතින සැබෑ කොන්ක්‍රීට් මම යන සංකල්පයට නැවත පැමිණෙන්නේ කෙසේදැයි බලන්න. සියලු වැරදි සංකල්ප රඳා පවතින්නේ එම I සංකල්පය මතයි. "මෙන්න මම වගේ හැමෝම සතුටින් ඉන්න කැමති සහ දුක් විඳින්න කැමති නැහැ" කියන එක, එනම් I ග්‍රහණය කර ගන්නා අවිද්‍යාව මත රඳා නොපවතින බව. අනෙක් අය කරන්නේ ඔවුන් නැවත පණ ගැන්වීම, ඔවුන් කොන්ක්රීට් කිරීම, ආත්මභාවය නිසා ය.

එතකොට අපි දකිනවා තමන්ව සංකෝචනය කරනවා විතරක් නෙවෙයි, අපිටත් අනුන්ටත් පීඩා කරන මේ පුරුද්ද ඇතිවෙන හැටි. එය එක්තරා ආකාරයක ප්‍රබල වචනයකි, නමුත් සමහර ආකාරවලින්, සමහර විට, අපි එසේ කරමු. අපි අපටම පීඩා කරනවා. “මම හොඳ මදි. මේ අය මට වඩා හොඳයි. මම ඩිම්විට් කෙනෙක්. මට ඒක කපන්න බෑ. මම මෝඩයි." ඒ සියල්ල - ඒකේ කරුණාවක් නැහැ නේද? විනිශ්චය පමණයි තියෙන්නේ. ඒක කොහෙද අපිව දාලා යන්නේ? එවැනි ස්වයං-විනිශ්චය සහ ස්වයං-පීඩා අපව ගෙන යන්නේ කොතැනටද - අපව ගෙන යන්නේ සහ අපව හැර යන්නේද? හොඳ දෙයකට නෙවෙයි නේද? එය අපව ඉතා තදින්, තදින්, සහ සම්බන්ධ වීමට නොහැකි කරයි, එය අප සැමට කිරීමට අවශ්‍ය වේ. අන් අය සමඟ සම්බන්ධ වීමට අපට අවශ්‍යයි.

ඔවුන් අපගේ පරිපූර්ණත්වයේ අනුවාදයක් වීමට අවශ්‍ය නම්, අප ගැන අපගේ ආකල්පවලට ටිකක් කරුණාවක් සහ අන් අය විනිශ්චය කරනවා වෙනුවට ඔවුන්ට යම් කරුණාවක් ගෙන එන්නේ කෙසේද? අපි කොහොමද බලලා කියන්නේ “අනේ නෑ ස්වයං පැවැත්ම එහි සිටින පුද්ගලයා?" එක තියෙනවා සිරුර සහ මනස සහ පුරුදු පොකුරක්. අපි "පුද්ගලයා" යනුවෙන් ලේබල් කරන අතර, එම පුද්ගලයාට අවශ්‍ය වන්නේ සතුට මිස දුකක් නොවේ, මම ඔවුන්ට හැඟෙන ආකාරය හරියටම දනිමි. කෙසේ වෙතත්, මගේ දුක් වේදනා ගැන විශේෂ දෙයක් නැත, මන්ද මුළු දේම අයිති මා පිළිබඳ සමස්ත අදහස - ඔබේ දුක් විඳීමට වඩා මගේ දුක් වේදනා. මගේ දුක මේ ලොකු දෙයක් කරලා අනුන්ගේ දුක අඩු කරන එක තේරුමක් නෑ ඒකෙන් එකක්වත් අයිති කොන්ක්‍රීට් කෙනෙක් එතන නැති උනාම. අපගේ හදවත් ලිහිල් කර අන් අයට විවෘත කළ හැක්කේ කෙසේද?

සද්ධර්මය අපට උපකාර කිරීමට උත්සාහ කරන්නේ මෙයයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, එය සිදු කිරීමේ ක්රියාවලියේදී, ද බුද්ධඅපගේ වැරදි චින්තන ක්‍රම සියල්ල අපට පෙන්වා දිය යුතුය. අපගේ වැරදි චින්තන ක්‍රම ගැන අපට ඉතා හුරුපුරුදු බැවින්, කවදාද බුද්ධ ඔවුන් පෙන්වා දෙනවා, සමහර විට අපි ටිකක් ආරක්ෂා වෙනවා. හරියට, “මට ඒක අහන්න ඕන නෑ. ඔව්, මම විනිශ්චය කරන බව මම දනිමි. මම එය දැනටමත් දන්නවා. ඔවුන් ද එසේ වුවත්, ඔබ අනෙක් සියල්ලන් ඉදිරියේ එය පැවසිය යුත්තේ ඇයි? ”

වහාම, ආරක්ෂක භාවය ඇති වන ආකාරය ඔබ දකිනවාද? නැවතත්, සමහර මම, සමහර මම යන පදනම මත එය සකස් වේ. එතකොට අපි හැම විටම මේ I. හැම විටම ආරක්ෂා කළ යුතුයි. පුංචිම පුංචි දෙයකින්. ඔබ පිඟන් සෝදන විට පවා - “මේ කෑම වේලේදී පිඟන් කෝප්ප කරන වෙන කාටවත් වඩා මම එක පිඟානක් හෝදන්නේ නැහැ. එසේ නොමැති නම් එය අසාධාරණ ය. මගෙන් ප්‍රයෝජන ගන්නවා. මම මා වෙනුවෙන් පෙනී සිටිමි. හැමෝම එකම පිඟන් ප්‍රමාණයක් සේදිය යුතුයි. එය සතුටු සිතක්ද? අපි එයින් එළියට එනවා, “ඔව්! කවුරුවත් මගෙන් ප්‍රයෝජන ගත්තේ නැහැ. අපි හැමෝම එකම පිඟන් ප්‍රමාණයක් සේදුවා.” නැත්නම් ඊටත් වඩා හොඳයි, “මට වඩා පිඟන් සෝදන්න මම ඔවුන්ට ලබා දුන්නා. මට සතුටු නැද්ද?” සැබෑ සතුට එයද? ඒක නිසා අපිට අපි ගැන ඔච්චර ආඩම්බරයක් දැනෙනවද? ඔබ සමහර විට අපගේ ආකල්ප අපට මෙතරම් දුක්ඛිත තත්වයන් ඇති කරන්නේ කෙසේද? ඔවුන් අපව කොටු කර ඇත. ඒ වෙනුවට, "ජී, එය විනෝදජනක විය. අපි හැමෝම පිඟන් කෝප්ප හෝදලා හොඳට විනෝද වුණා. ඒ වගේම ඔවුන් කීයක් සේදුවාද, මම කීයක් සේදුවාද කියා ගණන් කිරීමට මම කාලය ගත කළේ නැත. [සිනා] මට මේ අනිත් අයගේ ආශ්‍රය භුක්ති විඳිමින් මගේ කාලය ගත කරන්න පුළුවන් වුණා.” පොඩි උදාහරණයක් විතරක් බලන්න, අපේ ජීවිතේ සමහර වෙලාවට අපි ඒ වගේ දේවල් වලට ළංවෙන හැටි. සමහර වෙලාවට මම විහිළු කරනවා අපි ඇමරිකානු දරුවන් ලෙස ඉගෙන ගන්නා පළමු වචන - වෙනත් සංස්කෘතීන් එතරම් නරක යැයි මම නොසිතමි - නමුත් අපේ සංස්කෘතිය, ඇමරිකානු සංස්කෘතිය, අපි ඉගෙන ගන්නා පළමු වචන, “ඒක සාධාරණ නැහැ. ඒක සාධාරණ නැහැ. මගේ අයියට/සහෝදරියට මට වඩා නූඩ්ල්ස් ලැබුණා. මට කරන්න බැරි දේවල් එයාලට කරන්න ලැබෙනවා. මම ඔවුන්ගේ වයසේදී, ඔබ මට එසේ කිරීමට ඉඩ දුන්නේ නැත. දැන් ඔබ ඔවුන්ට එය කිරීමට ඉඩ දෙන්න. ඒක සාධාරණ නැහැ.” පීඩාවට පත් වූ සිත නේද? "හැමෝම මාව ගන්න ගිහින්." එතකොට අපි ඒ අයිතිය අපිත් එක්ක වැඩිහිටි වියට ගේනවා නේද?

මෙම දේවල් විසුරුවා හැරීමට, අප සිතන අය දෙස බැලීමට පටන් ගැනීම ඉතා ප්රයෝජනවත් වේ. මම නිතරම කියන්නේ අපේ අම්මා මගෙන් එහෙම අහනවා. මගේ පළමු ධර්ම ගුරුවරයා වූයේ මගේ මවයි. "චෙරිල් ඇන්ඩ්‍රියා ග්‍රීන්, ඔබ කවුරු කියලද හිතන්නේ?" [සිනා] යමෙක් කීවේ ළමයින්ට මැද නම් ඇත්තේ ඒ නිසා බවයි, එබැවින් ඔබ ඇත්තටම කරදරයක සිටින විට ඔබ දන්නවා. ඔව්, ඔයා කවුරු කියලද හිතන්නේ? මම කිව්වේ, මම ඇයට ඇහුම්කන් දුන්නේ නැත, නමුත් ඇය ඉතා හොඳ ප්‍රශ්නයක් ඇසුවා. උන්වහන්සේ මගෙන් අසන්නේද එම ප්‍රශ්නයයි. වෙනස් කටහඬකින්, නමුත් එකම ප්‍රශ්නය. ඔයා කවුරු කියලද හිතන්නේ?

එතකොට තේරෙයි, ඔයා හිතන කෙනා නෙවෙයි කියලා. ඒක හරි සහනයක්. ඒක හරි සහනයක්. මම අද උදේ කිව්වා වගේ මිනිස්සු දර්මය ළඟට එනවා, ඒ අය කවුද කියලා හොයන්න ඕනේ, අපි ඒ අය කවුද කියලා දිගටම කියනවා. ඔබ ඔබ ගැන ඔබේ දුර්වල ගුණාත්මක දැක්මක් නොවේ. "දුර්වල ගුණාත්මක දැක්ම" - එනම් ලාමා යෙෂේගේ වාරය. දුර්වල ගුණාත්මක දර්ශනය. “මම දුර්වල ගුණාත්මක භාවයෙන් යුක්තයි. එච්චරයි. උපතින්ම දුර්වල ගුණාත්මක බවකි. දුර්වල ගුණාත්මක භාවයෙන් ජීවත් විය. ආපසු හැරවිය නොහැකි.” එහෙම තමයි අපි හිතාගෙන ඉන්නේ. අපි එහෙම නැහැ. සමහර වෙලාවට අපි කොලිටිය අඩුයි කියන මිනිස්සු එක්ක තරහා යනවා, මොකද අපි දුර්වල ගුණාත්මක භාවයක් නැති විට, ඒ කියන්නේ අපිට හැකියාවක් තියෙනවා, හැකියාවක් තියෙනවා නම් අපිට යමක් කරන්න පුළුවන් කියන එක. අපේ සමහර අය ටිකක් කම්මැලියි, ඇත්තටම යමක් කරන්න කැමති නැහැ. දුර්වල ගුණාත්මක බවකින් සහ ජීවිතයට අත්සන් තැබීම ඉතා පහසුයි. ඔබ දන්නවා, “මුළු ලෝකයම මට විරුද්ධයි. මුකුත් වෙන්නේ නෑ. මම දෝෂ සහිතයි. ඒ හැමදේම මගේ ළමා කාලය නිසා. මට කිසිම වගකීමක් නැහැ. ලෝකය වෙනස් විය යුතු නිසා මට කෙසේවත් කිසිවක් කළ නොහැක. ” ඒ දුක්ඛිතභාවය තුළ සැප පහසු දෙයක් තිබේ. එහෙම නේද? එතරම් සුවපහසුයි. “මට වගකීමක් නැහැ. මට මොකුත් කරන්න ඕන නෑ” අපි කාලකණ්ණි වෙලා කොච්චර සැපෙන් හිටියත්, "කොල්ලනේ, මම මාවම කාලකණ්ණි කරගත්තා, මේ කිසිම දෙයක් ඇත්ත නෙවෙයි, මට ඒක අතෑරලා සතුටු වෙන්න පුළුවන්. ඒ සඳහා යම් උත්සාහයක් ගැනීමට සිදුවනු ඇත, නමුත්, හේ, එය අවසානයේ සතුටක් ගෙන දෙන්නේ නම්, එම උත්සාහය නොකරන්නේ මන්ද? මන්ද අපගේ දුර්වල-ගුණාත්මක දෘෂ්ටිය රඳවා ගැනීමට විශාල උත්සාහයක් අවශ්‍ය වන බැවිනි. ලෝකය කෙරෙහි උමතු වීමට විශාල උත්සාහයක්, විශාල ශක්තියක් අවශ්‍ය වේ. එම ශක්තිය අපව දුක්ඛිත තත්වයට පත් කර ගැනීම සඳහා බැඳ තබා ගැනීම වෙනුවට ප්‍රයෝජනවත් දෙයක් සඳහා භාවිතා කළ හැකිය.

මම කෙඳිරිගාමින් දුක්ඛිතව සිටින විට මගේ අම්මා පවසන තවත් දෙයක් එයයි: “ඔයා හිතන්නේ ඔයා ගොඩක් දුක් විඳිනවා කියලා. ඔයා පරිස්සම් නොවුනොත් මම ඔයාට දුක් විඳින්න දෙයක් දෙන්නම්” කියලා. [සිනා] ඇය හරි. මම කළේ මගේ දුකට හේතුව නිර්මාණය කිරීම පමණයි. මට දුක් විඳීමට යමක් දීමට ඇයට අවශ්‍ය නොවීය. මම මගේ දුකට හේතුව නිර්මාණය කර ගත්තෙමි. මට ඇත්තටම මේ පොත කරන්න තියෙනවා ... අම්මාගෙන් පුරාවෘත්ත. සමහර විට අපි හැමෝම ලිවිය යුතුයි.

ප්රේක්ෂකයන්: නොඇසෙන

පූජ්‍ය ThubtenChodron (VTC): [සිනා] එකම අම්මා, අපි බෞද්ධ වූ විට, අපටත් එකම මවක් ලැබෙනු ඇත, මන්ද ප්‍රජාපරාමිති සියලු බුදුවරුන්ගේ මවයි. ඔයාට පුළුවන් නම් ඒක කරන්න, අද කවදාහරි ... අම්මලා. අම්මා කියපු දේවල් ටිකක් ලියන්න. නැත්නම් ඔයාගේ තාත්තා. අපට එය ස්ත්‍රී පුරුෂ භාවය සමාන කළ හැකිය. දුප්පත් තාත්තලා - ඔවුන්ට පීඩා සහ අනවශ්‍ය බවක් දැනේ.

අපි නැවත මෙහි යමු. මම මේ කතා කළේ අපේ අම්මලා හෝ අපේ තාත්තලා සමඟයි - ඔවුන් ඊයේ පෙරේදා සඳහන් කළ බොහෝ තත්වයන්ට ගැළපෙන අතර, අප ගැන අපගේ අදහස කුමක්දැයි පරීක්ෂා කරන ලෙස අපෙන් ඉල්ලා සිටියේය. ඔහු පැවසුවේ “ඔබට යමක් මතක තබා ගැනීමට අපොහොසත් වූ විට ඔබේ මනසින් වෙහෙසට පත් වූ කාලයක් මතක තබා ගන්න.” ඔබට යමක් මතක තබා ගැනීමට නොහැකි වූ බව ඔබේ මව සහ පියා ඔබට මතක් කර දුන් අවස්ථාවක් මතකද, ඒ අවස්ථාවේ ඔබ ඔබ ගැන සිතුවේ කෙසේද? ඔබ ඔබව අල්ලා ගත්තේ කෙසේද? අමාරුවේ වැටෙන්නේ, "මට කරදරයක්" පමණක් නොව, කවුරුන් අපව කරදරයට පත් කළත් කෝපයට පත් වූ හෝ අප කරදරයට පත් වූ පුද්ගලයා කෙරෙහි කෝපයට පත් වූ මා කවුද? මම එහි විවිධ ආකාරවලින් මතු වෙනවා. “මට අමාරුයි. අහ් ඔහ්.” නැත්නම් “මට අමාරුයි ඒක සාධාරණ නැහැ. මට කරදරයක් වෙලා - කවුද අම්මා/තාත්තා හිතන්නේ ඔවුන් මට මෙහෙම කතා කරනවා කියලා, මම කාලකන්නි ළමයෙක් වුණත්. මට පිස්සු." එම තත්ත්වයන් දෙස බැලීමට - මට ඇති වූ හැඟීම කුමක්ද? මම ගැන අපේ හැඟීම මොකක්ද? එය තරමක් ශක්තිමත් එකක් විය, එසේ නොවේ ද? ඒ මම මොකක්ද? ඒ මොහොතේ පෙනෙන්නේ ඔබ කුඩා කාලයේ කරදරයකට පත්වන නිසා ඔබ එතරම් කෝපයට පත් වූ විට, ඇත්ත වශයෙන්ම අපි වැඩිහිටියෙකු ලෙස කරදරයක් වූ විට එය භාර ගනිමු. අපි ඒකට කියන්නේ "මම අමාරුවේ වැටුණා" කියලා. අපි ඒකට කියන්නේ “ඔවුන් මට බනිනවා මම නොකළ දෙයකට” කියලා. නමුත් බැලීමට - එය මා මත යැපෙන බව පෙනේ සිරුර සහ මනස? "ඔවුන් හිතන්නේ කවුද මට මෙහෙම කතා කරන්නේ කියලා?" එය මා ඔබේ බව පෙනේ සිරුර? ඒක මම ඔයාගේ හිත කියලා පේනවද? එසේත් නැතිනම් එය ඔබගේ අසල එල්ලෙන දෙයක් බව පෙනේ සිරුර සහ මනස, නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම ඔවුන්ගෙන් එකක්වත් නොවේද? නැතහොත් ඔබට යමක් කිරීමට අවශ්‍ය වූ විට සහ ඔබට එය කළ නොහැකි වූ විට - අපට යමක් පාලනය කිරීමට අවශ්‍ය වූ විට.

ඔබගෙන් කී දෙනෙක් අනෙක් පුද්ගලයින් පාලනය කිරීමට කැමතිද? [සිනා] "මට ඔවුන්ව පාලනය කළ හැකි නම්, මගේ ජීවිතය යහපත් වනු ඇත." මාව පාලනය කර ගැනීම අමතක කරන්න. අපි ඒ ගැන හිතන්නේවත් නැහැ. "අපි ඔවුන්ව පාලනය කරමු." මෙතන කොහේ හරි පාලකයෙක් ඉන්නවා වගේ දැනෙනවා නේද? මෙම අවුල්සහගත ලෝකයට එරෙහිව සටන් කරන මා පාලනය කරන හෝ පාලනය කළ යුතු මා සිටී, මන්ද "මට සියලුම තාරාවන් පෙළගැස්විය යුතුය." ඒ පාලකයාගේ පෙනුම කුමක්ද? ලෝකයේ එම පාලකයා කවුද? එය ඔබගේ බව පෙනේ සිරුර? එය ඔබේ මනස බව පෙනේද? පාලකයා පවතින්නේ චින්තනය මත පමණක් යැපීමෙන් යැයි ඔබ සිතනවාද? කොහෙත්ම නැහැ. ඒක තමයි ඇත්ත එක. මම පිළිබඳ එම අදහස අප තදින් අල්ලාගෙන සිටින්නේ කෙසේදැයි බැලීම ඉතා සිත්ගන්නා සුළුය, නමුත් එය හරියටම කුමක්දැයි ප්‍රශ්න කිරීමට පටන් ගත් වහාම එය සැඟවී යයි.

මම 12 වන පරිච්ඡේදයේ සිටිමි බුද්ධ පැවසුවේ,

අතර සංසිද්ධි තනි තනිව පරාර්ථකාමී ලෙස විග්‍රහ කරනු ලබන අතර, මෙනෙහි කළ ලෙස විග්‍රහ කර ඇති දෙය නිවන් ඵලයට පත්වීමට හේතුවයි. යමෙක් වෙනත් හේතුවක් නිසා සාමයට යන්නේ නැත.

මෙන්න බුද්ධ අපට සැබෑ සාමය වන නිර්වාණය සාක්ෂාත් කර ගැනීමට අවශ්‍ය නම්, එය කළ හැකි එකම ක්‍රමය එය තනි තනිව විශ්ලේෂණය කිරීම බව අවධාරණය කරයි සංසිද්ධි, අප ඇතුළුව, පරාර්ථකාමී ලෙස, යම් සහජ පවතින ස්වභාවයක් නොමැති නිසා. එය විශ්ලේෂණය කර පසුව මෙනෙහි කරන්න ඒක මත. අවිද්‍යාවෙන් මිදීමට ඇති එකම මාර්ගය එයයි. කෝපය, ඇමුණුමක්, ඊර්ෂ්‍යාව, උඩඟුකම, කම්මැලිකම සහ අපව හිර කර තබන අනෙකුත් සියලුම දේ. අපිට පුළුවන් මෙනෙහි කරන්න දයානුකම්පාව මත, සහ අනුකම්පාව ඇත්ත වශයෙන්ම අපගේ හදවත විවෘත කිරීමට අපට උපකාර කළ හැකි නමුත්, ප්‍රඥාවෙන් තොරව මෛත්‍රියෙන් පමණක් අපව නිවනට ගෙන යා නොහැක, මන්ද මෛත්‍රිය පමණක් එම අවිද්‍යාවට අභියෝග නොකරන අතර එය ආත්ම සහ කෙසේද යන්න වැරදි ලෙස වටහා ගනී. සංසිද්ධි පවතිනවා. එය කරන්නේ ප්‍රඥාව පමණයි. අපව නිදහස් කර ගැනීමට ඇති එකම මාර්ගය ප්‍රඥාව වන අතර එය අපගේ ධර්ම ක්‍රමයේ අත්‍යවශ්‍ය අංගයක් විය යුත්තේ එබැවිනි.

පළමු පියවරේදී, ඔබ ඔබේ මනසට පෙනෙන්නේ කෙසේද යන්න තේරුම් ගත්තා. මේ අවබෝධය අත්‍යවශ්‍ය වූයේ ඔබට ආවේණික පැවැත්ම යනු කුමක්ද යන්න පිළිබඳ අවබෝධයක් නොමැති නම්, ඔබ පරාර්ථකාමීත්වය හෝ හිස් බව ගැන කොපමණ කතා කළත් එය වචන පමණක් වන බැවිනි.

මන්ද? ඒක හරියට අපි හිතමු මේ කණ්ඩායමේ ඉන්න කෙනෙක් හොරු කියලා. අපිට ඕන හොරා නැති කරන්න, නමුත් අපි හොරා මොන වගේද කියලා දන්නේ නැත්නම්, අපි කාවද එළියට දාන්නේ? අපි නිකමට කිව්වොත්, “අනේ හරි, හොරා කියන්නේ තමන්ට නොදුන් දේවල් අරගෙන, හොරා ගිහින් ඒවා වෙන දේවල්වලට විකුණලා, ඒ සල්ලි බ්ලා, බ්ලා, බ්ලා” කියලා. හොරා යනු කුමක්ද සහ හොරාට කළ යුත්තේ කුමක්ද යන්න ගැන අපට ඉතා හොඳින් කතා කළ හැකි නමුත් සොරාගේ පෙනුම කෙබඳුදැයි අපට අදහසක් නැත. හොරා මොන වගේද කියලා හඳුනාගන්න ඕන. මේ පුද්ගලයා ඔතන ඉඳගෙන ඉන්නේ මේ පාට කොණ්ඩේ සහ සාක්කු පුරවාගෙන මේ ගොඩනගාගෙනද? නැත්නම් මොනවා හරි. හොරා කවුද කියලා අඳුනගන්න පුළුවන් නම් “හරි එළියට යන්න” කියන්න පුළුවන්. ඒ නිසා තමයි මම ගැන වැරදි සංකල්පයක් ඇතිවෙන ආකාරය හඳුනාගැනීම වැදගත්.

වස්තූන් පවතිනුයේ තමන් තුළම ඇති බලයෙන් බව ඔබ දැනගත් පසු, ඔබ අධ්‍යයනය කරන විට සහ මෙනෙහි කරන්න පරාර්ථකාමීත්වය සහ හිස්බව මත, ඔබේ මනසෙහි තැන්පත් වීමට අධි-සංකීර්ණ පැවැත්මක් නොමැතිකම පිළිබඳ යම් අවබෝධයක් සඳහා මාර්ගය විවෘත වේ.

මගේ පෙනුම කෙබඳුද යන්න පිළිබඳව ඔබට යම් හැඟීමක් ඇති විට, අපි අපේ ගමන යනවා.

කෙසේ වෙතත්, වස්තූන්ට එවැනි තත්වයක් ඇති බව පෙනෙන්නේ කෙසේද සහ ඔබ එයට එකඟ වන්නේ කෙසේද යන්න නොදැන, හිස්බව පිළිබඳ මහා නිබන්ධන ඔවුන් පවසන දේ පිළිගැනීමට අපට බල කිරීමට උත්සාහ කරන බව ඔබට හැඟීමක් ඇති විය හැකිය. එමනිසා, ඔබේ දැනුම ගැඹුරු වන විට, විමර්ශනය කෙරෙන ඉලක්කය පිළිබඳ ඔබේ තක්සේරුව වඩ වඩාත් සියුම් වනු ඇති බැවින්, පළමු පියවර වෙත නැවත පැමිණෙන්න.

ඇත්ත වශයෙන්ම, එය "සියුම් සහ සියුම්" විය යුතුය. මම ඒක ඉගෙන ගත්තේ ශබ්දකෝෂයෙන්. ඔයාට පේනවද මම කොච්චර උසස්ද කියලා? [සිනා]

එවිට දෙවන පියවර වන්නේ හැකියාවන් සීමා කිරීමයි.

දැන් ඔබට පසුව විශ්ලේෂණය සඳහා තාර්කික ව්යුහයක් ස්ථාපිත කිරීමට අවශ්ය වේ. පොදුවේ ගත් කල, ඔබ සිතට ගන්නා ඕනෑම දෙයක් එකක් හෝ එකකට වඩා වැඩි විය යුතුය. එය තනි හෝ බහු වචන විය යුතුය. නිදසුනක් වශයෙන්, ගල් කණුවක් සහ යකඩ බඳුනක් බහු වචන බව පැහැදිලිය.

ඒවා එක දෙයකට වඩා වැඩිය. කණ්ඩායම - ගල් කණුව, යකඩ මුට්ටිය - ඒවා දෙකක්, එබැවින් ඒවා බහු වචන වේ. ඒවා එක දෙයක් නෙවෙයි.

නමුත් බඳුනක් යනු එක දෙයකි. ඒක ඒකීයයි.

ඔබට කරුණු දෙකක් තිබේ නම්, ඒ දෙක වෙනස් විය යුතුය. ඒවා හරියටම සමාන නොවේ.

මෙය එසේ වන නිසා, සහජයෙන්ම පිහිටුවා ඇති දේ ද එක් ආයතනයක් හෝ විවිධ ආයතන විය යුතුය. වෙනත් හැකියාවක් නැත. මෙයින් අදහස් කරන්නේ, මම නෛසර්ගිකව පවතින්නේ නම්, එය එක්කෝ එකක් සහ හරියටම සමාන විය යුතු බවයි සිරුර සහ මනස, හෝ සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් සිරුර සහ මනස.

යමක් නෛසර්ගිකව පැවතියේ නම්, එය සොයාගත හැකි විය යුතුය, මන්ද එය පෙනෙන්නේ එලෙස ය. එය එහි ම පැත්තෙන් සොයා ගත හැකි දෙයක් ලෙස පෙනේ. එය එක්කෝ අන් කිසිවකට යැපෙන්නේ නැතිව සම්පූර්ණයෙන්ම සකස් වන එක් දෙයක් විය යුතුය, නැතහොත් එය වෙනත් දෙයක් විය යුතුය. එය එක්කෝ එකක් විය යුතුය සිරුර සහ මනස හෝ එය සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් විය යුතු අතර හුදකලා විය යුතුය සිරුර සහ මනස, මන්ද අපි එය සොයා ගැනීමට යන්නේ නම්, අපට එය සෙවිය යුතුය. බැලීමට ස්ථාන දෙකක් තිබේ - එක්කෝ එකම සිරුර සහ මනස හෝ වෙන් වෙන්ව සිරුර සහ මනස. ඔබට වෙනත් ස්ථානයක්, තුන්වන ස්ථානයක් බැලීමට සිතිය හැකිද? "මම වත්තේ මා ගැන සොයා බලන්නම්." හොඳයි, ඒක වෙනම සිරුර සහ මනස, එසේ නොවේ ද? ඒක ඒ ගණයට යනවා. එසේත් නැතිනම්, “මම මගේ අභ්‍යන්තරයේ මා ගැන සොයා බලන්නම්...” කුඩා සමලිංගිකයා ඇතුලේ ඇතැයි ඔවුන් සිතූ පයිනල් ග්‍රන්ථිය කුමක්ද? "හොඳයි, මම පයිනල් ග්‍රන්ථියේ මාව සොයන්නම්." ඒ ඔබත් එක්ක එකෙක් කියලා හිතාගෙන සිරුර. එය එකක් හෝ අනෙකක් විය යුතුය. තුන්වන හැකියාවක් නැත.

ඔබ මෙම පරාමිතීන් ගැන සිතා බැලිය යුතුය. ඒවා අවසාන පියවර දෙක පරීක්ෂා කිරීමේ සන්දර්භයයි. පළමු පියවරේදී ඔබ හඳුනාගත් ඉලක්කය සැබවින්ම පවතින්නේද යන්න. එය එසේ නම්, එය මෙම විශ්ලේෂණයට ඔරොත්තු දිය යුතුය.

ඒක තමයි වැඩේ. අපට ඉතා තදින් දැනෙන මෙම I එය විසින්ම සැකසිය හැකි බව හැඟේ. එය ස්වකීය බලය යටතේ පවතී. එය වෙනත් කිසිවක් මත රඳා නොපවතී. එය ස්වාධීනයි. අන් සියල්ලෙන් ස්වායත්ත වූ I එකක් හේතු මත රඳා නොපවතී, කොටස් මත රඳා නොපවතී, ලේබල් කිරීමේ පදනම මත රඳා නොපවතී, මනස සහ පදය මත රඳා නොපවතී. එය කිසිවක් මත රඳා නොපවතී. ඒක එතන විතරයි. ඒක තියෙනවා නම් අපිට හොයාගන්න පුළුවන් වෙන්න ඕන. බැලීමට ඇත්තේ ස්ථාන දෙකක් පමණි-එක්කෝ එක හා එකම සිරුර සහ මනස හෝ සම්පූර්ණයෙන්ම වෙන් සිරුර සහ මනස.

භාවනා ප්‍රතිබිම්බය: මනසෙහි සන්දර්භය තුළ සහජයෙන්ම ස්වයං-ස්ථාපිත වූ I යන්න විශ්ලේෂණය කරන්න/සිරුර සංකීර්ණයට මනසින් කොටසක් හෝ වෙන්ව සිටීම හැර වෙනත් ක්‍රමයක් තිබිය හැක සිරුර.

මනසින් එක කොටසක් නොවී මට පැවතිය හැකි මාර්ගයක් තිබේද? සිරුර නැත්නම් ඔවුන්ගෙන් වෙන් වෙලාද? සිතන්න. එය වෙනත් ආකාරයකින් පැවතිය හැක්කේ කෙසේද? ඔබට තුන්වන විකල්පය සොයාගත හැකිදැයි සිතා බලන්න.

වෙනත් ගන්න සංසිද්ධි, උදාහරණයක් ලෙස කෝප්පයක් සහ මේසයක් හෝ නිවසක් සහ කන්දක් වැනි. පැවැත්මේ තුන්වන වර්ගයක් නොමැති බව බලන්න. ඒවා සමාන හෝ වෙනස් වේ.

තර්මෝස් සහ පටක - ඒවා එකම දේ හෝ වෙනස් දේවල් විය යුතුය. ඒවා කුමක් ද? ඒවා වෙනස්. තර්මෝස් - එය කුමක්ද? එය එකම හෝ වෙනස්ද? එකම එක දෙයකි. ඒක එකක්. ඒක ඒකීයයි. මෙම කරුණු දෙක බහු වචන වේ.

ප්රේක්ෂකයන්: නොඇසෙන

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): මෙන්න අපි මගේ ගැන වැඩිය බලන්නේ නැහැ. අපි දැන් බලන්නේ I එක දිහා. ඔබ I නිෂේධනය කළ පසු, මගේ ප්‍රතික්ෂේප කිරීම පහසු නිසා එය එසේමද? මේවා අයිති මගේ එක වගේමද සිරුර සහ මනස හෝ ඊට වඩා වෙනස් සිරුර සහ මනස? එය සිත්ගන්නා ප්රශ්නයකි: මෙය අයිති කාටද? එය ද සිරුර නැත්නම් මනස? නැතහොත් සහජයෙන්ම වෙන් වූ දෙයක් සිරුර සහ මනස? මේක අයිති කෙනා කවුද? "මගේ පටක - ඔබට ඒවා තිබිය නොහැක" යැයි මා පවසන විට. ඒ මගේ කවුද? ඒක තියෙනවා නේද? එය මගේ පවතී නම්, එය පටක වලින් එකක් හෝ වෙනස් විය යුතුය, නමුත් එකක් හෝ වෙනස් විය යුතුය සිරුර සහ මනස.

ප්රේක්ෂකයන්: නොඇසෙන

VTC: හරි.

පෙනෙන ආකාරයට මම සහජයෙන්ම පවතිනවාද යන්න තීරණය කරන්න. මම සහජයෙන්ම පවතිනුයේ පෙනෙන ආකාරයට නම්, එය එක්කෝ මනසින් එකක් හෝ වෙන් විය යුතු බව සහ සිරුර.

එවිට: ඒකීයභාවය විශ්ලේෂණය කිරීම. මේ තුන්වන කරුණයි. එය එකක් හෝ වෙනම විය යුතුය. දැන් අපි බලමු ඒක එකක්ද කියලා.

යථාර්ථයේ ප්‍රශංසාවෙන් නාගර්ජුන පවසන්නේ, "මනස අතිශයින් පවිත්‍ර කරන ධර්මය නෛසර්ගික පැවැත්මක් නොමැතිකමයි."

එම ප්‍රඥාව - නෛසර්ගික පැවැත්මක් නොමැති බව අවබෝධ කර ගැනීම - විමුක්තිය ලබා ගැනීමට හැකි වන එකම දෙය බව පෙර උපුටා දැක්වීම අපට පැවසීය. එය එකම දෙය නොවේ, නමුත් එය අත්යවශ්ය දෙයකි. මනස පිරිසිදු කරන උත්තරීතර ධර්මය නම් මේ ආවේණික පැවැත්මක් නොමැතිකමයි.

දැන් ඔබ මා සමඟ එක් විය හැකිද යන්න විශ්ලේෂණය කිරීමට සූදානම් සිරුර සහ මනස. පහත සඳහන් ඇඟවුම් සලකා බලන්න. මම (වෙනත් වචන වලින්, නෛසර්ගිකව) අපගේ මනසට පෙනෙන පරිදි සහ එය තුළම පිහිටුවා ඇත්නම් සහ එය ද මනසට සමාන නම්/සිරුර, එවිට මම සහ මනස/සිරුර කිසිසේත් වෙනස් විය නොහැක.

මම මගේ වගේම හිටියා නම් සිරුර/මනස, එවිට අපි හරියටම සමාන විය යුතුය. ඒ කියන්නේ මමයි කියලා වෙනසක් නෑ සිරුර සහ මනස.

මම සහ මම අතර යම් වෙනසක් තිබේද? සිරුර/ මනස සංකීර්ණද? ඔබ රියදුරු බලපත්‍රයක් සඳහා ඉල්ලුම් කරන විට, රියදුරු බලපත්‍රය ලබා ගන්නේ කාටද? ඔබ හෝ සිරුර/ මනස සංකීර්ණද? ඔබේ සිරුර රියදුරු බලපත්‍රය අයිතිද?

අපගේ මනසට පෙනෙන පරිදි මම සහ එය තුළම පිහිටුවා ඇත්නම් සහ එය ද සමාන වේ නම් සිරුර සහ මනස, පසුව මම සහ සිරුර සහ මනස කිසිසේත් වෙනස් නොවිය යුතුය.

ඔවුන් හරියටම සමාන විය යුතුය. ඒවා හරියටම සමාන නම්, ඒවා නමෙන් සහ අර්ථයෙන් එක හා සමානයි, එයින් අදහස් කරන්නේ අපි දැන් I යන වචනය භාවිතා කරන සෑම අවස්ථාවකම අපට ආදේශ කළ හැකි බවයි. සිරුර/ මනස. නැත්නම් නිකම්ම සිරුර. නැත්තම් හිත විතරයි. ඔවුන් හරියටම සමාන නම්, “මගේ රියදුරු බලපත්‍රය මට ලැබුණා” යැයි කීම වෙනුවට. අපි කියන්නම්, "ශරීරය/මනසට එහි රියදුරු බලපත්‍රය ලැබී ඇත. වල එකතුව කළා සිරුර/මනස රියදුරු බලපත්‍රයක් ගන්නද?

ඔවුන් සම්පූර්ණයෙන්ම විය යුතු අතර, සෑම ආකාරයකින්ම සමාන විය යුතුය. සංසිද්ධිය එක් ආකාරයකින් පෙනෙන නමුත් වෙනත් ආකාරයකින් පවතින බව අසත්‍ය වේ (ඒවා එක් ආකාරයකින් පෙනේ නමුත් වෙනත් ආකාරයකින් පවතී - ඒවා අසත්‍ය වේ), නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම තහවුරු වී ඇති දෙයට පෙනුම සහ සත්‍ය අතර ගැටුමක් තිබිය නොහැක. සත්‍ය දේ පවතින ආකාරයට දිස්විය යුතු අතර පෙනෙන ආකාරයට පැවතිය යුතුය. I එක සමාන නම් සිරුර සහ මනස, I හි පැවැත්ම තහවුරු කිරීම පවා අර්ථවත් ද?

මම අනවශ්‍ය බව කියන්නේ නැද්ද?

මධ්‍යම මාර්ගය පිළිබඳ නාගර්ජුනගේ සංග්‍රහයේ සඳහන් වන පරිදි, “එය ගත් විට ආත්මය හැර වෙනත් ආත්මයක් නැත. සිරුර/ මනස සංකීර්ණ, පසුව සිරුර/ මනස සංකීර්ණය ම වනු ඇත. එසේ නම්, ඔබේ ආත්මය නොපවතියි.

නම් සිරුර/ මනස සංකීර්ණය යනු ස්වයං, ස්වයං අවශ්‍යතාවයක් නැත, මන්ද ඒවා හරියටම සමාන වන අතර ඔබ එක් වචනයක් භාවිතා කරන විට, ඔබට අනෙක් වචනය භාවිතා කිරීමට සිදුවේ. ඒවගේම, I-මෙහි නම් අපි කියන්නේ I එක හෝ වෙන් වෙන්ව සිරුර/මනස සංකීර්ණය, ඔවුන් දෙදෙනා එකට, අපට ද ඇසිය හැක, මම එකද නැතිනම් වෙන්ද යන්න සිරුර- පමණක් භාවිතා කරන්න සිරුර? මම එකද නැතිනම් මනසින් වෙන්ද? මොකද සමහර විට අපි හිතනවා ඇති “අනේ මම දෙන්නම නෙවෙයි සිරුර සහ මනස එකට. මම ඔවුන්ගෙන් කෙනෙක්. ඔබ හරියටම ඔබේම වූවා නම් සිරුර, එවිට ඔබ I යන වචනය භාවිතා කරන සෑම අවස්ථාවකම, ඔබට ආදේශ කළ හැකිය සිරුර. "මම හිතනවා" වෙන්න පුළුවන් "ශරීරය කල්පනා කරනවා.” මොකද මම සහ සිරුර හරියටම එකම දේ වේ. මෙහෙම කියන එකේ තේරුමක් තියෙනවද?ශරීරය කල්පනා කරනවාද?"

ඔබ ඔබේ මනස යැයි ඔබ පවසන්නේ නම්, මනස සහ මම එකිනෙකට හුවමාරු කළ හැකි අර්ථයන් වනු ඇත, එවැනි අවස්ථාවක ඔබ “මම ඇවිදිනවා” යැයි පවසන විට, “මනස ඇවිදීම” යැයි පැවසීමට ඔබට හැකි විය යුතුය. ඔබේ සිත ඇවිදිනවාද? අපට මෙතැනින් ලැබෙන දෙය නම්, අපි ස්වාධීනව පවතින බව පෙනෙන මෙම I යනු කුමක්දැයි සොයා බැලීමට උත්සාහ කරමු, මන්ද එය ස්වාධීනව පවතී නම්, අපට එය එකක් හෝ වෙනස් ලෙස සොයා ගැනීමට හැකි විය යුතුය. සිරුර/ මනස-එක්කෝ ඔවුන් සමඟ එක් හෝ සම්පූර්ණයෙන්ම වෙන්. දැන් අපි පරීක්ෂා කරනවා: එය එකක්ද, මම මගේද? සිරුර. මම කිව්වොත් මම මගේ සිරුර, එතකොට අපි කියන හැම වෙලාවකම සිරුර, අපි මම කියන්න පුළුවන් විය යුතුයි. අපි මම කියන සෑම අවස්ථාවකදීම, අපට කියන්න පුළුවන් විය යුතුයි සිරුර. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, එය අතිරික්ත වනු ඇත යන අර්ථයෙන් මම නොපවතිනු ඇත. "මම ඇවිදිනවා." එම සිරුර ඇවිදිමින් සිටී. නමුත්, "මම හිතනවා." "ශරීරය සිතමින් සිටී” යන්න එතරම් තේරුමක් නැත. ඔබ සොයන්නේ නම් ඔබගේ සිරුර, ඔබට ඔබේ එක කොටසක් සොයාගත හැකිද? සිරුර ඒ ඔබ කවුද? ඔබ ඔබේ සියලුම කොටස් ගත්තා නම් සිරුර ඒවා මෙහි තැබුවේය, ඔබ කවරෙක්ද? ඔබේ හදවත, ඒ ඔබද? ඔබේ මොළය ඔබද? මම මෙතන ඇතුලේ ඉන්නවා වගේ වෙලාවකට හිතෙනවා, ඒත් ඇතුලේ තියෙන මම මොකක්ද කියලා හරියටම හොයාගන්න බෑ.

අපේ මනස ගැන කුමක් කිව හැකිද? මම මගේ නොවේ යැයි කීම පහසුය සිරුර. ඔබ විද්‍යාත්මක අඩු කිරීමේ විද්‍යාඥයෙක් නම් මිස එය එතරම් අමාරු දෙයක් නොවේ, මෙම අවස්ථාවේ දී එය ඇත්තෙන්ම දුෂ්කර ය. අනිත් අයට නම් කොහොම හරි දැනෙනවා මම මගේ හිත කියලා. මම මගේ මනස. එවිට ඔබ කුමන සිතද, අවදිව සිටින සිතද, නිදා සිටින සිතද? ඔබ චිත්ත විඤ්ඤාණය ද දෘෂ්ටි විඤ්ඤාණය ද? ඔබ දළ විඤ්ඤාණයක්, ඉන්ද්‍රිය විඤ්ඤාණයක් හෝ ඔබ සියුම් විඤ්ඤාණයක්ද, මක්නිසාද යත්, ඔබ කුමක් තෝරා ගත්තද, ඔබ එය නම්, ඔබ ඒ සමඟම එක හා සමානද? ඔබ ඔබේද කෝපය? ඔබ ඔබේ ආදරයද? නරක දවසක අපි කියනවා “මම මගේ කෝපය.” එහෙනම් මම මගේ නම් කෝපය, එවිට මම යන වචනය භාවිතා කරන සෑම විටම මට පැවසීමට හැකි විය යුතුය කෝපය. ඉන්පසු කෝපය පාරේ ඇවිදිනවා, කෝපය ආදරය දැනෙනවා, කෝපය විභාගයකට පෙනී සිටියි. ඔබ මෙසේ පැවසිය හැකිය, “මම මගේ නොවේ කෝපය, මම මගේ ආදරයයි. එතකොට ආදරය තරහයි, ආදරය විභාගෙ කරනවා, ආදරය නිදි.

මම මෙතන කියන දේ ඔබට තේරෙනවාද? ඒවා හරියටම සමාන නම්, සමහර ගැටළු ඇති වේ. ඉන්පසු උන්වහන්සේ මෙසේද පෙන්වා දෙති.

මම සහ මනස නම්/සිරුර සංකීර්ණ හරියටම සමාන වේ, එය "මගේ සිරුර"හෝ "මගේ හිස" හෝ "මගේ මනස" සහ "මගේ සිරුර ශක්තිමත් වෙනවා.”

මොකද අපි කියන ගමන් මගේ සිරුර, අපි I දකින්නේ ඊට වඩා වෙනස් දෙයක් ලෙසයි සිරුර. අපි මගේ හිත කියන ගමන්ම මනස මම දකිනවාට වඩා වෙනස් දෙයක් විදියට දකිනවා.ඒක කියන්න බැරි උනේ මේ දේවල් හරියටම සමාන වෙන්න ඕන නිසා.

දෙවන ගැටළුව - ඒවා හරියටම සමාන නම් පළමු ගැටළුව එයයි. දෙවන ගැටළුව නම්, මනස සහ සිරුර බහු වචන - ඒවා එකකට වඩා වැඩි ය - එවිට පුද්ගලයා ද එකකට වඩා වැඩි විය යුතුය, මන්ද සිත නම්/සිරුර සංකීර්ණ සහ පුද්ගලයා හරියටම සමාන වේ, මනස නම්/සිරුර සංකීර්ණ යනු කරුණු දෙකකි, මනස සහ සිරුර, එවිට පුද්ගලයන් දෙදෙනෙකු සිටිය යුතුය. ඔයාලා දෙන්නෙක් ඉන්නවද? සමහර විට ඔවුන් මිලියන ගණනක් සිටින බවක් දැනේ. ඔබ දෙදෙනෙක් පාරේ ඇවිදිනවාද? ඔයාලා දෙන්නෙක් මෙතන ඉඳගෙන අහගෙන ඉන්නවද? “චන්ද්‍රකීර්ති පවසන පරිදි, “සිත නම් සහ සිරුර ආත්ම විය, එවිට මනස සහ සිරුර බහුවචන වේ, ආත්මද බහුවචන වේ.” එකම දේ හරියටම සමානයි, එකක් බහු නම්, අනෙක බහු වචන විය යුතුය. මම එක නිසාම නම්, මනස/සිරුර එකක් විය යුතුය. මනස සහ සිරුර හරියටම එක් දෙයක් විය යුතුය, මන්ද එය එකක් විය යුතුය මන්ද පුද්ගලයාද එකකි. ඒක තේරුමක් නෑ. ඒක තමයි දෙවැනි ගැටලුව.

තුන්වන ගැටලුව නම්, මනස සහ සිරුර නිශ්පාදනය වී විසංයෝජනය වේ, මම සහජයෙන්ම නිපදවිය යුතු අතර සහජයෙන්ම විසංයෝජනය කළ යුතුය. මමත්වය නිෂ්පාදනය වී විසංයෝජනය වන බව බෞද්ධයන් පිළිගත්තත්, මෙය එතරම් සම්ප්‍රදායිකව මිස ස්වකීය පාර්ශ්වයෙන් නොවන බව අපි පිළිගනිමු. නෛසර්ගික පැවැත්මක් නොමැති විට, අවස්ථා මාලාවක් සහ ජීවිත පවා, පසුකාලීනව පෙර දේ මත රඳා පවතින අඛණ්ඩ පැවැත්මක් ඇති කළ හැකිය. කෙසේ වෙතත්, මමත්වය සහජයෙන්ම නිෂ්පාදනය වී නෛසර්ගිකව බිඳී ගියහොත්, ඔබේ ජීවිතයේ වර්තමාන අවස්ථාවන් පෙර අවස්ථා මත යැපීම කළ නොහැකි වනු ඇත, මන්ද සෑම මොහොතක්ම වෙනත් කිසිවක් මත රඳා නොසිට තමා තුළම නිෂ්පාදනය වී බිඳී යනු ඇත. මෙම අවස්ථාවේ දී, එක් එක් ජීවය පවතිනු ඇති බැවින් පෙර ජීවිත කාලයන් කළ නොහැකි වනු ඇත.

අපි මෙය වෙන් කරමු. සිත නම්/සිරුර ආත්මය හා සමාන දෙයක් වූ අතර, ඒවා නෛසර්ගිකව පැවතුනි, එවිට මනස නම්/සිරුර නෛසර්ගිකව පැවතුනි, එවිට ඔබට එහි I සොයා ගත හැක. එය හරියටම සමාන වේ. ඔබ මනස දෙස බලන විට සහ සිරුර, ඔවුන්ගෙන් එකක් වත් සහජයෙන්ම පවතින්නේ නැත. මන්ද? මක්නිසාද යත් නෛසර්ගිකව පවතින දෙයක් අනෙකුත් සියලුම සාධක වලින් වෙන්ව පවතින බැවිනි. එය තනිවම සකස් කළ හැකිය. එය කිසිවක් මත රඳා නොපවතී. එයින් අදහස් වන්නේ ඔබට වස්තුවක අවස්ථා මාලාවක් තිබුනේ නම්, අපට ඕනෑම වස්තුවක් - ඔබම හෝ ඕනෑම භෞතික වස්තුවක් ගන්න - අවස්ථා මාලාවක් තිබේ, එහි අඛණ්ඩතාවයක් ඇත. එම ලිපි මාලාවේ සෑම මොහොතක්ම නෛසර්ගිකව මතු වී නෛසර්ගිකව විසංයෝජනය වේ නම්, එය එම ලිපි මාලාවේ වෙනත් කිසිදු මොහොතකට සම්බන්ධ නොවන්නේ සහජයෙන්ම පැන නගින දේවල් හේතු මත රඳා නොපවතින බැවිනි. කොන්දේසි. ඔවුන් අන් සියල්ලෙන් ස්වාධීන ය. නෛසර්ගිකව නතර වන දේවල් හේතු මත රඳා නොපවතී කොන්දේසි. ඔවුන් සියල්ල තනිවම නතර කරයි. අපට පෙනෙනවා, අපි ඇත්තටම දේවල් දෙස බලන විට, දේවල් නෛසර්ගිකව නොපවතින බව - ඒවා නෛසර්ගිකව ඇති වී නැති වී යන්නේ නැත, එසේ නොවේ ද? යමක් ඇති වීමට නම් එයට හේතුවක් තිබිය යුතුය.

හේතුවක් නොමැතිව පවතින දෙයක් ගැන ඔබට සිතිය හැකිද?

ප්රේක්ෂකයන්: නොඇසෙන

VTC: මෙතනදි අපි කතාකරන්නෙ හටගෙන නැතිවෙන දෙයක් ගැන. එය හේතූන් මත පදනම්ව ඇති වූවක් නොවේ කොන්දේසි. එහි හේතුකාරක ශක්තියේ විඩාව මත නොව ක්‍රියාත්මක වන සහ නතර වන දෙයක් ගැන අපට සිතිය හැකිද? ඔව්, හැම වෙලාවෙම දේවල් වෙනස් වෙනවා. සෑම මොහොතක්ම, අපගේ මනස ගැන කියමු, මනසේ අනෙක් සෑම මොහොතකින්ම ස්වාධීන වූ අතර, මනසේ අවසාන මොහොත පෙර අවස්ථා මත රඳා නොපවතින අතර, පෙර අවස්ථා පසුකාලීන අවස්ථා සඳහා හේතු නොවේ නම්, එවිට ඔබට සන්තතියක් තිබිය නොහැක, මන්ද ඒවා සියල්ලම සම්පූර්ණයෙන්ම නොගැලපෙන දේවල් වනු ඇත. ඔබ දන්නවා පැරණි මිලිමීටර් 8 චිත්‍රපට - වර්තමානයේ ඔවුන් චිත්‍රපට නිෂ්පාදනය කරන විට, ඔවුන් එවැනි චිත්‍රපට තීරු භාවිතා කරනවාද නැතිනම් සියල්ල ඩිජිටල්ද? කෙසේ වෙතත්, ඩයිනෝසෝරයන්ගේ යුගයේ, [සිනා] ඔබට එක් එක් රාමුවක් වෙනම ඒකකයක් විය. ඒක මතකද? නැත්නම් කාටූන් - මතකද අපි ඩිස්නිලන්තයෙන් ගත්ත පුංචි කාටූන් පොත්? ඒවා පෙනුනේ එක දෙයකි, නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම සෑම එකක්ම වෙනම පිටුවක් වූ අතර සෑම 8mm තිරයක්ම වෙනම එකක් විය. ඒවා සන්තතියක් මෙන් පෙනේ, නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම ඒවා සන්තතික නොවූයේ ඒවා සියල්ලම වෙන වෙනම වූ බැවිනි.

මම නෛසර්ගිකව මතු වූවා නම්, ඒ සෑම මොහොතකම සිරුර සහ මනස - අපි අපේ මනස යැයි කියමු - එවිට මනසේ සෑම මොහොතක්ම කාටූන් පොතේ තනි පිටුවක් මෙන් විය, එය සැබවින්ම අඛණ්ඩතාවයක් විය නොහැක. එය එකක් ලෙස පෙනෙනු ඇත, නමුත් එය විවිධ පිටු ගණනාවක් නිසා නොවේ. සන්තතියක් වීමට නම්, කාටූන් පොතේ එම පිටු සියල්ලම එකම වේලාවක පවතින අතර, අවසාන අවස්ථා පෙර අවස්ථා මගින් නිපදවිය යුතුය. ඒවා හේතුඵල විය නොහැක. 8mm දෙයෙහි ඇති සියලුම තනි රාමු එකම අවස්ථාවේදීම පවතී. ඒවා හේතු සහ ඵල නොවේ.

ප්රේක්ෂකයන්: නොඇසෙන

VTC: ඔව්, ඔබට මතකයක් නොතිබුණි. හරියටම. එය ඉතා අමුතු දෙයක් වනු ඇත, එසේ නොවේ ද? මන්ද ඒවා අනුපිළිවෙලින් නොසිටින බැවිනි. ඔවුන් සම්පූර්ණයෙන්ම විසංයෝජනය වූ නිසා ඔබ අතීතයේ සිටි දේ ගැන ඔබට මතකයක් තබා ගත නොහැක. "හොඳයි මම කාටූන් පොතේ පෙර පිටුවක යම් දෙයක ප්‍රතිඵලයක්" යැයි ඔබ පවසන්නේ නම්. එවිට ඔබට පැවසිය හැකිය, "මම තවත් කාටූන් පොත් පිටුවක ප්‍රතිපලයක් විය", මන්ද ඔවුන් දෙදෙනාම එසේ සම්බන්ධ නොවී සිටීමෙන් සමාන වනු ඇත.

මේකේ සමහර ගැටලු තියෙනවා. ඒක තමයි එයා ගොඩ යන්නේ. ඊළඟ පිටුවේ ඔහු මෙසේ කියයි.

බුද්ධ පෙර ජීවිත කාලය සිහිපත් කිරීම ගැන කතා කළ අතර, සමහර අය මෙය වැරදියට අදහස් කරන්නේ ද යන්නයි බුද්ධ බුද්ධත්වයෙන් පසු සහ බුද්ධ ඔහු කලින් ජීවිත කාලයක සිටියදී එක හා සමානයි, ඒ අනුව ස්ථිරයි.

අපි බහුවිධ ජීවිත පිළිගත්තත් අපට මේ අදහස තියෙනවා, “අනේ මේ ජීවිතයේ මම සහ පෙර ජීවිතයේ මම එකයි. අපි ස්ථිරයි. අපි වෙනස් වෙන්නේ නැහැ.” ඒක තමයි ආත්මය කියන අදහස නේද? “මට ආත්මයක් ඇත. සෑම විටම මම වන දෙයක්. එය කිසිවිටෙක එක් මොහොතක සිට ඊළඟ මොහොත දක්වා වෙනස් නොවේ. මම කුහුඹුවෙකු වූ විට එකම ආත්මය සහ මම මිනිසෙකු වූ විට එකම ආත්මයයි. ”

කුහුඹුවෙකුගේ ආත්මයක් සහ මනුෂ්‍යයාගේ ආත්මයක් ගැන සිතීම එතරම් අපහසු නිසා ක්‍රිස්තියානි ධර්මය තුළ කෘමීන්ට ආත්මයක් තිබේද යන්න පිළිබඳ විශාල විවාදයක් ඇත්තේ ඒ නිසා විය හැකිය. නමුත් ඔබ කීවේ එක නිත්‍ය ආත්මයක් ඇති බව නම්, එක් ජීවිතයක කුහුඹුවාගේ ආත්මය සහ ඊළඟ ආත්මයේ පුද්ගලයාගේ ආත්මය හරියටම එකම ආත්මයක් වනු ඇත. ඒක ගැටලු සහගතයි. එවිට ඔබ කියනවා, "ඔවුන් එකම ආත්මයක් නොවේ - දෙවියන් වහන්සේ සෑම ආත්මයක්ම මැව්වේය", එයද ගැටළු සහගත වන්නේ දෙවියන් වහන්සේ මැව්වේ ඇයි සහ දෙවියන් වහන්සේම (හෝ තමා හෝ තමාම) ස්ථිර නම්, ස්ථිර දෙයක් කිසිවක් නිර්මාණය කරන්නේ කෙසේද? දෙවියන් වහන්සේ දුක් වේදනා ඇති කළේ ඇයි - ඔබ මෙහි සම්පූර්ණ පණු මල්ලකට ඇතුළු වේ, සම්පූර්ණ පණු ටින් එකකට. පණුවන් එන්නේ බෑග්වල මිස ටින්වල නොවේ. [සිනා]

ප්රේක්ෂකයන්: නොඇසෙන

VTC: හරියටම. එය අපට නොපෙනෙන අභිරහසකි. ෂර්ලොක් හෝම්ස් කියවන්න.

මිනිස්සුත් හිතන්නේ “අනේ බුද්ධ වූයේ බෝධිසත්ව. ශාක්‍යමුණි බුද්ධ- හරියටම එකම පුද්ගලයා. ඔහු ස්ථිර විය යුතුය. ආත්මයක් තිබිය යුතුය. කෙසේ වෙතත්, කවදාද බුද්ධ පෙර ජීවිත කාලයන් විස්තර කර ඇති අතර, ඔහු නිශ්චිත වේලාවක යම් ස්ථානයක සිටින ඔහුගේ වර්තමාන ජීවිතයේ පුද්ගලයා නිශ්චිත වේලාවක යම් ස්ථානයක හිටපු පුද්ගලයා බව සඳහන් නොකිරීමට වගබලා ගත්තේය. ඔහු සාමාන්‍ය වචන වලින් කතා කළේ, “අතීතයේදී මම එවැනි කෙනෙක් සහ එවැනි කෙනෙක්” කියා පමණි, නමුත් ඔහු “අතීතයේදී ශාක්‍යමුණි” යැයි කීවේ නැත. බුද්ධ එවැනි සහ එවැනි පුද්ගලයෙක් විය."

ඔබ සමහර වෙලාවට දැකල තියෙනවද, අපි පවා අනිත්‍ය ගැන කතා කරන ආකාරය සහ අනිත්‍ය ගැන කතා කරන ආකාරය සහ එහි සන්තතියක් ඇති නමුත් ආත්මයක් නැත, නමුත් සෑම් මිය ගොස් දැන් සෑම් දෙව්ලොව සිටී හෝ සෑම් පණුවෙකි, සෑම්ගේ ආත්මය තිබේ මෙන්, තිබේද? සෑම්ගේ වෙනස් නොවන ආත්මයක්. මිනිස්සු කතා කරනකොට මේක ගොඩක් එලියට එනවා tulku පද්ධතිය, ඔබ සමහරෙකුගේ ඊළඟ උපත හඳුනා ගන්නා විට tulku. මිනිස්සු ඒ ගැන කතා කරන අතර, ඔවුන් බලාපොරොත්තු වන්නේ එකම පුද්ගලයායි. පෙර ජීවිතයේ ඔබේ ගුරුවරයා වූ පුද්ගලයාගේ අවතාරය ඔබට මුණගැසෙන අතර අනෙක් අය සිතන්නේ “ඔහු මාව හඳුනා ගනීවිද? ඔහුට පෙර තිබූ පුරුදු ඔහුට තිබේද? ” ඊළඟ ජීවිතයේදී එකම පෞරුෂයක් ඇති එකම පුද්ගලයා වනු ඇතැයි ඔවුහු අපේක්ෂා කරති. පෙර භවයේ හිටපු කෙනා ගිහින් ඉවරයි. නව ජීවිතයේ පුද්ගලයා මතු වී ඇත. එකක් අනෙකට හේතු වූ නිසා ඒවා අඛණ්ඩතාවයක් ඇති කරයි. අතීතයේ යමක් මතක තබා ගත හැක්කේ එලෙසිනි. එය එක් ජීවිතයක් තුළ පවා ක්‍රියා කරයි - මනසේ අඛණ්ඩ අවස්ථා පවතින නිසා අපට අතීතයේ දේවල් මතක තබා ගත හැකි ආකාරය. නමුත් ස්ථිර ආත්මයක් තිබේ නම් - මෙන්න ඔබේ ගුරුවරයාගේ ආත්මය එක් ජීවිතයක් තුළ ඇති අතර එය උරාගෙන කර්ප්ලංක් බවට පත්වේ. සිරුර වෙනත් ජීවිතයකදී ඔවුන් එකම පෞරුෂයක් ඇති බව. අපි බෞද්ධයන් කියාගෙන අපි එය විශ්වාස කරනවාද? එය සම්පූර්ණයෙන්ම පරස්පර විරෝධී වන්නේ එය ස්ථිර ආත්මයක් උපකල්පනය කරන නිසා නොවේද? එය නැරඹීම ඉතා සිත්ගන්නා සුළුය.

එක් වරක්, මෙම සාකච්ඡාව සිදු වූයේ කෙසේදැයි මට මතක නැත ... මට සන්දර්භය හරියටම මතක නැත, නමුත් Zopa Rinpoche සහ මම දෙදෙනාම හිස්බව පිළිබඳ Geshe Zopa ගේ ඉගැන්වීම්වලට සහභාගි වෙමින් සිටියෙමු. මම දවසක් Rinpoche එක්ක කතා කරන්න ගියා, අපි දෙන්නම අපේ ගුරුවරු වෙච්ච වෙනස් Rinpoche කෙනෙක් වෙන Serkong Rinpoche ගැන කතා කර කර හිටියා, Rinpoche මගෙන් Serkong Rinpoche කොහොමද කියලා අහනවා, ඊට පස්සේ ඔහු යම් අදහසක් දැම්මා, "හොඳයි, ඔබ දන්නවා, ඒ ඔබ කලින් දැන සිටි පුද්ගලයාමයි." එවිට රින්පොචේ ඔහු පැවසූ දෙය තේරුම් ගත් අතර, අපි දෙදෙනාම කලබල වූයේ ඒ එකම පුද්ගලයා නොවන බව ගෙෂේ සෝපා අපට උගන්වා ඇති බැවිනි. [සිනා]

මෙම ජීවිත කාලය පුරාවටම සිටින පුද්ගලයා A, පුද්ගලයා B, පුද්ගලයා C, D පුද්ගලයා යන අරුතින් එකම පුද්ගලයාය, මේ සියල්ල අපි ජෙනරාල් I ලෙස හඳුන්වන දෙයෙහි කොටස් වේ. මෙම විවිධ පුද්ගලයින් මත යැපීම සඳහා හුදෙක් නම් කරන ලද ජෙනරාල් I සිටී. අනුපිළිවෙලක් තුළ පවතී. අනුපිළිවෙලෙහි පවතින සියලුම විවිධ පුද්ගලයින් එකම ආත්මය නොවේ. ඔවුන් එකම පුද්ගලයෙක් නොවේ. මම කියන දේ ඔබට තේරෙනවාද?

මිසිසිපි ගඟ ආරම්භ වන්නේ මොන්ටානා හෝ උතුරු ඩැකෝටා වැනි කොතැනකද? ඔව්, නමුත් මිසූරි ගඟ මිසිසිපි හි පූර්වගාමියා වේ. මිනසෝටා? මෙන්න එය මිනසෝටාවේ (වෙනත් කෙනෙක් මට වෙනත් තැනක කිව්වා. ඔවුන් වැරදියි, ඔබ හරි). [සිනා] මිනසෝටා සිට, එය කොහෙද යන්නේ, අයෝවා? විස්කොන්සින්, පසුව අයෝවා, පසුව ඉලිනොයිස්, මිසූරි, ආර්කන්සාස්, ලුසියානා සහ මිසිසිපි? Tennessee සහ Arkansas අතර. එය මිසිසිපි සහ ලුසියානා අතරද? අපි මේ සියල්ලටම මිසිසිපි ගඟ කියලා කියනවා. නමුත් මිනසෝටා වල මිසිසිපි විස්කොන්සින්හි මිසිසිපි වලට වඩා වෙනස් වන අතර එය අයෝවාහි මිසිසිපි වලට වඩා වෙනස් සහ ඉලිනොයිස් හි මිසිසිපි වලට වඩා වෙනස් සහ ඔබ බැස යන විට ඒවා නොවේද? ඔව්, තනතුර අනුව - ඒක තමයි කාරණය. මක්නිසාද යත් ඒවා විවිධ දේවල් ලෙස නම් කර ඇති අතර, ඒවා නම් කර ඇත්තේ මෙහි ඉහළට ඇති ජලය මෙහි පහළට සමාන ජලය නොවන බැවින් සහ මෙහි පහළට ඇති ජලයම නොවන බැවිනි. අනික මෙතන උඩ තියෙන බැංකු මෙහේ එකම බැංකු නෙමෙයි මෙහෙ බැංකුත් නෙවෙයි. මෙතනින් එහාට මෙතනින් එහාට හැමදේම වෙනස් වෙලා. සෑම දෙයක්ම වෙනස් වෙමින් පවතී, නමුත් අපි තවමත් එයට එක් නමක් දෙනවා, මිසිසිපි ගඟ.

ඒ ආකාරයෙන්ම පුද්ගලයා A, B, C, D, E, F, G, එය a වේවා tulku එසේත් නැතිනම් එය අපගෙන් කෙනෙකු වුවද, ඔවුන් විවිධ ශරීර සහ මනස් ඇති බැවින් ඔවුන් විවිධ පුද්ගලයින් ලෙස නම් කර ඇත. මක්නිසාද යත් සන්තතියක් ඇති නිසා, අඩුම තරමින් මනසෙහි, මානසික සන්තතියක් ඇති නිසා, ඔවුන් සියල්ලෝම මම යැයි කියනු ලැබේ. මේ යමකුගේ අවතාරය ඒ පුද්ගලයාට සමාන යැයි අපට කිව නොහැක. XIV දලයි ලාමා V හා සමාන පුද්ගලයා නොවේ දලයි ලාමා හෝ VIII පවා දලයි ලාමා. නමුත් ඒවා සියල්ලම මෙම ලේබල් කර ඇති කාණ්ඩයට ගැලපේ දලයි ලාමා, එය සාමාන්‍ය ය දලයි ලාමා.

ප්රේක්ෂකයන්: නොඇසෙන

VTC: ඔව්, සන්තතියක් ඇති විට, සමානකම් ඇති වනු ඇත, නමුත් සමානකම එකම දෙයට වඩා වෙනස් ය, ඒවා නෛසර්ගිකව පැවතුනේ නම්, සෑම එකක්ම සම්පූර්ණයෙන්ම වෙන්ව හා ඊළඟ එකට සම්බන්ධ නොවන අතර, කිසිදු සමානකමක් ඇති නොවන්නේ මෙය නිසාය. එකක් ඒකට හේතු වුනා. එය සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් වනු ඇත. මෙම ජීවිත කාලය තුළ පවා, විඥානයේ එක් එක් අවස්ථාවන් බෙහෙවින් වෙනස් වුවද, විඥානයේ අඛණ්ඩ පැවැත්මක් ඇත. එක මොහොතක් ඊළඟ මොහොත නිපදවන නිසා, ඊළඟ මොහොත නිපදවන නිසා අඛණ්ඩතාවයක් ඇත, නමුත් එක් මොහොතක් ඊළඟ මොහොතට සමාන නොවේ.

ඔවුන් නෛසර්ගිකව පැවතුනේ නම්, ඔවුන්ට නෛසර්ගිකව නැඟී සිටීමට හා නැවැත්වීමට සිදුවනු ඇත, එයින් අදහස් වන්නේ සෑම මොහොතක්ම ඊළඟ මොහොතට සම්බන්ධ නොවන බවයි, එයින් අදහස් වන්නේ මෙය ඊට පෙර එයට සම්පූර්ණයෙන්ම සම්බන්ධ නොවූ දෙයකින් නිපදවිය හැකි නම්, එවිට එය ඒ හා සමානව සම්බන්ධ නැති මේ අනෙක් පුද්ගලයාගේ විඥානයේ මොහොතකින් ද නිපදවිය හැකිය, එයින් අදහස් වන්නේ, මේ සියලු විඥානයේ අවස්ථා එකිනෙක සම්බන්ධ නොවේ නම්, නමුත් අපි තවමත් පවසන්නේ ඒවා අඛණ්ඩතාවයක් ඇති කරයි නම්, එවිට කර්මය මෙතැන් සිට මෙතැනට යා නොහැක, මන්ද සෑම මොහොතක්ම තනිවම නැඟී අවසන් වන අතර පෙර එකට සම්පූර්ණයෙන්ම සම්බන්ධ නැත. එහෙම වෙන්න විදියක් නෑ කර්මය විඤ්ඤාණයේ එක් මොහොතක සිට හෝ හුදු මා හි එක් මොහොතක සිට ඊළඟ මොහොත දක්වා ගත හැකිය. එතකොට අපිට කියන්න වෙනවා නිර්මාණය කරන්න පුළුවන් කියලා කර්මය මෙහි පහළ වී මෙහි ප්‍රතිඵලය අත්විඳින්නේ නැත, මන්ද විඤ්ඤාණයේ කිසිදු මොහොතක් හේතු ඵල නොවන බැවිනි. ඉන්පසු කර්මය අතරමං වනු ඇත.

එහෙමත් නැත්නම් ඔබ කියනවා නම් නැහැ, අපි තවමත් අත්විඳිනවා කර්මය අපට වඩා සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් මගේ අවස්ථා වලින්, එවිට අපට අත්දැකීමට හැකි විය යුතුය කර්මය මෙම පුද්ගලයාගේ මගේ මොහොතෙන් ප්‍රතිඵලය වන්නේ එයද මෙයට සමානව, සම්පුර්ණයෙන්ම සම්බන්ධ නැති සහ වෙන් වූ බැවිනි. එවිට ඔබට හේතුව නිර්මාණය කළ හැකි අතර මම එහි ප්‍රතිඵලය අත්විඳිමි. ඒක අවුල් සහගතයි. [සිනා]

ප්රේක්ෂකයන්: නොඇසෙන

VTC: ඔව්, ඒ සියල්ල සිදු වන තුරු එය ඉදෙන්නේ නැත. ඔබට පෙනෙනවා, අපි පුද්ගලයා එකයි, මනසින් සහ එකයි කිව්වොත් මේ සියලු දුෂ්කරතා ඇති වෙනවා සිරුර. අපිට ඒක තර්කානුකූලව තේරුම් ගන්න බෑ. එය හරියට “මම ළදරුවෙකු වූ මා හරියටම සමාන පුද්ගලයෙක් නම් - ගූ, ගූ, ගා, ගා” යැයි කීම වැනිය.

ප්රේක්ෂකයන්: නොඇසෙන

VTC: සන්තතියක් සෑදීමට, සියල්ල වෙනස් විය යුතුය, නමුත් අවසාන අවස්ථාවන් පෙර අවස්ථා මත රඳා පැවතිය යුතුය, සහ සන්තතියටම එක ලේබලයක්, එක් තනතුරක් ලබා දිය හැකිය, එම අවස්ථා කිසිවක් හරියටම සමාන නොවේ. අනෙක් ඒවා ලෙස. ඒවා හේතුඵල වශයෙන් සම්බන්ධයි.

සාමාන්‍ය I කෙනෙක් ඉන්නවා, ඊට පස්සේ හැම ජීවිත කාලයකම නිශ්චිත I කෙනෙක් ඉන්නවා. “මේ මොකක්ද? මේක පිස්සුවක්! ඔබ මට කිව්වා මම නැහැ කියලා, දැන් ඔයා මට කියනවා මට හැම ජීවිත කාලයකම වෙනස් කෙනෙක් ඉන්නවා කියලා.” මේ සියල්ල මා පවතින්නේ හුදෙක් නම් කිරීමෙන්, චින්තනයෙන් බව මතක තබා ගන්න. චින්තනයෙන් හුදු තනතුරකට වඩා වැඩි දෙයක් එහි නැත. හුදෙක් නම් කිරීමෙන් පවතින දේ. කෙසේ හෝ, අපි කියන්නම් එය හුදෙක් තනතුරු නාමය අනුව නම් කර ඇති බව. “ඔහ්, තනතුරේ පදනම මත රඳා පවතී. මහා. ඒක තමයි.” දැන් අපට අල්ලා ගැනීමට යමක් තිබේ. එය තනතුරු නාමයේ පදනම මත පවතී. එය නම් කිරීමේ පදනම නොවේ. ඔබට ව්‍යාකූල බවක් දැනේ නම්, එය කමක් නැත. කමක් නෑ. මම මේක පාඩම් කරනකොට මට මතකයි ගෙෂේ සෝනම් එක්ක එයා අපිට පන්තියක්, අපි පොඩි කට්ටියකට, චන්ද්‍රකීර්තිගේ පන්තියක් උගන්නනවා. අතිරේකය, අපි ගොඩක් ව්‍යාකූල වුණා. අපි යමින් සිටියෙමු, "ඔබ කුමක් ගැනද කතා කරන්නේ?" ඒ වගේම ඔහු නැවත නැවත එනවා - ගැටලුව වන්නේ ඔබට නිෂේධනය කිරීමේ අරමුණ නොතේරීමයි. නෛසර්ගිකව පවතින මා යනු කුමක්ද සහ එය හුදෙක් I ලෙසින් ලේබල් කරන ලද I එකකින් වෙනස් විය හැක්කේ කෙසේද යන්න අපට පැහැදිලිව හඳුනාගත නොහැක. මේ දෙක අපට සම්පුර්ණයෙන්ම ලැබේ... මේ වගේ.

ව්‍යාකූල වීම ගැන කරදර නොවන්න. මේ සියල්ල ඔබට පැහැදිලි නම්, කරුණාකර පැමිණ එය උගන්වන්න, මන්ද මම ව්‍යාකූලව සිටිමි. ව්‍යාකූල වීම ගැන කරදර නොවන්න. බණ ඉගෙන ගත්තම හැම දේම තේරුම් ගන්න ඕන නෑ. ඉස්කෝලේ වගේ දර්මය උගන්වන්නේ නැහැ, ගුරුවරයා කියන පළමු වතාවේ හෝ අඩුම තරමින් දෙවෙනි වතාවේ හැම දෙයක්ම තේරුම් ගන්න ඕනේ. අපට සියල්ල තේරුම් ගැනීමට අවශ්‍ය නොවන තැන එය උගන්වයි. ඒක අහන වාරයක් පාසා අපිට ටිකක් තේරෙනවා. ඒ ගැන හිතන වාරයක් පාසා අපිට තව ටිකක් තේරෙනවා. මේ සියල්ල වර්ධක, නොකඩවා එන කුඩා අවබෝධයන් පමණි. ඒ ගැන දුක් වෙන්න එපා. පළමු ඇසීමේදීම ඔබ එය තේරුම් ගත්තා නම්, එයින් අදහස් වන්නේ ඔබ පෙර ජීවිත දහස් ගණනක් සහ මිලියන ගණනක් සිටි බවයි. බෝධිසත්ව මේ ජීවිතයේ එක් ඉගැන්වීමක් ඇසීමෙන් පවා ඔබව බුද්ධත්වයට පත් කිරීමට තරම් කුසල් නිර්මාණය කළේය. එවිට එය ඔබගේ තත්වය වනු ඇත, මන්ද ඔබ එය පළමු වරට ඇසූ විට ඔබට සියල්ල හොඳින් අවබෝධ වනු ඇත. මිනිස්සු එහෙම ප්‍රබුද්ධ වෙන්නේ නැහැ. ඒකට කාලයක් ගත වෙනවා. අපි ඉන්නේ ඒ පැත්තට යන සන්තතියක කොටසක් විදියට, අපි ඒකට වැඩ කරනවා, හරකෙක් වමාරා ගන්නවා වගේ හපනවා වගේ, අපි ඉගැන්වීම් හපනවා, ටිකෙන් ටික, අපිට තව ටික ටික ලැබෙනවා.

අපට ප්‍රශ්න එකක් හෝ දෙකක් සඳහා කාලය තිබේ.

ප්රේක්ෂකයන්: නොඇසෙන

VTC: එය නොපවතියි.

ප්රේක්ෂක: iඇසෙන සුළුය

VTC: මනසේ අඛණ්ඩ පැවැත්මක් ඇත, නමුත් වෙනස් ය කර්මය ඉදෙමින් පවතී, එබැවින් විවිධ මානසික සාධක වඩාත් කැපී පෙනේ. එවිට මොළයේ යම් භෞතික වෙනසක් සිදුවුවහොත් එය මනස ක්‍රියාත්මක වන ආකාරය කෙරෙහි ද බලපෑ හැකිය.

ප්රේක්ෂකයන්: නොඇසෙන

VTC: අපි කාටවත් ලොකු I නැහැ. අපි කාටවත් නැහැ. [සිනා] මෙය වැදගත් කරුණකි. අපි හිස් බව අවබෝධ කරගත් විට, අපි කලින් පැවති දෙයක් විනාශ කර එය නොපවතින බවට පත් නොකරමු. කිසිදා නොපවතින දේ නොපවතින බව අපි තේරුම් ගනිමු.

සාම්ප්‍රදායිකව පවතින, හුදෙක් ස්වයං ලේබල් කරන ලද හැඟීමක් ඇත, මන්ද රහතුන් මෙන්ම බුද්ධ, I යන වචනය භාවිතා කරන්න. ඔබ සූත්‍ර කියවන්න; එම බුද්ධ මම කියනවා. ඔහු හිත කියන්නේ නැහැ/සිරුර සංකීර්ණ. එයා කියනවා මම කියලා.ඒත් ඔයාට මාව හොයාගන්න බෑ.

ප්රේක්ෂකයන්: නොඇසෙන

VTC: එය නෙමෙයි. මම ගැන බෞද්ධ හැඟීමක් නිවැරදියි, ආර්ය හෝ අර්හත් හැඟීමක් ඔවුන් ධ්‍යාන සමීකරණයේ සිටින විට නිවැරදියි. ඔවුන් භාවනා ක්‍රමයෙන් පිටතට පැමිණි විට, සැබෑ පැවැත්මේ, විශාල මමයෙකුගේ පෙනුම තවමත් පවතී, නමුත් එය අසත්‍ය බව ඔවුහු දනිති. එය බොරු බව ඔවුන් දන්නා නමුත් එය තවමත් පෙනේ.

ප්රේක්ෂකයන්: නොඇසෙන

VTC: ඔබ සාම්ප්‍රදායික I සොයා ගැනීමට යන්නේ කොතැනින්ද? ඔබ එය අවසාන විශ්ලේෂණය සමඟ සොයන්නේ නම්, ඔබට කිව හැකිය බුද්ධපුටුවේ වාඩි වී සිටී. නැහැ, මම එහෙම කියන්නේ නැහැ. මම කියන්නේ, ද බුද්ධ පුටුවේ වාඩි වී සිටී, නමුත් නැත බුද්ධ. ඇතුළත සොයා ගත හැකි මම නැත බුද්ධ. Findable යන්නෙන් පෙන්නුම් කරන්නේ ඔබ එය සොයන්නේ අවසාන විශ්ලේෂණය සමඟ බවයි. ඔබට සොයා ගත හැක බුද්ධ පුටුව මත, නමුත් ඔබට සොයාගත නොහැක බුද්ධ සමස්ථයන් තුළ. නැහැ බුද්ධ එහි, සමස්ථයන් තුළ. එක ප්‍රශ්නයක් තමයි නාගාර්ජුන ඉගැන්නුවාම, නිකමට නාගාර්ජුන කියෙව්වම ඒක හරිම නිහීනයි වගේ. ඔබ ඔහු ඉගැන්වූ නිවැරදි වචන කියවන විට, ඔහු කිසිවක් නොපවතින බව පවසන බව පෙනේ. ඔහු එසේ කතා කිරීමට හේතුව වූයේ ඔහුගේ කාලය තුළ බොහෝ මිනිසුන් සිටි නිසා, අනෙක් සියලුම නිකායන්, සාංඛ්‍ය, වෛසේසික, මේ සියලු කණ්ඩායම්, සහජයෙන්ම පවතින මා බව ප්‍රකාශ කළහ. නාගර්ජුන කතා කරන විට ඔහු එසේ තැබුවේය. . ඔහු "සාම්ප්‍රදායික", "සහජ" සුදුසුකම් නොලබයි. ඔහු කිව්වේ තථාගතයන් වහන්සේ කෙනෙක් නැහැ කියලා විතරයි. ඒක තමයි. තථාගතයන් වහන්සේ කෙනෙක් නැත, මන්ද ඔහුට එය මිනිසුන්ට එතරම් කරදරයක් කිරීමට අවශ්‍ය වූ නිසා ඔවුන් සැබෑ, සංයුක්ත ආත්මයක් ඇතැයි සිතීමේ අන්තයේ සිට එය ටිකක් ලිහිල් කිරීමට යයි කියා සිතන්නට “හ්ම්, සමහර විට මගේ අදහස බුද්ධ, හෝ එම කාරණය සම්බන්ධයෙන් යම් පුද්ගලයෙකුගේ, නිවැරදි නොවේ. සොංකාපාගේ කාලයේ, සොංකාපාට පෙර, බුද්ධාගම ටිබෙටයට ගෙන ආ පළමු ටිබෙට් ජාතිකයන් විය. ඔවුන් අනෙක් අන්තයට ගොස් ඇති අතර, ඔවුන් තරමක් ශුන්‍යවාදී විය.

නාගර්ජුනගේ කාලයේ බෞද්ධයෙකු වූ මිනිසුන් ඉතා නිරපේක්ෂ විය: සියල්ල නෛසර්ගිකව පවතී. සොංකාපාගේ කාලයේ බොහෝ මිනිසුන්ට තිබුණා වැරදි දැක්ම ශුන්‍යවාදයේ. ඔවුන් ඕනෑවට වඩා ප්‍රතික්ෂේප කළා. සොංකාපා සහ ඔහුව අනුගමනය කළ සෑම කෙනෙකුම සෑම විටම ඉතා ප්‍රවේශම් වූයේ, “මෙය සාම්ප්‍රදායිකව පැවැත්මක් නැත, අවසානයේ පැවැත්මක් නැත, අවසාන වශයෙන් පැවැත්මක් නැත” යන්නයි. හෘද සූත්‍රය දෙස බලන විට, ද බුද්ධ ඇසක් නැත, කනක් නැත ... නැත සිරුර, මනසක් නැත - සාම්ප්‍රදායික නැත. ඔහු කතා කරනවා - නැහැ මම නැහැ, මම නැහැ, ඔබට අනිත් කෙනාට ඇස හුවමාරු කර ගත හැකියි. මම නැහැ, මම නැහැ, මම නැහැ, ඒ කියන්නේ මම නෛසර්ගිකව පැවැත්මක් නැහැ, ඔවුන් එය ගලවන විට, ඔවුන් මිනිසුන්ට යනවාට අවශ්‍ය නැති නිසා. ශුන්‍යවාදය, ඔවුන් පවසන්නේ එයින් අදහස් කරන්නේ මම නෛසර්ගිකව පැවැත්මක් නොමැති බවයි, මන්ද කලින් සූත්‍රවල, බුද්ධ "සහජයෙන්ම පවතින" යන යෙදුම භාවිතා කර ඇත, එබැවින් ඔබ එය එම දෙය වෙත ගෙන යා යුතුය. එයින් අදහස් වන්නේ සහජයෙන්ම පවතින I නොමැති බවයි. නමුත් බුද්ධ "නෛසර්ගිකව පවතින ඇසක් නැත, නෛසර්ගිකව පවතින කනක් නොමැත..." මම නැත.

ඒ හා සමානව, මම සමස්ථයන් තුළ සාම්ප්‍රදායිකව පවතින පුද්ගලයෙකු නොමැති බව පවසන විට, සම්මුතියේ සාම්ප්‍රදායිකව පවතින පුද්ගලයෙකු සිටියේ නම්, එය සාම්ප්‍රදායිකව පවතින පුද්ගලයෙකු නොවේ, එය සහජයෙන්ම පවතින පුද්ගලයෙක් වනු ඇත. මම නැතැයි අපට පැවසිය හැක, නමුත් වරහන් තුළ, අපි දන්නවා - නෛසර්ගිකව පවතී. නමුත් අපි හැමෝම මෙහි සිටින නිසා මම ඉන්නවා. ඔබට පෙනෙනවා, අපේ ප්‍රශ්නය තමයි, අපි කියනවා “ඔව්, ඒක හොඳයි, අපි නිෂේධනය කරනවා, මම ආවේණිකව පැවැත්මක් නැහැ. බලන්න, හැමෝම කියනවා සාම්ප්‍රදායිකව පවතින එකක් තියෙනවා කියලා, ඉතින් මම ඉන්නවා. නොවෙනස්ව.” ප්‍රතික්ෂේප කිරීම කිසිසේත්ම බලපෑවේ නැත. සාම්ප්‍රදායිකව පවතිනවා යැයි කී සැණින් අප සිතන්නේ ඒවා වෙන් කළ නොහැකි නිසා සහජයෙන්ම පවතින බවයි. අපි නිෂේධනය කිරීමේ අරමුණ හඳුනාගෙන නැත. ඒක තමයි මම ගන්නේ. අප කී සැණින්, “ඔව්, සාම්ප්‍රදායිකව පවතින පුද්ගලයෙක්, ආහ්, මම හරියටම දැන් මම යැයි සිතනවා. මෙම ඝන, කොන්ක්රීට් පුද්ගලයා. හොඳයි, මම ගැන මගේ හැඟීමට තර්ජනයක් නොවන දෙයක් අපි ප්‍රතික්ෂේප කිරීම ගැන මම සතුටු වෙනවා.

ප්රේක්ෂකයන්: නොඇසෙන

VTC: ඔව්, කවදාවත් සමාන නොවේ.

අපි දැන් නතර විය යුතුයි. මේක හොඳයි. මේ ගැන සිතන්න. ඒ ගැන එකිනෙකා අතර කතා කරන්න මොකද අපි ඉගෙන ගන්න යන්නේ මෙහෙමයි. අවුල් උනොත් කමක් නෑ. ඒ කියන්නේ ඔයා ඒ ගැන හිතනවා. උබට අවුල් නැත්තම් එක්කෝ උබ ආර්ය කෙනෙක් නැත්තම් උබට මොකුත් තේරෙන්නේ නැ. [සිනා]