සිහිය හා නීවරණ නිරෝධය

• අපගේ අභිප්රේරණයේ කොටසක් ලෙස අන් අයගේ කරුණාව පිළිබිඹු කිරීම
• අන් අයගේ කරුණාව ආපසු ගෙවීම:
• විනාශකාරී ක්‍රියාවලින් වැළකීම
• අපගේ අධ්‍යාත්මික අභ්‍යාසය අන්‍යයන්ට ප්‍රයෝජන ගැනීමට ඇති බාධාවන් ඉවත් කිරීම සඳහා සිදු කිරීම
• 9 පරිච්ඡේදය
• ලිහිල් බව සහ උද්යෝගය
• සැසියේ දිග
• සිහිකල්පනාව සහ ස්වයං විමර්ශනය
• ප්රශ්න සහ පිළිතුරු
• ප්‍රතිවිරෝධක අරමුණ විය හැකිද යන්න භාවනා
• අනුන්ට හිංසා කළ අය ගැන සිතීම
• මාධ්‍ය සමඟ අපේ සම්බන්ධය
• පිරිසිදු කිරීම සමඟ භාවනා බුද්ධ
• එදිනෙදා ජීවිතයේදී සිහිය දියුණු කරගන්නේ කෙසේද?
• ස්වයං-විනිශ්චය එදිරිව අභ්‍යන්තරව දැනුවත් කිරීම
• සමබර මනසක් තබා ගැනීම

අනන්ත අප්‍රමාණ සංවේදි සත්ත්වයන් විවිධ ආකාරයේ විවිධ අත්දැකීම් ඇති, ඇතැමෙකුට දැඩි වේදනාකාරී අත්දැකීම් ඇති, තවත් අය ප්‍රියමනාප නමුත් නොනැසී පවතින අත්දැකීම් ඇති, නමුත් මේ සියලු සත්වයෝ පෙර භවවලදී අපට කරුණා කර ඇත. වර්තමාන ජීවිතය සහ අනාගත ජීවිතය තුළ. එයාලා තේරුම හොයනවා. ඔවුන් දිශාව සොයයි. ඔවුන් සාමය සොයමින් සිටිති, නමුත් ඔවුන් හැරවිය යුත්තේ කොතැනට දැයි නොදන්නා අතර, මෙම ගුණාංග තමන් තුළම වර්ධනය කර ගත හැකි බව දකිනවා වෙනුවට, ඔවුන් සොයමින් සිටින්නේ තමන්ගෙන් පිටත සතුට සහ දුක නැති කිරීම ය. එපරිද්වදන් ම ඔවුන් බොහෝ ජීවින්ට හානි පමුණුවමින් තමන්ට ද හානි පමුණුවති.

එය නියත වශයෙන්ම අනුකම්පාව ඉල්ලා සිටින සහ අපගේම හදවත් තුළ ඇති එම මෛත්‍රිය මතු කරවන තත්ත්වයකි. අපි ඇත්තටම තීරණයක් ගමු අනිත් අයගේ සුබසාධනයට දායක වෙන්න අපිට පුළුවන් දේ කරන්න. අපට දැන් එය කළ හැකි අතරම, අපගේම ක්‍රමවලින්, අපගේම තත්වයන් සහ කුසලතා අනුව, අපට අපගේ මනසෙහි ගුණාත්මක භාවය වැඩිදියුණු කර, අපගේ යහපත් ගුණාංග වැඩි දියුණු කර, බාධා ඉවත් කර ගත හැකි අතර එමඟින් අනෙක් ජීවීන්ට වැඩි ප්‍රතිලාභයක් ලබා ගත හැකිය.

එම බුද්ධගේ ඉගැන්වීම් අපට එය කිරීමට මඟ පෙන්වයි. අපට එම ඉගැන්වීම් හමුවීමේ වාසනාව ඇත, එබැවින් දැන් අපි ඒවා පරීක්ෂා කර, ඒවා ක්‍රියාත්මක වේද යන්න පරීක්ෂා කර, ඒවා ක්‍රියාත්මක කරන්නේ නම්, ඒවා සැබවින්ම ක්‍රියාවට නංවමු, අනෙකාට විශාලතම ප්‍රතිලාභය යන අපගේ දිගුකාලීන දැක්ම තබා ගන්න. ජීවීහු අප විසින්ම පූර්ණ පිබිදීමක් කරා යන මාවතේ ප්‍රගතිය කරා ගමන් කරයි. අපි අද මෙතන කරන්නේ ඒ ගමනේ එක් පියවරක්.

අපි “සියලු සංවේදී ජීවීන්” ගැන බොහෝ දේ කතා කරන අතර ඔවුන්ට යම් ආකාරයක නම් රහිත, නොපැහැදිලි පන්තියක් වීම පහසුය. නමුත් අපට නිශ්චිත ජීවීන්ගේ කරුණාව දෙස අප සැබවින්ම බලන විට අන් අයගේ කරුණාව දැකීම සඳහා මැදිහත් වීම ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වන අතර, එම කරුණාව අප බොහෝ විට වර්ණනා කරන සහ නොදැනෙන සියලු කරුණාව පිළිබඳ ඇඟවීමක් ලෙස දකිමු.

ඊයේ, අපි ටිකක් කතා කළේ අපේ ආත්ම කේන්ද්‍රීය චින්තනය සහ සෑම දෙයක්ම මට අවශ්‍ය ආකාරයට විය යුතුය යන එහි හිමිකම පිළිබඳ හැඟීම සහ එම හිමිකම පිළිබඳ හැඟීම සැමවිටම අපට අඩුවක් දැනෙන ආකාරය ගැන ය. ඔබ දන්නවා - අපට ප්රමාණවත් නැහැ, අපි ප්රමාණවත් නැහැ. ලෝකය වෙනස් විය යුතුය. ඉතින් මේ අතෘප්තිය හැමදාම තියෙනවා. ඉන්පසුව, ඇත්ත වශයෙන්ම, අනෙක් පුද්ගලයින් අපට කිරීමට අවශ්‍ය දේ කිරීමට ඔවුන්ව පාලනය කිරීමට උත්සාහ කිරීම.

ඒ දෘෂ්ඨිය වෙනස් කිරීම ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වන අතර එමඟින් අනෙක් ජීවීන්ගේ කරුණාව අපට සැබවින්ම පෙනේ. ඉතින්, ඔබ මීට පෙර පසුබැසීමට ගොස් ඇත්නම්, ඔබ මෙය නැවත නැවතත් අසා ඇත. තවද ඔබ බොහෝ විට "අනේ නැහැ, ආහ්, තවත් අවස්ථාවක, සංවේදී ජීවීන්ගේ කරුණාව මතක් කිරීමට" යන්නට ඇත. නමුත් ඔබට එසේ හැඟෙන්නේ නම්, ඒ ඔබ ඇත්තටම එය කර නැති නිසාය භාවනා බරපතල ආකාරයකින්. මොකද අපි කරන්නේ නම් භාවනා බැරෑරුම් ආකාරයකින්, එය ඇත්ත වශයෙන්ම අන් අයගේ කරුණාව දැකීමට අපගේ හදවතේ ගැඹුරට අපව පොලඹවයි, සහ අපගේ ජීවිත තුළ අප කෙතරම් කරුණාව ලබන්නෙමුද යන්න. ඒ වගේම අපි ඒක අගය කරලා තියෙන්නේ කොච්චර අඩුවෙන්ද.

අපි සංවේදී ජීවීන් ගොඩක් අගය කරන බව අපට හැඟෙන්න පුළුවන්, නමුත් ඒ ඔවුන් අපට අවශ්‍ය දේ කළොත් පමණයි. නමුත් ඇත්තටම අගය කිරීම සඳහා අපට සෘජුවම ප්‍රතිලාභ ලබා දෙන අප දන්නා පුද්ගලයින් පමණක් නොව, නාඳුනන අයද. ඔබට මෝටර් රථයට ගෑස් දැමීමට හෝ ගුවන් යානයට ගෑස් දැමීමට ඔබට හැකියාව ලබා දුන් ඉන්ධන පිරවුම්හලේ වැඩ කළ පුද්ගලයින් හෝ ඔබ මෙහි පැමිණියේය.

ඉතින්, ෂෙල් ඔයිල් හි සිටින සියලුම භයානක මිනිසුන් ඇතුළුව, ආක්ටික් ප්‍රදේශයේ සරඹ කිරීමට කැමති, නමුත් අපට අද මෙහි පැමිණීමට හැකි වූයේ ඔවුන්ගේ උත්සාහය නිසා නොවේද? ඔවුන් පරිසරය විනාශ කිරීමට කැමති භයානක මිනිසුන්ද? නැත! ඔවුන් කරන දේට අපි අකමැති විය හැකි අතර, අපි එකඟ නොවිය හැකි අතර ඔවුන් කරන දේ නැවැත්වීමට අවශ්‍ය විය හැකිය, නමුත් ඔවුන් නරක මිනිසුන් නොවේ.

කාරණය නම්, අපගේ සංචාරය කිරීමට ඇති ආශාව ඔවුන්ගේ වැඩ කිරීමට ඔවුන්ට ශක්තියක් වීමයි. අපි හැමෝම ඔවුන් සමඟ කෙසේ හෝ අන්තර් සම්බන්ධිතයි, අපට සෑම තැනකම ඇවිදීමට අවශ්‍ය නම් සහ අපගේ ආහාර ගැනීමට අවශ්‍ය නම් මිස, ඔබ දන්නවා, ගොවිපලවලට ගොස් අපිම ආහාර තෝරා ගනිමු, එවිට පෙට්‍රල් සම්බන්ධ නොවේ. මෙම පුද්ගලයින් ඔවුන්ගේ ජීවන ශක්තිය ඉදිරිපත් කරයි. මම හිතන්නේ ආක්ටික් ප්‍රදේශයේ තෙල් වළක වැඩ කරන එක ලොකු සතුටක් නෙවෙයි. මෙහේ කවුරුහරි ඒක කරලා තියෙනවද? මටත් සමහර වෙලාවට එහෙම කරපු අය ඉන්නවා.

ඔබ තෙල් බැම්මක වැඩ කළාද? ඔව්, එය විනෝදයක් නොවීය. ලස්සන වැඩක් නෙවෙයි. ඒ වගේම ආක්ටික් ප්‍රදේශයේ සාගර මධ්‍යයේ තවත් නරක අතට හැරෙනු ඇත. එහෙත්, ඔබ දන්නවා, මේ මිනිසුන්ගේ ශ්‍රමය නිසා අපට ප්‍රතිලාභ ලැබෙනවා, ඔවුන් විඳින දේ ගැන අපි කවදා හෝ සිතනවාද? තෙල් හෑරීමට ඉඩ නොදී, සූර්ය බලයෙන් සහ සුළං බලයෙන් යම් ප්‍රමාණයක් භාවිතා කර, එම ජනතාව ඔවුන්ගේ තෙල් රැකියාවලින් බලශක්ති කාර්යක්ෂම රැකියාවලට යොමු කරමු යැයි අප පැවසුවද, අපට එය කරුණාවන්ත හදවතකින් කළ හැකිද? එසේත් නැතිනම්, අපි යමෙකුගේ ප්‍රතිපත්තිවලට එකඟ නොවන සෑම අවස්ථාවකම, ඔවුන් වෙනුවෙන් වැඩ කරන, ඔවුන්ගේ පවුල් නඩත්තු කිරීමට උත්සාහ කරන සියලුම මිනිසුන්ට අපි වෛර කරනවාද?

ඔබ මෙම ප්‍රදේශයේ ජීවත් නොවන්නේ නම්, ඔබ නගරයක ජීවත් වන විට - දැව කපන්නන් භයානක මිනිසුන් යැයි සිතීම ඔබට ඉතා පහසු ය, ඔබ එවැනි ස්ථානයක ජීවත් වන විට, ඔබ තවමත් නිම්නය හරහා බලා කුමක් දැයි බලන්න. ඔවුන් කරමින් සිටින අතර ඔබ "ආග්!"

නමුත් ඔබ දකින්නේ මිනිසුන්ම භයානක මිනිසුන් නොවන බවයි. අනික අපිට පේනවා අපි වාඩිවෙලා ඉන්න ගොඩනැගිලිවල බිත්ති පවා ලී කොටවලින් හදලා තියෙනවා. ඉතින්, ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔබ දන්නවා, මිනිසුන්ගේ උත්සාහය සහ ඔවුන් කළ යුතු දේ, එවිට අපට අපගේ ජීවිතයේ ඇති දේ අපට තිබේ.

ඔබට මුල සිට යමක් ගොඩනඟා ගැනීමට සිදු වූ විට, ඔබ සියලු වර්ගවල දේවල් ඉගෙන ගන්නා විට එය ඉතා සිත්ගන්නා සුළුය. මට කවදාවත් කිසිම දෙයක් අයිති නැහැ, කාර් එකක්වත් නැහැ, හොඳයි, දේවල් කිහිපයක්, නමුත් ලොකු දෙයක් නැහැ - මම පැවිදි වුණේ මට වයස අවුරුදු 26 දී - ඒ නිසා මට ගොඩනැගිලි ගැන කිසිම අදහසක් තිබුණේ නැහැ, මම ඒවා නිතරම සුළු කොට තැබුවෙමි. ඉතින්, අපි මෙහි ඉඩම ලබා ගත් විට, මට, හදිසියේම, ඔබ ටැප් එක සක්රිය කළ විට ජලය පැමිණියේ කොහෙන්දැයි සිතන්නට සිදු විය. ඔබ වැසිකිළිය සෝදාගත් විට එය ගියේ කොහේද? ඒවගේම අපි කීයෙන් කී දෙනාද ඒ ගැන හිතල ඒ ගැන හිතන්නෙ?

ඊට පස්සේ ඒකට අලුත් ජල පද්ධතියක් සහ අලුත් ළිඳක් දාන්න වුණා. ඔබ තණබිම් මුදුනට ගියහොත්, එහි ඇති විශාල ටැංකි ඔබට පෙනෙන අතර, ජල පද්ධතියක තැබීමට අවශ්‍ය දේ, එහි පෙනුම කෙබඳුදැයි ඔබට පෙනේ: මේ අය වැඩ කරමින්, මෙම දැවැන්ත කොන්ක්‍රීට් ටැංකි සමඟ කන්ද නඟිනවා. ඊට පස්සේ ටැංකි ටික කන්ද උඩට ගෙනියනවා, ඊට පස්සේ වලවල් හාරලා ඒවා ඇතුලට දානවා... ඒ වගේම අවශ්‍ය හැම දෙයක්ම. ඊට පස්සෙ අපි ඇතුලට ගිහින් වතුර දානව මිසක් අපිට වතුර ගන්න සම්බන්ධව හිටපු මිනිස්සු ගැන හිතන්නෙවත් නෑ. අනික වැඩේ කරලා සිස්ටම් එක හදපු අය විතරක් නෙවෙයි බට දාපු අය වගේම හැම දේම මෙතන ඇබේ අපි ජීවත් වෙන්නේ අනිත් මිනිස්සුන්ගේ පරිත්‍යාග වලින් විතරයි. ඉතින්, ඔබ ස්නානය කරන විට භාවිතා කරන ඩොලර් 147,000 ක ජල පද්ධතිය ස්ථාපිත කිරීමට කී දෙනෙක් ලබා දී ඇත්ද? ඉතින්, ස්නානය කිරීමට ඩොලර් 147,000ක්! එය පැමිණියේ එක් විශාල පරිත්‍යාගශීලියෙකුගෙන් නොව, ඔබ වැනි, දිනපතා වැඩට ගොස් වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කරන, පසුව ඇබේට මුදල් දීමට හදවතේ කරුණාවෙන් තීරණය කරන විවිධ පුද්ගලයින්ගෙන් ය.

ඔබ මෙහි සිටින විට හෝ මෙහි ස්නානය කරන විට වතුර වීදුරුවක් ගැනීම පිටුපස සිටින පුද්ගලයින් ගණන ගැන ඔබ සිතන විට. පරිත්‍යාග කරන අය, ඉංජිනේරුවන්, මුළු ජල පද්ධතියම සැලසුම් කරන අය, එය දැමූ කාර්ය මණ්ඩලය, ට්‍රක් රථ එලවා වැව් උස් මහත් කළ අය සහ ඉදිකිරීම් කළමණාකරු ලෙස ඒ සියල්ලෙන් බේරුණු දුප්පත් ටර්පා හාමුදුරුවෝ. ඇබේ.

මේ අයගේ උත්සාහය සහ ඔවුන්ගෙන් අපට සෘජුවම ප්‍රතිලාභ ලැබෙන ආකාරය ගැන අපි සිතනවාද? ඒ වුණත් මේ අයම (ආගන්තුක අපි නොදන්න) - මහ පාරේ අපිව කැපුවොත් - අපි කෑ ගහනවා, කෑ ගහනවා, දැනගත්තොත් අපි අඳුරගත්තොත් "අනේ මේ මිනිස්සුනේ. මට පාවිච්චි කරන්න පුළුවන් ජල පද්ධතිය දැම්මේ කවුද,” එවිට අපට එතරම් මාර්ග කෝපයක් ඇති නොවනු ඇත. අපි ඔවුන් ගැන මීට වඩා අගය කරනවා ඇති.

ඔබ කාපට් ඇතිරීම දෙස බලන්න - කාපට් ඇති කළේ කවුද? කාපට් ඇතිරීම පැමිණෙන්නේ කොහෙන්ද? තවද මෙම කාපට් ඇතිරීමේ වර්ණය තෝරා ගැනීමට අප මුහුණ දුන් දේ ඔබ දන්නවාද? තීන්තවල වර්ණය තෝරා ගැනීමෙන් අප සිදු කළ දෙයට සාපේක්ෂව එය කිසිවක් නොවේ! [සිනා] සහ "තීන්ත රෝස පැහැයක් ද නැතහොත් එය පීච් ද?"

"නෑ නෑ අපිට තාම රෝස පාට ටිකක් තියෙනවා." ඔව්, එය තවමත් පවතින අතර, අපි තවමත් විවාද කරමින් සිටින්නේ, “එය රෝස පාටද නැත්නම් පීච්ද?” ඒවගේම බිල්ඩිම තීන්ත ගාපු අය, නමුත් අපි තීන්ත ගාන්න කලින් මේක ගරාජයක්. මෙම කවුළු මෙහි නොතිබුණි. වහලය එහෙමම බැහැලා ගියා. ඇතුළත අඳුරු විය. ඉතින්, මුළු වහලයම ඉරා දැමූ අය නව වහලයට ආධාරක වන ග්ලූලම් කදම්භයක් එහි හරහට දමා ඇත. කොන්ත‍්‍රාත්කරුට අමතක වූ නිසා මුලින්ම ග්ලූලම් කදම්භයක් සවි නොකර කාර්ය මණ්ඩලයේ අය වහලය මත තබන බව තේරුම් ගත් සෙම්කියේ හාමුදුරුවෝ දවස බේරා ගත්හ! ඇය දවස ඉතිරි කර ගත්තේ, ඔබ දන්නවා, ටිකෙන් ටික විසුරුවා හරින ලද බව... බාල්කය දමා ජනේල ඇතුළු කිරීම සහ අනෙක් සියල්ල. ඒ වගේම කතාව එතනින් ඉවර වෙන්නේ නැහැ. මෙම ගොඩනැගිල්ල චෙන්රෙසිග් ශාලාව පිහිටි කන්දට පහළින් පිහිටා තිබුණි.

ඔව්, එය ආනන්ද ශාලාවේ ගරාජය, එය කාගේ හෝ නිවසකි. අපිට Chenrezig ශාලාව හදන්න ඕන වුණාම ඒක තමයි ඒක හදන්න හොඳම තැන. අපිට මේ ගොඩනැගිල්ල විනාශ කරන්න ඕන වුණේ නැහැ. ඉතින්, ගොඩනැගිල්ල කන්ද උඩට ගෙන ගිය අය හිටියා!

දැන් ඒ මිනිස්සුන්ගෙ කරුණාව ගැන අපි කොච්චර හිතනවද? ඔවුන් එකම ස්ථානයකට සවි කර ඇති නිශ්චිත බිත්ති නොමැති ලොග් ගොඩනැගිල්ලක් ඔවුන් ගෙන යනු ඔබ කවදා හෝ දැක තිබේද?! ඔව්, එය ඉතා සිත්ගන්නාසුළු වූ අතර, ගොඩනැගිල්ල ඉහළට ඔසවා (අපට එහි වීඩියෝ තිබේ, ඔබට යූ ටියුබ් වෙත ගොස් නැරඹිය හැකිය) ඉන්පසු එය කඳු මුදුනට ඇදගෙන යාම. දන්නවනේ මේක කරපු අය. ඉන්පසු නව අත්තිවාරමක් වත්, නව බිත්ති, නව කඳ බිත්ති වත් කළ යුතු අතර, පසුව එය මත ගොඩනැගිල්ල පහත් කර එය නිසි ස්ථානයේ ඇති බවට වග බලා ගන්න. ඒ වගේම කී දෙනෙක් ඒ වැඩේට සම්බන්ධ වුණාද? සහ ශීත ඍතුවේ දී පවා දීර්ඝ කාලයක් තිස්සේ වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කළා, අපි එය වසරේ අග සිට ගෙන ගිය නිසා? ඉන්පසු බිත්ති දමා නැවත තීන්ත ආලේප කර නැවත ස්ටූකෝ කිරීමට සිදු විය, ඔහු එය clunked නිසා සියලු catawampus දේවල් සවි කිරීමට, දෙවරක්! ඉතින්, තවදුරටත් එකට නොගැලපෙන කොන් තිබුණා, ඔව්.

අපි ගොඩනැඟිල්ල මාරු කරන විට, ඇත්ත වශයෙන්ම අපි පූජාසන අමුණා තිබුණා. අපට එය ගලවා ගබඩාවේ ගබඩා කිරීමට සිදු විය. ගොඩනැගිල්ල මෙතැනින් ඉහළට ගෙන යන්න, පැමිණ එය සවි කරන්න, එවිට කුඩා සිදුරු සියල්ලම විය. ඒ අවස්ථාවේ දී, ඒ වසන්ත කාලය වන විට, අපි එහි තණබිම් කපා, එවිට මීයන්, "අනේ! ඔබ අපේ තණකොළ ඉවත් කරනවා, නමුත් ඔබ අපට ලස්සන අලුත් එකක් හැදුවා භාවනා ශාලාවට යාමට! ” [සිනා]

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට කතා කිරීම - ඇසෙන්නේ නැත]

ඔබ සිතන විට, අපි මෙහි යම් ආකාරයකට ඇවිදිමින් එය සුළු කොට සලකමු, නමුත් මෙහි ගොඩනැගිල්ල ඇති කිරීමට කී දෙනෙක්-සහ මීයන්- සම්බන්ධ වී තිබේද? ඊට පස්සේ, ගොඩනැගිල්ලට සම්බන්ධ අනෙකුත් සංවේදී ජීවීන් ගැන කතා කරන විට, ගොඩනැගිල්ලේ පිටත දැව කඳන් අතර තම නිවෙස් සාදාගත් කහ පැහැති ජැකට් සියල්ලම සිටි අතර, ඔවුන් නොමරා ගමන් කිරීමට කාරුණිකව උදව් කළේ සුල්ට්‍රිම් හිමියන්ය. කූඩු එළියට ගෙන ඒවා මාරු කළා, එවිට ඔවුන්ට වෙනත් තැනක සතුටින් ජීවත් විය හැකිය!

අපි සමහර විට සාමාන්‍යයෙන් දකින දෙයක් දෙස බලන විට, එය පිටුපස බොහෝ ජීවීන්ගේ කරුණාව, උත්සාහය සහ ත්‍යාගශීලී බව ඇතුළත් වේ. අපට එය ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වේ මෙනෙහි කරන්න ඇත්ත වශයෙන්ම වාඩි වී මේ සියල්ල ගැන සිතීමට සහ අප අනෙකුත් ජීවීන් සමඟ කෙතරම් සම්බන්ධ දැයි බැලීමට එය අපට උපකාර කරයි; අපි හුදකලා පුද්ගලයන් නොවන නමුත් අපි අපගේ ජීවිතයේ බොහෝ ජීවීන්ගෙන් නැවත නැවතත් දැවැන්ත කරුණාව ලබන්නන් බව.

සමහර වෙලාවට අපිට වැඩිපුරම අමාරු වෙන්නේ පවුලේ අය. ෆ්‍රොයිඩ්ගේ සිටම අපි හැදී වැඩුණේ අපගේ සියලු ප්‍රශ්නවලට අපගේ දෙමාපියන්ට දොස් පැවරීමට අපට අයිතියක් ඇති බවයි. නමුත් නැවතත්, ඔබ ඇත්තටම බලන විට, අපගේ දෙමාපියන් නිසැකවම පරිපූර්ණ නොවූ නමුත් ඔවුන් ද අපට අතිශයින්ම කරුණාවන්ත විය. මම ඇත්තටම හිතන්නේ - ඔබම දෙමාපියන් වීමට කැමති අයට - දරුවන් ලැබීමට පෙර ඔබේම දෙමාපියන්ගේ කරුණාව දැක එය සමඟ සාමය ඇති කර ගැනීම වැදගත් වේ, එසේ නොවුවහොත් එය ඉතා අපහසු වනු ඇත. ඒත් ඇත්තටම බලන්න අපේ දෙමව්පියෝ අපිව ලබන්න විදපු දේ.

ඔබගෙන් කී දෙනෙක් දෙමාපියන්ද? ඉතින්, වසර ගණනාවක් පුරා නිදි නැති රාත්‍රීන් ගත කිරීම කෙබඳුදැයි ඔබ දන්නවා, ඔව්. ඔවුන් මධ්‍යම රාත්‍රියේ අවදි වෙති: “වාආ! වාආආ! වාආ!"

ඔබ ඇඳෙන් බැස ඔබ වෙහෙසට පත්ව සිටියද ඔබ ඔවුන්ට පෝෂණය කරයි. නමුත් ඔබ ඔවුන්ට බොහෝ ආදරයෙන් හා බොහෝ සැලකිල්ලෙන් පෝෂණය කරයි. බඩගිනි නිසා දරුවාට දිගටම අඬන්න දෙන්න ඔබ සිතන්නේ නැහැ. මම නම් කියන්නේ කොච්චර මහන්සි වුනත් කමක් නෑ, කොච්චර වෙලාවක් ඉඳලා හොඳ නින්දක් ලැබිලාද කියලා. ඔබ නැඟිට දරුවාට පෝෂණය කරන්න. ඒ වගේම අපි හැමෝම හිටියේ ඒ ළමයා කියන තත්ත්වයට. සමහර විට මධ්‍යම රාත්‍රියේ වරක්, බොහෝ විට ළමයින් කුඩා වන විට, කිහිප වතාවක් මධ්‍යම රාත්‍රියේ, “වාආආ! වාආ!"

කවුරුහරි ඇහැරිලා අපිට කන්න දුන්නා. ඒ වගේම ඔවුන් අපේ ඩයපර් වෙනස් කළා. ඔවුන් අපිව පෙරළුවා. අපිට අපිව බලාගන්න බැරිව අපිව පෙරලගත්තා. ඔවුන් සීතල වූ විට ඇඳුම් ඇඳගත්තා. අපි වෙනුවෙන් ඒ කිසිදෙයක් කරගන්න බැරි නිසා එයාලා අපේ ඇඳුම් ගලවලා රත් වෙලා ගියා. ඇත්තටම ඒ ගැන හිතනකොට අපි ඉපදිලා තියෙන්නේ කිරිකැටියෝ හැටියට සම්පූර්ණයෙන්ම අසරණ වෙලා. අපිට මොකුත් කරන්න බැරි වුණා.

එවිට ඇත්ත වශයෙන්ම අපට චලනය වීමට හැකි විය; ඊට පස්සේ අපි විවිධ කරදරවලට පත් වුණා. අපගෙන් බොහෝ දෙනෙක් හැදී වැඩී ඇත්තේ ඔවුන් “ළමයින්ට ඔප්පු කළ” නිවාසවලට පෙරය, ඔබ කුඩා දරුවෙකු වූ විට එම විදුලි පේනු ඉතා සිත්ගන්නාසුළුයි. ඒ වගේම වටේට පඩිපෙළ තියෙනවා, ඇතුළු වෙන්න ඕන තරම් දේවල් තියෙනවා. කොහොම හරි අපේ අම්මයි තාත්තයි අපිව ඒ කාල සීමාව තුළ ජීවත් කළා. [සිනා] ඔවුන් බොහෝ විට අනතුරුදායක දේවල් ගැන අපට අනතුරු ඇඟවූ නමුත් අපි සවන් දුන්නේ නැත. අපි කළේ අපිට ඕන දේ විතරයි.

මම පසුගිය දවසක ජිග්මේ හාමුදුරුවො එක්ක කතා කර කර හිටියෙ අපි නව යොවුන් වියේ කළ දේවල් සහ අපිව මරා නොදැමීම පුදුම සහගත ආකාරය ගැන. ඊටත් වඩා තරුණ, අපි කුඩා කාලයේ කළ දේවල්. මට විශ්වාසයි ඔබ ඒ සමහර කතා නොදන්නේ නම්, ඔබේ දෙමාපියන් ඔබට පැවසිය හැකිය. ඔබ විවිධ දේවලින් හුස්ම හිර වූ අවස්ථා, ඔබ පඩිපෙළෙන් පහළට වැටුණු අවස්ථා සහ සියලු ආකාරයේ දේවල් සිදුවෙමින් පවතී.

ඔයා දන්නවනේ අපි නොයෙකුත් දේවල් කළා, එයාලා අපිව බලාගත්තා. මම මගේ ත්‍රිරෝද රථය අපේ ධාවන පථයේ නවතා තිබූ මෝටර් රථයක පිටුපසට ධාවනය කළෙමි. මට මෙතන කොහේ හරි තවත් කැළලක් තියෙනවා. [නළලට චලනය කරයි.] [සිනා.]

ඊට පස්සේ ඔයා සිල්ලර කඩේ අතරමං වෙලා අපිව හොයාගත්ත වෙලාවල්. බොහෝ වෙනස් දේවල්, සහ මිනිසුන් අපව රැකබලා ගත්තා. ඒ වගේම සාක්ෂිය තමයි අපි තවමත් ජීවතුන් අතර සිටින බව. මොකද කවුරුත් ගණන් ගත්තෙ නැත්නම්, කවුරුත් අපිව බලාගත්තෙ නැත්තං, අපි කරගත්ත විකාරෙන් අවුරුදු දෙක තුන වෙනකොට අපි මැරෙනවා.

ඉතින් ඇත්තටම වාඩි වී මේ ගැන සිතමින්, කතා කිරීම - භාෂාව අපගේ වැඩිහිටි ජීවිතයේ එතරම්ම අත්‍යවශ්‍ය අංගයක් වන්නේ කෙසේද - අපි එකිනෙකා සමඟ සන්නිවේදනය කිරීමට, නිවසේ, රැකියාවේදී, සෑම තැනකම දේවල් ඉගෙන ගැනීමට සෑම දිනකම වචන සහ භාෂාව භාවිතා කරමු. අපි භාෂාව භාවිතා කරනවා, නමුත් අපට කතා කිරීමට ඉගැන්වූයේ කවුද? ඔබට කතා කිරීමට ඉගැන්වූයේ කවුදැයි ඔබ කවදා හෝ සිතනවාද? මිනිස්සු අපිව උස්සගෙන ඇවිත් අපිට සද්ද දානවා, කට හොල්ලන හැටි පෙන්නන නිසා තමයි අපි ඒවා කොපි කරන්න ඉගෙන ගත්තේ, අපිට අදහස් ප්‍රකාශ කරන්න පුළුවන් ශබ්ද හදන හැටි ඉගෙන ගත්තේ.

ඉන්පසුව, ලිවීමද: කියවීම සහ ලිවීම අපි දිනපතා භාවිතා කරමු. ඒවත් අනිත් අය අපිට උගන්නපු දක්ෂතා. ඔබේ පළමු හා දෙවන හා තෙවන ශ්‍රේණිවල ගුරුවරුන් සහ ඔබේ බාලාංශ ගුරුවරයා ඔබට මතකද? ඔවුන් අපට උගන්වමින් සිටි දේ අපි ඒ අවස්ථාවේ අගය කළාද? නැත්නම් අපි ඒක නිකම්ම ගත්තද? නැතහොත් සමහර විට අපි ටිකක් හෝ බොහෝ විට කැරලිකාර විය.

මට මතකයි මගේ උසස් පාසල් ඉංග්‍රීසි ප්‍රශ්න පත්‍ර සහ මගේ නව වසර විද්‍යාල ඉංග්‍රීසි ප්‍රශ්න පත්‍ර—සම්පූර්ණයෙන්ම රතු තීන්තවලින් සලකුණු කර ඇත. එහෙත්, ඔබ දන්නවා, මම ස්ලෝන් මහත්මියට ස්තූතිවන්ත විය යුතුයි. ඇය උසස් පාසලේ ඉංග්‍රීසි ගුරුවරිය වූවාය. මගේ විද්‍යාලය, එය ටීඒ එකක් විය, මට ඇගේ නම පවා මතක නැත. ඔබ කියවන පොත් පත් ඒ මිනිසුන්ගේ කරුණාව නිසයි. මොකද එහෙම නැතුව මට ඡේදයක් ලියන්නේ කොහොමද, සිතිවිල්ලක් සන්නිවේදනය කරන්නේ කොහොමද එහෙම දෙයක් ගැන කිසිම අදහසක් තිබුණේ නැහැ. ඒ වගේම හත්වන ශ්‍රේණියේ ඉගෙනුම ලබන මැක්කොව්ස්කි මහත්මිය අපට දේවල් ගෙනහැර දක්වන්නේ කෙසේදැයි කියා දුන්නාය.

ඔබට මතකද ලුහුඬු සටහන් කරන ආකාරය ඉගෙන ගත්තා? ඉන්පසු මාතෘකා වාක්‍ය ලිවීම - එය ඉතා කම්මැලි විය! ඔහ්, එය කම්මැලි විය! නමුත්, ඔබ දන්නවා, අපි දැන් ඇත්තටම එම කුසලතා භාවිතා කරන අතර ඒවා නොමැතිව අපට ක්‍රියා කිරීම ඉතා අපහසු වනු ඇත. ඉතින් ඔයා දන්නවා ඇත්තටම වටපිට බලලා හිතනවා අපි අනිත් අය එක්ක සම්බන්ධ වෙන්නේ කොහොමද කියලා සහ අපි අහන්නේ නැතුව, මිනිස්සු අපි ප්‍රයෝජන ගත්ත දේවල් නැවත නැවතත් කරලා තියෙන්නේ කොහොමද කියලා.

එය කමක් නැත - ඔවුන් අප ගැන විශේෂයෙන් සිතිය යුතු නැත - "මම මේ බ්‍රොකොලි කැබැල්ල ඔබ වෙනුවෙන් වගා කළෙමි!" එය අපට විශේෂයෙන් විය යුතු නැත. නමුත් ඔවුන් තම ජීවිතයේ ශක්තිය යොදවා යමක් කිරීම නිසා අපට ජීවත්ව සිටීමට සහ විනෝද වීමට හැකි වේ. අපි ඒ මිනිස්සු ගැන හිතනවද? ඔවුන් බ්රොකොලි වගා කිරීම හෝ බාර්ලි වගා කිරීම හරහා යන්නේ කුමක්ද? ඇත්තටම මේ දේවල් ගැන ගොඩක් ගැඹුරින් හිතන්න. අනෙක් ජීවීන්ගේ කරුණාව සහ අප ඔවුන්ට කෙතරම් සමීපද යන්න පිළිබඳ හැඟීම දැඩි ලෙස පැමිණේ; එවිට අපගේ මනසෙහි කෘතවේදී හැඟීමක් ඇති වේ. අපට කෘතඥතාව දැනෙන විට, අපට එය ආපසු ගෙවීමට ඉබේම අවශ්‍ය වේ. ඒක තමයි අපි මිනිස්සුන්ගේ හැටි. අපට කරුණාව ලැබෙන විට එය ආපසු ගෙවීමට අපට අවශ්‍යය.

අපට ලැබෙන කරුණාව ගැන අපි සැබවින්ම දැනුවත් වූ විට, අපට එය ආපසු ගෙවීමට අවශ්‍ය වේ. එය ආපසු ගෙවීමේ පළමු මාර්ගය වන්නේ අන් අයට හානි කිරීම නැවැත්වීමයි. මක්නිසාද යත්, අපි ඔවුන්ට හානියක් කරන විට, අපි ඔවුන්ට දුක් වේදනා ඇති කරන බැවිනි. එය කරුණාව ආපසු ගෙවීමේ මාර්ගය නොවේ. ඒ නිසා අපිට පුළුවන් උපරිමයෙන් හානිය නවත්තලා අපිට පුළුවන් විදිහට ප්‍රයෝජන ගන්න. අපි හැමෝම තෙරේසා මව්තුමිය විය යුතු නැහැ. අප කළ යුත්තේ අපම විය යුතු අතර අපගේම ක්‍රියාකාරී ක්ෂේත්‍රය තුළ ක්‍රියා කර කරුණාව ප්‍රතිනිර්මාණය කිරීම, අනෙකුත් ජීවීන්ට කරුණාව දැක්වීමයි. ඒවගේම අපි එහෙම කරනකොට අපිටම සතුටක් දැනෙනවා. අපිට අපි ගැන හොඳට දැනෙනවා. අපගේ හදවත් තුළ වැඩි සාමයක් ඇති අතර, අනෙකුත් ජීවීන් සමඟ වඩාත් සම්බන්ධ වී ඇති බවක් අපට දැනේ.

එය ඉතා වැදගත් දෙයක් භාවනා මම හිතන්නේ, අපි එසේ කිරීම අපට අධ්‍යාත්මිකව පමණක් නොව, මනෝවිද්‍යාත්මකව ද බලපායි. මොකද අපි විට මෙනෙහි කරන්න අන් අයගේ කරුණාව මත සහ අන් අයගෙන් අපට ලැබෙන දේ දැනීම සහ අත්විඳීම නිතිපතා පුරුද්දක් බවට පත් කරන්න, “මට අවශ්‍යයි! Gimme Gimme Gimme! මම මුලින්ම!" අපි ඒ මනස දෙස බලා යන්නට පටන් ගනිමු, “වැඩි වැඩියි! නිශ්ශබ්ද වන්න! ” මැසිවිලි නඟන දරුවා මෙන් ඉල්ලා සිටින මනස අපව බොහෝ දුක්ඛිත කරවන දෙයක් බව වටහා ගැනීම, අපගේ හදවත් විවෘත කිරීම සහ අන් අයව රැකබලා ගැනීම අපව සතුටට පත් කරයි.

ඔවුන් මේ ගැන නොයෙකුත් විද්‍යාත්මක අධ්‍යයනයන් කර ඇතත් එය ඇත්තෙන්ම සිතිය යුතු දෙයක් වන්නේ එය අපගේම අත්දැකීමක් වන බැවිනි. එවිට අපට ඇත්තටම පෙනෙන්නේ අප අන්‍යයන් සමඟ බද්ධ වී අන්‍යෝන්‍ය වශයෙන් සම්බන්ධ වී සිටින බවත්, අප කරන දේ අනෙකුත් ජීවීන්ට බලපාන බවත්ය; අප කරන දේ අප අවට සිටින මිනිසුන්ට බලපායි. ඔවුන්ගේ කරුණාව අපට සැබවින්ම දැනෙන විට සහ ඒ වෙනුවට අපට කරුණාවන්ත වීමට අවශ්‍ය වූ විට සහ අප කරන දේ ඔවුන්ට බලපාන බව අපි දන්නා විට, අපි අපගේ ක්‍රියාවන් ගැන සැලකිලිමත් වන අතර අපගේ ක්‍රියාවන්ගේ ප්‍රතිවිපාක ගැන අපි සැලකිලිමත් වෙමු. විනාශකාරී ක්‍රියාවලින් වැළකී සිටීමට එය අපට උපකාර කරයි. එවිට අපි විනාශකාරී ක්‍රියාවන්ගෙන් වැළකී සිටින්නේ අපට අවශ්‍ය නිසා මිස වෙනත් කෙනෙකු අපව සාදන නිසා නොව අපට අවශ්‍ය නිසාය. මොකද අපේ හදවත් තුළ අපි දකිනවා, වාව්, මම මේ සියලු සත්වයන්ටම නෑදෑයි, ඔවුන්ට හානියක් කිරීමට මට අවශ්‍ය නැහැ.

අපගේ ක්‍රියාවන් අන් අයට බලපාන බව වටහා ගැනීම ඉතා වැදගත් අවබෝධයක් යැයි මම සිතමි. එය අප සියල්ලන්ම තේරුම් ගත යුතු බව පෙනේ, නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම අප එසේ නොවේ. මා සමඟ වැඩ කරන රැඳවියන් සමඟ, ඔවුන් මට බොහෝ විට පවසන විශාල දෙයක් මෙයයි, ඔවුන් සිර කළ පසු, ඔවුන් තේරුම් ගනී, “අනේ, මගේ ක්‍රියාවන් අනෙක් පුද්ගලයින්ට බලපෑවා.” කෙසේ හෝ මෙය පෙර ඔවුන්ගේ මනසෙහි සවිඥානික කොටසෙහි නොතිබුණි. තවද, ඇත්ත වශයෙන්ම, අපි විනාශකාරී ආකාරවලින් ක්‍රියා කරන සෑම අවස්ථාවකම - ඔබ ඒ සඳහා අත් අඩංගුවට ගත්තත් හෝ එයට අත්පොළසන් දුන්නත්, අපි එය සැමවිටම කරන්නේ අප මූලික වශයෙන් අප ගැන සිතන බැවිනි. අපි කවදාවත් කියන්නේ නැහැ, “අනේ, මම ඔබට හානියක් කරන්න යන්නේ සියලුම සංවේදී ජීවීන්ගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා!” හරි හරී?

එබැවින්, අන් අය සමඟ ඇති සම්බන්ධතාවයේ එම හැඟීම: අපි මිනිසුන්ට සම්බන්ධයි, එබැවින් අපි ඔවුන්ගේ කරුණාව සුළු කොට නොගනිමු, ඔවුන් සුළු කොට නොගනිමු, අපගේ ආත්මාර්ථකාමී ක්‍රියාවන් තුළින් ඔවුන්ට අනවශ්‍ය ශෝකයක් ඇති නොකරමු. මෙයින් අදහස් කරන්නේ අප “ජනතාව සතුටු කරන්නෙකු” බවට පත් වී අන් අයට අප කිරීමට අවශ්‍ය දේ කිරීමට උත්සාහ කරන බව නොවේ. ඔබ දන්නා නිසා, මිනිසුන් සතුටු කිරීම සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් බෝල ක්රීඩාවක් වේ. මිනිසුන් සතුටු කරන්නෙකු වීම සාමාන්‍යයෙන් ආත්මාර්ථකාමී දෙයකි. අපි මිනිසුන් සතුටු කරන්නේ ඔවුන් අපට කැමති වීමට අපට අවශ්‍ය නිසා මිස ඔවුන් නරක ලෙස සිතනවාට අපට අවශ්‍ය නැති බැවිනි. ඒ අපි ඇත්තටම ඔවුන් ගැන සැලකිල්ලක් දක්වන නිසා නොවේ. ඉතින්, මෙන්න අපි කතා කරන්නේ ඇත්තටම සැලකිලිමත් වීම සහ අපට කළ හැකි දේ කිරීමට අවශ්ය වන අතර, සමහර විට කුඩා ක්රියාවන් ඇත්තෙන්ම ඉතා ඝෝෂාකාරී ලෙස කථා කරන අතර අනෙක් පුද්ගලයින්ට ඉතා ගැඹුරු බලපෑමක් ඇති කළ හැකිය.

අපි කවදා හරි මෙනෙහි කරන්න…අපි අපගේ අභිප්‍රේරණය වර්ධනය කරන විට, එනම් මෙම සමස්ත මාතෘකාව ආරම්භ වූ ආකාරයයි, එවිට අන් අයගේ කරුණාව සිහිපත් කිරීමට සහ "මම මගේ අධ්‍යාත්මික පුහුණුවීම් කරන්නේ ඔවුන්ගේ කරුණාව ආපසු ගෙවීමේ මාර්ගයක් ලෙසයි" යනුවෙන් සිතීම ප්‍රයෝජනවත් විය හැක. ඒ වගේම කවුරුහරි කියන්න යනවා, “ඔබ අදහස් කරන්නේ කුමක්ද?! ඔබ එහි වාඩි වී ඔබේ බඩ බොත්තම දෙස බලමින් සිටී, එය කාගේ හෝ කරුණාව ප්‍රතිපල කරන්නේ කෙසේද? එහි ගොස් පුණ්‍ය කටයුත්තක් සඳහා වැඩ කරන්න! ”

එය අන් අයගේ කරුණාව ආපසු ගෙවන ක්‍රම නම්, අපට අන් අයට ප්‍රයෝජන ගැනීමට අවශ්‍ය බව අපට දැන් දැකිය හැකිය. මම හිතන්නේ නෑ මෙතන ඉන්න කවුරුවත් මට වෙන කාටවත් ප්‍රයෝජනයක් ගන්න ඕනේ නෑ කියලා කියයි කියලා. මම හිතන්නේ ඔබ ඇහුවොත් හැමෝම කියයි, ඔව්, මට අනිත් අයට ප්‍රයෝජනයක් වෙන්න ඕන කියලා. නමුත් ඒ සඳහා අපට ඇත්තේ සීමිත හැකියාවක් බවත්, ඒ සඳහා බොහෝ බාධා ඇති බවත් අපි දකිමු.

සමහර විට, කුමක් කළ යුතු දැයි අපි නොදනිමු, එය ප්රයෝජනවත් වේ. සමහර විට අපට ප්‍රයෝජන ගැනීමට අවශ්‍ය නමුත් අපි බිය වෙමු; නැත්නම් අපිටම රිදෙයි කියලා අපි බයයි. අපි අමුතු තනතුරු වලට පත් වේ යැයි බිය වෙමු. සමහර විට, අපට උදව් කිරීමට අවශ්‍ය නමුත් පසුව අපට විශ්වාස නැත. “හොඳයි, එය ඇත්තෙන්ම ප්‍රයෝජනවත් වේවිද? සමහර විට ඔවුන් මාව සුළු කොට සලකයිද? ” සමහර විට අපට උදව් කිරීමට අවශ්‍ය වේ, කුමක් කළ යුතු දැයි අපි දනිමු, නමුත් එය කිරීමට අපට සම්පත් නොමැත; නැත්නම් සමහර වෙලාවට අපිට ඒක කරන්න අභ්‍යන්තර ශක්තියක් නැහැ. යමෙකු පුනරුත්ථාපන වැඩසටහනකට යා යුතු බව අපි දනිමු, නමුත් එය ශබ්ද නඟා පැවසීම සහ අවධාරනය කිරීම ඉතා අපහසුය, එබැවින් අපි නරක තත්වයට යාමට ඉඩ දෙමු.

අපි හැමෝම උදව් කරන්න කැමතියි නමුත් ඒකට බාධා තියෙනවා. අපි අපේ අධ්‍යාත්මික අභ්‍යාස කරන විට, අපි එම බාධා ඉවත් කිරීමේ ක්‍රියාවලියක යෙදී සිටිමු. අන්න එහෙමයි මෙතන ඉඳගෙන බඩ බොත්තම දිහා බලන් ඉන්නේ, ඒක අනිත් අයට වක්‍රව ප්‍රයෝජනයක් වෙනවා, ඒකෙන් ඔබට බාධා ඉවත් කරන්න උදව් වෙනවා, එතකොට අපි හැමෝගෙම අනුකම්පාව, ප්‍රඥාව, දක්ෂකම, දැනුම දියුණු කරගන්න උදව් වෙනවා. ප්රයෝජන ගැනීමට හැකි වේ. සහ ප්‍රතිලාභ ලැබීමේදී වඩාත් නිර්භීත වීමට හැකි වීම.

වෛද්‍යවරයකු වීමට සහ රෝගාබාධවලින් පෙළෙන අයව සුව කිරීමට අවශ්‍ය [කෙනෙකුට] නිකම්ම පිටතට ගොස් වහාම වෛද්‍ය ප්‍රතිකාර ආරම්භ කළ නොහැක: ඔවුන් පළමුව පුහුණු කළ යුතුය. ඒ හා සමානව, අපට අන් අයට ප්‍රයෝජනවත් වීමට අවශ්‍ය නමුත් අපි පළමුව පුහුණු කළ යුතු අතර, අප කරන්නේ කුමක්දැයි දැන සිටිය යුතුය, සහ තවත් කෙනෙකුට ප්‍රයෝජනවත් වන්නේ කුමක්ද යන්න ගැන ගැඹුරින් සිතා බැලිය යුතුය. ඒකයි අපි ඇවිත් රිට්‍රීට් කරන්නේ; අපි දිනපතා පුහුණුවීම් කරන්නේ ඒ නිසයි. මක්නිසාද යත් එය සැබවින්ම අපට පරිවර්තනය වීමට උපකාරී වන අතර අන් අයට වඩා විශාල හා වඩා වැදගත් ප්‍රතිලාභයක් ලබා දීමට අපට හැකියාව ලබා දෙන බැවිනි.

අපගේ සියලු සැසිවාර ආරම්භ කිරීමට පෙර අපි බෝධිචිත්තය ජනනය කරන්නේ එබැවිනි: අපගේ අභිප්‍රේරණය ගැන සැබවින්ම සිතීමට, අන් අයගේ කරුණාව සිහිපත් කිරීමට, අපගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා අපගේ ප්‍රාර්ථනාව සමඟ සම්බන්ධ වීමට සහ අපගේ පුරුදු කිරීම සහ අපගේ මනස පිරිසිදු කිරීම මතක තබා ගැනීම. එමෙන්ම අපගේ යහපත් ගුණාංග වර්ධනය කරගැනීම ප්‍රයෝජන ලැබීමට ඇති මාර්ගයයි. එවිට අපි දකිමු, ඇත්ත වශයෙන්ම, අපගේ අවසාන අරමුණ බුදු බව ලබා ගැනීමයි, මන්ද එය අන් අයට ප්‍රතිලාභ ලබා දිය හැකි හොඳම ක්‍රමය එයයි, නමුත් අපි පුරුදු වන විට අපට ස්වභාවිකවම වඩ වඩාත් ප්‍රතිලාභ ලබා ගත හැකි බව අපට පෙනී යනු ඇත. අපගේ භාවිතයේ ප්‍රතිඵලයක් ලෙස. හරි හරී?

ඉතින්, එය පෙළඹවීමක් විය, අපි කතාව ආරම්භ කරමු. [සිනා]

ශුද්ධෝත්තමයාණන් වහන්සේ නැවතත් අප සමඟ කතා කිරීමට නියමිතය. අපි නවවන පරිච්ඡේදයේ සිටිමු, “ඔබේ මනස සුසර කිරීම භාවනා. "

A හාමුදුරුවෝ නමින් ශ්රෝනා උත්සාහ කළේය මෙනෙහි කරන්න නමුත් ඔහුගේ මනස ඉතා තදින් හෝ ලිහිල් විය. ඔහු ඇසුවේය බුද්ධ උපදෙස් සඳහා. බුද්ධ "ඔබ ගෘහපතියෙකුව සිටියදී, ඔබ ලස්සනට ගිටාර් වාදනය කළාද?" "ඔව්, ඇත්තෙන්ම." "ඔබ නූල් තදින් තද කරන විට හෝ ඔබ ඒවා බොහෝ දුරට ලිහිල් කරන විට ශබ්දය නිවැරදිද?" "එසේම නැත, මට එය මධ්‍යස්ථව කළ යුතු විය." “මෙතනත් එහෙමයි. වෙත මෙනෙහි කරන්න ඔබ ඔබේ මනසෙහි තද බව සහ ලිහිල් බව පාලනය කළ යුතුය.

මේකෙන් කියවෙන්නේ අපි භාවනා කරනකොට, වස්තුව ඕනෑවට වඩා තදින් අල්ලාගෙන හිටියොත්, සමාධිගත වෙන්න මහන්සි වෙනවා නම්, ඒකෙන් හිත කලබල වෙලා උද්යෝගයක් ඇති වෙනවා. අපි වස්තුව ඕනෑවට වඩා ලිහිල්ව තබා ගත්තොත්, අඳුරු බවක් හෝ ලිහිල් බවක් ඇති වේ. අප වස්තුව කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන හෝ අල්ලා ගන්නා ආකාරය ඕනෑවට වඩා තද හෝ ලිහිල් නොවන ආකාරය අපි ඉගෙන ගත යුතුය. පොඩි කුරුල්ලෙක් අල්ලන්න ගියොත් වගේ කියලත් කියනවා. ඔබ කුරුල්ලා ඕනෑවට වඩා තදින් අල්ලා ගන්නේ නම්, ඔබ ඔහුට හානි කරයි. ඔබ එය ලිහිල්ව අල්ලාගෙන සිටියහොත් එය ඉගිලී යනු ඇත. ඔබ එය ප්‍රමාණවත් නමුත් ඕනෑවට වඩා තබා ගත යුතුය.

උන්වහන්සේ මෙසේ පවසති.

ඔබ උත්සාහ කරන්නේ විඤ්ඤාණය දීප්තිමත් සහ සීරුවෙන් පවතින දැඩි ලෙස පැහැදිලි වන භාවනා මනසක් වර්ධනය කර ගැනීමට ය. ඔබ වස්තුව කෙරෙහි තනිව අවධානය යොමු කළ හැකි ස්ථාවරත්වය ද සොයමින් සිටී. ඔබට අවශ්‍ය මනසෙහි ගුණාංග දෙක මෙයයි: දැඩි පැහැදිලිකම සහ නොසැලෙන ස්ථාවරත්වය.

වස්තුව දීප්තිමත් හා විචිත්‍රවත් වන පරිදි මනස ඉතා දීප්තිමත් විය යුතුය. ඒවගේම මනසත් ස්ථාවරව තියෙන්න ඕන, ඒ නිසා තැනින් තැන පියාඹන්නේ නැතිව, නිදිමතෙන් හෝ ඒ වගේ දෙයක් නැතිව ඇත්තටම මනස එක්ක ඉන්න පුළුවන්.

මේවා ඇතිවීම වළක්වන්නේ කුමක්ද?

දැඩි පැහැදිලිකම සහ ස්ථාවරත්වය.

ලිහිල් බව, මනස ඕනෑවට වඩා ලිහිල් වීම පැහැදිලි බව වර්ධනය වීම වළක්වයි. සහ උද්වේගය, මනස ඉතා තදින් පැවතීම වස්තුව කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීම වළක්වයි.

මුලින්ම ඔහු ලිහිල් බව ගැන කතා කරයි.

රළු වූ ද සියුම් වූ ද ඉතා සියුම් වූ ද ලාමක ආකාර ඇත. රළු ලිහිල්භාවයේ දී, වස්තුව කිසිසේත්ම පැහැදිලි නැති අතර මනස ගිලී හෝ බර වී ඇති බවක් දැනේ. සියුම් ලිහිල්භාවය තුළ, ඔබ වස්තුව මත රැඳී සිටින නමුත් මනසෙහි දැඩි පැහැදිලි බවක් නොමැත. ඉතා සියුම් ලිහිල්භාවයේ දී, තීව්‍රතාවය මඳක් අඩු ය, මනස තරමක් ලිහිල් ය. ලිහිල් බව ඇති වන්නේ වර්ධනය වන ක්‍රියාවලියේදී මනස ඇතුළතින් ඉවත් වූ විටය භාවනා.

අපි බාහිර වස්තූන් කෙරෙහි දැඩි අවධානයක් යොමු කරන විට, අපි මනස ඇතුළට ඇද ගැනීමට උත්සාහ කරමු. ලිහිල් බව ඇති වූ විට, මනස ඕනෑවට වඩා ඇතුළට ඇදී යයි, ඒ තරමටම අපි නිදා ගැනීමට පටන් ගනිමු.

සැහැල්ලුබව යනු උදාසීන භාවයක් නොවේ, එය මනසෙහි බරක් සහ නොසැලකිලිමත්කමකි සිරුර අඳුරු භාවයෙන් සහ බාහිර වස්තුවකට සහභාගී වන විට පවා ඇති විය හැක. ඔබ රිය පදවන විට හෝ ඔබ දුරකථනයෙන් කතා කරන විට (එය නිතර සිදු නොවේ) හෝ ඔබ යන්ත්‍ර වැඩ කරන විට ඔබට නින්ද යා හැක. එය ලිහිල් භාවය නොවේ, එය නිහඩ බව හෝ උදාසීන බව, නින්ද දෙසට ගමන් කරයි. ලිහිල් බව ම ඊට වඩා සියුම් ය.

උදාසීනත්වය තුළ, ඔබේ සිරුර බරයි ඔබේ මනස බරයි, අඳුරේ හිරවෙලා.

සන්සුන් බවක් දැනෙනවා, හරිද? විහිළුවක් විතරයි. අපිට ඒක වෙලා තියෙනවා. අපට බොහෝ විට මුලදී ඇත්තේ දැඩි උදාසීනත්වය සහ කම්මැලිකමයි. අපට වස්තුව මත මඳක් රැඳී සිටීමට හැකි වූ විට පමණක් අපට වස්තුව එතරම් පැහැදිලි නැති ආකාරය සහ ලිහිල් බව පවා දැකිය හැකිය.

එවිට, උද්යෝගය.

උද්වේගය යනු බොහෝ විට බාහිර කාම වස්තුවකට ආකර්ෂණය වීම නිසා ඇතිවන කලබලකාරී මානසික තත්ත්වයකි. නව වස්තුව පුණ්‍ය ය, ශීලය ආදී ශීලය ද, තෘෂ්ණාව යනාදී ශීලය ද, මහණ ආදී මධ්‍යස්ථ ද යන සිතෙහි යම් විසිරීමක් ද විය හැකිය. උද්දීපනයේ පාඨමාලාව සහ සියුම් ආකාර තිබේ. රළු උද්වේගයකදී, ඔබට වස්තුව අමතක වේ භාවනා සහ වෙනත් සිතුවිලි වලට ඈත් වන්න.

ඉතින් ඔබ දවල් සිහින දකින්න පටන් ගන්න.

සියුම් උද්දීපනයකදී වස්තුව නැති වී නොගියද, ඔබේ මනසෙහි කොනක් ගඟක මිදුණු මතුපිටට යටින් ගලා යන ජලය මෙන් වේගයෙන් චලනය වන සිතුවිලි වලට සම්බන්ධ වේ.

සියුම් උද්වේගයකදී, මනස වස්තුව මත පිහිටා ඇති නමුත් එය මේ ආකාරයෙන් ගමන් කරයි (අත එහාට මෙහාට වෙව්ලයි), ඔබට ඉතා පහසුවෙන් වස්තුවෙන් බැස යා හැකිය.

[හඬින් කියවයි]

සැසි අතර භාවනා, ඔබේ ඉන්ද්‍රියයන් පාලනය කිරීම, මධ්‍යස්ථ ආහාර අනුභව කිරීම සහ හෘද සාක්ෂියට එකඟව අභ්‍යන්තර පරීක්‍ෂණය පවත්වා ගැනීම වැදගත් වේ. සිරුර සහ මනස. එසේ නොමැති නම්, මේවා ලිහිල් හා උද්දීපනයට හේතු විය හැක. සාමාන්‍යයෙන් ඕනෑවට වඩා නිදාගැනීම ලිහිල් භාවයට හේතු වන අතර ජීවිතයේ සතුට පිළිබඳ යථාර්ථවාදී නොවන අපේක්ෂාවන් උද්වේගකර වීමට හේතු වේ.

මෙන්න මෙයා ඇත්තටම කියනවා, මේක ගොඩක් වැදගත්, අපි දෙන්නා අතර විවේක කාලවලදී අපි කරන දේ භාවනා සැසි අපගේ කෙසේද යන්න සම්බන්ධයෙන් ඉතා වැදගත් කාර්යභාරයක් ඉටු කරයි භාවනා සැසි යනවා. ඔබ පසුබැසීමේ යෙදී සිටියත්, එසේත් නැතිනම් ඔබේ දෛනික ජීවිතය සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, ඔබේ බොහෝ වේලාවන් ඒ අතර වන විට මෙය සත්‍ය වේ. භාවනා සැසිවාර. ඔහු මෙසේ කියන්නට පටන් ගනී.

අතර ඔබේ භාවනා සැසිවාරයේදී ඔබේ සංවේදනයන් පාලනය කිරීම වැදගත් වේ.

අප මාධ්‍යයට සම්බන්ධ වන්නේ කෙසේද යන්න ගැන සැබවින්ම සැලකිලිමත් වීමට. සඟරා ගොඩක් කියවලා, ටීවී එක දිහා බැලුවොත්, අපි දැන්වීම් වලට ඇදිලා යනවා, මේකයි අරකයි ඕනේ, මේකයි අරක තිබ්බොත් කොච්චර හොඳද කියලා අපි හිතන්න පටන් ගන්නවා. ඔබ බොහෝ නවකතා කියවන්නේ නම් හෝ බොහෝ චිත්‍රපට නැරඹීමට ගියහොත්, ප්‍රචණ්ඩත්වය හෝ ආදර කතා හෝ දෙකම ඇති ඒවා නිසා ඔබේ මනස අවුල් වේ. අපේ මනස අවුල් වෙනවා, අපේ ඉන්ද්‍රියයන් එහෙම කරනවා. ඔබ නගරයට ගොස් ජනෙල් සාප්පුව තුළට ගොස් ඔබට කිරීමට කිසිවක් නොමැති නම්, ඔබ පාරට බැස වෙළඳසැල් ජනේල දෙස බලමින්, “මේ මොකක්ද ඒ මොකක්ද” කියා ඔබට ආශාවක් ඇති වීමට පටන් ගනීවි. . ඔබ පීපල් සඟරාව කියවීමට පටන් ගන්නේ නම්, මෙම සඟරා බොහොමයක්... ඔබට නැවතත් ආශාවන් හා බොහෝ දේ ඇති වනු ඇත. කෝපය මොකද එහෙම කතා ලියන්නේ අපිව අවුස්සන්න. ඒ නිසා අපි මාධ්‍යයට සම්බන්ධ වන්නේ කෙසේද සහ අප නිරාවරණය වන දේ ගැන ඉතා සැලකිලිමත් විය යුතුයි. එය දැකීම ඉතා පහසු ය, මන්ද ඔබ වාඩි වූ විට, ඔබේ මනස ඔබ දුටු සුන්දර දේ ගැන සිතනු ඇත, නැතහොත් ඔබේ මනස ඔබ නරඹන ඕනෑම දෙයක් ගැන සිතනු ඇත, ක්‍රීඩා ඉසව්වක්, “අනේ අර මිනිහා මේක තෝරගත්තා. එකක් ඇත්තෙන්ම හොඳයි." ඔවුන් පිරිමි ළමයින් දෙදෙනෙකු අතර විශාල රණ්ඩුවක් ඇති කර ගත් අතර, එවිට ඔබ එහි වාඩි වී සිටියි, "ඕම් මනි පද්මේ හන්ග්", (ඇය පහර දෙනවා මෙන් සිනාසෙමින්, චලනය වේ), ඔබ ඔබේ මනසේ ඇති දේ නැවත ක්‍රියාත්මක කිරීමට යන්නේ ය. ඔබේ මැද භාවනා වාරය.

එමනිසා, අප කියවන දේ, අප බලන දේ ගැන සැලකිලිමත් වන්න. එවිට ඔහු පවසන්නේ මධ්‍යස්ථ ආහාරයක් අනුභව කරන ලෙසයි. අපි වැඩිපුර කෑවොත්, අපි වාඩි වන විට මෙනෙහි කරන්න, අපි බර වෙන්න යනවා, අපි නිදිමත වෙන්න යනවා. අපි සීනි ගොඩක් කෑවොත්, අපිට සීනි රෂ් එකක් එනවා, ඊට පස්සේ අපි කඩා වැටෙනවා, අපි මැදිහත් වන විට එය අපේ ස්ථාවරත්වයට බලපානවා. අපි සෞඛ්‍ය සම්පන්නව ආහාර ගත යුතු අතර ඕනෑවට වඩා ආහාර නොගත යුතුය.

හෘද සාක්ෂියට එකඟව අභ්‍යන්තර පරීක්‍ෂණයක් පවත්වා ගැනීම සඳහා මධ්‍යස්ථ ආහාර අනුභව කරන්න සිරුර සහ මනස.

ඔබ දන්නවා අභ්‍යන්තර අවබෝධයේ මානසික සාධකය. "මම මගේ සමඟ කරන්නේ කුමක්ද" බැලීමට එය භාවිතා කරන්න සිරුර, කථාව සහ මනස?" මම දෘඩාංග ගබඩාවට නගරයට යනවා, එය එතරම් රසවත් නොවේ. හොඳයි, සමහර අය ඒ සියල්ලටම කැමතියි. ඔබ කාර්යයක් කිරීමට ගියත්, ඔබ අනෙක් සියලුම දේවල් දෙස බලමින්, ඔබේ මනස අල්ලා ගැනීමට ලස්සන දෙයක් සොයමින් සිටී. එවිට, එය ඔබේ මැදිහත්වීමට බලපාන අතර ඔබේ මනස නොසන්සුන් කරයි, විශේෂයෙන් ඔබ වාඩි වීමට පැමිණෙන විට මෙනෙහි කරන්න නැවතත්.

හරි හරී? ඊට පස්සේ, නිදාගන්නවා. අපි ඕනෑවට වඩා නිදාගන්නවා නම්, අපි සාමාන්‍යයෙන් සිතන්නේ, “අනේ මට නිදාගෙන නිදාගන්න ඕනේ” කියායි. නමුත් ඔබ වැඩිපුර නිදා ගන්නේ නම්, ඔබ වඩාත් අඳුරු වනු ඇත, එබැවින් වැඩිපුර නිදා නොගැනීම වැදගත් වේ. ඔබ අවදියෙන් සිටීමට උත්සාහ කරමින් දවස පුරා කැෆේන් පානය නොකිරීමට, ඕනෑවට වඩා නිදා නොගැනීම වැදගත්ය. ඔවුන් සෑම විටම නිර්දේශ කරන්නේ, ඔබට හැකි විට, අඩුවෙන් නිදාගන්න, එවිට එය හොඳයි, මන්ද එය ඔබට පුහුණු වීමට වැඩි කාලයක් ලබා දෙන බැවිනි.

මට මතකයි මගේ පළමු එකක් භාවනා පාඨමාලා, ගුරුවරියක් ඒ ගැන කතා කරමින් සිටියා සහ අපි නින්ද ඉතා ප්‍රියජනක ලෙස දකින නමුත් එය භුක්ති විඳීමට අපි අවදියෙන්වත් නොසිටිමු. ඒ වගේම සිත්ගන්නා සුළුයි, ඔබ ඒ ගැන සිතන විට, ඔබ මුලින්ම ඇඳේ වැතිර සිටින විට, සමහර විට ඔබට හැඟෙන්නේ, "ආහ්, ඒක හොඳයි" කියලා. නමුත් පසුව ඔබ කොපමණ පැය ගණනක් නිදාගෙන නිදා ගන්නා අතර එම නින්දේදී ඔබට සතුටක් දැනෙනවාද? අපි නිදාගෙන ඉන්නවා කියලාවත් අපි දන්නේ නැහැ නේද? අපි සම්පූර්ණයෙන්ම දිවා ආහාරය සඳහා පිටත්ව සිටිමු. අපි ගොඩක් නිදාගත්තත්, ටිකක් නිදාගත්තත්, ඇත්තටම කමක් නැහැ මොකද අන්තිමට, මුළු කාලය පුරාම කිසිම සතුටක් තිබුණේ නැහැ, ඇයි අපි කියන්නේ, මට හොඳ නින්දක් තිබුණා කියලා? එය රස විඳීමටවත් අපි අවදිව සිටියේ නැත. සමහර විට එය සත්‍යයකි, ඔබ අවදියෙන් සහ ඔබට ප්‍රබෝධයක් දැනෙන නමුත් සමහර විට ඔබ ප්‍රමාණවත් තරම් නිදාගෙන ඔබ අවදි වී සිටින අතර ඔබට තවමත් ගොරෝසු බවක් දැනේ.

නිද්‍රාව වස්තුවක් කර ගන්න එපා ඇමුණුමක්. කුමක් සඳහා නිදාගන්න සිරුර අවශ්‍ය නමුත් වැඩි නොවේ, එසේ නොමැති නම්, අපි අපගේ ජීවිතයේ තුනෙන් එකක් සිහිසුන්ව ගත කරමු. අපට ටිකක් නින්දක් අවශ්‍යයි, නමුත් ඕනෑවට වඩා නොවේ. ඔයාගේ එකත් ගන්න එක හොඳයි සිරුර ඔබට උදේ පාන්දරින්ම නැඟිටින්න පුළුවන් රිද්මයක් මත. සමහර අය රාත්‍රී මිනිසුන්, එය සත්‍යයකි, නමුත් ඔබට උදේ අවදි වී යම් පුහුණුවීම් කළ හැකි නම්, එය මුළු දවසටම ස්වරය සකසන අතර එය ඇත්ත වශයෙන්ම ඔබේ මුළු දවසම බොහෝ පහසු කරයි, ඔබටත් හොඳක් දැනෙන නිසා, "මම මගේ පුහුණුවීම් කළා." "මම මගේ පුහුණුවීම් කළා" වැනි හැඟීමක් ඇත, නමුත් ඔබ ප්‍රමාද වී අවදි වුවහොත්, ඔබ ඉක්මනින් රැකියාවට යා යුතු අතර හෝ ඔබ යන ඕනෑම තැනකට යා යුතුය, එබැවින් ඔබේ අභිප්‍රේරණය කෙරෙහි ඔබේ මනස යොමු කිරීමට හෝ ඔබ කරන්නේ කුමක්දැයි පරීක්ෂා කිරීමට කාලයක් නොමැත. "මම මගේ පුහුණුවීම් පසුව කරන්නම්... මම එය පසුව කරන්නම්... මම එය පසුව කරන්නම්..." කියා ඔබ දිගටම පවසන්න. රාත්‍රී 10 ට සහ, “පරක්කු වැඩියි, මට මහන්සි වැඩියි. මම නිදාගන්න යනවා, නමුත් මම හෙට උදේ ඒක කරන්නම්. නමුත් හෙට උදෑසන අපි වෙහෙසට පත්ව සිටින අතර පුහුණුවීම් කිසි විටෙකත් සිදු නොවේ. පුළුවන් තැනක යමක් ස්ථාපිත කරන්න පුළුවන් නම් හොඳයි මෙනෙහි කරන්න උදේ පළමු දේ. ඇත්ත වශයෙන්ම විවිධ පුද්ගලයින්ගේ තත්වයන් යම් විවිධත්වයකට ඉඩ සලසයි, නමුත් ඔබට හැකි නම් මෙය හොඳ දෙයකි.

එවිට සැසියේ දිග. [හඬින් කියවයි]

ඔබ ලිහිල් භාවයෙන් හෝ උද්වේගයෙන් සාන්ද්‍රණයට බාධාවකට මුහුණ දෙන්නේ නම් සහ මුරණ්ඩු ලෙස දිගු කාලයක් නොසිටීම වෙනුවට එයට ප්‍රතිරෝධය දැක්විය නොහැකි නම් භාවනා සැසි, කෙටි නමුත් නිතර සැසි උත්සාහ කරන්න. ඔබගේ කාර්ය සාධනය වැඩි දියුණු වන විට සහ මෙම ගැටළු අඩු වන විට, සැසි දිගු කරන්න. එය උපකාරී වේ මෙනෙහි කරන්න ලිහිල් බව ගැටළුවක් නම් ඉහළ ස්ථානයක මෙනෙහි කරන්න අලුයම. ඔබ අවදි වූ වහාම ඔබේ ඉන්ද්‍රියයන් තවමත් ක්‍රියාකාරී වී නැති නමුත් සිතීමේ ශක්තිය පවතින අතර ඉන්ද්‍රියයන් තවමත් ක්‍රියා නොකිරීම නිසා ඔබට අවධානය වෙනතකට යොමු වීම අඩු වේ. මගේම අත්දැකීමට අනුව, උදාව යනු මනස වඩාත් පැහැදිලි හා තියුණු වූ විටය.

උන්වහන්සේ සාමාන්‍යයෙන් නැගිටින්නේ 3:30ට පමණ බව ශුද්ධෝත්තම තුමා පවසයි. ඒක හොඳයි, එතකොට හැම දෙයක්ම හරිම නිහඬයි. එවිට ඔබට ඔබේ පුහුණුවීම් කළ හැකිය, සියල්ල නිශ්ශබ්ද වේ, ඔබ ඔබේ පුහුණුවීම් අවසන් කරන විට, අනෙක් අය අවදි වේ.

ඉන්පසුව, "සිහිය සහ අභ්‍යන්තර විමර්ශනය."

සිහිකල්පනාව යනු ඔබේ මනස ඔබේ වස්තුව මත අඛණ්ඩව තබා ගැනීමේ තාක්ෂණයයි භාවනා. එය අමතක වීමේ ප්‍රතිපදාවයි.

සිහිකල්පනාව. සිහිය යන වචනය මේ දිනවල පුවත්පත් වල පැතිරී ඇතත්, එය මනසිකාරය යන වචනයට නව නිර්වචනයකි. සිහිය යන මාර්ගය භාවනා වර්තමානයේ භාවිතා කරනු ලබන්නේ එක් විශේෂිත වර්ගයකින් උපුටා ගන්නා ලද්දකි භාවනා බුරුමයේ මහාසි සයදාව් විසින් ආරම්භ කරන ලදී. සිහිය කියන එකේ සාමාන්‍ය බෞද්ධ තේරුම සිහිය කියන එක නෙවෙයි. දැන් නූතන සංස්කෘතිය තුළ, සිහිකල්පනාව යනු මූලික වශයෙන් අදහස් කරන්නේ "හිස් අවධානය", සිදුවෙමින් පවතින දේ කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීමයි. සිහිය කියන එකේ තේරුම ඒක නෙවෙයි බුද්ධ සිහිය ඉගැන්නුවා.

ඒ විදිහට බුද්ධ එය ඉගැන්වූයේ, සිහිය සිහි කිරීමයි. මෙන්න ඔහු කිව්වා අමතක වීමේ ප්‍රතිවිරෝධය කියලා. සිහිය යනු ඔබ හුරු කරවීමට උත්සාහ කරන ශීල වස්තුව සිහි කිරීමයි. ඉදින් රූපය මෙනෙහි කරන්නේ නම් බුද්ධ, ඔබ එම රූපය මතක තබා ගන්නේ එය මනසේ තබාගෙන අවධානය වෙනතකට යොමු නොකිරීමටයි. සැසි අතර නම්, ඔබ ඔබේ ගැන සැලකිලිමත් වේ සිරුර සහ කථනය, එයින් අදහස් වන්නේ ඔබ ඔබේ මතක තබා ගන්නා බවයි ශික්ෂා පද—ඔබට කිරීමට අවශ්‍ය දේ, ඔබට කිරීමට අවශ්‍ය නැති දේ, ඔබට ඔබේ වටිනාකම් මතකයි—ඔබට ක්‍රියා කිරීමට අවශ්‍ය ආකාරය, ඔබට ක්‍රියා කිරීමට අවශ්‍ය නොවන ආකාරය සහ ඔබ ක්‍රියා කරන්නේ එයට අනුකූලද යන්න පිළිබඳව ඔබ දැනුවත් ඔබට කිරීමට අවශ්‍ය දේ හෝ කෙසේ හෝ ඔබ අවධානය වෙනතකට යොමු කර ඇත්නම් සහ ඔබ වෙනත් මාර්ගයක යනවා.

සිහිකල්පනාවෙන් අපට අවධානය යොමු කිරීමට අවශ්‍ය සිල්වත් නිර්මාණාත්මක දෙය කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීමට අපට හැකියාව ලැබේ. එය හුදෙක් අවධානය යොමු කිරීම යන්නෙන් අදහස් නොවේ. මක්නිසාද යත්, එසේ නොවුවහොත්, “මම මේ පුද්ගලයා සමඟ කෝපයෙන් සිටින බව මම සිහියෙන් සිටිමි. මම ඔවුන් සමඟ පවා කෝපයට පත් වන බව මම කල්පනා කරමි. මම කට ඇරගෙන කෑගහන්න හිතාගෙන ඉන්නේ. මම මේ කියන වචනවලින් ඒ අයගේ හිත රිදෙයි කියලා මම කල්පනා කරනවා.” එය නිසි සිහිය බව ඔබ සිතනවාද? ඔබ කරන දේ ගැන පමණක් අවධානයෙන් සිටිනවාද? ඒක අපිට උදව්වක් වෙන්නේ නැහැ. චිකිත්සාව සහ වේදනාව අඩු කිරීම සහ සියල්ලෙහි සිදු කරන ලද සිහිකල්පනාව, එය ඉතා හොඳ වන අතර එය මිනිසුන්ට ඉතා ප්රයෝජනවත් වේ, නමුත් එය අප මෙහි වචනය භාවිතා කරන ආකාරය හා සමාන නොවන බව තේරුම් ගන්න.

ආරම්භකයින්ට මෙම හැකියාව ඇති බැවින්,

වෙනත් වචන වලින් කිවහොත් සිහිය,

…සුළු ප්‍රමාණයකට පමණක්, ඔබ නැවත නැවතත් වස්තුව වෙත මනස යොමු කිරීමෙන් එය පුහුණු කර වැඩි දියුණු කළ යුතුය.

සිහිකල්පනාව, එම වස්තුව වෙත ඔබේ මනස නැවත ලබා ගැනීම.

ඔබේ මනස වස්තුව මත තිබේද නැද්ද යන්න නිතර නිතර පරීක්ෂා කරන්න. මෙය නැවත නැවතත් කිරීමෙන්, ඔබේ මනස වෙනත් දෙයකින් ව්‍යාකූල වූ විට ඔබට වහාම පෙනී යනු ඇත. අවසානයේදී, ඔබේ මනස වස්තුවෙන් ඉවතට යන විට ඔබට පෙනෙනු ඇති අතර ඔබට එය එහි තබා ගැනීමට හැකි වනු ඇත.

මේ හැකියාව නම් සිහියයි.

සැහැල්ලුබව හෝ උද්දීපනය මනස පැහැදිලි බව සහ ස්ථාවරත්වය වර්ධනය කිරීමෙන් වළක්වන්නේ දැයි හඳුනාගැනීමේ තාක්‍ෂණය අභ්‍යන්තර පරීක්‍ෂණය ලෙස හැඳින්වේ.

අපට පැහැදිලිකම සහ දැඩි පැහැදිලිකම සහ ස්ථාවරත්වය වර්ධනය කිරීමට අවශ්‍යයි. සැහැල්ලුබව සහ උද්යෝගය එයට බාධා කරයි. සිහිකල්පනාව අපව වස්තුව මත තබා ගන්නා අතර එයට එක් ප්‍රතිවිරෝධයකි. අනෙක් ප්‍රතිවිරෝධය නම් අභ්‍යන්තර අවබෝධයයි, එය මනසෙහි සිදුවන්නේ කුමක්ද යන්න පරීක්ෂා කර බැලීමයි.

වස්තුව නිරවුල්ද ස්ථාවරද යන්න මෙම නිතර පරීක්‍ෂා කිරීම සිදු කරනු ලබන්නේ මනසේ පූර්ණ බලයෙන් නොව පැත්තකින් මෙන්, වස්තුව කෙරෙහි සිත යොමු කිරීමට බාධා නොවන පරිදි ය.

එබැවින් ඔබ භාවනා කරමින් සිටින අතර අභ්‍යන්තරික දැනුවත්භාවය පළමුව පරීක්ෂා කරයි, “මම වස්තුව මතද නැතහොත් මම වස්තුවෙන් බැහැරද? ස්ථාවරත්වයක් තිබේද? වස්තුවේ ස්ථාවරත්වය කොපමණද? නැත්නම් මගේ හිත LaLa Land එකේද?” සහ මම අවධානය යොමු කරන රූපය ගැන කුමක් කිව හැකිද, එය පැහැදිලිද? පැහැදිලිකමේ තීව්‍රතාවයක් තිබේද? එසේත් නැතිනම්, මට බොහෝ ලිහිල් බවක් සහ අඳුරු බවක් තිබේද? සිතේ එක් කොනකින් අභ්‍යන්තරව දැනුවත් කිරීම සිදු කරනුයේ, මනසේ ඉතිරි කොටස කරන දේ දෙස බලමිනි. ඔවුන් පවසන්නේ එය ඔබේම මනසෙහි ඔත්තු බැලීමක් වැනි බවයි.

ඔබ තේ කෝප්පය රැගෙන යන විට සිහිකල්පනාව ඇති වන්නේ එම තේ කෝප්පයට ඔබ යොමු වී ඇති අතර, “මම තේ කෝප්පය කෙරෙහි අවධානය යොමු කර තිබේද, නැතහොත් මම බළලා දෙස බලා සිටිනවාද?” යන ස්වයංවිශ්ලේෂණ අවබෝධය දැකීමයි. එය හරියට අභ්‍යන්තරික දැනුවත්භාවයක් පැමිණ මුළු මනසම අල්ලාගෙන “ඔබ තේ එකේද, ඔබ බළලා මතද” කියා කියනවා වගේ නොවේ. මක්නිසාද යත්, ඔබ අනිවාර්යයෙන්ම බළලා පිට සිටිනු ඇත, ඔබ වෙනත් දෙයකින් ඉවත් වනු ඇත. නමුත් ඔබ තේ මත සිටින අතර, අභ්‍යන්තරික දැනුවත්භාවය පරීක්‍ෂා කරන්නේ, “මම තේ බොනවාද නැතිනම් මම මුදිතා මගේ ඇස් කොනකින් දුටුවෙමි, මට ඇයව සුරතල් කිරීමට අවශ්‍ය විය. එහෙම කළොත් මම තේ එක අතාරින්න ඉඩ තියෙනවා.”

ඇත්ත වශයෙන්ම, බලවත් සිහිකල්පනාව සාක්ෂාත් කර ගැනීම සඳහා, ඔබ වස්තුව කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන්නේද යන්න නිරීක්ෂණය කළ යුතුය. නමුත් මේ අවස්ථාවේ දී අභ්‍යන්තර පරීක්‍ෂණයේ විශේෂ කාර්යය වන්නේ මනස වස්තුව මත රැඳී සිටිනවාද නැද්ද යන්න පමණක් නොව ලිහිල්භාවයේ හෝ උද්‍යෝගයේ බලපෑමට හසු වී ඇත්ද යන්න බැලීමයි.

මුලදී එය වස්තුව මතද නැද්ද යන්නයි, නමුත් මෙහි ඇත්ත වශයෙන්ම එය ලිහිල් බව සහ පැහැදිලිකමයි, ඔවුන් මැදිහත් වෙනවාද?

භවවිවේක භාරතීය පඬිවරයා පවසන පරිදි, “කැලෑවෙන් ඉබාගාතේ යන මනස නමැති ඇතා, නිමිත්තේ කණුවට සිහිය නැමති කඹයෙන් සුරක්ෂිතව බැඳ තැබිය යුතුය. භාවනා, ප්‍රඥාව නමැති කොක්කෙන් ක්‍රමක්‍රමයෙන් මෙල්ල කරනු ලැබේ.”

ඔබ සිත දමනය කරන ආකාරය විස්තර කරන එම පින්තූරය ඔබ දැක ඇති. සිත මේ වන අලියා ලෙස ආරම්භ වී ක්‍රමක්‍රමයෙන් සංවර වෙයි.

ඔබේම අත්දැකීම තුළ, ඔබේ මාදිලිය කවදාදැයි ඔබ හඳුනා ගත යුතුය භාවනා ඉතා උද්යෝගිමත් හෝ ඉතා ලිහිල් වී ඇති අතර ඊළඟ කොටස් දෙකෙහි පැහැදිලි කර ඇති පරිදි එය සකස් කිරීම සඳහා හොඳම භාවිතය තීරණය කරන්න. ඔබේ අභ්‍යන්තර විමර්ශන පීඨය වර්ධනය වන විට, ඉතා තියුණු හෝ ඕනෑවට වඩා පැතලි නොවන, නිවැරදි සමතුලිතතාවය සොයා ගන්නා තෙක් ගිටාර් තන්තුවක් සුසර කිරීම වැනි නිවැරදි මට්ටමේ තද බව හෝ තද බව පිළිබඳ අභ්‍යන්තර හැඟීමක් ඔබට ලැබෙනු ඇත. අවසානයේදී, ඔබේම සමුච්චිත අත්දැකීම්වල ප්‍රතිඵලයක් ලෙස, ඒවා ඇතිවීමට මොහොතකට පෙර ලිහිල් බව සහ උද්දීපනය හඳුනා ගැනීමටත්, වස්තුව අල්ලා ගැනීමේ මනසේ ක්‍රමය මතුවීම, තද කිරීම හෝ ලිහිල් කිරීම වැළැක්වීම සඳහා ශිල්පීය ක්‍රම ක්‍රියාත්මක කිරීමටත් ඔබට හැකි වනු ඇත.

එවිට උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තම අපට ලබා දෙන පරාවර්තනය:

ඔබේ මනස වස්තුව මත තබන්න භාවනා. වරින් වර අභ්‍යන්තර පරීක්‍ෂණය භාවිතා කරමින්, ඔබේ මනස වස්තුව මත පවතී දැයි පරීක්ෂා කරන්න.

ඔබ එය වස්තුව මත තබන විට, ඔබ සිහිකල්පනාව භාවිතා කරයි - පසුව එය වස්තුව මත දැයි බැලීමට අභ්‍යන්තර පරීක්‍ෂණය භාවිතා කරන්න.

තෙවනුව, එය අයාලේ ගොස් ඇති බව ඔබ දුටු විට, වස්තුව සිහිපත් කර අවශ්ය පරිදි ඔබේ මනස නැවත ඒ මත තබන්න. මේ ආකාරයෙන් ඔබ සිහිය හා අභ්‍යන්තර පරීක්‍ෂා කිරීමේ හැකියාවන් වර්ධනය කරනු ඇත.

සැහැල්ලුබව සහ උද්දීපනය සඳහා පිළියම් සමඟ අපි අද පස්වරුවේ දිගටම කරගෙන යන්නෙමු.

මටත් කියන්න අවශ්‍ය වුණා, ඊයේ දිනයේදී උන්වහන්සේ කතා කළේ ඔබ ළඟ තිබෙන විට අකුසලය මෙනෙහි කිරීම වැනි සිත පිරිසිදු කිරීමට අවශ්‍ය දේවල් ගැනයි. ඇමුණුමක්, ඔබ දුක් විඳින විට ආදරය මෙනෙහි කිරීම කෝපය. ඉතින් මම හිතනවා ඒක අපි හැමෝටම කරන්න ගොඩක් ප්‍රයෝජනවත් වෙයි කියලා lamrim ඒ සියලු දුක්ඛ දෝමනස්සයන් සඳහා විශේෂිත වූ ප්‍රතිවිරෝධතා වන භාවනා ක්‍රම වන්නේ කවදා හෝ ඒ සියලු දුක් අප සිත් තුළට පැමිණෙන බැවිනි. ඉතින් අපි මේවා ඉගෙන ගත්තොත් වෙනස් lamrim භාවනා කරන්න, පසුව ඒවා කරන්න, අපි ඒවා මනසේ තබාගෙන, මනසේ එම නිෂේධාත්මක පුරුදු නවත්වනු ඇත, එවිට එම වස්තූන්ගෙන් අප අවධානය වෙනතකට යොමු වූ විට එය නැවත පැමිණීම පහසු කරයි.

ප්රේක්ෂකයන්: පීඩාවන්ට එරෙහි ප්‍රතිවිරෝධතා ස්ථාවර කිරීමේ අරමුණු ලෙස භාවිතා කළ හැකිද? භාවනා?

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): හොඳයි, සමහර විට එය උගන්වනු ලබන්නේ ඒවා ස්ථායීකරණයේදී ඔබ වර්ධනය කරන සැබෑ වස්තු බවට පත් විය හැකි බවයි භාවනා, ඔව්, ඒ නිසා ඒවා සැබෑ වස්තු විය හැක, නමුත් ඔවුන් සාමාන්‍යයෙන් එම වස්තු උගන්වා පසුව කියයිද යන්න මෙනෙහි කරන්න හි රූපයක් මත බුද්ධ, හරි, නමුත් ඒවා දැනගැනීම තවමත් හොඳයි lamrim විශ්ලේෂණාත්මක භාවනාවන් වන භාවනා, එවිට ඔබට එම අවබෝධය ඇති වන බැවින් ඔබ රූපය මෙනෙහි කිරීමට පටන් ගන්නා විට එය උපකාරී වේ. බුද්ධ.

ප්රේක්ෂකයන්: “සියලු සත්වයන්ගේ යහපත පිණිස මම අන් අයට හිංසා කරන්නෙමි” යැයි කිසිවෙක් නොසිතන ආකාරය ගැන ඔබ කතා කළා. මාඕ සේ තුං, පොල්පොට් වැනි අය ගැන කුමක් කිව හැකිද?

VTC: මම හිතන්නේ ඒ මිනිස්සු, ඔබ දන්නවා, ඔවුන්ගේ හදවතේ, ඔවුන් කරන දේ හොඳ යැයි ඔවුන් සිතුවා, එයින් පෙන්නුම් කරන්නේ නොදැනුවත්කමේ ගැඹුරයි. අපි නොදැනුවත්කම ගැන කතා කරන විට, සමහර විට නොදැනුවත්කම කොතරම් බරද යන්න අපට වැටහෙන්නේ නැත. ඒත් අපිට අපේ ජීවිතේම දකින්න පුළුවන්, ඔයා කරන කාලෙ හරි කියල හිතපු දේවල් කවදාවත් කරල තියෙනවද, ඒව ඇත්තටම නපුරු, කෲර දේවල් කියල තේරුණට පස්සෙ අනිත් මිනිස්සුන්ට එච්චර හොඳ නැති දේවල් කරල තියෙනවද? මම හිතන්නේ අපි බොහෝ දෙනෙකුට ඒ අත්දැකීම ඇති. ඒත් ඒ වෙලාවෙ අපේ නොදැනුවත්කම කොච්චර තද වෙලාද කියලා අපි හිතුවා අපි කරන දේ හරි කියලා.

ප්රේක්ෂකයන්: අපිට මාධ්‍ය එක්ක කිසිම සම්බන්ධයක් තිබුණේ නැත්නම් අපි ISIS වගේ දේවල් දැනගෙන ඒ ගැන සැලකිලිමත් වෙන්නේ නැහැ. මාධ්‍ය සමඟ සමබර සබඳතාවක් ඇතිකර ගන්නේ කෙසේද?

VTC: එම ලෝක සිදුවීම් ආදිය ගැන යමක් ඉගෙන ගත යුතුය. මම හිතන්නේ එය ඕනෑම නිශ්චිත වේලාවක ඔබේ පුහුණුවීම් යන්නේ කුමන දිශාවටද යන්න තේරීමකි. ඔබ ඒකාග්‍රතාවය වර්ධනය කර ගැනීම සඳහා සැබවින්ම බැරෑරුම් පුහුණුවක් කරන්නේ නම්, ඔබ මේ දේවල් කියවන විට, එය ඔබට මෛත්‍රිය වඩවා ගැනීමට සහ එය ඔබේ අභිප්‍රාය බවට පත් කිරීමට ඔබේ මනස දැනටමත් යම් දියුණුවක් ලබා ඇත්නම් මිස, ඔබ මාධ්‍ය සමඟ සම්බන්ධ වීමට යන්නේ නැත. වෙත මෙනෙහි කරන්න ශක්තිමත්.

නමුත් ළදරු ආරම්භකයින් සඳහා, අපි සාමාන්‍යයෙන් ප්‍රවෘත්ති වාර්තා කියවා පසුව අනුකම්පා නොකරමු. අපි එය කියවා අපට බලාපොරොත්තු සුන්වීම හෝ කෝපය, හෝ ඇමුණුමක් නැත්නම් ඒ වගේ දෙයක්. ඉතින්, එය අපට එතරම් ප්‍රයෝජනවත් නොවේ. එසේම, දැන් වාර්තා ලියන ආකාරය, ඒවා නිර්මාණය කර ඇත්තේ අප තුළ හැඟීම් ඇති කිරීමට, එබැවින්, ඔබ දන්නවා, අපි නිතරම කියවන්නේ ඍණාත්මක දේවල් ගැන. කවුරුවත් වාර්තාවක් ලියන්නේ නැහැ, ඔබ දන්නවා, මිනිසුන් කරන පුදුම දේවල් ගැන.

ඔබ එය කිරීම ගැන බොහෝ දේ කතා කරනවා පිරිසිදු කිරීම සමඟ භාවනා බුද්ධ, සහ සිකුරාදා රාත්‍රියේ අප කළාක් මෙන් ආලෝකය ලබා ගන්නා භාවනාවන්, පවිත්‍ර කර අපට ආශීර්වාද ලබා දෙයි. එම මැදිහත්වීම්, සන්සුන්ව පවතින මැදිහත්වීම් නොවේ; ඒවා ශාන්ත භාවනා නොවේ. ඉතින්, මම හිතන්නේ ඔබ ඒවා කරන විට, ඔව්, ඔබ ඔබේ අභ්‍යන්තර අත්දැකීම් කෙරෙහි අවධානය යොමු කළ යුතු අතර, එය අතහැර දමා එම දේවල් සියල්ල මුදා හැරීමේ හැඟීම ඇති කරයි. රූපය කෙරෙහි අවධානය යොමු කරමින් මිනිත්තුවක් හෝ දෙකක් ගත කිරීම ආරම්භයේදීම ප්‍රයෝජනවත් විය හැකිය බුද්ධ, හෝ ඔබ කුමන දෙවියෙකු භාවිතා කරන්නේද, නමුත් ඉන් පසුව ප්‍රධාන දෙය වන්නේ ආලෝකය සහ පැණි සහ පැමිණීම පිළිබඳ ඔබේ අභ්‍යන්තර අත්දැකීම සහ එය ඔබේ මනස පරිවර්තනය කරන ආකාරයයි.

ප්රේක්ෂකයන්: එදිනෙදා ජීවිතයේදී අපි සිහිය වර්ධනය කර ගන්නේ කෙසේද? මගේ රැකියා ස්ථානයේ කාර්යබහුල බව නිසාත්, නගරයේ ගමන් කරන විටත් මම අවධානය වෙනතකට යොමු කරනවා.

VTC: ඒක හොඳ ප්‍රශ්නයක්! ඒ මොහොතේ අපේ මනස කොහිද? මක්නිසාද යත් ඔබට බොහෝ විට මෙතැන් සිට මෙතැනට රිය පැදවිය හැකි අතර, යමෙකුට “ඔබ කුමක් ගැන සිතමින් සිටියාද?’” යැයි පැවසිය හැකි අතර ඔබ දන්නේද නැත. මනස ඉතා ක්‍රියාශීලී නිසාත්, දවසේ වැඩි කාලයක් අප වෙන්ව සිටින නිසාත්, සිදුවන්නේ කුමක්ද යන්න ගැන අපට අවබෝධයක්වත් නැත.

එය ආරම්භ කළ හැකි මාර්ගය නම්, අපගේ අභිප්‍රේරණය ජනනය කිරීමෙන් ආරම්භ කිරීමයි, ඔබ දන්නවා, හානියක් නොකිරීමට සහ ප්‍රයෝජන ගැනීමට ඔබේ අභිප්‍රාය වගා කිරීම. ඉන්පසු දවස පුරාම බෝධිය ඇතිකරගෙන උදෑසන දැඩි අධිෂ්ඨානයක් ඇතිකරගන්න. ඉන්පසුව, මම සිතන්නේ එය සැබවින්ම පරීක්ෂා කිරීමට දවස පුරා ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වේ. “මට දැන් කාරුණික සිතුවිල්ලක් තිබේද? මම මගේ තබා ගන්නවාද? ශික්ෂා පද? මම විනිශ්චයකාරයෙක්ද? මම තරහද?" සිදුවෙමින් පවතින දේ පරීක්ෂා කිරීම පමණි.

සමහර විට ඔබට මතක් කිරීමට දවස පුරා සිදුවන දේවල් භාවිතා කිරීම ප්‍රයෝජනවත් වේ. එබැවින්, ඔබගේ දුරකථනය නාද වන හෝ කම්පනය වන සෑම අවස්ථාවකම විරාමයක් තබන්න. ඔබේ කරුණාවන්ත හදවතට නැවත එන්න. එසේත් නැතිනම්, ඔබ නාන කාමරයට යන සෑම අවස්ථාවකම, හෝ ඔබ ඔබේ පරිගණකය නැවත ආරම්භ කරන සෑම අවස්ථාවකම, හෝ එය කුමක් වුවත් ... ඔබ දන්නවා ... එය ඔබට කුමන ආකාරයේ වැඩ මත රඳා පවතී. එක් අයෙක් තම දරුවා “අම්මේ!!” කියා කෑගසන සෑම අවස්ථාවකම කීවේය. ඒ ඇගේ සිහිය සීනුව වැනිය. [සිනා] ඔබ දන්නවා, නැවතී ආපසු එන්න.

ඔබට ඔබේ මනස අන් අයගේ කරුණාවට හෝ බෝධිචිත්තයට බැඳ තැබිය හැකිය. ඔබට දවස පුරා ඔබේ හුස්ම සමඟ ඔබේ මනස බැඳ තැබිය හැකිය, ඔබේ හුස්ම ගැන දැනුවත් වීමට උත්සාහ කරන්න. ඔබේ හුස්ම ගැන දැනුවත්ව, ඔබ හුස්ම ගැන ඇත්තටම අධ්‍යයනය කරන්නේ නම්, එය තරමක් සිත්ගන්නා සුළුය, මන්ද අපගේ හැඟීම් අපගේ හැඟීම් අනුව වෙනස් වේ. සමහර විට ඔබට ඔබට හැඟෙන දේ පැවසිය හැකි නම්, ඔබ හුස්ම ගන්නා ආකාරය පරීක්ෂා කර බැලුවහොත්, එය ඔබට ඇතුළත දැනෙන ආකාරය බැලීමට උපකාරී වනු ඇත. සමහර විට, ඔබ හුස්ම දෙස බලා සිටියහොත්, ඔබේ හුස්ම ඇත්තෙන්ම රළු නම්, ඔබේ හුස්ම මෙතැන් සිට කෙටි නම් [පපුව දක්වා අභිනයන්], උත්සාහ කර එය දිගු කරන්න, එය ඔබේ මනස සන්සුන් කිරීමට උපකාරී වේ.

ඔබේ මනසෙහි සිදුවන දේ අනුව හුස්ම වෙනස් වන ආකාරය නැරඹීම ඉතා සිත්ගන්නා සුළුය. අපි පළමු ව්‍යාපෘතිය අවසන් නොකරන තරමට බහු කාර්ය බහුල වෙනවා.

ප්රේක්ෂකයන්: උන්වහන්සේ කියන විට උන්වහන්සේ අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? මෙනෙහි කරන්න ලිහිල් බව වැළැක්වීම සඳහා උස් ස්ථානයක?

VTC: ඔහ්, ඔහු අදහස් කරන්නේ ඔබ [දුර බැලීමට අභිනයන්] නම් මෙනෙහි කරන්න ඔබට දිගු දුරක් දැකිය හැකි මෙහි, එය ඇත්තෙන්ම ඔබේ මනසට උපකාර කරයි... ඔබේ මනසෙහි අවකාශය පිළිබඳ හැඟීමක් ඇති කිරීමට.

ප්රේක්ෂකයන්: මම අභ්‍යන්තර අවබෝධය පුහුණු කරන විට, මගේ මනස ඕනෑවට වඩා අවධානය යොමු කරන අතර දැඩි බවක් දැනේ. මම කොහොමද මගේ සමතුලිත කරගන්නේ භාවනා ස්වයංසිද්ධ සහ නිර්මාණාත්මක චින්තනය සඳහා මගේ අවශ්‍යතාවය සමඟ පුහුණු වන්න?

VTC: ඔබ මධ්‍යස්ථ නිරීක්ෂකයෙකු ලෙස නොව විවේචකයෙකු හෝ කුරිරු පාලකයෙකු ලෙස අභ්‍යන්තර අවබෝදාත්මක දැනුවත්භාවය භාවිතා කිරීමට පටන් ගන්නේ නම්, ඔබට තවදුරටත් අභ්‍යන්තර අවබෝධයක් නොමැත. එය බවට පත් වී ඇත, "මම මොකද කරන්නේ? මම මේ කරන්නේ වැරදියි... මම ඒ වැරදියි කරන්නේ.” විනිශ්චය කරන්න, විනිශ්චය කරන්න, විවේචනය කරන්න, විවේචනය කරන්න. අනික ඒ ඔක්කොම කුණු විතරයි. ඔබ කළ යුත්තේ ඔබ එය කරන බව දකින සැබෑ අභ්‍යන්තර අවබෝධයක් තිබීමයි, ඉන්පසු ඔබේ මනස බෝධිචිත්තය කෙරෙහි, අනුන්ගේ කරුණාව කෙරෙහි, ත්‍යාගශීලීත්වය කෙරෙහි, වෙනත් ධර්ම මාතෘකාවක් කෙරෙහි යොමු කිරීමයි. මක්නිසාද යත් ඔබට ඇත්තේ අභ්‍යන්තර අවබෝධයක් නොවන බැවින් එය ස්වයං විනිශ්චයකි. එමෙන්ම ස්වයං විනිශ්චය කිසිසේත්ම ප්‍රයෝජනවත් නොවේ. ඔබ කරන විට lamrim භාවනා, එය ඔබේ නිර්මාණශීලීත්වයේ බුද්ධිමය දැල්වීමට කාලය නොවේ. [සිනා]. ඒක ඔයාගේ පෝස්ට් එකේ එන්නයි යන්නේ...භාවනා කාලය, ඔබ ඉරිඟු පිටි කන විට. [සිනා].

ඔබ කරන විට lamrim, ඔබ එම මාතෘකාව කෙරෙහි අවධානය යොමු කරමින් සිටින අතර, එය ඔබව ගැඹුරු අවබෝධයක මට්ටමකට ගෙන එයි, එය ඔබගේ ජීවිතයේ ප්‍රමුඛතා ඉතා හොඳ ආකාරයෙන් සැකසීමට ඔබට උපකාරී වනු ඇත. ඔබේ රැකියාව සහ ඒ සියල්ල ගැන ඔබේ නිර්මාණාත්මක චින්තනය, විවේක කාලය තුළ සිදු කරනු ලැබේ.

ප්රේක්ෂකයන්: නිර්මාණශීලීව හිතනකොට සමස්ථයක් විදියට මම කරන වැඩ දිහා බලන්න පුළුවන් ඒත් එතකොට ප්‍රතිඵල ගැන ඕනවට වඩා හිත යොමු වෙලා ආයෙත් හිත තද වෙනවා. එය සමඟ වැඩ කරන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ උපදෙස් තිබේද?

VTC: මම හිතන්නේ ඒක තමයි අභිප්‍රේරණයේ කාරණය, ඔබ දන්නවා, ඔබට යම් යම් ප්‍රතිඵල අවශ්‍ය වන අතර සමහර විට එම ප්‍රතිඵල මොනවාදැයි ඔබ ප්‍රශ්න කළ යුතුද? එතකොට ප්‍රශ්න කරන්න, ඔවුන් සිල්වත්ද? ඔවුන් සිල්වත් නොවේද? ඔවුන් ඔබේ මනස තුළ කොපමණ කාලයක් හා ශක්තියක් වැය කරනවාද? ඉන්පසුව, ඒවා පුණ්‍ය ප්‍රතිඵලයක් නම්, ඔබ ඒවා ගෙන එන්නේ කෙසේ ද, කෙසේ වෙතත්, ඕනෑම වියදමකින් සාර්ථක වීමට මෙම තල්ලුව නොමැතිව සමබර මිනිසෙක් ලෙස පවතී. මම අදහස් කළේ, අපි ටිකක් විවේකීව හා සන්සුන් වීමට ඉගෙන ගත යුතු අතර, එතරම් අවධානය යොමු නොකර, “මම සාර්ථක විය යුතුයි!” සාර්ථකත්වයේ විශිෂ්ට Oz හි මෙම රූපය අප ඉදිරියේ තබා ගන්න.

ප්රේක්ෂකයන්: ඇයි අපි වම් අත දකුණට උඩින් තියන්නේ භාවනා ඉරියව්ව? මට එය වෙනත් ආකාරයකින් කළ හැකිද, එනම් දකුණු අත වමට? [සංස්කාරක සටහන. මෙම ප්‍රශ්නය වැරදි ලෙස පිටපත් කර ඇත. නිවැරදි දී භාවනා ඉරියව්ව අපගේ දකුණු අත වම් පසට ඉහළින්, අත්ල ඉහළට, මාපටැඟිලි ස්පර්ශ වේ.]

VTC: එය ශක්ති ප්‍රවාහය සමඟ පමණක් සම්බන්ධ විය යුතුය සිරුර. ඔව්, එය විස්තර කර ඇති ආකාරයට එය කිරීමට උත්සාහ කරන්න.