සන්සුන් භාවය වර්ධනය කිරීම

• සදාචාරාත්මක හැසිරීම සහ සමාධිය භාවිතයේ ප්‍රමුඛ මානසික සාධක දෙකක්
• භාවනා ඉරියව්
• වස්තු භාවනා
• ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

අභිප්රේරණය

චක්‍රීය පැවැත්මේ අවාසි සහ නොදැනුවත්කම, දුක්ඛිතභාවය සහ දුක්ඛිත ලෝකයක සදාකාලික සතුට සොයා ගැනීමට උත්සාහ කිරීමේ නිෂ්ඵල බව සිහිපත් කිරීමෙන් ආරම්භ කරමු. කර්මය- දූෂිත කර්මය. ඒ වෙනුවට, අපගේ මනසෙහි පවතින හැකියාවන්, යථාර්ථය දැන ගැනීමට, සියලු සත්වයන් කෙරෙහි අපක්ෂපාතී ආදරය හා කරුණාව ඇති කිරීමට, කෙලෙස්වලින් නිදහස් වීමට සහ සියලු යහපත් ගුණාංගවලින් සමන්විත වීමට අපගේ මනසෙහි ඇති හැකියාව කෙරෙහි අපගේ අවධානය යොමු කරමු. ඒ මාර්ගය අනුගමනය කරමින් එය සාක්ෂාත් කර ගැනීම අපගේ කර ගනිමු අභිලාශය මෙතුලින්. අපි එය කරන්නේ හුදෙක් අපගේම ප්‍රයෝජනය සඳහා නොව, අපි සහ අනෙක් අය හරියටම සමාන බව දකිමු-සතුට අවශ්‍ය, දුක් වේදනා අවශ්‍ය නොවේ - එවිට අපි අපව දියුණු කර ගන්නා විට - අපගේ පවිත්‍ර බව දැන සියලු සත්වයන්ගේ යහපත සඳහා වැඩ කරමු. මනස, යහපත් ගුණාංග අප විසින්ම ලබා ගැනීම - එවිට අප මිනිසුන්ට බලපෑම් කරන ආකාරය ඉතා ස්වභාවිකව වැඩිදියුණු වන අතර, අපට වැඩි වැඩියෙන් ප්‍රතිලාභ ලබා ගත හැකිය. සියලු සත්ත්වයන්ගේ යහපත සඳහා පූර්ණ පිබිදීමක් ලබා ගැනීම සඳහා අපගේ ඉහළම අපේක්ෂාවන් තබා, එම මාර්ගයේ තවත් එක් පියවරක් ලෙස අද එකට සද්ධර්මය බෙදා හදා ගනිමු.

සන්සුන් භාවය වගා කිරීම

8 පරිච්ෙඡ්දය තුළ ශුද්ධෝත්තමයාණන් වහන්සේ අපට අවශ්‍ය ඕනෑම ශීල වස්තුවක් කෙරෙහි අවධානය යොමු කළ හැකි වන පරිදි ඉතා නම්‍යශීලී, ඉතා නැඹුරු වූ මනසක් වන සන්සුන් භාවය හෝ සන්සුන් භාවය වඩන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳව කථා කරයි. යථාර්ථයේ ස්වභාවය - හිස්බව - පමණක් නොව, මාර්ගයේ අනෙකුත් සියලුම අංගයන් වර්ධනය කිරීම සඳහා අවබෝධය වර්ධනය කිරීම සඳහා එය කොතරම් වැදගත්ද යන්න තේරුම් ගැනීම. මෙයට හේතුව අපට අපගේ මනස තබා ගත නොහැකි වූ විටය භාවනා වස්තුව, අපගේ මනසට එය හුරු කරවීමට ක්‍රමයක් නැත-එම අවබෝධය ඇත්ත වශයෙන්ම ගිලී අපෙන් කොටසක් බවට පත් කර ගැනීමට - මන්ද අප ඉතා පහසුවෙන් අවධානය වෙනතකට යොමු කරන බැවිනි.

අපි නැවතුනේ 92 පිටුවෙන් නේද? උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තම තුමා පවසන්නේ අප කාර්යබහුල බව අත්හැර අපගේ කාම ආශාවන් අවුස්සන දේවල් වටා සිටීම නැවැත්විය යුතු බවයි. කෝපය. විශේෂයෙන්ම මාධ්‍ය ඒ සඳහා දක්ෂ බව මට පෙනී යනවා. මම මේ ගැන කල්පනා කරමින් සිටියෙමි. මාධ්‍ය සහ සාමාන්‍ය ජීවිතය අතර ඇති වෙනස නම් ඔබ චිත්‍රපටයක් නැරඹීමට වාඩි වූ විට ඔබේ හැඟීම් අවුස්සන බව ඔබ දැන ගැනීමයි. එහෙම නොවුනොත් එපා වෙන නිසා ඒක දන්නවා. අනුන්ගෙ ජීවිත අපේ ජීවිතේ වගේ නම්, මෙහෙම කරනවා, එහෙම කරනවා නම් මොකටද අනුන්ගේ ජීවිත ගැන චිත්‍රපටියක් බලන්නේ. වාඩි වී එය බලන්නේ ඇයි? අපගේ උනන්දුව වැඩි කරන වඩාත් උද්යෝගිමත් යමක් තිබිය යුතුය. ලිංගිකත්වය සහ ප්‍රචණ්ඩත්වයට වඩා උද්යෝගිමත් වන්නේ කුමක්ද? චිත්‍රපට ඇත්තෙන්ම එය අවුස්සයි. තවද, එය පැමිණෙන බව ඔවුන් ඔබට දන්වා ඇත. සාමාන්‍ය ජීවිතයේදී අපට අර්බුදයක් පැමිණෙන බව ඔබට දන්වන පසුබිම් සංගීතයක් නොමැත. නමුත් චිත්‍රපටයක් තුළ, සෑම මිනිත්තු කිහිපයකට වරක් දේවල් ග්‍රහණය කර ගන්නා හැඟීම් ඇත්ත වශයෙන්ම තිබිය යුතුය, එසේ නොවුවහොත් මිනිසුන් එය ක්‍රියා විරහිත කරනු ඇත. නමුත් මෙම චිත්තවේගීය දර්ශනය කුමක් වුවත්, සංගීතය ඔබව උද්දීපනය කර සූදානම් කරයි. ඔබ චිත්‍රපටයක් නරඹන විට සන්සුන්, සන්සුන් මනසක් ඇති කර ගැනීම ඉතා අපහසු වේ. එහෙමත් නැතිනම් ඔබ ප්‍රවෘත්ති නරඹන විට පවා, ප්‍රවෘත්ති නිකම්ම “නෝනා ගැන කතා කළා නම්. ජෝන්ස් සිල්ලර කඩයට ගොස් කෙසෙල් මිලදී ගත්තා, ”කිසිවෙකු එය නරඹන්නේ නැත. අපගේ අවධානය ආකර්ෂණය කර ගැනීම සඳහා හැඟීම් අවුස්සන දේවල් අපට නැවත ඇසීමට සිදුවේ. එය නිසැකවම හැඟීම් අවුස්සන නමුත් එය අපගේ මනස එතරම් සන්සුන් නොවේ. ඊට පස්සේ අපි වාඩි වුණාම මෙනෙහි කරන්න, අපි නැරඹූ හෝ අසා ඇති සියලුම දේවල් අපි සමාලෝචනය කරමින් සිටිමු.

ඊට අමතරව, සෑම දෙයක් ගැනම මතයක් දැරීමට වර්තමානයේ සමාජ පීඩනය පවතී; ඔබ නවීන සංස්කෘතියේ නවතම දේ සමඟ තබා ගත යුතුය, එසේ නොමැතිනම් ඔබ සැබවින්ම එයින් ඉවත් වේ. සහ එයින් ඉවත් වීමට කැමති කවුද? එබැවින්, ඔබට චිත්‍රපට නැරඹිය යුතුය, ඔබට රූපවාහිනී වැඩසටහන් නැරඹිය යුතුය, ඔබට ඇතැම් වෙබ් අඩවි පරීක්ෂා කළ යුතුය, ඔබට යම් යම් දේවල් මිලදී ගත යුතුය, නැතහොත් යම් යම් දේවල් ගවේෂණය කළ යුතුය, එවිට ඔබට අවම වශයෙන් යමෙකු සමඟ ඒ ගැන විනාඩි පහක සංවාදයක් කළ හැකිය. . ඔබ ඒ ගැන ඇත්ත වශයෙන්ම බොහෝ දේ දැන සිටිය යුතු නැත, නමුත් ඔබට මතයක් ප්‍රකාශ කිරීමට හැකි වන පරිදි ඔබ ප්‍රමාණවත් ලෙස දැන සිටිය යුතුය. මතය වලංගුද නැද්ද යන්න වැදගත් නැත, නමුත් ඔබට නිකම්ම වාඩි වී සිටිය නොහැක, “මොනවද ළමයෝ මේ කතා කරන්නේ? මම ඒ ගැන මීට කලින් අහලා නැහැ. ” එය සමාජ බැඳීමකදී ක්‍රියා නොකරනු ඇත. හැමෝම කතා කරන දේ ගැන ඔබ යමක් දැන සිටිය යුතුය. තවද, ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔවුන් කතා කරන දේ සෑම විටම වෙනස් වේ. ඔබට සෑම සිදුවීමක් ගැනම අඩක් හැඩැති අදහස් ලැබෙන අතර ජාතික විඥානය ඉතා ඉක්මනින් වෙනත් දෙයකට වෙනස් වන නිසා ඔබට කිසිදා පසු විපරමක් ඇසෙන්නේ නැත.

ඔබ එක් වස්තුවක් කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන ස්ථාවර මනසක් වර්ධනය කිරීමට උත්සාහ කරන විට, එය සමාජය අපව දිරිමත් කරන දෙයට සහ අප කිරීමට බැඳී සිටින බවට හැඟෙන දෙයට සම්පූර්ණයෙන්ම ප්‍රතිවිරුද්ධ දෙයයි. රූපවාහිනී වැඩසටහන්, ජාතික ප්‍රවෘත්ති සහ එම දේවල් හැරුණු විට, අපගේ පවුල්වල හෝ අපගේම සමාජ කණ්ඩායම් තුළ වුවද, අනෙක් සියල්ලන් කරන්නේ කුමක්දැයි අපට දැනගත යුතුය. “ඔයාට ඇහුනද...බ්ලා බ්ලා බ්ලා බ්ලා බ්ලා? ඔයා ඒක දන්නවද da da da da da?" ඒ වගේම ඒ ගැන කතා කරන්න පුළුවන් වෙන්න. නැවතත්, එය ඇත්ත වශයෙන්ම එතරම් වැදගත් නොවන බොහෝ තොරතුරු වලින් මනස පුරවා තබයි, නමුත් අපට දැන ගැනීමට සහ පර්යේෂණ කිරීමට අවශ්‍ය යැයි හැඟේ, විශේෂයෙන් ඔබ යම් දෙයක් ඉස්ම සහිත කෑල්ලක් අසා ඇත්නම්. එවිට අපි සිතන්නේ, “මට ඒ ගැන වැඩි විස්තර දැන ගැනීමට අවශ්‍යයි. ඔයාට හිතාගන්න පුලුවන්ද? ඔහ්!”

ඒ දේවල්වලින් පිරුණු, ඒ දේ ගැන උනන්දු හිතකට, ඒකාන්තයෙන් ඉඳගෙන හුස්මට හිත යොමු කරනවා, ඉඳගෙන, රූපයට හිත යොමු කරනවා. බුද්ධ, කම්මැලියි! “මට යම් උද්යෝගයක් අවශ්‍යයි. මට නාට්‍යයක් ඕන." මම හිතන්නේ අපි ඇත්තටම යම් ආකාරයකින් කම්මැලි වීමට පුරුදු විය යුතු අතර කම්මැලිකම අපට ලබා දෙන කාලය සහ මානසික අවකාශය අගය කළ යුතුය. මම කියන්නේ නැහැ කම්මැලි වෙලා ඉන්න කියලා, මොකද ඔයා කම්මැලි වෙලා හිටියොත් ඉක්මනින් ඔයාගේ මුළු ශක්තියම නැති වෙනවා, නමුත් ඇත්තටම එතරම් වැදගත් නැති දේවල් ගැන එතරම් උනන්දු වීම නවත්වන්න.

මම කලකට පෙර එක් පිරිමි ළමයෙකු සමඟ කතා කළෙමි, ඔහු මට පැවසුවේ ඔහුට පසුබැසීමට යාම ඉතා අපහසු බවයි, මන්ද ඔහුට පසුබැසීමේදී ප්‍රවෘත්ති බැලීම ඇත්තෙන්ම මග හැරුණි. ඔහුට දැනුණේ ලෝකයේ සිදුවන්නේ කුමක්ද යන්න දැන ගැනීමට අවශ්‍ය බවයි - ප්‍රවෘත්ති වාර්තා කරන දේ සත්‍යයක් ලෙස. එහි යම් සමානකමක් තිබිය හැකි නමුත් කවුද දන්නේ?

92 පිටුවේ මෙම ඉහළම ඡේදය තුළ, උන් වහන්සේ අවධානය වෙනතකට යොමු කිරීම අඩු කරන බැවින් සදාචාරාත්මක හැසිරීමේ අවශ්‍යතාවය ද අවධාරණය කරයි. මන්ද, අපි සදාචාරාත්මකව ක්‍රියා නොකරන විට, අපගේ මනසෙහි විවිධ සැකයන් පැනනගින්නේ, ”ඇයි මම එසේ කළේ? එහෙම කළා කියලා මට එච්චර සැනසීමක් නැහැ. එය එතරම් සිසිල් නොවීය. ඔහ්, මම ඒ ගැන කනගාටු වෙනවා; නමුත් මම දන්නේ නැහැ. මට සමාව ඉල්ලන්න බැහැ, මොකද ඒක එයාලගෙත් වරදක්. ඒ වගේම මට ඇත්තටම සමාව දෙන්න බැහැ, මන්ද ඔවුන් ඇත්තටම දොස් පැවරිය යුතුයි. ඇත්තටම අපේ හිත මේ වගේ ගොඩක් දේවල් වලට පැටලෙනවා. අපි ඇත්තටම කාලය ගත කර අප කරන දේ, අප පවසන දේ, අප සිතන දේ ගැන සිතන්නේ නම්, අවසානයේදී “ගී! මට කරන්න හිතෙන්නේ නැති දෙයක් මම කළා.”

සිහිකල්පනාව සහ අභ්‍යන්තර අවබෝධය

ශුද්ධෝත්තම තුමා මෙසේ පවසයි.

මම අ හාමුදුරුවෝ, මගේ , ඈට අධ්‍යාත්මික සංවර්ධනය කෙරෙහි වැඩි අවධානයක් යොමු කළ මගේ බාහිර ක්‍රියාකාරකම් සීමා කිරීමට අවශ්‍ය විය. සංයමයෙන් මගේ හැසිරීම ගැන මට සිහිය ඇති කළ අතර මම මගේ මනසින් ඈත් නොවන බවට වග බලා ගැනීම සඳහා මගේ මනසෙහි සිදුවෙමින් පවතින දේ සලකා බැලීමට මා ඇද ගත්තේය. , ඈට. මෙයින් අදහස් කළේ මම හිතාමතාම උත්සාහ නොකළ විට පවා භාවනා, මම මගේ මනස විසිරී නොයන ලෙස තබා ගත් අතර, ඒ අනුව එක්-ලක්ෂ්‍ය, අභ්‍යන්තර දිශාවට නිරන්තරයෙන් ඇදී ගියෙමි. භාවනා.

සදාචාරාත්මක හැසිරීම් සහ ඒකාග්‍රතාවය යන දෙකෙහිම ප්‍රායෝගිකව අපට ප්‍රමුඛ වන මානසික සාධක දෙකක් දක්නට ලැබේ. එකක් මනසිකාරය, අනෙක අභ්‍යන්තර අවබෝධයයි. දැන් පොප් සංස්කෘතිය තුළ මිනිසුන් සිහිකල්පනාව ගැන කතා කරන ආකාරය සමඟ හරියටම අනුරූප නොවේ බුද්ධ ඒක සූත්‍රවල ඉගැන්නුවා. නිව්ස්වීක් යමක් ගැන කතා කිරීමට පටන් ගත් වහාම එය හරියටම සිදු නොවන බව ඔබ දන්නවා බුද්ධගේ වචනය.

සදාචාරාත්මක හැසිරීමේ සන්දර්භය තුළ සිහිකල්පනාව අපගේ මතක තබා ගනී ශික්ෂා පද, අපගේ වටිනාකම් සිහිපත් කරයි. ශුද්ධෝත්තම තුමා මෙහි පැවසූ පරිදි: “...මා මගේ හැසිරීම ගැන සිහිය ඇති කරවා මා මගේ මනසින් ඈත් නොවන බවට වග බලා ගැනීම සඳහා මගේ මනසෙහි සිදුවෙමින් පවතින දේ සලකා බැලීමට මා යොමු කළේය. , ඈට.” ඉතින්, කෙනෙකුගේ මතකය ශික්ෂා පද, කෙනෙකුගේ සාරධර්ම මතක තබා ගැනීම - සදාචාරාත්මක හැසිරීම් වල සිහිකල්පනාවෙහි කාර්යභාරය එයයි. ඉන්පසුව, අභ්‍යන්තරව දැනුවත් කිරීමේ කාර්යභාරය වන්නේ මා කරන්නේ කුමක්ද යන්න පරීක්ෂා කර බැලීම සහ මා කරන්නේ කුමක්ද යන්න මා කලින් තීරණය කළ දෙයෙහි සීමාවන් තුළ මා කරන්නේ මා කළ යුතු සහ නොකරන හැසිරීමයි. ඒක හරියට අපේ හිතේ පුංචි කොනක් පරීක්‍ෂා කරලා කියනවා වගේ “හරි මම කීවා මම ඕපාදූප ගොඩකට පැටලෙන්නේ නැහැ කියලා. දැන් මොකද වෙන්නේ? මම එහෙම කරනවද?" එය ඇත්ත වශයෙන්ම අපගේ නඩත්තු කිරීමට උපකාරී වේ ශික්ෂා පද සහ අපගේ සදාචාරාත්මක හැසිරීම.

ආචාරධාර්මික හැසිරීම් ප්‍රගුණ කිරීමේදී සිහිය සහ අභ්‍යන්තර අවබෝධය වර්ධනය කිරීම මෙම මානසික සාධක දෙක ශක්තිමත් කරන අතර එමඟින් අප සමාධිය ප්‍රගුණ කරන විට මෙම මානසික සාධකවලට දැනටමත් යම් බලයක් ඇත. සමාධිය තුළ සිහිය සිහි කරන්නේ නිමිත්තයි භාවනා. එය වස්තුව කුමක්දැයි දනී භාවනා වේ; එය එය හුරුපුරුදු වන අතර මනස අමතක කිරීමට ඉඩ නොදී එම වස්තුව කෙරෙහි මනස යොමු කරයි. අභ්‍යන්තරව දැනුවත් වීම යනු අපගේ මනසෙහි කුඩා කොනක් වන අතර එය පරීක්ෂා කර අසයි, “මම තවමත් වස්තුව මත සිටිනවාද නැතිනම් මම ඉතා අඳුරු මනසකින්ද? මම අවධානය වෙනතකට යොමු කරනවාද? මම වස්තුව මත සිටින නමුත් මගේ මනස තවමත් ලිහිල්ද? මම වස්තුව මත සිටියත් මගේ සිත නොසන්සුන්ද?” හිතේ ඒ කොන තමයි පරීක්‍ෂා කරන්නේ.

ශික්ෂා පද තබා ගැනීම: ස්වයං සංයමය

ඔහුව තබා ගන්නේ කෙසේද යන්න උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තම පවසති ශික්ෂා පද ඇත්තටම ඔහුට උදව් කළා භාවනා පුරුදු කරනවා. එය සාමාන්‍ය ජීවිතයටද උපකාරී වේ, මන්ද අප නිරීක්ෂණය කරන විට ශික්ෂා පද එතකොට අපි ගොඩක් දේවල් වලට සම්බන්ධ වෙන්නේ නැහැ. අපි එය එසේ කියමු - අපි එතරම් අවුල් කරන්නේ නැහැ. අපි තබා ගන්නා විට ශික්ෂා පද, අපි අවුල් හදන්නේ නැහැ. “මොනවද මේ ලෝකේ කරන්නේ? අනික ඇයි එහෙම කළේ? ඒ වගේම ඔයා මගේ හිත රිද්දුවා. අනික ඔයා මගේ දේවල් අරන් ගියා." අපිට එහෙම එකක් නැහැ. මිනිසුන් අපව දකින විට ඔවුන්ට අප වටා ආරක්ෂිත බවක් දැනිය හැකි වන පරිදි අපි වඩාත් විශ්වාසදායක වෙමු. අපේ හැසිරීමෙන් ඔවුන්ට අපේක්ෂා කළ හැකි දේ ඔවුන් ටිකක් හොඳින් දනී, අපි ඔවුන්ගේ ලාච්චු තුළට ගොස් ඔවුන්ගේ දේවල් ගන්නේ නැති බවත්, අපි ඔවුන්ට බොරු නොකියන බවත්, අපි එසේ නොවන බවත් වටේ නිදාගන්නවා හෝ කරන්නේ කවුද දන්නේ කියලා. එය සැබවින්ම සබඳතා කෙරෙහි වැඩි පහසුවක් සහ විශ්වාසයක් ලබා දෙයි. තවද එය අපව බොහෝ වරදකාරි හැඟීමෙන් හා පසුතැවිල්ලෙන් වළක්වයි.

මම මෙය සැමවිටම සිත්ගන්නාසුළු බව සොයා ගතිමි. මම චිකිත්සකයෙක් නොවෙමි, නමුත් මම මනෝවිද්‍යාත්මක ලිපි කියවන විට, සදාචාරාත්මක හැසිරීම් පිළිබඳ වැඩි අවධානයක් මට ඇසෙන්නේ නැත, නමුත් බොහෝ මිනිසුන්ගේ චිත්තවේගීය ගැටලු හොඳ මට්ටමක පැවතුනහොත් ඔවුන්ට විශාල වශයෙන් උපකාර කළ හැකි බවට මම ඔට්ටු අල්ලමි. සදාචාරාත්මක හැසිරීම.

ප්රේක්ෂකයන්: මගේ වෘත්තිය වෙනුවෙන් කතා කිරීම, එය සිත්ගන්නා කරුණක් වන්නේ අපට චිකිත්සකයින් ලෙස අනුගමනය කළ යුතු ආචාර ධර්ම පද්ධතියක් ඇති බව අපට උගන්වා ඇති බැවිනි. එය ඉතා පැහැදිලිය. නමුත් අපට උගන්වා ඇත්තේ අපගේ ලෝක දෘෂ්ටිය වෙනත් කෙනෙකු මත පැටවීමට අපගේ ස්ථානය නොවන බවයි. කර්තව්‍යය වන්නේ යමෙකුට ඔවුන්ගේම ආචාර ධර්ම සොයා ගැනීමට උපකාර කිරීමයි, "මම හිතන්නේ මෙය සදාචාරාත්මකයි, ඔබ මෙය කළ යුතුයි" යැයි කීමට වඩා.

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): ඔව්. යමෙකුට ඔවුන්ගේම ආචාර ධර්ම සොයා ගැනීමට උපකාර කිරීම නිසැකවම ප්රයෝජනවත් වේ. අනෙක් අතට, සෑම විටම සෑම සංස්කෘතීන් තුළම පුවරුව හරහා යන ඇතැම් සදාචාරාත්මක දේවල් තිබේ.

ප්රේක්ෂකයන්: සෙනසුරාදා ඔබ පැවසූ දේ මට සිතීමට සලස්වයි, එනම් සමහර විට මිනිසුන් හැසිරෙන අතර පසුව ඔවුන් ප්‍රතිඵලය ගැන පුදුම වේ.

VTC: එය හරියටම එයයි. උදාහරණයක් ලෙස, “මට විවාහයෙන් පිට සම්බන්ධයක් තිබුණා. මගේ සහකරු හෝ සහකාරිය කලබල වන්නේ ඇයි?" නමුත් මෙහි සිදුවන්නේ කුමක්ද? නැත්නම්, "මම වැඩ කරන කෙනෙකුට බොරු කිව්වා. ඇයි ඔවුන් කියන්නේ මම විශ්වාසවන්ත නැහැ කියලා? මම ඉතා විශ්වාසවන්තයි! ”

අපගේ ක්රියාවන්ගේ ප්රතිවිපාක

මිනිස්සු සමහර වෙලාවට බලනවා , ඈට සිරගත කිරීම හෝ දඬුවමක් ලෙස සදාචාරය....

විශේෂයෙන්ම අපේ සංස්කෘතියේ එහෙමයි නේද? අපට නිදහස් වීමට අවශ්‍ය වන අතර නිදහස යනු අපගේ මනසට එන ඕනෑම ආවේගයක් අනුගමනය කිරීමට හැකිවීම යැයි අපි සිතමු. ඒකද නිදහස? ඔබ දන්නවා, මගේ පරම්පරාවේ ආදර්ශ පාඨය වූයේ, “මට නිදහසේ සිටීමට අවශ්‍යයි. මොන ආවේගයක් හිතට ආවත් අපි ඒක කරමු.” ඒ වගේම අපි කළා. ඒ වගේම මගේ පරම්පරාව එයාලගේ දරුවන්ටත් එහෙම කරන්න කියලා දුන්නා. “ඔබේ මනසට එන ඕනෑම දෙයක්, නිදහස් වන්න. අවහිර වීම නවත්වන්න. ඔබම වාරණය නොකරන්න, එය කරන්න. එය හොඳ යැයි හැඟේ නම් එය කරන්න. ” හරිද?

ඉතින්, අපි බලමු ශික්ෂා පද සහ සිතන්න, “අනේ දෙවියනේ, මෙය මට පිටතින් පටවනු ලැබේ. වෙන කෙනෙක් - මගෙන් උපදෙස් නොගෙන - මට කිව්වා මම මේක කරන්න එපා, මේක කරන්න, මේක කරන්න එපා කියලා. අනික එහෙම කලොත් මට නරක ප්‍රතිවිපාක සහ දඩුවම් විදින්න වෙනවා. නමුත් ඔවුන් මගේ නිදහසට බාධා කරනවා. මට මුදල් තිබුණත් නැතත්, දිවා රෑ ඕනෑම වේලාවක මට අවශ්‍ය ඕනෑම දෙයක් මිලදී ගැනීමට නිදහස අවශ්‍යයි. ” ක්‍රෙඩිට් කාඩ් සමාගම් ඒ සමඟ සහයෝගයෙන් කටයුතු කරයි; ඇදහිය නොහැකි තරම් ක්‍රෙඩිට් කාඩ් ණය ගෙවීමට ඔවුන් අපට නිදහස ලබා දෙයි. "නිදහස් දේශය, නිර්භීත අයගේ නිවහන." අපට ණය ගෙවීමට නිදහස ඇත, නමුත් එය ගෙවීමට අපි එතරම් නිර්භීත නොවේ.

ප්රේක්ෂකයන්: අපට උපකල්පනය කළ හැකි දේ ගැන නිර්භීත.

VTC: මම ඇත්තටම කැමතියි "නිදහස් දේශය, නිර්භීත අයගේ නිවහන" යන්න නැවත අර්ථ දැක්වීමට.

ප්රේක්ෂකයන්: ණයෙන් නිදහස් ඉඩම.

VTC: ඔව්, "ණය නිදහස් ඉඩම." විදිහක් නැහැ! නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම, අපි සිතන්නේ, “මට මාවම පාලනය කරගත යුතු වූ වහාම, මම මගේ නිදහසට, මගේ නිදහසට බාධා කරමි” කියායි. ඒ වගේම කිසිම ආත්ම දමනයක් නැතිව, අපේ හිතට එන මොනම ආවේගයක්වත් අපි අනුගමනය කළොත්, එතකොට තමයි අපි මෙච්චර අවුල් ගොඩකට වැටෙන්නේ, මොකද අපි නොනැවතී “හරි, මෙන්න මේක කරන්න ආවේගය. එය මා වටා සිටින මිනිසුන්ට ඇති කරන බලපෑම කුමක්ද? එය මට කුමන බලපෑමක් ඇති කරයිද? එය පරිසරයට කුමන බලපෑමක් ඇති කරයිද? කෙටි කාලීන? දිගු කාලීන ගැන කුමක් කිව හැකිද? මේ ක්‍රියාව කිරීමෙන් මොන වගේ කර්ම විපාකයක්ද ලැබෙන්නේ?”

මම සිරගතව සිටින අය සමඟ වැඩ කරන අතර, එක් පිරිමි ළමයෙකු ලස්සන ලිපියක් ලිවීය-එය ප්රතිවිපාක, සමහර විට හේතු සහ ප්රතිවිපාක ගැන යමක්-එය වෙබයේ ඇත. සිරගෙදරට යාමෙන් තමාට ඇති ලොකුම දෙය වූයේ ඔහුගේ තේරීම් ප්‍රතිවිපාක ඇති බව වටහා ගැනීම බව ඔහු පැවසීය. ඔහු ඇත්තටම කුඩා අවදිය ගැන සිතන්නට පටන් ගත්තේය, ඔහු කළ සමහර තේරීම් දෙස බලමින්, සමහර තේරීම් රටා දිගටම කරගෙන ගිය ආකාරය සහ එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස වසර විස්සක සිර දඬුවමකින් ඔහු අවසන් වූයේ කෙසේද යන්න දෙස බලයි.

ඒ නිසා අපි ඇත්තටම නතර විය යුතුයි [අපගේ ක්‍රියාවන්හි] ප්‍රතිඵල ගැන සිතීමට අපට කිසිදාක නිශ්චිතවම දැනගත නොහැක, නමුත් අපට යම් ආකාරයක ආසන්න අදහසක් ලබා ගත හැකිය, අපට ලබා නොදුන් දෙයක් අප ලබා ගන්නේ නම්, යමෙකු දැනගත් විට. ඒ ගැන, ඔවුන් අසතුටට පත් වනු ඇත. නැවතත්, එය රොකට් විද්‍යාව නොවේ - එය පෙනෙන නමුත් - අපි මිනිසුන්ට බොරු කීවොත් ඔවුන් අපව විශ්වාස නොකරන බව වටහා ගැනීම. නමුත් තවමත්, අපි බොරු කියමු, ඔවුන් තවමත් අපව විශ්වාස කළ යුතුය, මන්ද අපගේ බොරු ඔවුන්ගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා අනුකම්පා සහගත බැවිනි. සමහර දේවල් තියෙනවා අපි ටිකක් හිතුවොත්, අපට පෙනෙන්නේ, “ගී! මෙය මට ඇත්තටම අවශ්‍ය ආකාරයේ ප්‍රතිඵලයක් - මේ ජීවිතයේ හෝ මතු ජීවිතයේ - ගෙන එන්නේ නැත. මම මාවම දමනය කර ගත යුතුයි.”

මුලදී, එම ස්වයං විනය ටිකක් අපහසුයි; නමුත් ඔබ එයට පුරුදු වූ පසු මෝඩ දේවල් නොකිරීමේ ප්‍රතිලාභ ඔබ දුටු විට, එම ක්‍රියාවන් කිරීමෙන් ඔබව වළක්වා ගැනීමෙන් ලැබෙන ප්‍රතිලාභ ඔබ සැබවින්ම අගය කරයි. මක්නිසාද යත්, ක්‍රියාව කිරීමෙන් ලැබෙන සතුටට වඩා සංයමයේ ප්‍රතිලාභ බොහෝ කල් පවතින බැවිනි. ඒත් අමාරුයි. ඔබ බර අඩු කර ගැනීමට උත්සාහ කරන විට සහ චොකලට් කේක් ඇති විට, ඔබ සිතන්නේ, “ආහ්! ඇත්තටම මම ඒක කන්න හොඳ නෑ. මම ඒක නොකෑවොත් මට හොඳටම දැනෙනවා. මම බර අඩු කර ගත්තොත් මට හොඳක් දැනෙනවා, මගේ සෞඛ්‍යය හොඳ වේවි. මට මා ගැන හොඳක් දැනේවි.” ඔබ එම ප්‍රතිලාභ දකින නමුත්, “නමුත් චොකලට් කේක් එක තිබේ” යැයි සිතන්න, චොකලට් කේක් කෑල්ල අනුභව කිරීමට තත්පර තිහක් පමණ ගත වේ. ඒ තුළ සිටීමේ අපහසුතාවය අපට තව කොපමණ කාලයක් තිබේද? සිරුර අධික බර නිසා ඇතිවන සියලුම සෞඛ්‍ය දුෂ්කරතා සමඟ? මේ අපි නේද? ඉතින් අපි ඇත්තටම හිතන්න ඕනේ සංයමයෙන් ලැබෙන ප්‍රයෝජන ගැන. ඇත්ත වශයෙන්ම, එය ඔහුගේ ඊළඟ වාක්‍යය වේ. ඔහු කිව්වා:

අපි ආහාර වේලක් ගන්නේ අපගේ සෞඛ්‍යය වැඩි දියුණු කර ගැනීමට මිස අපටම දඩුවම් කර ගැනීමට නොවේ බුද්ධ ප්‍රති ඵලදායි හැසිරීම් පාලනය කිරීම සහ දුක්ඛිත චිත්තවේගයන් විනාශ කිරීම නිසා ඒවා ජය ගැනීම අරමුණු කර ඇත. අපගේම ප්‍රයෝජනය සඳහා, අපි දුක් වේදනා ඇති කරන අභිප්‍රේරණ සහ ක්‍රියාවන් වළක්වන්නෙමු. උදාහරණයක් ලෙස, මීට වසර කිහිපයකට පෙර මා හට ඇති වූ දරුණු උදරාබාධයක් හේතුවෙන්, අද වන විට මම ඇඹුල් ආහාර සහ සිසිල් බීම වලින් වැළකී සිටිමි. එවැනි තන්ත්‍රයක් මට ආරක්ෂාවක් මිස දඬුවමක් නොවේ.

අපි ගන්නා විට ශික්ෂා පද- ඔබ ගත්තත් ගිහි ශික්ෂාපද පහකි, අට අනගාරික ශික්ෂා පද, දහය පැවිදි ශික්ෂා පද නවකයෙකුගේ, හෝ සම්පූර්ණ පැවිද්ද-ඒ සියල්ල ශික්ෂා පද අප ඇත්තටම කිරීමට අකමැති, දුෂ්කරතාවලට තුඩු දෙන බව අප දන්නා දේවල් කිරීමෙන් අපව වළක්වන ආරක්ෂාවයි. ඉතින්, ඒවා තබා ගැනීම ශික්ෂා පද ඇත්තෙන්ම එය අපව ආරක්ෂා කර ගැනීමේ මාර්ගයකි. එම බුද්ධ “ඔබ මෙය නොකළ යුතු ය”යි කීවේ නැත. බුද්ධ මිනිසුන්ට සතුටක් ඇති වූ විට එය මේ ආකාරයේ ක්‍රියාවලින් ඇති වන බවත්, ඔවුන් දුක් වූ විට එය වෙනත් ආකාරයේ ක්‍රියාවලින් බවත් දැකගත හැකි විය. ඒ නිසා සැප කැමති නම් ඒක කරන්න එපා මෙහෙම කරන්න කියලා කිව්වා. එය අපට උපදෙස් ලෙස ඉදිරිපත් කර ඇති අතර, අපි ඒ ගැන සිතන්නේ නම්, එය ක්‍රියාත්මක වන බව අපට පෙනේ.

බුද්ධ අපගේ ශුභසාධනය වැඩිදියුණු කිරීම සඳහා හැසිරීම් විලාසයන් ඉදිරිපත් කරයි, අපට අපහසු කාලයක් ලබා දීමට නොවේ. ආධ්‍යාත්මික ප්‍රගතියට හිත සලසන නීති රීතිමයි.

ඒ වගේම ඔවුන් ඇත්තටම කරනවා. ඔවුන් ගොඩක් උදව් කරනවා.

ඉරියව්ව

භාවනා ඉරියව්ව වැදගත් වන්නේ, ඔබ ශක්තිමත් නම් සිරුර, ඇතුළත බලශක්ති නාලිකා සිරුර මෙම නාලිකා තුළ ගලා යන ශක්තිය සමතුලිත වීමට ඉඩ සලසමින් එය කෙළින් වනු ඇත, එමඟින් ඔබේ මනස සමතුලිත කිරීමට සහ එය ඔබේ සේවයට තැබීමට උපකාරී වේ.

ශුද්ධෝත්තම තුමා කතා කරන්නේ අපගේ මුළු බලශක්ති නාලිකා පද්ධතියක් ඇති ආකාරය ගැන ය සිරුර එය අපගේ මනස [සහාය] කරයි. අපගේ මනසෙහි තත්වය සහ අපගේ ශක්ති නාලිකා හෝ නාලිකාවල ශක්තිය එකිනෙකාට බලපායි. ඔබට අවධානය යොමු කළ හැකිය. මෙහෙම නැමිල හිටියොත් හිතට සතුටක් ඇති කරගන්න පුලුවන්ද? ඔබ මෙසේ [වාඩි වී] සිටින විට, ඔබට සතුටක් දැනෙනවාද? මෙහෙම ඉඳගෙන ඉන්නකොටත් සතුටක් දැනෙන්න අමාරුයි. ඔබ කෙලින් වාඩි වූ විට ඔබට ඔබ ගැනම හොඳක් දැනෙනවා නේද? ඇත්තටම අපේ ඉරියව්ව බලන්න තමයි අදහස. නැවතත්, අපි අපටම දඬුවම් කිරීමට උත්සාහ කරන නිසා නොව, අපගේ ඉරියව්ව නිවැරදි වූ විට, බලශක්ති සුළං හොඳින් ගලා යන අතර අපගේ මනසෙහි බාධා අඩු වේ.

කෙනෙක් දිහා බලලා එකපාරටම කියන්න පුළුවන්. අපට මෙම කූරු වලින් එකක් ඇති අතර, අපි එය සැබවින්ම භාවිතා කළ යුතුය. එය අමාරුවෙන් භාවිතා කිරීමට නොව, මිනිසුන්ට උපකාර කිරීමට පමණි. මොකද ඔබ ඇතුළේ ඉන්න අය දකින නිසා භාවනා ඔවුන් මෙසේ වාඩි වී සිටිති. මෙහෙම ඉඳගෙන ඉන්න කෙනෙක්, එයාලගේ එකේ මොනවද වෙන්නේ භාවනා? උන්ගේ හිත නිදිමතයි නේද? එසේත් නැතිනම් යමෙක් මේ ආකාරයෙන් වාඩි වී සිටී නම් හෝ මෙසේ යාච්ඤා කරන්නේ නම්. ඔවුන්ගේ මනසෙහි සිදුවන්නේ කුමක්ද?

ප්රේක්ෂකයන්: සිත වෙනතකට යොමු

VTC: සිත එකඟ නොවීම. ඉතින් ඔයාලට බලාගන්න පුළුවන් අපේ කොහොමද කියලා සිරුර වාඩි වී සිටීම ඇතුළත සිදුවන දේ පිළිබිඹු කරයි. ඒ වගේම ඒක ඇතුලේ වෙන දේවල් වලටත් බලපෑම් කරනවා.

ප්රේක්ෂකයන්: ඉරියව්ව සැබවින්ම ශක්තිමත් කරන ආකර්ෂණීය අධ්‍යයනයක් සිදු කරන ලදී. ඔවුන් රැකියා සම්මුඛ පරීක්ෂණ කිරීමට පෙර තත්පර 90 ක් විශ්වාසදායක ඉරියව්වකින් සිටගෙන සිටින පුද්ගලයින් ඔවුන් සතුව ඇති අතර කිසිදු නිවැරදි කිරීමක් නොමැතිව ගුලි වී වාඩි වී සිටින අය ඔවුන් සතුව සිටියහ. ඒ වගේම මිනිස්සු දිහා බලලා ඉරියව් අනුව විනිශ්චය කරන අය සම්මුඛ පරීක්ෂණවල හිටියේ නැහැ. තත්පර 90 ක් විශ්වාස ඉරියව්වෙන් වාඩි වී සිටි අය සෑම අවස්ථාවකම රැකියාව සඳහා තෝරා ගන්නා ලදී. ඒවගේම මේ වගේ ඉඳගෙන ඉන්න එකෙන් ඔයාට විශ්වාසයක් ඇති වෙන්න පුළුවන් කියලා ඔවුන් හොයාගත්තා. විශ්වාසදායක ඉරියව්වකින් වාඩි වී ඔබට විශ්වාසයක් ඇති කරන ඔබේ මනසේ ඇති රසායනික ද්‍රව්‍ය ඔබට සැබවින්ම මුදා හැරිය හැකිය. එක හා අනෙක අතර විශාල කායික සම්බන්ධයක් ඇත, හරියට හරි ආකාරයට වාඩි වී සිටීම වැනි.

VTC: ඔව්. ඔබ සිනහවක් ඇති කළහොත් ඔබට සතුටක් දැනෙනු ඇතැයිද ඔවුහු පවසති.

ප්රේක්ෂකයන්: ඔහු කීවාක් මෙන්, එය අනෙක් පැත්තට යයි - සිනහවෙන් ඔබව සතුටට පත් කළ හැකිය. ඔවුන් මුහුණට බොටොක්ස් එන්නත් ලබා ගන්නා පුද්ගලයින් පිළිබඳව බොහෝ අධ්‍යයනයන් කර ඇත. ඔබ අව්‍යාජ සිනහවකින් සිනාසෙන විට, ඔබ ඔබේ ඇස්වලින් සිනාසෙයි, නේද? නමුත් ඔබේ ඇස් වටා බොටොක්ස් ඇති විට, ඔබට එම මාංශ පේශි සක්‍රිය කළ නොහැක, එවිට ඔබේ මොළය සිනහව ලියාපදිංචි නොකරයි, එය බොටොක්ස් භාවිතා කරන පුද්ගලයින්ගේ වැඩි මානසික අවපීඩනය සමඟ සහසම්බන්ධ වේ.

VTC: අහ්! සිත්ගන්නා සුළුය. ශුද්ධෝත්තමයා තවදුරටත් මෙසේ කියයි.

නමුත් භාවනා වැතිර සිටීම පවා කළ හැකි අතර, පහත සඳහන් අංග හතක් සහිත හරස් කකුල් වාඩි වී සිටීම ප්රයෝජනවත් වේ.

සිදු වන දේ ඔබ දන්නා නිසා මම වැතිර භාවනා කිරීම නිර්දේශ නොකරමි. ශුද්ධ ලියවිලිවල, එක් කථාවක් ඇත හාමුදුරුවෝ කවුද දිගින් දිගටම කිව්වේ බුද්ධ ඔහුට වාඩි වී සිටීමට අවධානය යොමු කළ නොහැකි නමුත් ඔහුට වැතිරීමට අවධානය යොමු කළ හැකි බව. එම බුද්ධ ඒ බව දකින්නට හැකි වූයේ පෙර භවයක ඔහු ගොනෙක්ව සිටි බැවිනි-ඔවුන් බොහෝ සේ වැතිර සිටියහ- ඒ පුරුද්ද නිසා මේ ජීවිතයේ එය පහසු විය. නමුත් එය පුරුද්දක් කර ගැනීමට මම උනන්දු නොකරමි. ඔබ අසනීප වී ඔබට වාඩි වී සිටිය නොහැකි නම්, ඇත්ත වශයෙන්ම ඔබට පුළුවන් මෙනෙහි කරන්න වැතිර සිටී. නමුත් ඔබ හොඳින් සිටින අතර ඔබට වාඩි විය හැකි නම්, වාඩි වන්න.

ලක්ෂණ හත

ඔබේ පිටුපසට යටින් වෙනම කුෂන් එකක් සමඟ ඔබේ කකුල් හරස් කර වාඩි වන්න.

සාමාන්‍යයෙන් ඔවුන් පවසන්නේ වජ්‍රා පිහිටීම හොඳම එක බවයි - එනම් ඔබේ වම් පාදය ඔබේ දකුණු කලවා මත සහ ඔබේ දකුණු පාදය ඔබේ වම් කලවා මත තබා ගැනීමයි. ඔබට එය කළ නොහැකි නම්, ඔබේ වම් පාදය ඉහළට තබා ඔබේ දකුණු පාදය ඉදිරියෙන් තබන්න. එහෙම කරන්න බැරිනම් කකුල් දෙකම තාරා වගේ බිමට තියලා තියන්න. ඔබට එය කළ නොහැකි නම්, අපි ළදරු පාසලේදී කළාක් මෙන් කකුල් හරස් කර වාඩි වන්න, නැතහොත් අපි සාමාන්‍යයෙන් කරන්නේ කෙසේද? ඔබට ශාරීරික අපහසුතා ඇත්නම් සහ කකුල් හරස් අතට තබා ගැනීමට නොහැකි නම්, පුටුවක හෝ බංකුවක වාඩි වන්න. නමුත් ඔබට බිම වාඩි විය හැකි නම්, එසේ කිරීම වඩා හොඳය.

බාහිර වස්තුවකට නොව අභ්‍යන්තර වස්තුවකට සිත යොමු කිරීමෙන් සන්සුන් භාවය හෙවත් සන්සුන් බව වඩයි.

අපි යමක් දෙස බලා සිටීමෙන් සන්සුන් භාවය වර්ධනය නොවේ. අපි උත්සාහ කරන්නේ අපේ දෘෂ්‍ය විඤ්ඤාණය සන්සුන් වීමට නොවේ. අපි උත්සාහ කරන්නේ අපගේ මානසික විඥානය චලනය නොවී ස්ථාවරව තබා ගැනීමටයි.

මේ අනුව, ඔබේ ඇස් පුළුල් ලෙස විවෘතව හෝ තදින් වසා නැත, නමුත් ටිකක් විවෘතව, ඔබේ නාසයේ කෙළවර දෙස බලන්න, නමුත් දැඩි ලෙස නොවේ; මෙය අපහසු නම්, ඔබ ඉදිරියෙන් ඇති බිම දෙස බලන්න. ඔබේ ඇස් ටිකක් විවෘතව තබන්න. දෘශ්‍ය උත්තේජක ඔබේ මානසික විඥානයට බාධාවක් නොවේ. පසුව, ඔබේ ඇස් ඔවුන්ගේම කැමැත්තෙන් වැසෙනවා නම් හොඳයි.

ඔබේ ඇස් ටිකක් විවෘතව තබා ගැනීමට එක් හේතුවක් වන්නේ එය නිදිමත වීම වළක්වයි. නමුත් ඔබ ඇත්තටම යමක් දෙස බලන්නේ නැත. ඔවුන් පවසන්නේ එය අපහසුතාවයක් නම්, ඔබේ ඇස්වලින් හෝ පහත් බැල්මෙන් මෙහි අවධානය යොමු කරන්න. අපි අපේ ඇස් ආපසු අපේ හිසට පෙරළන්නේ නැත, නමුත් ඔවුන් බිම බලාගෙන සිටිති. කුඩා ආලෝකයක් පැමිණීම ඇත්ත වශයෙන්ම නිදිමත වීම වළක්වයි.

ඉන්පසු තුන සහ හතර:

පසුපසට නැමීමෙන් හෝ ඉදිරියට නැමීමෙන් තොරව ඊතලයක් හෝ කාසි ගොඩක් මෙන් ඔබේ කොඳු නාරටිය කෙළින් කරන්න. ඔබේ උරහිස් මට්ටමින් තබාගෙන ඔබේ දෑත් නහයට පහළින් ඇඟිලි හතරක් පළලින් තබාගෙන, වම් අත යටින්, අත්ල ඉහළට සහ දකුණු අත ඊට උඩින්, අත්ල ඉහළට, ඔබේ මාපටැඟිලි ස්පර්ශ කරමින් ත්‍රිකෝණයක් සාදන්න.

ඔබේ දෑත් මේ ආකාරයට විය යුතුය, ඔබේ නහයට පහළින් ඔබේ උකුලේ මිස ඔබේ නහයේ නොවේ; එසේ නොමැතිනම් ඔබ කුකුළෙකු මෙන් පෙනෙනු ඇත. එතනින් පහලට බැහැ, නැත්නම් ඔයාව පේන්න යනවා - මම දන්නේ නැහැ මොකක්ද කියලා.

ප්රේක්ෂකයන්: විනෝදජනකයි.

VTC: හාස්‍යජනකයි. නමුත් ඔබේ උකුලේ, ඔබේ නහයට පහළින්. එවිට ඉතා ස්වභාවිකව මෙහි සංසරණය සඳහා [අත් යට] යම් ඉඩක් ඇති අතර, එය නැවතත් උපකාරී වේ. එහෙත්, ඔබේ දෑත් මේ ආකාරයෙන් නොවේ, ඒවා ඕනෑවට වඩා ඉහළට තබා ගැනීමට උත්සාහ කරයි. ඒක හරි ස්වභාවිකයි. නැවතත්, ඔබේ උරහිස් පිටුපසට තබා ගන්න, මේ වගේ නොවේ [ඉදිරියට නැමී]. මේ පරිගණක පරම්පරාවේ අපි හැමෝම මෙහෙමයි. ඉතින්, අපි ඇත්තටම මේ වගේ වෙන්න පුරුදු වෙන්න ඕනේ [උරහිස් පිටුපසට].

පහ:

ඔබේ හිස සමතලා කර කෙළින් තබා ගන්න, එවිට ඔබේ නාසය ඔබේ නහය සමඟ සරල රේඛාවක පිහිටා ඇත, නමුත් මොනරෙකු මෙන් ඔබේ බෙල්ල තරමක් ආක්‍රමණය කරන්න.

බෙල්ල ආරුක්කු කරන කොටස මට තේරෙන්නෙ නෑ මොකද මූ කලින් එකේ බෙල්ල නවන්න එපා කිව්ව නිසා. "ඔබේ පිටුපසට නොගෙන." නමුත්, හරි, ඔබේ හිස මට්ටම්. ඔබ ඔබේ නිකට ඉතා කුඩාවට තද කළහොත්, එය පිටුපස ටිකක් විවෘත කළ හැකිය, නමුත් නිසැකවම එසේ නොවේ. ඒ වගේම ඔබේ නිකට ඔසවන්න එපා. Bifocals පැළඳ සිටින අය දේවල් දැකීමට නිකට ඔසවන පුරුද්දක් ඇත. සහ ඔවුන් වාඩි වන විට මෙනෙහි කරන්න, උන්ගේ නිකට තියෙන්නේ එතන. ඔබට මේ ආකාරයට ඔබේ නිකට මට්ටම ඇති කර ගැනීමට අවශ්‍යයි. සහ ඔබේ හිස මට්ටම. ආයෙත් සමහරු මෙහෙම භාවනා කරනවා. ඒ නිසා, ඔබ ඇත්තටම ඔබේ හිස මට්ටම තිබිය යුතුය.

හය:

ඔබේ දිවේ කෙළවර ඉදිරිපස දත් අසල මුඛයේ වහලය ස්පර්ශ කරන්න, එවිට ඔබට දිගු වේලාවක් රැඳී සිටීමට හැකි වේ. භාවනා කෙල නොගෙන.

නියත වශයෙන්ම ප්රයෝජනවත් වේ!

එය ඔබේ මුඛය සහ උගුර වියළී යන, දැඩි ලෙස හුස්ම ගැනීමෙන් ඔබව වළක්වයි.

ඔයාගේ කට ගැන මම දන්නේ නැහැ, නමුත් මගේ දත් පිටිපස්සේ කට වහලේ ඇරෙන්න මට දිව තියන්න වෙන තැනක් නැහැ.

ප්රේක්ෂකයන්: පහළ දත් පිටුපස.

VTC: නැහැ, ඔබේ මුඛයේ වහලය ස්පර්ශ කරන්න.

ප්රේක්ෂකයන්: මම කිව්වේ, එහෙම නැත්නම් ඒක මට යන තැන.

VTC: ඔහ්.

ප්රේක්ෂකයන්: මගේ එක හරියට ආපස්සට වැටෙනවා.

VTC: හරි හරී. මම හිතන්නේ එය ඔබේ මුඛයේ හැඩය මත රඳා පවතී. ඒක ඉස්සරහින් තියන්න විතරයි.

එවිට හත:

නිශ්ශබ්දව, මෘදු හා ඒකාකාරව ආශ්වාස කරන්න.

ඔබ ඔබේ ආරම්භ කරන්න භාවනා නිශ්ශබ්දව, මෘදු හා ඒකාකාරව හුස්ම ගැනීම ස්වල්පයක් සමඟ පුහුණු වන්න. ඔබ මුලින්ම වාඩි වී සිටින විට, ඔබේ හුස්ම නිශ්ශබ්ද, මෘදු සහ පවා නොවිය හැක. විශේෂයෙන්ම ඔබට යම් චිත්තවේගයක් තිබේ නම්, ඔබේ හුස්ම ටිකක් රළු විය හැක. එය අසමාන විය හැකිය. ඔබ කලබල වී ඇත්නම් එය ටිකක් ඝෝෂාකාරී විය හැකිය. ඉතින්, ඔබ මුලින්ම වාඩි වී සිටින විට ඔබේ හුස්ම එසේ වීමට ඉඩ දෙන්න, නමුත් පසුව එය නිශ්ශබ්දව හා මෘදු වීමට ඉඩ දෙන්න, මන්ද එය නැවතත් ඔබේ මනසෙහි තත්වයට බලපානු ඇත, එසේ නොවේ ද? අපි කලබල වූ විට, අපි හුස්ම ගන්නේ කෙසේද? [ඝෝෂාකාරී හුස්ම ගැනීම] මම අතිශයෝක්තියට නංවන්නෙමි, නමුත් මූලික වශයෙන් එය එසේ ය. එසේත් නැතිනම්, අප කලබල වී ඇත්නම්, අපගේ හුස්ම ඉතා ගොරෝසු සහ ඝෝෂාකාරී වේ. සමහර වෙලාවට අපි ගොඩක් කලබල වෙනවා අපිට හුස්ම ගන්නවත් අමතක වෙනවා. ඇත්තටම මෙතන හුස්ම පිටවෙන්න දෙන්න මොකද ඒක මානසික තත්ත්වයට බලපාන නිසා. සමහර විට ඔබ ඇත්තටම සුසර වෙනවා නම්, ඔබ ඔබේ හුස්ම දෙස බැලුවහොත්, ඔබේ මනසේ තත්වය කුමක්දැයි ඔබට වහාම දැක ගත හැකිය, මන්ද ඔබ කුමන මනෝභාවයන් සමඟ යන්නේ කුමන ආකාරයේ හුස්ම ගැනීමේ රටාවන්දැයි ඔබ දන්නා බැවිනි. එය ඉතා රසවත් විය හැකිය. තවද, ඔබ වෙනත් පුද්ගලයින් සමඟ කතා කරන විට - ඔබ දන්නවා, ඔවුන් වාචික නොවන ඉඟි ගැන කතා කරන විට - ඔබට යමෙකුගේ හුස්ම ගැනීමේ රටාව දැක ගත හැකි අතර එම මොහොතේ ඔවුන්ට දැනෙන දේ පිළිබඳව ඔබට යම් හැඟීමක් ලබා ගත හැකිය.

විශේෂ හුස්ම ගැනීමේ පුහුණුවක්

උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තම මෙය විවිධ ආකාරවලින් උගන්වනු මම අසා ඇත්තෙමි, එබැවින් මෙය එක් මාර්ගයකි:

සැසියක් ආරම්භයේ දී "වාතයන්" හෝ "සුළං" ලෙස හඳුන්වන ප්‍රති ඵලදායි ශක්ති ධාරා ඉවත් කිරීම උපකාරී වේ. සිරුර. කසළ ඉවත් කිරීම මෙන්, මෙම ආශ්වාස සහ ප්‍රශ්වාස නව මාලාව සැසිවාරයට පෙර ඔබට ඇති විය හැකි රාගය හෝ ද්වේෂය කෙරෙහි ඇති වූ ආවේගයන් ඉවත් කිරීමට උපකාරී වේ. පළමුව, ඔබේ වම් මාපටැඟිල්ලෙන් වසා ඇති වම් නාස්පුඩුව තද කිරීමෙන් දකුණු නාස්පුඩුව හරහා ගැඹුරින් ආශ්වාස කරන්න.

ඒ වගේම ඔබ ආශ්වාස කරන්න.

ඉන්පසු වම් නාස්පුඩුව මුදා හැර වම් මැද ඇඟිල්ලෙන් දකුණු නාස්පුඩුව ඔබන්න, වම් නාස්පුඩුව හරහා හුස්ම ගන්න.

ඉතින්, මේ වගේ සහ පිටතට.

මෙය තුන් වරක් කරන්න. ඉන්පසු ඔබේ දකුණු නාස් පුඩුව මුදා හැර වම් මාපටැඟිල්ල දකුණු නාස් පුඩුව හරහා පිට කරමින් වම් නාස්පුඩුව ඔබන්න.

ඔබ මේ ආකාරයට දකුණු නාස්පුඩුව හරහා ගැඹුරින් ආශ්වාස කිරීම, එසේ හුස්ම ගැනීම ආරම්භ කරයි. ඔබ එය තුන් වරක් කරන්න.

ඉන්පසුව, ඔබේ වම් මැද ඇඟිල්ලෙන් දකුණු නාස්පුඩුව තද කිරීමෙන් වම් නාස්පුඩුව හරහා ගැඹුරින් ආශ්වාස කරන්න. ඉන්පසු දකුණු නාස්පුඩුව මුදා හැර වම් මාපටැඟිල්ලෙන් වම් නාස්පුඩුව ඔබන්න, දකුණු නාස්පුඩුව හරහා හුස්ම ගන්න.

ඔබ මුළු කාලය පුරාම වම් අත භාවිතා කරයි, නමුත් ඔබ අවහිර කරන දේ වෙනස් වේ. මුලින්ම ඔබ ඔබේ දකුණතින් ආශ්වාස කරන අතර ඔබේ වම් හරහා හුස්ම ගන්න. එවිට ඔබ වම් පැත්තෙන් ආශ්වාස කර දකුණු පසින් හුස්ම ගන්න.

අවසාන වශයෙන්, පෙර කොටසේ විස්තර කර ඇති පරිදි ඔබේ වම් අත ඔබේ උකුලට දමා, නාස්පුඩු දෙකෙන් ගැඹුරට ආශ්වාස කරන්න, ඉන්පසු නාස්පුඩු දෙකෙන් හුස්ම ගන්න.

මෙය සරල හුස්ම ගැනීමකි භාවනා කරන්න.

හුස්ම නවයක් සඳහා තුන් වරක් මෙය කරන්න. ආශ්වාස කරන විට සහ ප්‍රශ්වාස කරන විට, ආශ්වාස ප්‍රශ්වාස ගැන සිතමින්, 'ආශ්වාස කිරීම' සහ 'ප්‍රශ්වාස කිරීම' ගැන ඔබේ සියලු සිතුවිලි අවධානය යොමු කරන්න, නැතහොත් එක් එක් ආශ්වාස සහ ප්‍රශ්වාස යුගල එක සිට දහය දක්වා ගණන් කර පසුව එකකට ගණන් කරන්න.

මම හිතන්නේ ඔහු කියන දේ, ඔබ කරුණු නවය කළ පසු, ඔබට හුස්ම ගැනීම දිගටම කරගෙන යා හැකිය භාවනා. එම අවස්ථාවේදී, ඔබේ අත් දෙකම ඔබේ උකුලේ ඇති අතර, ඔබට හුස්ම ගැනීමේ වාර ගණන-එක් එක් හුස්ම ගැනීමේ චක්‍රය-XNUMX දක්වා ගණන් කළ හැකි අතර පසුව එකකට ආපසු යන්න.

ඔබේ හුස්ම ගැන අවධානයෙන් සිටින්න, මෙයම ඔබේ මනස සැහැල්ලු හා විශාල කරයි, ඔබ සතු විය හැකි රාග හෝ ද්වේෂ වස්තූන්ගෙන් තාවකාලිකව නිදහස් කර, ඔබේ මනස නැවුම් කරයි.

ඔබට එකතු කළ හැකි එක් දෙයක්, ඔබට අවශ්‍ය නම්, ඔබ මෙම වට නවය කරන විට ඔහු පැවසුවේ ආශ්වාසය, ප්‍රශ්වාස කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීම සඳහා පමණි. ඔබට එකතු කළ හැකි එක් දෙයක් නම්, ඔබ දකුණෙන් හුස්ම ගන්නා විට - විනාඩියක් ඉන්න! බලන්න, මම එය වෙනත් ආකාරයකින් ඉගෙන ගත්තා. එය ඉගෙන ගැනීමට විවිධ ක්‍රම තිබේ, එබැවින් මම ව්‍යාකූල වෙමි. මෙන්න ඔහු ඔබව ආශ්වාස කිරීම ආරම්භ කරයි. ඒක තමයි මාව අවුල් කරන්නේ මොකද මම උගත්තේ ඔයා හුස්ම පිට කරන්න පටන් ගන්නවා කියලා.

ඔබ ඔබේ දකුණු නාස්පුඩුව හරහා ආශ්වාස කර වම් නාස්පුඩුව හරහා හුස්ම ගන්න. ඔහු ඔබව මෙතැනින් ආරම්භ කරන්නේ එලෙසයි. ඔබට කළ හැකි දේ, ඔබට අවශ්‍ය නම්, ඔබ වම් නාස්පුඩුව හරහා හුස්ම ගන්නා සෑම විටම සිතන්න, "ඇමුණුම් නිරුද්ධ වේ, මම ප්‍රශ්වාස කරමි ඇමුණුමක්.” ඔබ දකුණු නාස්පුඩුවෙන් හුස්ම ගන්නා සෑම විටම සිතන්න, "කෝපය යනවා.” ඊට පස්සේ නාස්පුඩු දෙකෙන් කරනකොට හිතන්න අවිද්‍යාව නැත්නම් අවුල් යනවා කියලා. ඒ නිසා ඔබට එය එකතු කළ හැකි දෙයක්.

මෙම අවස්ථාවේදී, ඔබේ පරාර්ථකාමී අභිප්‍රේරණය ගෙන එන්න, ඔබ අන් අයට උපකාර කිරීමට ආශාවක් ඇත, පැහැදිලිව මනසට; ඔබ මීට පෙර සිල්වත් ආකල්පයක් ඇති කර ගැනීමට උත්සාහ කළේ නම්, රාගයේ හෝ ද්වේෂයේ බලපෑමට ලක් වූ විට, එය දුෂ්කර විය, නමුත් දැන් එය පහසු ය.

තෘෂ්ණාව කියන විට ඔහු අදහස් කරන්නේ ලිංගික ආශාව නොවේ; ඔහු අදහස් කරන්නේ ඕනෑම ආකාරයක ඇමුණුමක්. මම හිතන්නේ රාගය කියන වචනය අවුල් සහගත පරිවර්තනයක්.

මෙම හුස්ම ගැනීමේ ව්‍යායාමය හරියට අපිරිසිදු රෙදි කැබැල්ලක් ඩයි සඳහා සූදානම් කරනවා වැනිය. සේදීමෙන් පසු, එය පහසුවෙන් සායම් ලබා ගනී.

ඔබ සැම විටම ඔබ ළඟ සිටින, අලුතින් මවා ගැනීමට අවශ්‍ය නැති ඔබේ හුස්ම මත පමණක් ඔබේ මුළු සිතම ඒකාග්‍ර කර ගැනීම, පෙර සිතුවිල්ල දිය වී යාමට හේතු වන අතර, ඊළඟ පියවරේදී ඔබේ මනස එකතු කර ගැනීම පහසු කරයි.

අපි හැමෝම හුස්ම ගන්නවා. ඔබ ඔබේ හුස්ම ගැන අවධානය යොමු කරන්න. ඔබේ මනස එක් වස්තුවක් මත තබා ගැනීමෙන් එය අනෙක් සිතුවිලි සමථයකට පත් කිරීමට උපකාරී වන අතර එය ඔබේ මනස සූදානම් කරයි භාවනා. එවිට දෙවන පියවර වන්නේ ඔබේ පරාර්ථකාමී චේතනාවයි, ඇත්තෙන්ම හොඳ අභිප්රේරණයක් වගා කිරීම. ඔබ වට නවය සිදු කළ පසු, ඔබේ සැසියේ ඉතිරි කාලය සඳහා, ඔබේ දෑත් ඔබේ උකුලේ තබා වම් පසින් දකුණට, මාපටැඟිලි ස්පර්ශ කර ඔබේ උකුලේ ත්‍රිකෝණයක් සාදයි.

භාවනාවේ වස්තුව

දැන් අපි සලකා බලමු ඔබ සන්සුන්ව සිටීම සඳහා අභ්‍යාස කරන අතරතුර ඔබට අවධානය යොමු කළ හැකි වස්තුව කුමක්ද කියා. පෙර විනාශකාරී චිත්තවේගයන්ගේ බලපෑම් මනසේ පිටුපස රැඳී ඇති බැවින්, ඔබේ මනස සමාධිගත කිරීමට ගන්නා ඕනෑම උත්සාහයක් මෙම බලවේග විසින් පහසුවෙන් බාධා කරයි. ඔබ දැනටමත් ආවේනික පැවැත්මේ හිස්බව දැඩි ලෙස තහවුරු කර ඇත්නම්, ඔබට හිස් බවේ රූපය ඔබේ සාන්ද්‍රණයේ වස්තුව ලෙස ගත හැකිය, නමුත් මුලදී එවැනි ගැඹුරු මාතෘකාවක් කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීම දුෂ්කර ය.

අපි ඉඩ වැඩියි.

වඩාත් සාමාන්‍යයෙන්, ඔබට අවධානය යොමු කළ යුතු වස්තුවක් අවශ්‍ය වේ, එය ඔබේම ප්‍රමුඛ විනාශකාරී හැඟීම් දුර්වල කරයි, මෙය රාගය, ද්වේෂය, ව්‍යාකූලත්වය, උඩඟුකම හෝ අධික සිතුවිලි වේ. භාවිතා කරන කේන්ද්‍රීය ලක්ෂ්‍ය - වෙනත් වචන වලින් වස්තු භාවනා-මෙම ප්‍රවනතාවන්ට ප්‍රතිරෝධය දැක්වීම සඳහා භාවිතා කරනු ලබන්නේ 'චර්යාව පිරිසිදු කිරීමේ වස්තු' ලෙසිනි.

අප සෑම කෙනෙකුටම එක් පීඩාවකට වඩා තවත් කරදරයකට නැඹුරු විය හැකිය. ඔබේ ජීවිතය ගැන මදක් සිතන්න—ඔබට වැඩිපුර ඇත්තේ කුමක්ද? ඇමුණුම්? කෝපය? අවුල්ද? මෙයා තව මොනවද මෙතන කිව්වේ? අභිමානය? නැත්නම් නිකම්ම කතා බහ, මානසික කතා බහ, සිතිවිලි වැඩිද?

ප්රේක්ෂකයන්: ඉහත සියල්ලම.

VTC: අපි හැමෝටම ඔය ඔක්කොම තියෙනවා, ඒක ඇත්ත. නමුත් අපට වැඩිපුර ඇත්තේ කුමක්ද? කෝපයට පත් මිනිසුන් කවුද? කවුද ඇමුණුමක් මහජන? අහංකාර මිනිස්සු කවුද? ව්යාකූල මිනිසුන් කවුද? කැරකෙන සිතුවිලි මිනිසුන් කවුද? ඇත්ත වශයෙන්ම, අපගෙන් බොහෝ දෙනෙක් එක් වරකට වඩා දෑත් එසවූ නමුත් අනෙකට වඩා ශක්තිමත් එකක් ඇති බව ඔබට බොහෝ විට දැකිය හැකිය. එබැවින්, ප්‍රමුඛ පෙළේ එකක් මත වැඩ කිරීම අපට ඉතා ප්‍රයෝජනවත් විය හැකිය, මන්ද එය අපගේ බිඳීමට අපව ගෙන යනු ඇත. ශික්ෂා පද සහ සියලු ආකාරයේ ප්රතිවිරෝධී ක්රියාකාරකම් සිදු කිරීම. දැන් මෙයා කතා කරන්න යන්නේ කොහොමද මේක කරන්නේ කියලා.

ඔබේ ප්‍රමුඛතම විනාශකාරී හැඟීම් රාගය නම්, [හෝ ඇමුණුමක්] ඔබ තරමක් ආකර්ශනීය පුද්ගලයෙකුට හෝ දෙයකට පවා ක්ෂණික ආශාවෙන් ප්‍රතිචාර දක්වයි. [ඔහ්, මට එය අවශ්‍යයි!] මෙම අවස්ථාවේදී, ඔබට පුළුවන් මෙනෙහි කරන්න ඔබේ සංරචක මත සිරුර ඔබේ හිස මුදුනේ සිට යටි පතුල දක්වා - සම, මස්, ලේ, ඇට, මිදුළු, මුත්‍රා, අසූචි යනාදිය.

ඔබට මා ඉදිරියට යාමට අවශ්‍යද? අක්මාව, බඩවැල්, ප්ලීහාව, මාංශ පේශී, බන්ධනී ....

මතුපිටින් බැලූ විට, ද සිරුර අලංකාර ලෙස සැලකිය හැකි නමුත්, මෙම ව්යායාමයේ අරමුණ සඳහා ඔබ එහි කොටස් සමීපව සලකා බැලුවහොත්, එය එතරම් අලංකාර නොවේ. ඇහිබැම පමණක් බිය විය හැක.

පොඩ්ඩක් හිතන්න. ඔබ යමෙකු සමඟ බැඳී සිටින නිසා, ඔබ ඔවුන්ගේ දෑස් දෙස බලයි; ඔවුන්ගේ ඇස් ඉතා ලස්සනයි. නමුත් ඔවුන්ගේ ඇහිබැම එහි [මේසය මත] වාඩි වී සිටින බව සිතන්න. ඔවුන්ගේ ඇහිබැම පමණක් එතරම් අලංකාර ලෙස ඔබට පෙනෙනවාද? ඔබ කැමතිද?

ප්රේක්ෂකයන්: ඒක මගේ වැඩක්.

VTC: ඒත් ඒ ඇස් දෙක තාම මිනිස්සුන්ගේ මූණේ තියෙනවා.

ප්රේක්ෂකයන්: ඒවා ඔළුවේ තියෙන්න ඕන.

VTC: ඔව්. ඔබේ බිරිඳගේ ඇහිබැම මේසය මත ඔබ දුටුවහොත් ...

ඔබේ හිසකෙස්වල සිට නියපොතු සහ පාදයේ නියපොතු දක්වා සියල්ල සලකා බලන්න.

ඇත්තටම ඒක ඇත්ත නේද? ඇත්තටම මේ මොකක්ද කියලා බැලුවොත් සිරුර එය එතරම් අලංකාර නොවේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, එය තරමක් පිළිකුල් සහගත ය.

වරක් මා තායිලන්තයේ සංචාරයක යෙදී සිටියදී ආරාමයක දොරකඩ අසල දින ගණනාවක් තිස්සේ දිනෙන් දින ගන්නා ලද මළ සිරුරක ඡායාරූප විය. ක්ෂය වීමේ අවධීන් පැහැදිලි විය; පින්තූර ඇත්තෙන්ම ප්රයෝජනවත් විය. ඔබගේ සිරුර හොඳ ස්වරයකින්, ඝන නමුත් ස්පර්ශයට මෘදු, ලස්සන බව පෙනේ; කෙසේ වෙතත්, ඔබ එහි සංරචක සහ එය ගොදුරු විය හැකි විඝටනය දෙස සමීපව බැලූ විට, එහි ස්වභාවය වෙනස් බව ඔබට පෙනේ.

ශාන්තිදේව මෙම අපූරු කොටස ඔහුගේ පොතේ අටවන පරිච්ඡේදයේ සඳහන් කර ඇති අතර එහිදී ඔහු පවසන්නේ ඔබ ඔබේ ආදරණීයයා දෙස බලන බවත් ඔවුන් ඉතා අපූරු බවත් නමුත් ඔවුන් මිය ගොස් ඔබ ඔවුන්ගේ මළ සිරුර දෙස බැලුවහොත් ඔබ කෑගසමින් පලා යන බවත්ය. ඒක ඇත්ත නේද? මේ සිරුර එක් අවස්ථාවක, "ඔහ්! මට එය ස්පර්ශ කිරීමට අවශ්‍යයි! ” එතකොට ඌ මැරුණම “ආහ්හ්!” වගේ.

ප්රේක්ෂකයන්: කවුරුහරි එය රැගෙන යන්න, කරුණාකර!

VTC: ඔව්. එය ඉවත් කර ඉක්මනින්! මට ඒක බලන්න ඕන නෑ.

බොහෝ ජීවිතවල අතීත හැසිරීම් හේතුවෙන් ඔබේ ප්‍රමුඛතම විනාශකාරී චිත්තවේගය වෛරය සහ කලකිරීම නම්, එනම් ඔබ ඉක්මනින් වැඩ කරන අතර අන් අයට හසු නොවී පියාසර කරයි නම්, සතුට නැති අයට දායාද වේවායි ප්‍රාර්ථනා කිරීමෙන් ඔබට ආදරය වර්ධනය කළ හැකිය. සතුට සහ සතුටට හේතු සමග.

ඔබට ඇති විට ඇමුණුමක්, ආකර්ශනීය නොවන ස්වභාවය දෙස බැලීම සිරුර ඒකට විරුද්ධ වෙනවා. ඔබට ඇති විට කෝපය, ප්‍රේමයේ මනසක් ඇති කර ගැනීම එයට ප්‍රතික්‍රියා කරයි.

ඔබේ ප්‍රමුඛතම විනාශකාරී චිත්තවේගය ව්‍යාකූලත්වය සහ අඳුරු බව නම්, සමහර විට, එම විශ්වාසය නිසා විය හැකිය. සංසිද්ධි හේතු නොමැතිව සිදු වේ සහ කොන්දේසි, හෝ ස්වයං තම බලය යටතේ ක්රියාත්මක වන බව, ඔබට පුළුවන් මෙනෙහි කරන්න පැන නගින යැපීම මත සංසිද්ධි, හේතු මත ඔවුන්ගේ යැපීම. අවිද්‍යාවෙන් පටන් ගෙන වයසට යෑමෙන් හා මරණයෙන් අවසන් වන චක්‍රීය පැවැත්මේ නැවත ඉපදීමේ ක්‍රියාවලිය ද ඔබට මෙනෙහි කළ හැකිය. මේ දෙකෙන් එකක් ඔබට වැරදි අදහස් සහ නොදැනුවත්කමේ ව්‍යාකූලත්වය යටපත් කර බුද්ධිය ප්‍රවර්ධනය කිරීමට උපකාරී වේ.

ඉතින්, ඔබට පෙනෙනවා, මේ එක් එක් පීඩාවන් සමඟ ප්‍රතිවිරෝධී බලවේගය සිතීමේ ප්‍රතිවිරුද්ධ ආකාරයයි.

අතීතයේ සිට ගෙන යන ඔබේ ප්‍රධාන විනාශකාරී හැඟීම් ආඩම්බරයක් නම්, ඔබට පුළුවන් මෙනෙහි කරන්න කාණ්ඩ මත සංසිද්ධි ඔබ තුළ සිරුර- මනස සංකීර්ණ. මෙම බොහෝ සාධක කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීම ඔවුන්ගෙන් වෙන් වූ මම යන හැඟීම අඩපණ කරයි.

උඩඟුකම පදනම් වී ඇත්තේ ස්වාධීනත්වය පිළිබඳ හැඟීමක් තිබීම මත ය. මම ඔබ මෙනෙහි කරන්න පුද්ගලයෙකු සෑදී ඇති මෙම සියලු සංරචක මත, ස්වාධීනත්වය පිළිබඳ අදහස මැකී ගොස් උඩඟුකම අඩු කරයි.

එසේම, ඔබ මේවා සවිස්තරාත්මකව සලකා බලන විට, [මෙම විවිධ වර්ගයේ සංරචක] ඔබ නොදන්නා බොහෝ දේ ඇති බව ඔබට වැටහෙනු ඇත, එමඟින් ඔබේ උත්කර්ෂයට නැංවුණු හැඟීම දුරු කරයි. වර්තමානයේ භෞතික විද්යාඥයන් වැනි විද්යාඥයින්ට ඔවුන්ගේම වර්ග තිබේ සංසිද්ධි, ක්වාර්ක් වර්ග හය වැනි-ඉහළ, පහළ, චමත්කාරය, අමුතු, ඉහළ සහ පහළ-සහ බල හතර - විද්‍යුත් චුම්භක, ගුරුත්වාකර්ෂණ, ප්‍රබල න්‍යෂ්ටික සහ දුර්වල න්‍යෂ්ටික - ඔබ සියල්ල දන්නවා යැයි ඔබ සිතන්නේ නම්, ඔබේ ආඩම්බරය සිදුරු කරනු ඇත. ඔබ ඒවා සලකා බලන්න. "මම කිසිවක් දන්නේ නැහැ" කියා ඔබ සිතනු ඇත.

හොඳයි, මම ඇත්ත වශයෙන්ම එසේ නොකරන්නේ මට ප්‍රමාණවත් තරම් දැනුමක් නැති නිසා ය මෙනෙහි කරන්න ඒවා මත.

ඔබේ ප්‍රධාන දුක්ඛිත චිත්තවේගය ඕනෑවට වඩා සිතුවිලි ජනනය කරන්නේ නම්, ඔබ මේ ගැන සහ ඒ ගැන සිතමින් චලනය වෙමින් සිටී නම් ... "

“අනේ මට මේ ගැන කරදරයි. මම ඒ ගැන කනස්සල්ලට පත්ව සිටිමි, මම මේ ගැන කනස්සල්ලට පත්ව සිටිමි. මේ ගැන කුමක් කිව හැකිද? මම මේ සඳහා සැලසුම් කළ යුතුයි, මම ඒ සඳහා සැලසුම් කළ යුතුයි. මම කොහොමද මේ හැම දෙයක්ම කරන්නේ? සහ, මෙම පුද්ගලයා ගැන කුමක් කිව හැකිද? ඔවුන් කුමක් ද කරන්නේ? ඒ පුද්ගලයා ගැන කුමක් කිව හැකිද? ඔවුන් කුමක් ද කරන්නේ? හා මේකයි අරකයි...” මහන්සියි නේද?

…ඉතින් ඔබ මේ ගැන සහ ඒ ගැන සිතමින් සැරිසරන නිසා ඔබට පුළුවන් මෙනෙහි කරන්න පෙර කොටසේ විස්තර කර ඇති පරිදි හුස්ම පිටවීම සහ ආශ්වාස කිරීම මත. ඔබ ඔබේ මනස හුස්මට බැඳ තබන විට, එහේ මෙහේ සැරිසරන නොනවතින සිතිවිලි ධාරාව වහා අඩු වී යනු ඇත.

ඔබට ප්‍රමුඛ විනාශකාරී හැඟීම් නොමැති නම්, ඔබට මෙම ඕනෑම වස්තුවක් තෝරා ගත හැකිය.

විශේෂ වස්තුවකි

ප්‍රයෝජනවත් වස්තුවකි භාවනා සියලු පෞරුෂ වර්ග සඳහා රූපයක් වේ බුද්ධ, හෝ වෙනත් ආගමික චරිතයක්...

ශුද්ධෝත්තමයාණන් වහන්සේ එතරම් විවෘත මනසකින් යුක්ත නමුත් මම බෞද්ධයන් සඳහා කියමි, අපට අවධානය යොමු කළ හැකිය බුද්ධ නැත්නම් සමහර විට Chenrezig හෝ Manjushri, අපට අවශ්ය නම්.

…එය කෙරෙහි සමාධිය ඔබේ මනස ශීල ගුණයන්ගෙන් පිරී යන බැවිනි. මෙම රූපය නැවත නැවතත් මනසට ගෙන ඒමෙන් ඔබ එය පැහැදිලිව සිතට ගන්නේ නම්, එය ඔබගේ දෛනික කටයුතු වලදී ඔබ සමඟ පවතිනු ඇත. බුද්ධගේ පැමිණීම. ඔබ අසනීප වූ විට හෝ වේදනාවෙන් සිටින විට, ඔබට මෙම විශ්මයජනක පැවැත්ම අවදි කිරීමට හැකි වනු ඇත. ඔබ මිය යන විට පවා, ඒ බුද්ධ ඔබේ මනසට නොකඩවා පෙනෙනු ඇත, මෙම ජීවිත කාලය පිළිබඳ ඔබේ විඥානය විචිත්‍රවත් භක්තිමත් ආකල්පයකින් අවසන් වනු ඇත. මේක ප්‍රයෝජනවත් වෙයි නේද?

ඔහු පවසන්නේ අපි පුරුද්දක් ඇති ජීවීන් බවත්, මනසෙහි රැඳී ඇත්තේ අපගේ මනස හුරුපුරුදු වන බවත්ය. සාමාන්‍යයෙන් අපගේ මනසෙහි රැඳී ඇති දේ අපගේ අවධානය වෙනතකට යොමු කිරීම නැරඹීමෙන් අපට දැනගත හැකිය භාවනා. මොකද එන්නේ? එයින් පෙන්නුම් කරන්නේ අපේ මනස ඉතා හුරුපුරුදු දේ, අපගේ මනස යන්නේ කුමක්ද යන්නයි. පුරුද්ද ඇති සත්වයන් වශයෙන්, අප මිය ගිය විට, එම වස්තූන්ම අපගේ මනසට පැමිණීම ඉතා පහසුය. ඉතින්, අපට යමක් ගැන මැසිවිලි නඟමින් මිය යා හැකිය, ඔව්? ඔබ මැසිවිලි නඟන්නේ නම්, මෙහි සිටින කිසිවෙකු මැසිවිලි නඟන්නේද? කිහිප දෙනෙක්. මම කියන්න හැදුවේ "අනේ ඔයාලා හැමෝම හරිම ලස්සනයි" කියලා. ඒත් අපි මැසිවිලි නඟනවා නේද? [කොඳුරන හඬ] එතකොට තමයි අපි ආචාරශීලී වෙන්නේ. අපි ඇත්තටම ඒකට සම්බන්ධ වුනාම, අපි අවට තියෙන හැම දෙයක්ම වැරදියි වගේ නේද? වතුර රත් වැඩියි. වතුර සීතල වැඩියි. ඇඳ ඉතා මෘදුයි, නමුත් ඇඳේ අනෙක් පැත්ත ඉතා අමාරුයි. මම මේ කෑමට කැමතියි, නමුත් මම ඒ කෑමට කැමති නැහැ. මම මේ කෑමට කැමතියි, ඒ නිසා ඔබ මට වෙනත් කෑමක් හදනවා, නමුත් මම ඒකට කැමති නැහැ. ඔයා මට වෙන කෑමක් හදලා දෙනවා මම ඒකට කැමති නෑ. මට මේ කෑම ඕන. මගේ සපත්තු තද වැඩියි. මගේ සපත්තු ගොඩක් බුරුල්. එය ඉතා උණුසුම් ය. සීතල වැඩියි. කිනිතුල්ලන් කිති කයි. කෙසේ වෙතත් ඔබට මෙහි කිනිතුල්ලන් සිටින්නේ ඇයි? ඔබට ඒවායින් මිදෙන්න බැරිද? [එය කරන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ යෝජනා සඳහා අපි විවෘතව සිටිමු. ඔබට යෝජනා කිහිපයක් තිබේ නම්, විශිෂ්ටයි!] එබැවින්, අපි මැසිවිලි නඟමු. මම කොහොමද ඒකට ගියේ?

අපි පුරුදු ඇති ජීවීන්. අපි අපේ ජීවිත කාලය තුළ මැසිවිලි නඟන්න පුරුදු වුණොත්, අපි මරණයේදී මැසිවිලි නඟන්නෙමු. “ඇයි මම මෙතන මැරෙන්නේ? වෙන කොහේ හරි වෙන්න බැරිද? මෙම රෝහලේ ඇඳ නිවැරදි කෝණයට ඇලවී නැත. ඇයි මේ පුද්ගලයා මෙතන? ඔවුන්ව කාමරයෙන් එළියට ගන්න! ” නැවතත්, නිරන්තර පැමිණිලි පමණි. අපි කට වහගෙන ඉන්න එකම ක්‍රමය මැරෙන එකයි. ඒක හරි දුකයි නේද? අපි නිතරම මැසිවිලි නඟන ආකාරයේ පුද්ගලයෙක් නම්, අප සමඟ ජීවත් වන අනෙක් මිනිසුන්ට අවශ්‍ය වන්නේ අප නිදා ගැනීමට හෝ මිය යාමට පමණි, මන්ද අප නිහඬව සිටින එකම මාර්ගය එයයි.

නැතහොත් ඔබ පිරී තිබේ නම් ඇමුණුමක් ඔබේ මනස සෑම විටම වස්තූන් වෙත ගමන් කරයි ඇමුණුමක්, එහෙනම් ඔබ මැරෙන්න යන්නේ කුමක් ද? “අනේ! මට මගේ පවුල හැර යා යුතුයි, ඔවුන් හරිම අපූරුයි. ඔහ්! මගේ නිවසේ ඇති මේ සියලු හොඳ දේවල්, මට ඒවා අත්හැරීමට අවශ්‍ය නැත! මම මෙහි නොමැති විට ඒවා ලබා ගන්නේ කාටද? මට ඔවුන්ව මා සමඟ රැගෙන යා නොහැකිද? අනේ මගේ ලස්සනයි සිරුර. මට මගේ එක දාලා යන්න ඕන නෑ සිරුර! මේ ඇඳ හරිම සුවපහසුයි. ”

ප්රේක්ෂකයන්: ඔබට එය ඔබ සමඟ රැගෙන යා නොහැක.

VTC: ඉතින් නැවතත්, ගොඩක් ඇමුණුමක්. මම සිතනවා ඇමුණුමක් වනු ඇත, වාව්! එය එසේ වනු ඇත - ඔබ මිය ගියහොත් ඇමුණුමක්- නරක ආරංචියක්! මොකද එතකොට ඔයාට ඇත්තටම නිදහසක් නෑ. ඔබට පිටවීම හැර වෙනත් විකල්පයක් නැත, මන්ද ඔබේ සිරුර වසා දමා ඇත, ඔබේ මනස කැරලි ගසමින්, “නමුත් මට බැහැ. මට මේක ඕන සිරුර. මට මේ යාළුවො කට්ටිය ඕන. මට මේ පවුලෙ ඉන්න ඕන. මට මේ සම්පූර්ණ ඊගෝ අනන්‍යතාවය අවශ්‍යයි. මට මේ හැම දෙයක්ම ඕන. මට ඔවුන්ගෙන් වෙන් වීමට අවශ්‍ය නැත. ” බොහෝ ඇමුණුමක්. ඊට පස්සේ අපි යන්න දෙන්න ඕනේ කියලා පැහැදිලි වුණාම තරහ යනවා. එතකොට හිත ඇත්තටම කැළඹිලි සහගතයි.

වැඩේ තියෙන්නේ අපිත් එක්ක මැරුනොත් කෝපය, ඇමුණුමක් නැත්නම් කවුද දන්නේ මොකක්ද කියලා, ඒක හොඳ ආරංචියක් වෙන්නේ නැහැ. ඒ වගේම අපි එහෙම කරන්නේ අපි විවිධ දේවල් ගැන හුරුපුරුදු නිසා. ඔබ මිය යන විට, ධර්මය ගැන සිතන්නට ඔබට මතක් කර දෙන ධර්ම මිතුරෙකු එහි සිටීම ඔබට උපකාරී වන්නේ එබැවිනි. නමුත් අපි මැරෙන්නේ කවදාදැයි අපි කවුරුත් නොදනිමු, එබැවින් අපට අපගේ මිතුරා සමඟ හමුවීමක් සැලසුම් කළ නොහැක: “මම සඳුදා සවස 2:30 ට මැරෙනවා. ඔබ 2:25 වන විට මෙහි සිටින බව සහතිකයි, එබැවින් අපි සියල්ල සූදානම් කර යාමට සූදානම්ද?" ඒක හරියන්නේ නැහැ. වෙනත් කෙනෙකු එහි සිටින බවට අපට සහතික විය නොහැක, එයින් අදහස් කරන්නේ අපට අපවම මඟ පෙන්වීමට හැකි විය යුතු බවයි.

ශුද්ධෝත්තම තුමා පවසන්නේ අප භාවිතා කළේ නම් a හි රූපය බවයි බුද්ධ හෝ අපගේ වස්තුව ලෙස දෙවිවරුන්ගෙන් එක් කෙනෙක් භාවනා, අපේ හිත ඒ දේ හොඳටම හොඳට හුරු නිසා, එතකොට ඒ රූපය මරණාසන්න වෙලාවෙම පුරුදු බලයෙන් මතු වෙනවා. ඒවගේම හිතලා මැරුනොත් බුද්ධ ඔබ දේවල් වලට සම්බන්ධ නොවනු ඇත, ඔබ කෝපයට පත් නොවනු ඇත, ඔබ මැසිවිලි නඟන්නේ නැත. ඒ නිසා, එය ඔබට සැබවින්ම සාමකාමීව මිය යාමට ඉඩ සලසයි, ඒ ගැන සිතමින් බුද්ධ. එය ධනාත්මක සඳහා වේදිකාව සකසයි කර්මය ඉදවීමට. අපිත් එක්ක මැරුනොත් කෝපය or ඇමුණුමක්, එය යම් විනාශකාරී සඳහා වේදිකාව සකසයි කර්මය ඉදවීමට. උන්වහන්සේගේ පරිකල්පනය සැබවින්ම අවධාරණය කිරීමට මෙය එක් හේතුවකි බුද්ධ වස්තුවක් ලෙස භාවනා.

සමහර අය දෘශ්‍යමය වශයෙන් එතරම් නැඹුරු නොවන නිසා හුස්ම ගැනීම වඩා හොඳ වස්තුවක් විය හැකිය භාවනා ඔවුන් සදහා. නමුත් ඔබට ඔබේ මනස පුහුණු කළ හැකි නම් මෙනෙහි කරන්න මත බුද්ධ හෝ දෙවිවරුන්ගෙන් එකක්, එය ඉතා ප්රයෝජනවත් විය හැකිය. සමහර අය මට කියනවා, “නමුත් මම දෘශ්‍යමාන කරන්නේ නැහැ. මට දෘශ්‍යමාන කළ නොහැක. ” මම කියන්නේ "ඔබේ මව ගැන සිතන්න" ඔබේ සිතේ ඔබේ මවගේ රූපයක් තිබේද? ඔව්? ඔයා දන්නවනේ ඔයාගේ අම්මා මොන වගේද කියලා නේද? ඇස් ඇරිලා තියෙද්දිත්, වෙන දෙයක් දිහා බලන් ඉන්නකොටත් ඔයා දන්නවනෙ අම්මගෙ හැටි නේද? එසේත් නැතිනම් "ඔබ ජීවත් වන ස්ථානය ගැන සිතන්න" යැයි මා කීවොත්, ඔබ ජීවත් වන ස්ථානයේ රූපයක් ඔබට තිබේද? අපේ හිතේ රූපයක් තියෙනවා නේද? ඒක තමයි දෘශ්‍යකරණය. දෘශ්‍යකරණය යනු එපමණයි. දෘශ්‍යකරණය යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ එය ඔබට පෙර සිදුවනවාක් මෙන් ත්‍රිමාණ තාක්‍ෂණික වර්ණවලින් දැකිය යුතු නොවේ. ඒ රූපය තියෙන්නේ ඔයාට විතරයි. ඔබ දන්නවා ඒ දේ මොන වගේද කියලා. මම, "පීසා" කිව්වොත්, ඔබේ මනසේ පීසා රූපයක් තිබේද?

ප්රේක්ෂකයන්: සහ සුවඳ.

VTC: ඒක මොන වගේ පීසා එකක්ද කියලත් දන්නවනේ. කවුරුහරි කියනවා, "පීසා" සහ අපේ මනසේ රූපයක් තියෙනවා. "ඔව්, පීසා. මට එකක් ඕන." කවුරුහරි ඔබ අකමැති කෙනෙකුගේ නම පවා කියයි, ඔවුන්ගේ මුහුණේ රූපයක් ඔබට තිබේ. "අනේ මට එයාලා ළඟ ඉන්න ඕන නෑ." දෘශ්‍යකරණය යනු එපමණයි.

හි රූපය ගැන අපි හුරුපුරුදු විය යුතුය බුද්ධ. අපි එතරම් හුරුපුරුදු නැහැ. අපි වස්තු පරිකල්පනය කිරීමට වඩා පුරුදු වී සිටිමු ඇමුණුමක් සහ වෛරය. යන්න පිළිබඳව අප හුරුපුරුදු විය යුතුය බුද්ධ.

ඔබේ භාවනා, සැබෑවක් සිතන්න බුද්ධ, සිතුවමක් හෝ ඝන පිළිමයක් නොවේ. මුලින්ම ඔබ විශේෂයේ ස්වරූපය දැන ගැනීමට පැමිණිය යුතුය බුද්ධ එය විස්තර කිරීම ඇසීමෙන් හෝ පින්තූරයක් හෝ ප්‍රතිමාවක් දෙස බැලීමෙන්, එහි රූපයක් ඔබේ මනසට පෙනෙන පරිදි එයට පුරුදු වන්න.

ඔබ ප්‍රතිමාවක් හෝ චිත්‍රයක් දෘශ්‍යමාන නොකළත්, ඔබ ප්‍රතිමාවක් හෝ චිත්‍රයක් දෙස බැලිය යුතුය, එවිට ඔබ ඔබේ ඇස් පහත් කරන විට රූපය ඔබට දිස්වනු ඇත. ඒකයි අපි ළඟ බුදුන්ගේ පින්තූර තියෙන්නේ. නමුත් එවිට ඔබ එම රූපය ජීවමාන කරයි.

ආධුනිකයෙකුට මානසික විඤ්ඤාණය විවිධ වස්තු වලට එහෙන් මෙහෙන් ලෙහෙසියෙන් අවධානය වෙනතකට යොමු කරන නමුත් මලක් වැනි වස්තුවක් දෙස බැලුවහොත් මෙම විසිරීම අඩුවන බව ඔබ ඔබේම අත්දැකීමෙන් දනී. එලෙසම, ඔබ දෙස බලන විට a බුද්ධ- ඔබේ ඇස්වලින් රූපය, විසිරීම අඩු වනු ඇත, පසුව ක්රමයෙන් ඔබට රූපය ඔබේ මනසෙහි දිස් විය හැක.

ඔබ දෙස බැලීමට පටන් ගත හැකිය බුද්ධ එබැවින් ඔබට එය මතක තබා ගන්න, ඉන්පසු ඔබේ ඇස් වසාගෙන රූපය දිස්වීමට ඉඩ දෙන්න.

ඔබ ඉදිරියෙන් අඩි පහක් හෝ හයක් පමණ ඔබේ ඇහි බැම හා සමාන මට්ටමේ ආගමික වස්තුවක් සිතන්න; එය අඟල් එක සිට හතර දක්වා උස වේ.

මගේ ඇස් පෙනීම එතරම් හොඳ නැති නිසා - මට වඩා පැහැදිලි රූපයක් ලබා ගැනීමට අපහසු වන බව මට පෙනෙන්නේ අඩි පහක් හෝ හයක් ඉදිරියෙන් එය මවා ගැනීමයි. මම එය සමීපව සිතන්නේ නම්, රූපය වඩාත් පැහැදිලිය. හා ශුද්ධෝත්තම තුමා බොහෝ විට අදහස් දක්වන්නේ මිනිසුන් ඔහුට පැවසූ බවයි - මම මෙය සත්‍යයක් ලෙස සොයාගෙන නැත, නමුත් - ඔවුන් සාමාන්‍යයෙන් කණ්නාඩි පළඳින්නේ නම්, ඔවුන් කණ්නාඩි පැළඳ සිටින විට මෙනෙහි කරන්න ඔවුන් කණ්නාඩි ගලවනවාට වඩා ඔවුන්ගේ දෘශ්‍යකරණය පැහැදිලිය.

වස්තුව කුඩා වන තරමට එය මනස යොමු කරයි; එය පැහැදිලි සහ දීප්තිමත් විය යුතුය, ආලෝකය විමෝචනය වන නමුත් ඝනත්වය.

නමුත් එවිට ඔබ පවසන්නේ “ආලෝකය විමෝචනය වන නමුත් ඝනත්වයයි” කියායි. ඔබ දෘශ්‍යමාන කළ යුතුයි බුද්ධ ඝන ප්‍රතිමාවක් ලෙස නොව මෙහි ඝන යැයි කියති. ස්ථායී යන අර්ථයෙන් ඝන, බර යන වචනය වෙනුවට බර යන වචනය භාවිතා කරන බව මම අසා ඇත්තෙමි. එය ආලෝකයෙන් සාදා ඇත, නමුත් එය ස්ථාවර, එය ස්ථිරයි. සමහර විට "සමාගම" යන වචනය වඩා හොඳය. ඔබ එය ඉතා සැහැල්ලු ආලෝකයක් ලෙස සිතුවොත්, ආලෝකය සෑම තැනකම ගමන් කරන නිසා මනස අවුල් වේ. නමුත් ඔබ එසේ සිතන්නේ නම් බුද්ධගේ සිරුර ආලෝකයෙන් සෑදී ඇත, නමුත් එය ඉතා ස්ථාවර, ඉතා ස්ථිරයි ...

ප්රේක්ෂකයන්: එය ස්ථාවර කිරීමට උපකාරී වේ, හරිද?

VTC: හරි.

එහි දීප්තිය මනසේ සංජානන ක්‍රමය ඕනෑවට වඩා ලිහිල් නොවී තබා ගැනීමට උපකාරී වේ. එහි ඝනත්වය [හෝ ස්ථීරභාවය] මනස වෙනත් වස්තූන් වෙත විසිරී යාමෙන් වළක්වා ගැනීමට උපකාරී වේ.

දැන් නිශ්ශබ්දව වාසය කිරීම වගා කරන කාලය සඳහා වස්තුව එහි ස්වභාවය සහ ප්‍රමාණය අනුව සවි කර ඇත. කාලයත් සමඟ රූපය ප්‍රමාණයෙන්, වර්ණයෙන්, හැඩයෙන්, පිහිටීමෙන් හෝ සංඛ්‍යාවෙන් වෙනස් විය හැකි වුවද, ඔබ මේවායින් මාරු නොවිය යුතුය. ඔබේ මනස මුල් වස්තුව වෙත නැවත යොමු කරන්න.

ඔබ මෙය කරන විට, සමහර විට බුද්ධ රන්වන් පැහැයෙන් ආරම්භ වේ සිරුර එවිට ඔහු රතු පැහැයට හැරේ, පසුව ඔහු වැඩෙන අතර ඔහු අඩි හතක් උසයි, එවිට ඔහුගේ මුහුණේ හැඩය වෙනස් වේ. ඒ නිසා මනසට ගොතන්න හරිම ලේසියි. ශුද්ධෝත්තම තුමා පවසන්නේ ඔබ ආරම්භ කළ මුල් වස්තුව වෙත ඔබ නැවත පැමිණෙන බවයි.

වස්තුව දීප්තිමත් හා පැහැදිලි කිරීමට ඔබ දැඩි උත්සාහයක් දරන්නේ නම්, මෙය බාධාවක් වනු ඇත; එහි දීප්තිය නිරන්තරයෙන් සකස් කිරීම ස්ථාවරත්වය වර්ධනය වීම වළක්වයි.

ඔබ භාවනා කරන විට, ඔබ සිතන්නේ, "අනේ, මට එය සෑදිය යුතුයි බුද්ධ වඩා දීප්තිමත්. ඉදිරියට එන්න! දීප්තිමත්, දීප්තිමත්, දීප්තිමත්, දීප්තිමත්! ” ඔබ ඔබේ පරිගණකයේ දෙයක් ඔබනවා වගේ. දීප්තිමත්, දීප්තිමත්, දීප්තිමත්, දීප්තිමත්! වඩා දීප්තිමත්, පසුව එය මැකී යයි. දීප්තිමත්, දීප්තිමත්, දීප්තිමත්. ඔහ්, දීප්තිමත් වැඩියි! පහළට, පහළට, පහළට. ඔබ එසේ කරන්නේ නම්, එය ඔබගේ ස්ථාවරත්වයට බාධාවක් වනු ඇත.

මධ්යස්ථභාවය අවශ්ය වේ. වස්තුව නොපැහැදිලි ලෙස දිස් වූ පසු, එය සමඟ රැඳී සිටින්න. පසුව, වස්තුව ස්ථාවර වන විට, ඔබට මුල් රූපය අහිමි නොවී එහි දීප්තිය සහ පැහැදිලිකම ක්රමයෙන් සකස් කළ හැකිය.

ඊළඟට භාවනා ප්‍රතිබිම්බය තියෙනවා.

1. රූපයක් දෙස හොඳින් බලන්න බුද්ධ, හෝ වෙනත් ආගමික චරිතයක් හෝ සංකේතයක්, [Om Ah Hung අකුරු පවා] එහි ස්වරූපය, වර්ණය සහ විස්තර නිරීක්ෂණය කිරීම.
2. මෙම රූපය ඔබේ විඥානයට අභ්‍යන්තරව දිස්වීමට වැඩ කරන්න.

ඔහු කියනවා, “මෙම රූපය ඇති කිරීමට වැඩ කරන්න”, නමුත් මට එය පෙනෙන්නේ, “එය ඇති කිරීමට මම වැඩ කළ යුතුයි” කියායි. මට නම්, ඔබ ඔබේ ඇස් වසාගෙන එය එහි සිටීමට ඉඩ දෙන්න, ඔබ ඔබේ ඇස් වසාගෙන අයිස්ක්‍රීම් දිස්වන ආකාරයටම හෝ ඔබට අවශ්‍ය ඕනෑම දෙයක්. එය හුදෙක් මනසට පෙනේ; ඔබට එය සමඟ කිසිදු ගැටළුවක් නොමැත. ඒ නිසා නිකන් ඉන්න දෙන්න. අපි එතරම් හුරුපුරුදු නැති නිසා එය එතරම් පහසුවෙන් නොපෙනේ, එබැවින් අපි එය සැබවින්ම පුහුණු කළ යුතුය.

මෙම රූපය ඔබේ විඤ්ඤාණයට අභ්‍යන්තරව පෙනෙන්නට සලස්වා, එය ඔබේ ඇහි බැම හා සමාන මට්ටමින්, ඔබට ඉදිරියෙන් අඩි පහක් හෝ හයක් පමණ, අඟල් එකක් හෝ හතරක් පමණ උස (කුඩා නම් වඩා හොඳ) සහ දීප්තිමත් ලෙස බැබළෙන්න.

3. රූපය සැබෑ යැයි සලකන්න, විශිෂ්ට ගුණාංගවලින් සමන්විතය සිරුර, කථනය සහ මනස.

ඇත්ත වශයෙන්ම ඔබ වාඩි වී සිටින බව සිතන්න බුද්ධ.

ප්රේක්ෂකයන්: මගේ ප්‍රශ්නය වුණේ ඔහු අවසානයේ කියන දේ තවමත් මට තේරෙන්නේ නැහැ. ඇත්ත ගැන හිතන්න බුද්ධ ඔහුම, මම පළමු එකට සියවස් 26ක් ආපස්සට යනවාද, ඒ නිසා එය රූපයක් හෝ පිළිමයක් විය යුතුයි නේද?

VTC: හොඳයි, ඔබ දන්නවා, ඔබට භාවිතා කළ හැකිය බුද්ධ සියවස් 26 කට පෙර, නමුත් ඔහු ඔබ ඉදිරියේ කුඩා ලෙස පෙනී සිටින බව සිතන්න. නැවතත්, a සමඟ සිරුර ආලෝකය, රන් ආලෝකයෙන් සාදා ඇත.

ප්රේක්ෂකයන්: එක්කෝ පාවිච්චි කරන්න පුළුවන් කිව්වා බුද්ධ ශාක්‍යමුණි හෝ චෙන්රෙසිග්, නමුත් භාවනා on Chenrezig ඉතා සංකීර්ණයි.

VTC: ඔව්, නමුත් සමහර පුද්ගලයන්ට Chenrezig සඳහා දැඩි ඇල්මක් ඇති අතර එම දෘශ්‍යකරණයට කැමති විය හැක. අනෙක් අය මෙසේ පැවසිය හැකිය, “අනේ, එය වඩාත් සංකීර්ණයි. මම රූපය සමඟ රැඳී සිටීම වඩා හොඳය බුද්ධ.” මිනිස්සු වෙනස්.

ප්රේක්ෂකයන්: විශ්ලේෂණ ගැන කුමක් කිව හැකිද? භාවනා? මොකක්ද වෙනස?

VTC: විශ්ලේෂණාත්මක සහ ස්ථාවර කිරීම අතර? විශ්ලේෂණාත්මකව, ඔබ සැබවින්ම වස්තුව විමර්ශනය කරයි. ඔබ වස්තුව පරීක්ෂා කරමින්, එය සැබවින්ම තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ කරයි. උදාහරණයක් ලෙස, අපි විශ්ලේෂණයක් කරන්නේ නම් භාවනා වටිනා මිනිස් ජීවිතයක් ගැන, අපි සැබවින්ම වටිනා මිනිස් ජීවිතයක විවිධ සංරචක ගැන සිතන අතර, අපි මෙසේ කල්පනා කරමු: “මට එම සංරචක තිබේද? ඒවායේ ප්‍රයෝජන මොනවාද?” එය අපගේ මනසෙහි ප්‍රීතිමත් හැඟීමක් ඇති වීමට උපකාරී වේ. ඊට පස්සේ, අපි ස්ථායීකරනය භාවිතා කරමු භාවනා අපි වටිනා මිනිස් ජීවිතය පිළිබඳ මාතෘකාව විශ්ලේෂණය කිරීමෙන් පසු එම ප්‍රීතිමත් හැඟීම මත මනස රැඳී සිටීමට ඉඩ දෙන්න.

ප්‍රේක්ෂක: මම මේ මෑතකදී සිහින රාජ්‍යයේ සහ අරමුණ ගැන සිතමින් සිටියෙමි ඇමුණුමක් ඉතා ඉක්මන් වේ. ඉතින්, මම පියාසර කරමින් විවිධ භූමි පහක් දෙස බලා සිටිමි, මේ භූමියට හෝ මේ භූමියට හෝ මේ භූමියට කැමති නොවී, කාන්තාරයට වහාම ඇදී යන බවක් දැනුනි. ඊට පස්සේ, මම අවදි වුණා. එතකොටයි මට තේරුනේ ඒ මොහොත බව ඇමුණුමක්, මම කිව්වේ, ඒක ඇත්තටම මාව පොලඹවලා මාත් එක්කම හිටියා, මොකද මම ඒ හීනය අතරේ මැරිලා සිරියාවේ වගේ හිරවෙලා හිටියා නම් කොච්චර අවාසනාවන්තද කියලා මම හිතුවා...ඇත්තටම ඒක මාව බය කළා. මම කිව්වේ, එය සියල්ලටම වඩා මාව පොළඹවා ඇත, ඔබ දන්නවා. එය ඉතා බලවත් විය.

VTC: ඔව්.

ප්රේක්ෂකයන්: මම කල්පනා කළ නිසා, වාව්! සිහින තත්ත්වය සැබවින්ම මගේ මනස පිහිටා ඇති ස්ථානයට සහසම්බන්ධ වන්නේ නම් සහ මගේ මනස සන්සුන් නම් මගේ සිහින තත්වය සන්සුන් වේ. මගේ මනස කලබල වී ඇත්නම්, එය මගේ සිහින තත්වයෙන් පිළිබිඹු වේ. ඒ වගේම ඔයා නිදාගෙන මැරෙන එක හොඳයි කියලා, නමුත් මම දන්නේ නැහැ.

VTC: ඔව්. ඒ නිසා හිතන්න කියලා කියනවා බුද්ධ ඔබ නින්දට යාමට පෙර.

ප්රේක්ෂකයන්: සමහර විට එය සිහින තත්වයෙන් සිහිපත් කරන්න.

VTC: ඔව්.

ප්රේක්ෂකයන්: [ඇහෙන්නේ නැත] ඔබට යම් ආකාරයක පීඩාවක් ලෙස බොහෝ සිතුවිලි තිබිය හැකිය. ඔබ තුළ ඕනෑවට වඩා සිතුවිලි ඇත්නම් එය කුමන ආකාරයේ දුක්ඛිත තත්වයන්ද? භාවනා? අනේක දුක්ඛ සමුදය වේද?

VTC: ඔව්. මම හිතන්නේ එය ඔවුන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙක් විය හැකිය.

ප්රේක්ෂකයන්: මට හුස්ම ගන්න අමාරුයි.

VTC: ඔව්. හොඳයි, ඔහු හුස්ම ගැනීම යෝජනා කරයි භාවනා ඔබේ සැසියේ ආරම්භයේ දී ඔබේ මනස සන්සුන් කිරීමට. ඔබට ඔබේ නාසයේ ගැටළු ඇත්නම් සහ ඔබට පහසුවෙන් හුස්ම ගැනීමට නොහැකි නම්, එය අත්හැර දමන්න.

ප්රේක්ෂකයන්: නමුත් තවමත් ඔබට වෙනත් ක්‍රමයක් සමඟ ඔබේ පුහුණුව අතිරේක කළ හැකිය…

VTC: ඔව්. ඔබට ඔබේ නහය කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීමට අවශ්‍ය නම්, එය විනාඩියක් හෝ දෙකක් කමක් නැත. එය ඔබේ මනස සන්සුන් කිරීමට උපකාරී වේ නම්, ඔබට උපකාර වන දේ කරන්න.

ප්රේක්ෂකයන්: මේක ඇත්තටම ඔබ ඊයේ කියපු දෙයක් ගැන සඳහන් කිරීමක්. එක් ඉගැන්වීමක් ආරම්භයේදී ඔබ පසුතැවීම ගැන කතා කළා, හයවන ශ්‍රේණියේ ඔබ පසුතැවිලි වූ දේ, එම ලැයිස්තු සහ ඒ වගේ දේවල් ලිවීම. ඔබ පසුතැවිල්ලෙන් තොර ජීවිතයක් ගත කිරීමට උත්සාහ කළ යුතු බව මම නිතරම සිතුවෙමි. ඉතින්, මම කිව්වේ, කනගාටුවෙන්, සමහර විට ඒ ගැන හිතලා, යමක් ගැන පසුතැවිලි වෙලා ඊට පස්සේ ඒකට ඉඩ දෙන එක හොඳද? නැත්නම් ඔබ එය අල්ලාගෙන සිටිය යුතුද?

VTC: ඉතා හොඳ ප්‍රශ්නයක්. පසුතැවීම සහ පසුතැවීම අතර වෙනසක් ඇත. නැතහොත් පසුතැවීම සහ වරදකාරිත්වය අතර වෙනසක්. එය ඊටත් වඩා කැපී පෙනෙන වෙනසකි. හොඳම දේ තමයි අපි පසුතැවෙන්න වෙන දේවල් නොකර ඉන්න එක. ඒක තමයි හොඳම දේ. නමුත් අපි යම් දෙයක් කරනවා නම්, පසුතැවිලි වීම නැවත නැවත එය කිරීමේ රටාව නැවැත්වීමට උපකාරී වේ. මට පසුතැවිලි නොවන්නේ නම්, මා කළ දෙයෙහි කිසිදු වරදක් මා නොදකිමි, එවිට මම එය දිගටම කරගෙන යාමට ඉඩ ඇත. පසුතැවීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ වරදකාරී හැඟීමක් නොවේ, මන්ද අපට වරදකාරි හැඟීමක් ඇති වූ විට අපි අපටම පහර ගසා ගනිමු. ඒක ප්‍රතිපලදායකයි. පසුතැවිල්ල සිතන්නේ: “මම මේක කළා. මම නෙගටිව් දැම්මේ කර්මය මගේම මනසේ ප්‍රවාහය මත, මම ඇත්තටම ඒ ගැන කනගාටු වෙනවා. මම තවත් කෙනෙකුට හානියක් කළා, එය කිරීම ගැන මම කනගාටු වෙමි. ඇත්තටම මට ඒක ආයෙත් කරන්න ඕන නෑ.” එහෙයින්, ඔබට පසුතැවිල්ල ඇති වූ විට, නැවත එසේ නොකිරීමට ඔබට අධිෂ්ඨානයක් ඇත. ඊට පස්සේ හිතනවා, “මම යනවා සරණ යන්න, උත්පාදනය කරන්න බෝධිචිත්ත මෙම පුද්ගලයා සමඟ මගේ සම්බන්ධය වෙනස් කිරීමට. ඒ වගේම මම යම් ප්‍රතිකර්ම හැසිරීමක් කරන්නම්.” ඉතින් ඔබ කරන්න ප්‍රතිවාදී බල හතරක්. ඒවා කිරීමෙන් එය ඔබට එය සැකසීමට උපකාරී වේ. ඔබ වරදක් හෝ ලැජ්ජාවක් හෝ එය කුමක් වුවත්, එය ඔබට එය සැකසීමට උපකාරී වේ. අපි නැවත නැවතත් දේවල් පිරිසිදු කළ යුතු අතර, නැවත නැවතත් පසුතැවිලි වීම හොඳ දේවල් තිබේ.

ඒත් හයේ පන්තියෙදි ලිස්ට් හදපු එක ගැන පසුතැවිලි වෙලා දවසම ඇවිදින්නේ නැති බව කියන්න පුළුවන්. එය සාමාන්‍යයෙන් මම කතාවක් දෙන විට සහ මම එය උදාහරණයක් ලෙස ගෙන එයි, එවිට මට මතකයි, වාව්! එය ඇත්තෙන්ම භයානක විය! අනික මට එහෙම කෙනෙක් වෙන්න ඕන නෑ.

ප්රේක්ෂකයන්: ඔබ ඔබම "වරද" නොකරන තාක් හෝ ඒ ගැන අවධානය යොමු නොකරන තාක් දුරට පසුතැවීම ඇත්තෙන්ම නරක දෙයක් නොවේද?

VTC: හරි.

ප්රේක්ෂකයන්: නමුත් ඒ සමගම පසුතැවිල්ලෙන් තොර ජීවිතයක් ගත කිරීමට අපේක්ෂා කරයි.

VTC: ඒක තමයි හොඳම දේ. ඔව්. කකුල කඩලා කස්ටියට දාගන්නවට වඩා හොඳයි කකුල නොකැඩෙන එක. ඒ හා සමානව, ආරම්භයේ සිට ඍණාත්මක දේවල් නොකිරීම [හොඳම වේ.] නමුත් පසුව, පසුතැවීම ප්රයෝජනවත් විය හැක. පසුතැවිලි වෙනවා කියන්නේ අපිට බර මනසක් තියෙන්න ඕනේ කියන එක නෙවෙයි. පසුතැවීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ, “වාව්! මම ඒක කළා. එය සිදු කිරීම ගැන මම කනගාටු වෙමි. ” ඉන්පසුව, ඔබ එය මතක තබා ගන්නා විට, හැසිරීම නැවත නොකිරීමට ඔබ වඩාත් සැලකිලිමත් විය යුතුය. ඔබට වරදකාරි හැඟීමක් ඇත්නම්, එය සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනත් බෝල ක්‍රීඩාවකි, මන්ද වරදකාරි හැඟීම සමඟ ඔබ ඔබව පහත් කරගනිමින්, ඔබ මෝඩ සහ පහත් යැයි ඔබටම පවසමින්, මෙය තවත් වැඩිය. ආත්මාර්ථකාමීත්වය. ඔබට වරදකාරි හැඟීමක් ඇති වූ විට, එය නැවත හැසිරීමෙන් ඔබව වළක්වන්නේ නැත.

කැප කිරීම්