හිස්බව සහ ස්වයං

• මෝටර් රථයක උදාහරණය සහ එහි කොටස්, සහ එය පුද්ගලයාට අදාළ වන ආකාරය
• වෙනස් කළ යුතු "ස්වයං" යන අර්ථ දෙක
• නමට පමණි
• කරුණු හතරක විශ්ලේෂණය
• ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

අපි 11 වන පරිච්ඡේදය සමඟ ඉදිරියට යන්නෙමු, එහි මාතෘකාව වන්නේ: "ඔබ තුළ සහ ඔබ තුළම නොපවතින බව අවබෝධ කර ගැනීම." ඔහු "පවතින සහ ඔබ තුළම" හෝ "එහිම යථාර්ථයක් ලෙස ස්ථාපිත වීම" ගැන කතා කරන විට, ඒ සියල්ල ආවේනික හෝ ස්වාධීන පැවැත්ම සඳහා සමාන පද වේ. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, එයින් අදහස් වන්නේ යම් දෙයකට තමන්ගේම සාරය ඇති බවයි, එය එයම පිහිටුවා ගත හැකිය; එය අන් සියල්ලෙන් ස්වාධීනව පවතී සංසිද්ධි, අනෙකුත් සියලුම සාධක. එම සියලු පදවල තේරුම එකම දෙයයි.

ඔහු උපුටා දැක්වීමකින් ආරම්භ කරයි බුද්ධ:

හරියට අශ්ව රථයක් වාචිකව [නම් කර ඇත]
එම කොටස් එකතුව මත රඳා පවතී,
ඒ නිසා සම්ප්‍රදායිකව සංවේදී ජීවියෙක්
මානසික හා ශාරීරික සමස්ථයන් මත පදනම්ව පිහිටුවා ඇත.

අශ්ව රථයක් පිළිබඳ මෙම උදාහරණය තරමක් දුරට භාවිතා වේ. ඔබ එය පාලි කැනනයෙහි සහ පසුව මිලින්ද්‍ර රජුගේ ප්‍රශ්නවල ද සොයා ගනී, එය සංස්කෘත ග්‍රන්ථවල ද ඇත. මම හිතන්නේ අශ්ව රථයක් පැරණි ඉන්දියාවේ සුඛෝපභෝගී භාණ්ඩයක්, එය සම්බන්ධ කිරීමට ඉතා පහසු දෙයක්. මෙය ඔබට වයස අවුරුදු 45 දී හෝ ඔබේ දේ කුමක් වුවත් ඔබේ රතු ක්‍රීඩා කාරය වැනිය. සමහර විට එය චොකලට් හෝ ඔබේ විශාල වස්තුව කුමක් වුවත් ඇමුණුමක් වේ. මිනිස්සුන්ට කාර් තියෙන නිසා සමහර විට අපි කාර් එකක් පාවිච්චි කරයි, ඔයා ඔයාගේ කාර් එකට සම්බන්ධ වෙනවා නේද?

අපි එතන කාර් එකක් දැක්කම ඒක නිකන් කාර් එකක් වගේ. කාර් එකක් තියෙනවා. ඕන මෝඩයෙක් දන්නවා ඒක කාර් එකක් කියලා. මෝටර් රථය අපට පෙනෙන්නේ එලෙසයි, එය පිටත වාස්තවික වස්තුවක් ලෙස, එයම පිහිටුවා ඇති පරිදි, එය කිසිවක් මත රඳා නොපවතින ලෙස. හැමෝම දන්නවා ඒක කාර් එකක් කියලා. එයින් විකාශනය වන කාර් සාරය ඇත. නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම ඔබ බැලූ විට, ඔබ මෝටර් රථය වෙන් කිරීමට පටන් ගන්නේ නම් - ඔබට ආවරණයක් සහ වහලක්, වීදුරුවක් සහ ඇක්සලයක් සහ පිස්ටන් සහ එන්ජිමක්, ස්පාර්ක් ප්ලග් සහ රෝද තිබේ, සහ මම සියල්ල නොදනිමි. මෙම වෙනත් නියමයන්, නමුත් ජනේල පහළට ඇදීමට බොත්තම් සහ ඔබේ කෝප්පය එල්ලීමට ස්ථානය ඇත. එහි යාන්ත්‍රික කොටස් ඇත, ආසන ඇත, දොරවල් ඇත, ජනෙල් ඇත, උපකරණ පුවරුව ඇත. ඔබ ඔබේ මෝටර් රථය රැගෙන මේ සියලු කොටස් වෙන් කර ඒවා සියල්ලම තැබීමට පටන් ගන්නේ නම්, ඔබේ මෝටර් රථය කොහෙද? ඩෑෂ්බෝඩ් එක එතනයි, එක රෝදයක්, රෝද දෙකක්, රෝද තුනක්, රෝද හතරක්, එහා පැත්තේ ඇක්සලයක් සහ ඩෑෂ්බෝඩ් එක, මධ්‍යයේ ඔබේ කෝප්ප රඳවනය-මොකද ඒක තමයි වැදගත්ම කොටස-සහ සුක්කානම. ඉතින්, ඔබ සියලු කොටස් වෙන් කරන විට, ඔබට මෝටර් රථයක් තිබේද?

ප්රේක්ෂකයන්: නැත

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): නෑ කාර් එකක් තියනකොට තියෙන කොටස්ම තමයි. ඔබ කොටස් කිසිවක් රැගෙන ගියේ නැත, අමතර කොටස් එකතු කර නැත, නමුත් අපගේ මනස තවදුරටත් ඒවා දෙස නොබලා “කාර් එකක් තිබේ” යැයි පවසන පරිදි මෝටර් රථ කොටස් සකස් කර ඇත. තැනින් තැන විසිරී ඇති කොටස් තිබීමෙන් ඔබව කොතැනකටවත් ගෙන යා නොහැක. එම කොටස් තනි තනිව හෝ සාමූහිකව මෝටර් රථයක් නොවේ, නමුත් ඔබ ඒවා යම් ආකාරයකට එකතු කළ විට, හදිසියේම ඔබට මෝටර් රථයක් තිබේ. ඒවගේම වාහනේ කොටස් පැත්තකින් නැත්තම් කොටස් එකතුවකින් මතු උනා වගේ පෙනුනත් ඒක තියෙන්න බැරි උනේ ඒව දිග ඇරපු වෙලාවෙ තිබුන කොටස්ම නිසා, එතකොට ඒක කාර් එකක් නෙවෙයි. ඉතින් මෝටර් රථයක් පිළිබඳ අවබෝධය ඇතිවන්නේ කෙසේද? අපිට කාර් එකක් ගැන සංකල්පයක් තියෙනවා ඒකට අපි ලේබලයක් දෙනවා, එතකොට අපිට අමතක වෙනවා ලේබලයක් දීලා ඒක හැදුවේ අපි කියලා. ඒ වෙනුවට පෙනී යන්නේ තමන්ගේම පැත්තෙන් පවතින බවයි.

මෝටර් රථයක් පවතින්නේ එම මෝටර් රථ කොටස්වල සැකැස්ම මත පදනම්ව - තනතුරේ පදනම ලෙස හැඳින්වේ - මෝටර් රථය පවතින්නේ හුදෙක් තනතුරේ පදනම මත යැපීම ලෙස නම් කිරීමෙන් පමණි. ඒ වගේම තමයි අපි මම හෝ මම හෝ පුද්ගලයා කියන දේ ඒ ආකාරයෙන්ම ඇති වෙනවා. ඔබට විවිධ භෞතික කොටස් ඇත සිරුර, විඤ්ඤාණය තුළට විසි කරන්න, එය ඇවිදිනවා නම්, කතා කරනවා නම් සහ ගොරවනවා නම්, අපි 'පුද්ගලයා' හෝ "ජෝ ඉන්නවා" යැයි කියමු. නමුත් ඇත්තටම ඒ දේවල් එකතුවේ තමන්ගේ පැත්තෙන් ජෝ කියලා දෙයක් නැහැ. ජෝ ඇති වුණේ ඒ එකතුව මත අපි ඒක බලලා "අනේ කෙනෙක් ඉන්නවා, අපි එයාට ජෝ කියන්නම්" කියලා කියපු නිසා. අපට ඔහුව මුහම්මද් ලෙස හැඳින්විය හැකිය, අපට ඔහුව මෝසෙස් ලෙස හැඳින්විය හැකිය, අපට ඔහුව රොබර්ටෝ ලෙස හැඳින්විය හැකිය, අපට ඔහුට ඕනෑම දෙයක් පැවසිය හැකිය. එය නමක් පමණි, නමුත් එහි පුද්ගලයෙකු සිටී යන සංකල්පය අපෙන් ඇති විය.

මෝටර් රථය සමඟ ඇති සාදෘශ්‍ය අර්ථවත්, හරිද? කොටස් එකතු කිරීම මත යැපෙමින් හුදෙක් නම් කිරීමෙන් පමණක් මෝටර් රථය පැමිණියේ කෙසේදැයි ඔබට දැක ගත හැකිය. ඒකෙන් ඔයාට ලොකු අපහසුතාවයක් දැනෙන්නේ නැහැ. ඔබ කොටස් එකතුව මත පමණක් නම් කරන ලද ඔබ ගැන කතා කරන විට, ඔබට ඒ ගැන එතරම් පහසුවක් දැනෙන්නේ නැත. “ඔබ අදහස් කරන්නේ මා හුදෙක් කොටස් එකතුවක් මත යැපීම ලෙස නම් කර ඇති බවයි? මම මම! මම මෙහි සිටිමි, කොටස් හෝ කොටස් නැත. මම මෙහි සිටිමි, මම අණ දෙන්නෙමි. ” එහෙම නේද අපිට දැනෙන්නෙ? නමුත් අපි විශ්ලේෂණය කරන විට, මෝටර් රථයේ උදාහරණය සහ මගේ උදාහරණය අතර වෙනසක් නැත. වෙනසකට තියෙන්නේ ඇත්තටම අපි මාව ග්‍රහණය කරන එක නේද?

බුදුදහමේ ආත්ම යන්නෙහි අර්ථ දෙකක්

බුදුදහම තුළ ස්වයං යන යෙදුම ව්‍යාකූලත්වය වළක්වා ගැනීම සඳහා වෙනස් කළ යුතු අර්ථ දෙකක් ඇත. මම යන්නෙහි එක් අර්ථයක් වන්නේ 'පුද්ගලයා' හෝ 'ජීවත්වීම' යන්නයි.

මෙය වැදගත්. මම, මම, පුද්ගලයා, ජීවමාන සත්වයා, ඕනෑම දෙයක් - එය එක් වර්ගයකි.

ප්‍රිය කරන, වෛර කරන, ක්‍රියාවන් කරන, හොඳ නරක රැස් කරන සත්වයා මෙයයි කර්මය, ඒ ක්‍රියාවන්ගේ ඵල අත්දකින, චක්‍රීය පැවැත්මේ උපදින, අධ්‍යාත්මික මාර්ග වඩන ආදි වශයෙන්.

තමා සාම්ප්‍රදායිකව පවතින පුද්ගලයා පමණි. self යන්නෙහි අනෙක් අර්ථය වන්නේ self of වැනි වචන වලිනි සංසිද්ධි, පුද්ගලයාගේ ස්වයං, හෝ පරාර්ථකාමීත්වය.

ස්වයං යන්නෙහි අනෙක් අර්ථය ආත්මාර්ථකාමීත්වය යන පදය තුළ ඇති වන අතර, එය ව්‍යාජ ලෙස පරිකල්පනය කරන ලද අධි-සංකීර්ණ පැවැත්මේ තත්වය 'සහජ පැවැත්ම' ලෙස හැඳින්වේ. එවැනි අතිශයෝක්තියක් අනුගමනය කරන හෝ අල්ලාගෙන සිටින නොදැනුවත්කම ඇත්තෙන්ම විනාශයේ උල්පතයි, සියලු වැරදි ආකල්පවල මවයි - සමහර විට අපට යක්ෂයෙක් යැයි පැවසිය හැකිය. 'මම' නිරීක්ෂණය කිරීමේදී.....

මෙය ඔවුන් සතුව නැති වස්තූන් මත අප විසින් තබා ඇති 'ස්වයං' සහජ පැවැත්මයි. අපේ අව් කණ්ණාඩි උදාහරණයට ගියොත්, අපි ගස්වලට දාපු අඳුර සහ එයාලගේ පැත්තෙන් එයාලට නැති හැම දෙයක්ම.

මානසික සහ කායික ලක්ෂණ මත යැපෙන 'මම' නිරීක්ෂණය කිරීමේදී, නිරීක්ෂණය කරන මානසික හා කායික සමස්ථයන් තුළ එවැනි අතිශයෝක්තියක් නොමැති බව තිබියදීත්, මෙම මනස එය සහජයෙන්ම පවතින බව අතිශයෝක්තියට නංවයි.

අපි දැන් කතා කළා වගේ, අපි අපේ සියලුම කොටස් එකට එකතු කළා සිරුර සහ විඤ්ඤාණයක් තුළට විසි කරන අතර, අපි "මම" යැයි කියමු, නමුත් එම එකතුවේ කොතැනකවත් "මම" ඇතැයි අප විශ්වාස කළත් නැත. "එය පවතින බව මට හැඟේ" එය හොඳ හේතුවක් නොවේ. ඔබ බුද්ධාගමේ ඉගෙන ගන්නේ, "මට හැඟෙන්නේ එය එසේ විය යුතු බවයි", එය හේතුවක් ලෙස ගණන් නොගනී. ඔබ යමක් සොයන්නේ නම්, ඔබ එය සොයා ගත යුතුය. “මගේ මුදල් පසුම්බියේ ඩොලර් දහසක් ඇති බව මට හැඟෙනවා” යැයි ඔබට පැවසිය නොහැක, එහි ඩොලර් දහසක් වනු ඇත. ඔබට එය සොයා ගැනීමට හැකි විය යුතුය.

සංවේදී ජීවියෙකුගේ සැබෑ තත්වය කුමක්ද? මෝටර් රථයක් එහි රෝද, අක්ෂ සහ වෙනත් කොටස් මත රඳා පවතිනවා සේම, සංවේදී ජීවියෙකු සාම්ප්‍රදායිකව මනස සහ මනස මත රඳා පවතී. සිරුර. මනසින් සහ වෙන්ව සොයාගත හැකි පුද්ගලයෙක් නැත සිරුර, හෝ මනස තුළ සහ සිරුර.

අපට මෙහි මනසින් කිසිඳු පුද්ගලයෙක් සොයාගත නොහැක සිරුර, සහ අපට එයින් වෙන් වූ කිසිඳු පුද්ගලයෙකු සොයාගත නොහැක. මොකද මම අද උදේ කිව්වා වගේ ඔයාට පුළුවන් නම් ඔයාගේ සිරුර මනස මෙහි තිබිය හැකි අතර ඔබ කාමරයේ අනෙක් පැත්තේ සිටිය හැකිය. එය තේරුමක් තිබේද? නැත.

"නම පමණි"

"මම" සහ අනෙකුත් සියල්ලට හේතුව මෙයයි සංසිද්ධි බුද්ධාගමේ විස්තර කර ඇත්තේ "නමට පමණි"

නැතහොත් තවත් සමාන පදයක් වන්නේ "හුදෙක් නම් කරන ලද" හෝ "හුදෙක් මනසින් ආරෝපණය කරන ලද" යන්නයි.

මෙහි තේරුම "මම" සහ අනෙකුත් බව නොවේ සංසිද්ධි මේවා වචන පමණක් වන බැවින් සංසිද්ධි ඇත්ත වශයෙන්ම සැබෑ වස්තූන් වෙත යොමු කරන්න.

අපිට පුද්ගලයෙක් වචනයක් කියන්නත් බැහැ, වාහනයක් වචනයක් කියන්නත් බැහැ, ඉතින් ඒකෙ දේවල් “නම විතරයි” කිව්වම ඒ පුද්ගලයා නමක් විතරයි කියන එක නෙවෙයි, නමක් නිසා. ඇවිදීමට, කතා කිරීමට, ගායනා කිරීමට සහ නටන්නට නොහැකිය, නමුත් පුද්ගලයෙකුට හැකිය. එබැවින් එහි තේරුම නම් ඔවුන් හුදෙක් නම් කිරීමෙන් පමණක් පවතින බවයි.

ප්රේක්ෂකයන්: මට ප්‍රශ්නයක් අහන්න පුළුවන්ද? පෙර ඡේදයේ, එය පවසන අවසාන වාක්‍යයේ, “මනස සහ මනසින් වෙන්ව කිසිවෙක් සොයාගත නොහැක. සිරුර හෝ මනස තුළ සහ සිරුර,” නෛසර්ගික පැවැත්මක් නොපවසත් එය ඇත්ත වශයෙන්ම නෛසර්ගිකව පවතින පුද්ගලයෙකු ගැන කතා කරනවාද?

VTC: ඔව්, නමුත් සාම්ප්‍රදායික පුද්ගලයා පවා ඔබට සොයාගත නොහැක. ඔබට මනසින් සහජයෙන්ම පවතින පුද්ගලයෙකු සොයාගත නොහැක සිරුර. සාම්ප්‍රදායිකව පවතින පුද්ගලයා පවතින්නේ හුදෙක් ලේබල් කිරීමෙනි. ඔබට මනස තුළ "එය" සොයාගත නොහැක සිරුර එක්කෝ; එය පෙනුමකි. මක්නිසාද යත්, ඔබට සාම්ප්‍රදායිකව පවතින පුද්ගලයා සමස්ථයන් තුළ සොයාගත හැකි නම්, එය නෛසර්ගිකව පවතිනු ඇත.

ප්රේක්ෂකයන්: ඔව්, මට වචන තේරෙනවා, නමුත් එය ශුන්‍යවාදයක් වගේ, පුද්ගලයා ප්‍රතික්ෂේප කරනවා වගේ.

VTC: නැත, පුද්ගලයා පවතින්නේ හුදෙක් නම් කිරීමෙන්, නමුත් ඔබ පුද්ගලයා සොයන විට, ඔබට එය සොයාගත නොහැක.

ප්රේක්ෂකයන්: මට ඒකෙන් පහසුවක් නැහැ.

VTC: මම දන්නවා. ඒකයි අපිට සැප නැත්තේ.

ප්රේක්ෂකයන්: නමුත් අපි සොයන්නේ සාම්ප්‍රදායික පුද්ගලයා නොවේ.

VTC: අපි කරුණු හතරකින් යුත් විශ්ලේෂණයක් සිදු කරන විට, අපි සාම්ප්‍රදායික පුද්ගලයා පවතින්නේ කෙසේදැයි පරීක්ෂා කරමු; අපි නෛසර්ගිකව පවතින පුද්ගලයා සොයන්නේ නැත. සාම්ප්‍රදායික පුද්ගලයා පවතින්නේ කෙසේද යන්න අපි පරීක්ෂා කරමින් සිටින අතර එය ද නොපවතියි සිරුර හෝ හැර සිරුර, එය එසේ කළේ නම් එය සහජයෙන්ම පවතින බැවිනි. සාම්ප්‍රදායිකව පවතින පුද්ගලයා පවතින්නේ හුදෙක් නම් කිරීමෙන් පමණි. ඔතන තියෙන්නේ එච්චරයි. ඒක තමයි. එය ඇදහිය නොහැකි තරම් අපහසුතාවයක් දැනෙන්නේ අප “මම” යැයි කී සැණින් එය හුදෙක් ලේබල් කිරීමෙන් පමණක් පවතින දෙයක් ලෙස නොපෙනෙන නමුත් ඔබ එය අවසාන විග්‍රහය සමඟින් සෙවූ විට එය සොයාගත නොහැකි බැවිනි. ඒත් හොයල බැලුවම හොයාගන්න දෙයක් නෑ. හොයන්නේ නැති උනාම තමයි පුද්ගල පෙනුම තියෙන්නේ. හොයද්දි ඒක නැතිවෙලා.

අපි මෙතැනින් ටිකක් ඉදිරියට යමු. එය නිවස ස්පර්ශ කිරීමට පටන් ගන්නේ නම් මෙය අපව ඇදහිය නොහැකි තරම් අපහසුතාවයට පත් කරයි. එය අපට ඇදහිය නොහැකි තරම් අපහසුතාවයක් ඇති කරයි, මන්ද එහි සොයාගත හැකි යමක් ඇති බව අපට විශ්වාසයි. අපට විශ්වාසයි! රැගෙන යන දෙයක් තිබිය යුතුය කර්මය එක් ජීවිතයක සිට තවත් ජීවිතයකට! අපගේ මනස පවසන්නේ, "හුදෙක් ලේබල් කිරීමෙන් පමණක් පුද්ගලයා සිටී යැයි ඔබට පැවසිය නොහැක, මන්ද එය රැගෙන යන්නේ කුමක්ද? කර්මය එම අවස්ථාවේ දී? රැගෙන යන දෙයක් තිබිය යුතුය කර්මය, හුදෙක් ලේබල් කිරීමෙන් පමණක් පවතින දෙයක් නොවේ. මොකක් හරි වෙන්න ඕන." එතකොට අපි ඇත්තටම ස්වතන්ත්‍රික මාධ්‍යිකයන්ට කැමතියි මොකද මෙතන මොකක් හරි තියෙනවා කියන නිසා. හැබැයි එතන මොකක් හරි තියෙනවා කිව්ව ගමන් ඒක නම් කරන්න ඕන නෑ. තමන්ගේ පැත්තෙන් යමක් ඇති වූ විගස, තමාගේ පැත්තෙන් කොතරම් දෙයක් වුවද, එය නම් කිරීමට අවශ්‍ය නොවේ - එය සහජයෙන්ම පැවතිය යුතුය. ඒත් ඒකත් හරියන්නෙ නෑ. මෙය නිර්මාණය කර ඇත්තේ අපව දඟලන ලෙසය. බුදුදහම හිතාමතාම අපිව දඟලන්න හදන්නේ නැහැ, නමුත් අපේ මනස යම් දෙයක එල්ලෙන්න කැමතියි; එහි යමක් තිබිය යුතුය.

"මම", මනස සහ ශරීරය

ඒ වෙනුවට, ඔහු පැවසුවේ “මේ සඳහා වචන වලින් සංසිද්ධි ඇත්ත වශයෙන්ම සැබෑ වස්තූන් වෙත යොමු කරන්න." අපට සැබෑ වස්තූන් ඇසුණු වහාම, “අනේ හොඳයි, මට සහනයක් දැනෙනවා. එහි යමක් තිබේ. මෙම තර්මෝස් පවතින්නේ නමකින් පමණක් නොවේ. ඇත්තටම එතන තර්මෝස් එකක් තියෙනවා. ඔව්, එය සුවපහසුයි. මගේ යථාර්ථය පෙර තිබූ තැනටම පැමිණ ඇත. ” නමුත් නැහැ. මෙම පදනමේ තාප ස්ථායයක් නොමැත.

ඒ වෙනුවට මේවා සංසිද්ධි තමන් තුළම නොපවතියි: 'නම පමණක්' යන යෙදුම වස්තුවේ ම පැත්තෙන් ඒවා ස්ථාපිත වීමේ හැකියාව ඉවත් කරයි.

වස්තුවේ පැත්තේ සිටම පිහිටුවා ඇත යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ එය එය බවට පත් කරන යමක් එහි ඇති බවයි. ශුද්ධෝත්තම තුමා පවසන්නේ එය 'නම පමණක්' ලෙස හැඳින්වීමෙන් අදහස් කරන්නේ එය ඇති කරන දෙයක් එහි නොමැති බවයි.

අපට මෙම සිහිකැඳවීම අවශ්‍ය වන්නේ “මම” සහ වෙනත් අය නිසාය සංසිද්ධි නමෙන් සහ චින්තනයෙන් පමණක් පිහිටුවා ඇති බවක් නොපෙනේ, ඊට හාත්පසින්ම වෙනස්. උදාහරණයක් ලෙස, අපි කියන්නේ දලයි ලාමා යනු හාමුදුරුවෝ, මනුෂ්‍යයෙක් සහ ටිබෙට් ජාතිකයෙක්. ඔබ මෙය පවසන්නේ ඔහුගේ ගෞරවයෙන් නොවන බව පෙනේ සිරුර නැත්නම් ඔහුගේ මනස වෙනම දෙයක් ගැනද?

ඔබ කියනවා දලයි ලාමා යනු හාමුදුරුවෝ, මිනිසෙක්, ටිබෙට් ජාතිකයෙක්, නමුත් ඔබ ඔහුගේ පදනම මත එය පවසන බව ඔබට හැඟෙනවාද? සිරුර, හෝ ඔහුගේ මනස හෝ ඔහුට වඩා ටිකක් වෙනස් දෙයක් සිරුර සහ මනස?

ඒ ගැන සිතීමෙන් නොනැවතී, ඇති බව පෙනේ දලයි ලාමා එනම් ඔහුගෙන් වෙන් වූවකි සිරුර සහ ඔහුගේ මනසින් පවා ස්වාධීන. නැතහොත් ඔබේ නම ජේන් නම් ඔබම සලකා බලන්න, උදාහරණයක් ලෙස, අපි කියන්නේ, “ජේන්ගේ සිරුර, ජේන්ගේ මනස,” ඉතින් ඔබට පෙනෙන්නේ ඇයව අයිති ජේන් කෙනෙක් සිටින බවයි සිරුර සහ මනස සහ ඒ සිරුර සහ ජේන්ට අයිති බව සිතයි.

වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ජේන් ඇයගෙන් වෙන්ව සිටී සිරුර සහ මනස.

මෙම ඉදිරිදර්ශනය වැරදි බව ඔබ තේරුම් ගන්නේ කෙසේද?

ඔබ වැරදි ලෙස අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? ඒක හරි!

මනස තුළ කිසිවක් නොමැති බව සහ අවධානය යොමු කරන්න සිරුර එය "මම" විය හැක. මනස සහ සිරුර ස්පර්ශ කළ හැකි "මම" වලින් හිස් ය. මෝටර් රථයක් එහි කොටස් මත රඳා පවතින ආකාරයටම සහ එහි කොටස්වල එකතුව පවා නොවන ආකාරයටම, "මම" මනස මත රඳා පවතී. සිරුර.

නමුත් එය නොවේ සිරුර හෝ මනස, හෝ වෙන් වූ දෙයක් සිරුර සහ මනස, හෝ එකතුව සිරුර සහ මනස.

මනස මත රඳා නොපවතින "මම" සහ සිරුර නොපවතී,…

"හරි, "මම" මත රඳා පවතී සිරුර සහ මනස. යහපත. එයා ළං වෙනවා. එහි යමක් තිබේ! ”

…එසේම මනස මත යැපෙන "මම" සහ සිරුර ලෝකයේ සම්මුතීන්ට අනුකූලව පවතී.

මම එම සම්පූර්ණ වාක්‍යය සියල්ල එකට කියවන්නෙමි:

මනස මත රඳා නොපවතින "මම" සහ සිරුර නොපවතියි, නමුත් "මම" මනස මත රඳා පවතින බව වටහාගෙන ඇත සිරුර ලෝකයේ සම්මුතීන්ට අනුකූලව පවතී.

මනස තුළ කිසිසේත්ම සොයාගත නොහැකි මෙම වර්ගයේ "මම" අවබෝධ කර ගැනීම සහ සිරුර සහ මනසේ එකතුව පවා නොවේ සිරුර, නමුත් පවතිනුයේ එහි නාමයේ බලයෙන් පමණක් වන අතර අප සැබවින්ම සිටින ලෙස අපව දැකීමට උත්සාහ කරන විට අපගේ සිතුවිලි උපකාරී වේ.

මෙම "මම" "පවතින්නේ එහි නාමයේ බලය සහ අපගේ සිතුවිලි හරහා පමණි." ඒක තමයි! අපි ඉතා වැදගත් යැයි සිතන, එහි මාර්ගය ලබා ගත යුතු, ගරු කළ යුතු, මෙම "මම" පවතින්නේ එහි නාමයේ බලය සහ අපගේ සිතුවිලි පමණි. පාදම පැත්තේ කිසිවක් නැත. නමුත් එය අප ඇසින් දකින දෙයට සම්පූර්ණයෙන්ම පටහැනියි නේද? අපි අපේ ඇසින් දකින ආකාරය, ඒ සියල්ල එහි ඇත - මේවා කථිකයන්, මේ රෙදි, මෙය කඩදාසි කැබැල්ලක්, තර්මෝස්, ගොං, පටක, මම, ඔබ. ඉතින් අපේ ඇසට ඉන්ද්‍රිය විඤ්ඤාණයට පවා දේවල් පෙනෙන ආකාරය වැරදියි. මතකද මම ඔයාට ඒක කිව්වා ලාමා Yeshe අපිට කිව්වා අපි දැනටමත් මායාවෙන් ඉන්නේ, අපි ඇසිඩ් ගන්න ඕනේ නැහැ කියලා? ඔහු කතා කළේ මෙයයි. අපි සැබෑ මිනිසුන් සහ සැබෑ වස්තූන් මායාවන් කරනවා.

අවබෝධය සඳහා පියවර හතරක්

ඔබ සිතන ආකාරයට ඔබ නොපවතින බව අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා ප්රධාන පියවර හතරක් ඇත. මම මෙය මුලින්ම කෙටියෙන් සාකච්ඡා කරමි, පසුව විස්තරාත්මකව. පළමු පියවර වන්නේ ප්‍රතික්ෂේප කළ යුතු අවිද්‍යාව හඳුනා ගැනීමයි.

මෙය ඇත්තෙන්ම පහසුයි - නූගත් විශ්වාසයන් හඳුනා ගැනීම. අපි බුද්ධිමත් මිනිස්සු. අපට නූගත් විශ්වාසයන් හඳුනා ගත හැකිය, ගැටළුවක් නැත! නමුත් මෙය ඇත්ත වශයෙන්ම සමස්ත දෙයෙහිම දුෂ්කරම කොටසයි.

ඔබ විශ්ලේෂණය සිදු කරන විට, මනස තුළ ඔබම සොයන නිසා [නූගත් විශ්වාසයන් හඳුනා ගැනීමට] ඔබට අවශ්‍ය වේ සිරුර, හෝ මනසින් වෙන්ව සහ සිරුර ඔබ එය සොයා නොගන්නේ නම්, ඔබ සම්පූර්ණයෙන්ම නොපවතින බව වැරදි ලෙස නිගමනය කළ හැකිය.

අපේ අවිද්‍යා දෘෂ්ටිය කුමක්ද, ඒ අවිද්‍යා දෘෂ්ටියට පෙනෙන්නේ කුමක්ද කියා අපි අවබෝධයෙන් සිටිය යුතුයි. මෙයා කියන්නේ අවිද්‍යා පෙනුම මේකයි අවිද්‍යා දෘෂ්ටිය මේකයි කියලා අපි කලින්ම දැනගෙන ඉන්න ඕනේ කියලා, මොකද අපි ඒ ගැන පැහැදිලි නැත්නම්, උරුම පැවැත්ම නිෂේධනය කරන්න හදනකොට අපිට හිතෙන්නේ එතන කිසිම දෙයක් නැහැ කියලා. - කිසිසේත්ම පුද්ගලයෙක් නැත. ඒක නෙවෙයි වෙන්නේ. මේ අවිද්‍යා දෘෂ්ටිය පවතී, නමුත් අවිද්‍යා දෘෂ්ටියට පෙනෙන දෙය නොපවතී. යම් පුද්ගලයෙක් ඇත, නමුත් එය අවිද්‍යාවට පෙනෙන්නේ නැත.

“මම” යන්න අපගේ මනසට පෙනෙන්නේ එය තුළම පිහිටුවා ඇති බවයි ස්වාධීන "මම", සහජයෙන්ම පවතින "මම", එය නොපවතියි.

ඒත් ඔයාලට පේනවා නේද අපේ ප්‍රශ්නේ මේ දෙකේ වෙනස කියන්න බැරි එක. අව් කණ්ණාඩි උදාහරණය ගන්න. ඔබ ඉපදී ඇත්තේ අව් කණ්ණාඩි සහිතව නම්, ගස ඔබට පෙනේ, නමුත් අඳුරු ගස ඔබට ද පෙනේ, ඔබ අඳුරු ගස දකියි. අඳුර නොදැක ඔබ කිසි දිනක ගසක් දැක නොමැති නම්, ඔබට අඳුරු ගස සහ ගස අතර වෙනස හඳුනාගත හැකිද? නැත, ඒවා සම්පූර්ණයෙන්ම එකට හැඩගැසී ඇති බව පෙනේ, මේ පළමු පියවර ඉතා අපහසු වන්නේ එබැවිනි, මන්ද අපට ඒවා වෙන්කර හඳුනාගත නොහැකි බැවිනි. වැරදි දැක්ම පවතින [සහජ] "මම" වෙතින් "I" හි. ඒ නිසාම ඔවුන් පවසන්නේ මෙය සැබවින්ම සමස්ත දෙය සමඟ වඩාත්ම දුෂ්කර පියවර බවයි.

ප්‍රතික්ෂේප කිරීම සහ ශුන්‍යවාදය තුළ පැකිලීමේ අනතුරක් මෙහි ඇති බැවින්, පරාර්ථකාමීත්වය තුළ නිෂේධනය වන දේ තේරුම් ගැනීම පළමු පියවර ලෙස තීරණාත්මක ය. "මම" ඔබේ මනසට පෙනෙන්නේ කෙසේද? එය සිතීමේ බලයෙන් පවතින බවක් නොපෙනේ;

ඔබ "මම" යැයි සිතන විට, "මම, මම, මම" යැයි සිතන විට, ඔබ චින්තන ශක්තියෙන් පවතින බව පෙනේ ද? නැහැ “මම චින්තන ශක්තියෙන් නැහැ. මම මෙහේ!" එහෙම නේද අපිට දැනෙන්නෙ? "මම මෙහේ. කවුරුහරි මට නමක් දුන් පමණින් මම පවතින්නේ නැහැ. ” අපි ඇත්තටම ඒකට විරුද්ධව කැරලි ගහන්නේ එතන මොකක් හරි දෙයක් තියෙනවා කියලා අපිට විශ්වාස නිසා.

…ඒ වෙනුවට, එය වඩාත් සංයුක්තව පවතින බව පෙනේ. ඔබ මෙම බිය උපදවන ආකාරය නිරීක්ෂණය කර හඳුනා ගත යුතුය. එය ඔබේ ඉලක්කයයි.

එහි සිටින බව පෙනෙන "මම" කෑගසන්නේ, "පොඩ්ඩක් ඉන්න! මම හුදු සිතුවිල්ලකින් නොපවතිමි! මම මෙහි සිටිමි! ” ඒක තමයි එක. නොපවතින නමුත් එය පවතින බව තදින් දැනෙන, මෙය නොමැති නම්, කුමක් කරයිදැයි මම නොදනිමි යැයි සිතන වස්තුව එයයි! මම කියන්නේ ඒ තරමට අපි එය දරාගෙන ඉන්නවා.

දෙවන පියවර නම්, "මම" පවතින ආකාරයටම පවතී නම් එය මනසින් එකක් විය යුතු බව තීරණය කිරීමයි. සිරුර හෝ මනසින් වෙන්ව සහ සිරුර. අවසාන පියවර දෙකෙහි කිසිදු හැකියාවක් නොමැති බව තහවුරු කර ගැනීමෙන් පසුව, "මම" සහ මනස, දැයි බැලීමට ඔබ විශ්ලේෂණය කර ඇත. සිරුර සංකීර්ණය යනු එක් නෛසර්ගිකව ස්ථාපිත වූ හෝ වෙනස් නෛසර්ගිකව ස්ථාපිත වූ ආයතන විය හැකිය.

"මම ඉන්නවා" කියා කෑගසන මෙම "මම" ගැන යම් අදහසක් ඇති වූ පසු, "මම" පෙනෙන ආකාරයට පවතී නම්, මම කවුදැයි සොයා ගැනීමට මට හැකි විය යුතු බව තීරණය කළ යුතුය. මට සොයාගත හැකි "මම" තිබිය යුතුය. තවද එම "මම" සෙවීමට ඇත්තේ තැන් දෙකක් පමණි - එක්කෝ මනසින් සහ සිරුර, හෝ මනසින් වෙන්ව සහ සිරුර. එබැවින්, "මම" නෛසර්ගිකව පැවතුනේ නම්, එය මනස හා එක්කෝ එකක් විය යුතුය සිරුර, හෝ එයින් වෙන් වන්න. වෙනත් විකල්පයක් නැත. සාම්ප්‍රදායිකව පවතින "I" සඳහා විකල්ප රාශියක් ඇත, නමුත් සහජයෙන්ම පවතින "I" සඳහා ඇත්තේ මෙම දෙක පමණි. මක්නිසාද යත්, නෛසර්ගිකව පවතින “මම” සමඟ “මම පවතිනවා” යැයි අප පවසන විට එය ප්‍රබල “මම” වන බැවිනි. එය තිබේ නම්, අපට එය සොයා ගැනීමට හැකි විය යුතුය. ඇත්තේ තේරීම් දෙකක් පමණි.

හුදෙක් "මම" ලෙස ලේබල් කරන ලද-අපි එය ස්වාධීනව පවතින බව ප්රකාශ නොකරන නිසා අවසානයේ විශ්ලේෂණයක් සමඟින් සොයා ගැනීමට අවශ්ය නොවේ. හුදෙක් නම් කිරීමෙන් පවතින "මම", අපට අවසාන වශයෙන් විශ්ලේෂණයෙන් සොයා ගැනීමට අවශ්‍ය නැත. අපි විශ්ලේෂණය නොකරන විට පමණක් අපි සාම්ප්රදායික භාෂාව භාවිතා කරමු. නමුත් නෛසර්ගිකව පවතින එකක් සඳහා, අපට එය සොයාගත යුතු අතර, එය කොතැනද යන්න අපට තේරීම් දෙකක් තිබේ.

අපි පහත කොටස්වල සාකච්ඡා කරන පරිදි, හරහා භාවනා "මම" මේ දෙකෙන් එකක් වීමත් සමඟ වැරදි ඇති බව ඔබට ටිකෙන් ටික අවබෝධ වනු ඇත.

“මම” යන්නෙන් එක්කෝ එක හා සමාන වීම සමඟ වැරදි ඇත සිරුර සහ මනස, හෝ ඒවාට වඩා වෙනස්.

එම අවස්ථාවෙහිදී, නෛසර්ගිකව පවතින "මම" පදනම් විරහිත බව ඔබට පහසුවෙන් වටහා ගත හැකිය. මේ අනාත්ම බව අවබෝධ කර ගැනීමයි. එවිට “මම” යන්න නිතැතින්ම නොපවතින බව අවබෝධ කරගත් විට, “මගේ” යන දෙය සහජයෙන්ම නොපවතින බව අවබෝධ කර ගැනීම පහසුය.

නමුත් මෙය සාක්ෂාත් කර ගැනීම වඩා දුෂ්කර ය - "මම" නෛසර්ගිකව නොපවතින බව ඔබට වැටහෙන විට, "මම" සාම්ප්‍රදායිකව පවතින බව තහවුරු කිරීම. තවද ඔබට එය කළ හැකි වන තුරු හිස් බව පිළිබඳ සම්පූර්ණ අවබෝධයක් නොමැත.

පළමු පියවර, ඉලක්කය හඳුනා ගැනීම

සාමාන්‍යයෙන් අපේ මනසට කුමක් පෙනුනත් එය චින්තනයෙන් ස්වාධීනව ස්වකීය පැත්තෙන් පවතින බව පෙනේ.

මෙම තර්මෝස් චින්තනය මත රඳා පවතීද? චින්තනය මත යැපෙන ලෙස එය ඔබට පෙනෙන්නේ කෙසේද?

ප්රේක්ෂකයන්: නැත.

VTC: නැත, එය එහි දිස්වන්නේ, "උෂ්ණත්වයේ" සාරය වන තාප විකිරණය, එසේ නොවේ ද? මේ තර්මෝස් එක තියෙන්නේ නමට විතරයි කියලා කවුරුහරි අපිට කිව්වොත්, කවුරුහරි ඒකට නමක් දුන්න නිසා, ඒක මොන පිස්සුවක්ද? ඒක තමයි අපි හිතන්නෙ. කවුරුහරි නමක් දුන්න කියලා මේක ඇති වෙන්නේ නැහැ. එහි තාප ස්වභාවය ඇත. එය අපට පෙනෙන්නේ එලෙස ය. නිෂේධනය කිරීමේ පරමාර්ථය එයයි - හරියටම අපට පවතින බව සෑම දිනකම අපට පෙනෙන දේ. නොපවතින දෙය එයයි, නමුත් කිසිවක් පවතින බවක් එයින් අදහස් නොවේ.

අපි වස්තුවක් වෙත අවධානය යොමු කරන විට, ඔබම වේවා, වෙනත් පුද්ගලයෙකු වේවා, සිරුර, මනස හෝ ද්‍රව්‍යමය දෙයක්, මෙය එහි අවසාන අභ්‍යන්තර සැබෑ තත්වය ලෙස පෙනෙන ආකාරය අපි පිළිගනිමු, ඔබ නොකළ දෙයක් සඳහා වෙනත් අයෙකු ඔබව විවේචනය කරන විට වැනි ආතතිය ඇති අවස්ථාවන්හිදී මෙය පැහැදිලිව දැකගත හැකිය. "ඔබ මෙය විනාශ කළා!" ඔබ හදිසියේම ඉතා දැඩි ලෙස සිතන්නේ "මම එහෙම කළේ නැහැ!" ඒ වගේම චෝදනා කරන කෙනාට මෙහෙම කෑගහන්නත් පුළුවන්.”

දවස පුරා දේවල් අපට සහජයෙන්ම පවතින බව පෙනේ. නමුත් අපට එය එතරම් පැහැදිලිව පෙනෙන්නේ නැත. උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තම තුමා පවසන්නේ එක්කෝ විශාල ආතතියක් ඇති විට, විශිෂ්ට බවයි කෝපය, හෝ විශිෂ්ටයි ඇමුණුමක්, අප දක්ෂ නම් සහජ පැවැත්මේ පෙනුම පහසුවෙන් සොයා ගත හැකි අවස්ථා වේ. එවිට එය පැහැදිලිව පෙනේ, නමුත් තවමත් එය සොයා ගැනීම එතරම් පහසු නැත, මන්ද අපි එය සෙවීමට පටන් ගත් වහාම එය සැඟවී යයි. එය ඉතා දක්ෂයි.

ඒ මොහොතේ "මම" ඔබේ මනසට පෙනෙන්නේ කෙසේද?

ඔබේ ප්‍රධානියා හෝ ඔබේ සහකරු හෝ සහකාරිය හෝ ඔබ සැබවින්ම ගරු කරන සහ කැමති කෙනෙකු වැනි ඔබ නොකළ දෙයකට යමෙකු ඔබට දොස් පවරයි. ඒ පුද්ගලයා ඔබ ගැන හොඳින් සිතනවාට ඔබට අවශ්‍ය වන අතර දැන් එම පුද්ගලයා ඔබ නොකළ දෙයක් කළ බවට ඔබට චෝදනා කරයි. ඔයාට දැනෙන්නේ කොහොම ද? ඒ මොහොතේ "මම" පෙනුම කුමක්ද? “මම එහෙම කළේ නැහැ! ඇයි ඔබ මට චෝදනා කරන්නේ? ලෝකය මට විරුද්ධයි. ඒක අසාධාරණයි!”

ඔබ මෙතරම් අගය කරන සහ ආදරය කරන මෙම "මම" පවතින බව පෙනෙන්නේ කෙසේද? ඔබ එය අල්ලා ගන්නේ කෙසේද? මෙම ප්‍රශ්න ගැන මෙනෙහි කිරීමෙන්, මනස ස්වභාවිකව සහ සහජයෙන්ම “මම” එහිම පාර්ශ්වයෙන්, සහජයෙන්ම පවතින බව වටහා ගන්නා ආකාරය පිළිබඳ හැඟීමක් ඔබට ලබා ගත හැකිය.

මෙය බුද්ධිමය දෙයක් නොවේ. අපිට කියන්න පුළුවන්, “අනේ ඔව්, මම නොකළ දෙයක් කළා කියලා කවුරුහරි මට චෝදනා කළා. සැබෑ, නෛසර්ගිකව පවතින මා ඇති ආකාරයටම "මම" ඉතා දැඩි ලෙස පෙනේ. එය පවතින බව මට විශ්වාසයි. දැන් මම ප්‍රතික්ෂේප කිරීමේ අරමුණ හඳුනා ගනිමි. ඒ වචන ගොන්නක් විතරයි. ඇත්තටම ඒ මොකක්ද කියන හැඟීම අපිට ලැබිලා නැහැ.

අපි තවත් උදාහරණයක් ගනිමු, ඔබට කළ යුතුව තිබූ වැදගත් දෙයක් තිබෙන විට සහ ඔබට එය කිරීමට අමතක වූ බව දැනගත් විට, ඔබට ඔබේම මනස ගැන කෝපයක් ඇති විය හැකිය, "අනේ භයානක මතකයක්!" ඔබ ඔබේම සිතට කෝප වූ විට කෝපයට පත් වූ “මම” සහ ඔබ කෝපයට පත් වූ මනස එකිනෙකාගෙන් වෙන් වී ඇති බව පෙනේ.

ඔවුන් වෙනස් බව පෙනේ, එසේ නොවේ ද? ඔව්. "මගේ මෝඩ හිත!"

ඔබ සමඟ අමනාප වූ විට එකම දේ සිදු වේ සිරුර හෝ ඔබේ කොටසක් සිරුර, ඔබේ අත වැනි. කෝපයෙන් සිටින "මම" ට තමාගේම පැවැත්මක් ඇති බව පෙනේ සිරුර එහිදී ඔබ කෝපයට පත් වේ. එවැනි අවස්ථාවන්හිදී, "මම" ස්වකීය චරිතයෙන් ස්ථාපිත වූවාක් මෙන්, එය ස්වයං-ආරම්භකයක් ලෙස පෙනී සිටින ආකාරය ඔබට නිරීක්ෂණය කළ හැකිය. එවැනි විඤ්ඤාණයකට, "මම" මනස සහ මනස මත රඳා පවතින බවක් නොපෙනේ සිරුර.

ඔබ භයානක දෙයක් කළ අවස්ථාවක් ඔබට මතකද?

අපි මේක කරමු. ඔබ භයානක දෙයක් කළ අවස්ථාවක් මතක තබා ගන්න. ඔබට එය තේරුණාද?

…ඔබේ මනස සිතුවේ “ඇත්තටම මම දේවල් අවුල් කළා” කියායි. ඒ මොහොතේ ඔබ "මම" යන හැඟීමෙන් හඳුනා ගන්නේ එයට එහිම සංයුක්ත වස්තුවක් ඇති බවත්, එයද නොවේ සිරුර හෝ මනස, නමුත් වඩා දැඩි ලෙස පෙනෙන දෙයක්.

ඔබ සිතන විට, "මම ඇත්තටම එය පිපිරෙව්වා!" ඔයා හිතන්නේ නැහැ මගේ සිරුර ඇත්තටම එය පිපිරුණා, නැත්නම් මගේ මනස ඇත්තටම එය පිපිරුණා. ඔබ සිතන්නේ, "මම ඇත්තටම අවුල් කළා!" ඒ “මම” කියන එක හරිම සංයුක්තයි නේද? "L" ප්‍රාග්ධනය සමඟ මම සැබෑ පරාජිතයෙක් වෙමි.

එසේත් නැතිනම් ඔබ අපූරු දෙයක් කළ හෝ ඔබට හොඳ දෙයක් සිදු වූ අවස්ථාවක් මතක තබා ගන්න.

ඉතින් ඒ වගේ කාලයක් මතක තියාගන්න.

ඔබට ඇත්තටම හොඳ දෙයක් සිදු වූ අතර, ඔබ එය මහත් ආඩම්බරයට පත් විය. මෙතරම් අගය කරන, බොහෝ සෙයින් ආදරය කරන, එතරම් කැමති සහ එවැනි ස්වයං-වැදගත්කමේ පරමාර්ථය වන මෙම “මම” එතරම් සංයුක්ත හා විචිත්‍රවත් විය. එවැනි අවස්ථාවලදී අපගේ "මම" යන හැඟීම විශේෂයෙන් පැහැදිලි වේ.

ඔබ භයානක දෙයක් කළ විට සහ ඔබ ප්‍රශංසාවට ලක් වූ විට සහ ඔබට ඒ ගැන හොඳ හැඟීමක් ඇති වූ විට පෙනෙන පරිදි එම "මම" ගැන සිතන්න. හරි, "මම" යන හැඟීම ඇතිද? එය කොහේ ද? එය කුමක් ද? ඔබ වටේට රවුමක් අඳින්න සහ "ඒ මම!" ඒක හැංගෙන්න පටන් ගන්නවා කිව්වම මම කියන දේ ඔයාට පේනවද? එය ඉතා පැහැදිලිව පෙනෙන පරිදි, "මම මේ පුදුම දේ කළා!" නමුත් "මේ "මම" යනු කුමක්දැයි ඔබ අසන විට, ඔබ අල්ලාගෙන සිටින්නේ කුමක්ද? එය කුමක් ද? ඒක මෙතන තියෙනවා වගේ, ඒක කොන්ක්‍රීට් වෙලා වගේ, ඒත් ඇත්තටම වටේ රවුමක් දාලා “මම ඒක හොයාගත්තා” කියලා කියන්න බැහැ නේද?

ඒක හරිම අමුතුයි, හරිම අමුතුයි. "මම මෙහේ. මම පුදුම දෙයක් කළා,” නමුත් “මම” යන හැඟීම කොහෙද? "ඒක මෙතන." හොඳයි කොහෙද? මෙතන කොහෙද?" "මෙතන!" කොහෙද? "මෙහෙමයි!" “නමුත් එය හිස් අවකාශයයි, එය වාතය පමණයි. එය කොහේ ද? එය කුමක් ද?" “අනේ ඒක මගේ පපුව මැද. මම ඉන්නවා. නැත්තම් ඒක මගේ කටේ පිටිපස්සේ “මම” කියලා කෑ ගහනවා. නැත්තම් මගේ මොලේ ඇතුලේ ඇති.." ඔබ මානසිකව විච්ඡේදනය කළහොත්, ඔබ මෙහි සිප් කළහොත්, ඔබට "මම" සොයාගත හැකිද? “නෑ, මට ඉළ ඇට, පෙනහළු, හදවත, හැම වර්ගයකම ගූ හොයාගන්නවා. මම "මම" සොයා ගත්තේ නැහැ! මගේ උගුර පිටුපසින් කෑගසමින් "මම" එයද නැත. මගේ මොළයේ?" ඔබ ඔබේ මොළය මානසිකව විවෘත කළහොත්, ඔබට මෙම විවිධ කොටස් සොයාගත හැකිය. ඔවුන්ගෙන් කවුරුහරි ඔබද? “නෑ, ඒක, නමුත් මම මෙතන ඉන්නවා, මට විශ්වාසයි මම මෙහෙ ඉන්නවා කියලා. එය දැනෙන්නේ එයයි. ” අපි විශ්ලේෂණය කිරීමට පටන් ගන්නා විට අපගේ මනස කෙතරම් පරස්පර විරෝධීදැයි අපට පෙනේ; අපට හැඟෙන දේ සහ අපගේ විශ්ලේෂණවලින් පිටවන දේ කිසිසේත් නොගැලපේ.

ඔබ එවැනි අමූලික ප්‍රකාශයක් අල්ලා ගත් පසු, ඔබට මෙම “මම” යන ප්‍රබල හැඟීම ඔබේ මනසට ඇති කර ගත හැකි අතර, එය ශක්තියෙන් හීන වී යන ආකාරය දෙස බැලීමට ඉඩ නොදී, ඔබට එය කොනක සිටදැයි පරීක්ෂා කළ හැකිය. එය පෙනෙන පරිදි ඝන ආකාරයෙන් පවතී.

මේක තමයි උපක්‍රමය. ඔබ ඉතා ප්‍රබල "මම" යන හැඟීම ඉතා විචිත්‍රවත්ව තබා ගත යුතු අතර, එය පෙනෙන ආකාරයට පවතින්නේ දැයි බැලීමට ඔබේ මනසෙහි එක් කුඩා කොනකින් පරීක්ෂා කරන්න. නමුත් අපි එය පෙනෙන ආකාරයට තිබේදැයි පරීක්ෂා කිරීමට පටන් ගත් වහාම අපට එය සොයාගත නොහැක!

දහහත්වන සියවසේදී, පස්වන දලයි ලාමා මේ ගැන ඉතා පැහැදිලි ලෙස කතා කළා:
සමහර විට "මම" සන්දර්භය තුළ පවතින බව පෙනේ සිරුර. සමහර විට එය මනසේ සන්දර්භය තුළ පවතින බව පෙනේ, ”...

“අනේ මම තවත් ජීවිතයක ඉපදෙන්නයි යන්නේ. මගේ හිත තමයි ගෙනියන්නේ කර්මය.” නැත්නම් කවුරුහරි කියනවා, “මම හරිම බුද්ධිමත් සහ නිර්මාණශීලීයි. ඒක මගේ හිත. මම මගේ මනසයි. ”

සමහර විට එය හැඟීම්, වෙනස්කම් කිරීම් හෝ වෙනත් සාධකවල සන්දර්භය තුළ පවතින බව පෙනේ.

"මම මගේ සතුට" හෝ "මම කෝපය!" එය ඒ සියලු දේ අතර සැඟවී සිටින බව පෙනේ, නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම “මම” එහි සිටිනාක් මෙන් අප එම දේවල් කෙරෙහි අවධානය යොමු කළ විගසම එය නැවත වෙනත් තැනක සැඟවී යයි. එය නැති වී යයි.

විවිධාකාර පෙනුමේ මාතයන් නිරීක්ෂණය කිරීම අවසානයේ, ඔබට එහිම අයිතියෙන් පවතින, සහජයෙන්ම පවතින, ආරම්භයේ සිටම ස්වයං-ස්ථාපිත, මනසින් වෙනස් නොවන ලෙස පවතින "මම" හඳුනා ගැනීමට ඔබට හැකි වනු ඇත. සිරුර, කිරි සහ ජලය මෙන් ද මිශ්ර වේ.

අපි දිගටම මේ "මම" සොයා ගැනීමට උත්සාහ කරන්නෙමු, නමුත් එය සැඟවී පවතී. සමහර වෙලාවට අපේ සිරුර, සමහර විට එය අපගේ මනස වන අතර සමහර විට එය අභ්‍යවකාශයට වාෂ්ප වී යයි. නමුත් අවසානයේ අපට පෙනී යන්නේ "මම" යන සමස්ත සිතිවිල්ලම එහිම පවතින දෙයක් බවත්, එය අන් සියල්ලෙන් ස්වාධීනව වාඩි වී සිටින්නාක් මෙන්, ආරම්භයේ සිටම සහජයෙන්ම එය ස්වයං-ස්ථාපිත වූවක් ලෙස පවතින බවත්ය. ඇත්ත වශයෙන්ම, ආරම්භයක්වත් නොතිබුණි. “මම නිතරම මෙහි සිටිමි, ස්වයං-ස්ථාපිතය. මට හේතු තියෙන නිසා මම ඉන්නවා කියලා නෙවෙයි. මම ඉන්නේ මම නිසා!" නොපැහැදිලි, මනසින් වෙනස් නොවන සහ සිරුර- අපව පිහිටුවා ඇති බව පෙනෙන මෙම ස්වාධීන ආත්මය ද මනස සමඟ මිශ්‍ර වී ඇති බව පෙනේ සිරුර. ඒක ඇත්තටම පරස්පර විරෝධීයි නේද? එයම සකස් වේ, නමුත් එය ද මිශ්ර වේ. එය ස්වාධීන නමුත් එය මිශ්ර වේ.

… මනසින් සහ සිරුර එය මනස හා ජලය මෙන් මිශ්‍ර වී ඇති බව පෙනේ,…

මනස සහ සිරුර කෙසේ හෝ ඒකාබද්ධ කිරීම පමණි.

පරාර්ථකාමීත්වයේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් වස්තුව නිෂේධනය කිරීම සඳහා වන පළමු පියවර මෙයයි. ගැඹුරු අත්දැකීමක් ඇති වන තුරු ඔබ එහි වැඩ කළ යුතුය.

පහත පරිච්ඡේද තුනෙහි සාකච්ඡා කෙරෙන ඉතිරි පියවර තුනෙහි අරමුණ වන්නේ අප බොහෝ දේ විශ්වාස කරන සහ අපගේ හැසිරීම් බොහෝ දුරට මෙහෙයවන මේ ආකාරයේ "මම" ඇත්ත වශයෙන්ම පරිකල්පනයේ රූපයක් බව වටහා ගැනීමයි.

අපි ආරක්ෂා කරන, කවුරුන් හෝ විවේචනය කළහොත් සහ ගරු නොකරන්නේ නම්, අප කලබලයට පත්වන මෙම “මම” අපගේ පරිකල්පනයේ රූපයකි. එහෙම දැනෙනවද? නැහැ. මම අදහස් කරන දේ බලන්න? නිෂේධනය කළ යුතු “මම” එනම් “මම” යනු “මෙය නොතිබුනේ නම්, පවතින්නේ කුමක්දැයි මම නොදනිමි. මෙය පවතින බව මට විශ්වාසයි. ඔව්. මේ මමයි!" මෙම ඝන "මම" කිසිසේත්ම පවතින්නේ නැත. ඔහු ඝන “මම” කීවේ නැත - එයින් අඩක් පමණක් නොපවතී. එය කිසිසේත්ම නොපවතින බව ඔහු පැවසීය. අවසන් කරන්න, කපුට්, කිසිවක් නැත.

ක්‍රියා කිරීමට පසුකාලීන පියවර සඳහා, "මම" යන ස්වයං-ආරම්භක ප්‍රබල හැඟීම හඳුනාගෙන එහි රැඳී සිටීම ඉතා වැදගත් වේ.

එවිට ශුද්ධෝත්තම මා කියවන භාවනා ආවර්ජන මාලාවක් ලබා දෙයි. ඔබේ මීළඟ තුළ භාවනා, ඔබට මේවා කියවිය හැකි අතර ඔබට ඒ ගැන කුඩා ආවර්ජනයක් කළ හැකිය.

භාවනාමය පරාවර්තනය

1. ඔබ ඇත්තටම නොකළ දෙයක් සම්බන්ධයෙන් වෙනත් අයෙකු ඔබව විවේචනය කරන බව සිතන්න, ඔබට ඇඟිල්ල දිගු කරමින්, "ඔබ එවැනි දේ විනාශ කළා!"
2. ඔබේ ප්‍රතිචාරය නරඹන්න. "මම" ඔබේ මනසට පෙනෙන්නේ කෙසේද?
3. ඔබ එය අල්ලා ගන්නේ කුමන ආකාරයෙන්ද?
4. එම "මම" ස්වකීය චරිතය විසින්ම ස්ථාපිත කර, ස්වයං-ආරම්භක ලෙස පෙනී සිටින ආකාරය සැලකිල්ලට ගන්න.

ඒක තමයි පළමු ප්‍රතිබිම්බය. උදාහරණය හැර දෙවැන්න ඉතා සමාන ය.

1. යමක් මතක තබා ගැනීමට අපොහොසත් වීම වැනි ඔබේ මනස ඔබට එපා වූ කාලයක් මතක තබා ගන්න.
2. ඔබේ හැඟීම් සමාලෝචනය කරන්න. ඒ වෙලාවෙ "මම" ඔබේ මනසට පෙනුනේ කොහොමද?
3. ඔබ එය අල්ලා ගත්තේ කුමන ආකාරයෙන්ද?
4. එම "මම" ස්වකීය චරිතය විසින්ම ස්ථාපිත කර, ස්වයං-ආරම්භක ලෙස පෙනී සිටින ආකාරය සැලකිල්ලට ගන්න.

තවද:

1. ඔබට එපා වූ කාලයක් මතක තබා ගන්න සිරුර හෝ ඔබේ යම් විශේෂාංගයක් සිරුර ඔබේ හිසකෙස් වැනි.

“මට කොණ්ඩයක් නැහැ! මට කොණ්ඩයක් නැහැ! ” හෝ, “මට කෙලින් ලා දුඹුරු හිසකෙස් තිබිය යුතු අතර මට දුඹුරු, රැලි සහිත හිසකෙස් ඇත. මම ගැලපෙන්නේ නැහැ! ” නව යොවුන් වියට ආපසු යන්න. ඔබ නව යොවුන් වියේදී සහ ඔබ ඔබේ ගැන සෑහීමකට පත් නොවූ බව මතක තබා ගන්න සිරුර, ඔබ නව යොවුන් වියේදී විශේෂයෙන් නිර්දය විය. ඔබ සිතූ ආකාරය මතක තබා ගන්න, “මා සඟරාවේ සිටින පුද්ගලයා මෙන් විය යුතුයි, මම එසේ නොකරමි!”

2. ඔබේ හැඟීම් දෙස බලන්න. ඒ වෙලාවෙ "මම" ඔබේ මනසට පෙනුනේ කොහොමද?
3. ඔබ එය අල්ලා ගන්නේ කුමන ආකාරයෙන්ද?
4. එම "මම" ස්වකීය චරිතය විසින්ම ස්ථාපිත කර, ස්වයං-ආරම්භක ලෙස පෙනී සිටින ආකාරය සැලකිල්ලට ගන්න.

තවද:

ඔබ භයානක දෙයක් කළ අවස්ථාවක් මතක තබා ගන්න, "මම ඇත්තටම දේවල් අවුල් කළා" කියා ඔබ සිතුවා.

එසේත් නැතිනම් ඊටත් වඩා භයානක, "මම මෙය කළ බව කිසිවකු සොයා නොගනු ඇතැයි මම බලාපොරොත්තු වෙමි." “මම දේවල් අවුල් කළා” යැයි පැවසීම සමහර විට අපට පිළිගත හැකිය, නමුත් එය ඉතා භයානක වූ විට, “මම මෙය කළ බව කිසිවෙක් නොදනිතියි මම බලාපොරොත්තු වෙමි.” බලන්න එතකොට එන "මම" කියන හැඟීම. ඒක ඇත්තටම ප්‍රබලයි නේද? නමුත් “මම මෙය කළ බව කිසිවකු සොයා නොගනු ඇතැයි මම බලාපොරොත්තු වෙමි” වැනි ශක්තිමත් “මම” අපට දැනෙන විට එය ඉතා සිත්ගන්නා සුළුය. ඔබ අල්ලාගෙන සිටින්නේ මීට වසර ගණනාවකට පෙර ක්‍රියාව කළ “මම” ද නැතහොත් වර්තමාන “මම” ද? එය කුමන "මම" ද? ඔබ එය විශ්ලේෂණය කිරීමට පටන් ගන්නා විට ඔබට පෙනෙනු ඇත, "සමහර විට එය "මම" ක්‍රියාව කළේ, "මම එය කළ බව කිසිවෙක් සොයා නොගනු ඇතැයි මම සිතමි. නමුත් ක්‍රියාව කළ “මම” දැන් නැහැ. මම ඒ ගැන කලබල විය යුතු නැහැ. මම එය කළ බව යමෙකු සොයා ගැනීම ගැන මම කරදර වෙමි! නමුත් දැන් ඉන්න මම එහෙම කළේ නැහැ. ඒ නිසා මම බිය වන්නේ කවරෙකු හෙළිදරව් වනු ඇතැයිද? ” එහි ඉතා ශක්තිමත් "මම" ඇත. එය අතීතය නොවේ. එය වර්තමාන එකක් නොවේ, නමුත් එය එතැනම ඇත, ස්වයං-ආස්ථාපිතය, කිසිවක් මත රඳා නොපවතී. මම කිව්වා වගේ, ඔබ එය සෙවීමට පටන් ගත් මොහොතේම, ඔබ තර්ක කිරීමට පටන් ගත් මොහොතේම, සමස්ත දෙයම කඩා වැටෙන බව පෙනේ. “ඒ “මම” තවදුරටත් නොපවතින නිසා ක්‍රියාව කළේ මම නොවේ. නමුත් දැන් ඉන්නා “මම” ඒ ක්‍රියාව කළේ නැහැ, ඉතින් මම මොන “මම” ගැනද අන්තිම පව්කාරයා කියලා ලෝකෙට හෙළිවෙයි කියලා බයයිද?” හරිම රසවත්, ඒ කවුද කියලා.

1. ඔබ අපූරු දෙයක් කර එය මහත් ආඩම්බරයට පත් වූ කාලයක් මතකද?

එසේත් නැතිනම් වෙනත් කෙනෙකු අපූරු දෙයක් කර ඔබ ප්‍රශංසාව සොරකම් කළ අවස්ථාවක් මතක තබා ගන්න. එවිට පෙනෙන්නේ කුමන ආකාරයේ "මම" යන්නයි. “අනේ මම හරිම දක්ෂයි. ඉතින්-එහෙම වැඩ ඔක්කොම කරලා මං දිහා බැලුවා. මම අවධානයට ලක්ව සිටිමි. ” ඒ "මම" ඔබට පෙනෙන්නේ කෙසේද? ඔබ එය අල්ලාගෙන සිටින්නේ කෙසේද? එය පිටත, ස්වයං-ස්වාධීන බව පෙනේ.

1. ඔබට අපූරු දෙයක් සිදු වූ අතර ඔබ එයින් මහත් සතුටක් ලැබූ අවස්ථාවක් මතක තබා ගන්න.

උදාහරණයක් ලෙස, දලයි ලාමා ඔබ දෙස බැලුවා. ඔබ කවදා හෝ දැක තිබේද උන් වහන්සේ ඉගැන්වීම් වලට පිවිසෙන විට, ටිබෙට් ජාතිකයන් සියල්ලෝම හිස පහත් කර ගත්හ, නමුත් දැන් සියලුම ඉංගි සහ ටිබෙට් ජාතිකයන් හිස ඔසවා, “ඉන්න, මා දෙස බලන්න, මා දෙස බලන්න. මම මෙහේ. මම නිහතමානීව මෙහි සිටිමි. එවිට, ඔහු ඔබ දෙස බලයි, එවිට "මම" යන හැඟීම කුමක්ද? "වොව්! මම ඉන්නවා! එම දලයි ලාමා මගේ දිහා බැලුවා. ඔහු මා දෙස බැලූ බව මට ලෝකයට පැවසිය හැකිය! ” ශුද්ධෝත්තමයාණන් වහන්සේ ඉගැන්වීම් තුළට සහ පිටතට ගමන් කරන අතර, 99% ප්‍රේක්ෂකයින් තුළ සිදු වන්නේ මෙයයි. නැති දේ උගන්නන්න හදනවා, අපි ඒක මේ විදියට අල්ලගෙන ඉන්නවා.

ප්‍රශ්න සඳහා යම් කාලයක් තිබේ.

ප්රේක්ෂකයන්: ශක්තිමත් "මම" යැපෙන "මම" විය නොහැක්කේ ඇයි?

VTC: මක්නිසාද යත් ඔහු අසන ප්‍රශ්නය නම්, “ඔයා කොහොමද ඒ ශක්තිමත් මාව අල්ලගන්නේ?” යන්නයි. ඒ "මම" යැපෙන බව ඔබට හැඟෙනවාද, එය පවතින්නේ හේතු නිසාම බව. එය යැපෙන “මම” ලෙස දැනෙන්නේ නැහැ නේද?

ප්රේක්ෂකයන්: “මම” යන ප්‍රබල හැඟීම තුළ වෙනස් නොවන, ස්වාධීන, යමක් යන හැඟීම අනිවාර්යයෙන්ම අඩංගු වන බව මට විශ්වාස නැත. මම හිතන්නේ ප්‍රශ්නය නම් එක් කෙනෙකුට වෙනස් කළ හැකි “මම” යන්නෙහි අධික ලෙස ඉහළ සංකේතයක් තිබිය නොහැක්කේ මන්ද යන්නයි.

VTC: අපි වෙනස් කළ හැකි හෝ වෙනස් කළ නොහැකි යැයි නොකියමු. නෛසර්ගික පැවැත්මේ නිර්වචනය එය නොවේ. එය ස්වයං-ආස්ථාපිතය, එය ස්වයං-බලය, ස්වකීය පැත්තෙන් පවතී. යමක් එහිම පැත්තෙන් පැවතුනේ නම්, එය ස්ථිර විය යුතුය, නමුත් ස්ථිර වීම යනු ආවේණික පැවැත්මේ නිර්වචනය නොවේ. උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තමයාණන් පවසන්නේ ඔබ නම් ඒ බෝධිසත්වවරු, ඔබට ඉතා ශක්තිමත් ආත්ම විශ්වාසයක් අවශ්යයි. ඔබ මෝඩයෙක් නම්, ඔබට විය නොහැක බෝධිසත්වවරු. ඔබට ඉතා ශක්තිමත් ආත්ම විශ්වාසයක් අවශ්යයි. නමුත් අපි සාමාන්‍යයෙන් සිතන්නේ ආත්ම විශ්වාසය යනු මෙම අධික ලෙස පිම්බුණු “මම” ලෙසයි. කෙසේ හෝ ආත්ම විශ්වාසය ඇති කර ගැනීමට මාර්ගයක් තිබිය යුතුය, නමුත් "මම" පවතින්නේ හුදෙක් නම් කිරීමෙන් පමණක් බව වටහා ගන්න. අපි එහි තවත් ඝන දේවල් දැමූ වහාම, එය අන් සියල්ලෙන් ස්වාධීන වේ.

ප්රේක්ෂකයන්: සිතීමේ බලයෙන් හුදු ලේබල් අලවා දේවල් පවතින බව කීවා යැයි සිතමි. එම චින්තනයේ හෝ සිතීමේ ශක්තියම - එය නෛසර්ගිකව පවතීද?

VTC: ඔහ්, ඔව්, දැන් අපිට ඇත්තටම යමක් ලැබෙනවා! ඒකට ලේබලය දුන්නේ කාගේ හිතද? එයට ලේබලය දුන් ඒ සිතුවිල්ල කුමක්ද? දෙවි? එයට ලේබලය දුන් යම් ස්වයං-ස්ථාපන යමක් තිබිය යුතුය. නැත, එම සිතුවිල්ල මනස හරහා ශක්තිමක් පමණක් වන අතර අනෙක් පුද්ගලයින්ට සමාන සිතුවිලි ඇති බව පෙනේ. අපි හැමෝම යම් දෙයක් තාපජයක් ලෙස හැඳින්වීමට එකඟ විය. ඒක තමයි. එය එසේ නොවේ, “මගේ මනස එය තාපජයක් ලෙස හැඳින්වේ. ඒ සිත තථාගත සිතයි, තථාගත මායයි. ඒ මම තමයි, මේකට තර්මෝස් කියලා කිව්වේ.” ඒක හරියන්නේ නැහැ.

ප්රේක්ෂකයන්: ඔව්, මම කියන්නට ගියේ ඉතා ශක්තිමත් “මම” ප්‍රතික්ෂේප කිරීම ඇත්තෙන්ම හොඳ සමතුලිත ක්‍රියාවක් සේ පෙනෙන නමුත් නිෂ්පාදනය කරන සාම්ප්‍රදායික “මම” ඇති බව තවමත් සිතීම හෝ දැන ගැනීමයි. කර්මය, නැත්තම් එහෙම කරයි....

VTC: මේ සියල්ලටම වඩා අමාරුම දෙය මෙයයි. මෙය අමාරුම දෙයයි, එම සියුම් රේඛාව සොයා ගැනීම සහ වැඩිපුර ප්‍රතික්ෂේප නොකර අඩුවෙන් ප්‍රතික්ෂේප නොකර නොපවතින දේ හරියටම ප්‍රතික්ෂේප කිරීම. නමුත් අපි අන්තවාදී වන අතර අපි පහසුවෙන් වැඩිපුර ප්‍රතික්ෂේප කරන අතර අපි පහසුවෙන් ප්‍රතික්ෂේප කරමු. ඒක හරිම අමාරුයි, ඔවුන් කියනවා.

ප්රේක්ෂකයන්: මම මේ දේවල් ගන්න උත්සාහ කළේ වස්තුවට වඩා විෂය පැත්ත දිහා බලාගෙන. ඒක තමයි මම කතා කළේ, මෙතන වගේ, නිෂේධනය කිරීමේ වස්තුව, සහ අපි ඉගෙනගෙන ඉන්නේ යම් යම් ආකාරයේ මනසකට පමණක් යම් යම් දේවල් කරන්න පුළුවන් කොහොමද කියලා. අවසාන විශ්ලේෂණය යනු සාම්ප්‍රදායිකත්වය නොසොයන මනසකි. ඒක තමයි වෙන දෙයක් කරන්නේ. සහජයෙන්ම පවතින පුද්ගලයා පවතින්නේ කෙසේදැයි අප නොසොයන විට වැනි කරුණු කිහිපයක් මම කල්පනා කරමි. අපි සොයන්නේ නෛසර්ගිකව පවතින පුද්ගලයා පවතින්නේ කෙසේද යන්නයි...

VTC: නැහැ, අපි බලන්නේ සාම්ප්‍රදායිකව පවතින පුද්ගලයා පවතින්නේ කෙසේද යන්නයි. නෛසර්ගිකව පවතින පුද්ගලයා කිසිසේත්ම පවතින්නේ නැත.

ප්රේක්ෂකයන්: හරි ඉතින්…

VTC: සාම්ප්‍රදායිකව පවතින පුද්ගලයා පවතින්නේ කෙසේදැයි අපි පර්යේෂණ කරමින් සිටිමු. නමුත් මා කීවාක් මෙන්, අපට සාම්ප්‍රදායිකව පවතින එක සහ සහජයෙන්ම පවතින එක අතර වෙනස හඳුනා ගැනීමට අපහසුය.

ප්රේක්ෂකයන්: නමුත් නෛසර්ගිකව පවතින පුද්ගලයා සොයා නොගැනීම සහ සාම්ප්‍රදායික පුද්ගලයා සහ සමස්තයන් සොයා නොගැනීම අවසාන විශ්ලේෂණයේ මනසද?

VTC: මමත්වය නෛසර්ගිකව පැවතියේ නම්, එය සොයාගත හැකි විය යුතුය. අවසාන විශ්ලේෂණය සොයා ගත හැකි "I" සොයා නොගනී.

ප්රේක්ෂකයන්: අපි සාම්ප්‍රදායික පුද්ගලයා සඳහා පරීක්‍ෂා කරන විට, අපට එය එකතුවෙහි සොයාගත නොහැක…

VTC: අපි සාම්ප්‍රදායික පුද්ගලයා සොයන්නේ නැහැ. සාම්ප්‍රදායික පුද්ගලයා පවතින්නේ කෙසේදැයි අපි විමසා බලනවා.

ප්රේක්ෂකයන්: නමුත් අපි කිව්වේ සමස්ථයන් තුළ සාම්ප්‍රදායික පවතින පුද්ගලයා අපට හමු නොවන බවයි.

VTC: නැත, මන්ද එවිට එය නෛසර්ගික පැවැත්මක් වනු ඇත.

ප්රේක්ෂකයන්: හරි ඉතින් මොන හිතද එහෙම කරන්නේ?

VTC: ඒක තමයි අවසාන විග්‍රහය.

ප්රේක්ෂකයන්: හරි හරී.

VTC: නමුත්, නමුත් අපි කියනවා, "අනේ මම සාම්ප්‍රදායිකව පවතින පුද්ගලයා සොයනවා", නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම අපි ඇලවීම නෛසර්ගිකව පවතින පුද්ගලයෙකු මත.

ප්රේක්ෂකයන්: හරි, හරි! මගේ අවසාන ප්‍රශ්නය 130 පිටුවේ පාඨය ගැනයි, ඔබ පැවසුවේ “මම” යැයි සිතන විට ඔබ පවතින්නේ චින්තන ශක්තියෙන්ද? නැත. ඉන්පසු පාඨය පවසන්නේ "මෙම බිය උපදවන ආකාරය ඔබේ ඉලක්කයයි" යනුවෙනි. තැතිගැනීමේ ආකාරය එහි තිබේද, එය කරන මනසද, නැතහොත් මට පෙනෙන්නේ මෙය ග්‍රහණය කරන මනසයි ...

VTC: හොඳයි, ඒ දෙකම දේවල්. නෛසර්ගිකව පවතින වස්තුව අල්ලාගෙන සිටින්නේ අවිද්‍යා මනසයි. පවතින බව ඔබ සිතන වස්තුව, එම වස්තුව ඔබම වුවද, නෛසර්ගිකව පවතින ඔබ වුවද, එය නිෂේධනය කිරීමේ වස්තුවයි. ඔබ උත්සාහ කරන්නේ අවිද්‍යාව විසින් අල්ලාගෙන සිටින වස්තුව හඳුනා ගැනීමටයි. අවිද්‍යාව යනු සිතයි, එසේනම් අවිද්‍යාව ග්‍රහණය කරන්නේ කුමක් ද? එය අල්ලාගෙන සිටින්නේ කුමක්ද?

ප්රේක්ෂකයන්: ඉතින් ඔවුන් තැතිගැනීමේ ආකාරය ගැන කතා කරන විට, මට බොහෝ විට පෙනෙන්නේ, ප්‍රායෝගිකව, එය මනස ග්‍රහණය කර ගන්නා ආකාරය දෙස බැලිය යුතු බවයි.

VTC: හරි, එහෙනම් මෙන්න, මනස එය ග්‍රහණය කළේ කෙසේද? සැබෑ දෙයක් ලෙස.

ප්රේක්ෂකයන්: හරි, වතුරට වතුර දැම්මා වගේ සද්දයක් ඇහෙන්න පටන් ගන්නවා.

VTC: නැත. මනස එය ග්‍රහණය කරන්නේ කෙසේද? අන් කිසිවකින් ස්වාධීනව සැබෑ "මම" ඇත.

ප්රේක්ෂකයන්: හරි, ස්තුතියි!

ප්රේක්ෂකයන්: ඔව්, මම නැවතත් සාම්ප්‍රදායික දෙයට එන්නයි හිටියේ. එහි තර්මෝස් එකක් තිබේද?

VTC: ඔව්

ප්රේක්ෂකයන්: එහි තර්මෝස් එකක් ඇති බව දන්නේ කුමන සිතද?

VTC: සාම්ප්‍රදායික වලංගු සංජානනයකි.

ප්රේක්ෂකයන්: හරි, නමුත් ඔබ කිව්වා අපි සාම්ප්‍රදායිකව තර්මෝස් හොයනවා කියලා එතන තර්මෝස් එකක් නැහැ කියලා.

VTC: මම කිව්ව නිසා පුළුවන් නම්, අපිට පුළුවන් නම්, thermos එකකට conventionally cognizer එකකින් බලනවා නම් thermos තියෙනවා, නමුත් අපි මේකේ නෛසර්ගිකව පවතින thermos එකක් හොයනවා නම්- මොකද අපි කියන්නේ “මම conventionally පවතින thermos එකක් හොයනවා. ” නමුත් අපි ඇත්ත වශයෙන්ම නෛසර්ගිකව පවතින එකක් අල්ලාගෙන සිටිමු, අපි මෙහි තාපජයක් සොයා ගැනීමට යන්නේ නැත. ඒකම තමයි -ලාමා Zopa මෙය බොහෝ දේ කරයි - මෙම වස්තුවේ තාපජයක් නොමැත, නමුත් මේසය මත තාපජයක් ඇත. මෙම වස්තුව මත තාප ස්ථායයක් නොමැත, නමුත් මේසය මත තාපජයක් ඇත.

ප්රේක්ෂකයන්: එවිට එය අවසාන විශ්ලේෂනය වනු ඇත, හුදෙක්…

VTC: හරි, මෙම වස්තුවේ තාප ශක්තියක් නොමැත - ඔබ අවසාන විශ්ලේෂණයෙන් බලා සිටී. ඒක අමුතුයි. ඔබ මේ දෙය අල්ලාගෙන සිටින අතර ඒ සමඟම මුළු දෙයම විසිරී යයි. එය හරියට, “ඉන්න, මෙහි තර්මෝස් නැත,” නමුත් මේසය මත තාපජයක් තිබේ. මෙහි සාම්ප්‍රදායිකව පවතින, සොයා ගත හැකි, සාම්ප්‍රදායිකව පවතින තාපකයක් තිබේද?

ප්රේක්ෂකයන්: නැත.

VTC: නෑ ඒක තමයි මම කිව්වේ. සැබෑ සාම්ප්‍රදායිකව පවතින තර්මෝස් නොමැත. ඒක තමයි අපි කරන්නේ. අපි කියනවා, "ඔව්, ඔව්, ඔව්, නෛසර්ගිකව පවතින එකක් නැත, නමුත් සැබෑ සාම්ප්‍රදායික පැවැත්මක් තිබේ"

ප්රේක්ෂකයන්: හුදෙක් නම් කර ඇත.

VTC: ඔව්.

ප්රේක්ෂකයන්: ඒත් අපිට මේක හංගන්න බෑ.

VTC: නෑ, අපිට නිකම්ම නම් කරලා ගොරවන්න බැහැ, මොකද මේක නිකම්ම නම් කරලා තියෙනවා නම්, මගේ අතේ තියෙන්නේ මොකක්ද?

ප්රේක්ෂකයන්: තනතුරු.

VTC: මගේ අතේ ඇත්තේ නිකම් තනතුරක් පමණක් නොවේ. මට බර දැනෙනවා, මට පාට පේනවා, අමාරුයි, මට ඒක ඇරලා බොන්න පුළුවන්. මෙය හුදු තනතුරක් යැයි ඔබ අදහස් කරන්නේ කුමක්ද?

ප්රේක්ෂකයන්: ඒක තමයි අපේ අවබෝධය කොටස. ඒ ගැන සිතන විට, එය ඇත්ත වශයෙන්ම අපගේ සංජානනය තුළ ඇත

VTC: ඔව් ඒක දෙකේම තියෙනවා.

ප්රේක්ෂකයන්: ඔව්, එය දෙකෙහිම ඇත, නමුත් මම දිගු කලක් තිස්සේ සිතුවෙමි, “මට මගේ මාර්ගය ගැන සිතා ගත හැකිය”, නමුත් මගේ සංජානනය අවධාරනය කරයි, ඔබ දැන් කීවාක් මෙන්, මට සුදු දෙයක් පෙනේ, මට ලෝහමය දෙයක් දැනෙනවා, කුමක් වුවත්. මේ හැමදෙයක්ම කියන්නේ, මෙතන නියම පවතින දෙයක් තියෙනවා, ඒක හරියට ඔයා අව් කණ්ණාඩි ගැන කියනවා වගේ. මම මගේ මතකයේ වෙනත් ආකාරයකින් සිටියේ නැත. ඔය අව් කන්නාඩි දාල නෑ කියල මතකයක් මට නැති නිසා අනේ ගලවන්න කියල කියන්න බෑ.

VTC: ඔව්, ඔබ බලන සෑම දෙයක්ම, "අනේ, මේ ගස් විතරයි" නෑ, ඔයා අව් කණ්ණාඩි දානවා.

ප්රේක්ෂකයන්: මට දෙයක් ගැන අත්දැකීමක් නැහැ. මට එය සංසන්දනය කිරීමට කිසිවක් නැත.

VTC: හරි, සහ කිසිදු අත්දැකීමක් සමඟ සැසඳීමට කිසිවක් නැත, එය අප සැමවිටම විශ්වාස කළ දෙයට සම්පූර්ණයෙන්ම ප්‍රතිවිරුද්ධ දෙයකි. ඒක හරියට අපි පොඩි ළමයි වගෙයි බොගෙම ඉන්නව කියල සියයට සියයක් විශ්වාසයි. නිසැකවම බෝගයා පවතී. උන් වහන්සේ අපට පවසන්නේ, “බෝගයක් නැත. ඔයා මොනවද කියවන්නේ?" බෝගයෙක් ඉන්නවා. මතකද ඔයා පොඩි කාලේ. බොගේමන්තයා ගැන ඔබට යම් අත්දැකීමක් තිබුණාද?

ප්රේක්ෂකයන්: එසේ නම් ඉදිරියට ගෙන යන එම අඛණ්ඩ පැවැත්ම කුමක්ද?

VTC: අඛණ්ඩ…

ප්රේක්ෂකයන්: වෙනම පුනරුත්පත්තියක් ගෙන යන අපේ මනසේ...

VTC: මනෝ ප්‍රවාහය ඇත, නමුත් අවසානයේ එය හුදෙක් "මම", හුදෙක් "මම" ලෙස ලේබල් කර ඇත. එය රැගෙන යන අවසාන දෙයයි කර්මය, නමුත් එය ඔබට හඳුනාගෙන සොයා ගත හැකි දෙයක් නොවේ. මනෝ ප්‍රවාහය තාවකාලික පදනමයි.

ප්රේක්ෂකයන්: ඒක ඇත්ත, ඔබට එය හඳුනාගත නොහැක, ඔබට එය සොයාගත නොහැක.

VTC: ඔබට එය නිශ්චය කළ නොහැක. ඔබට ඒ ගැන කතා කළ හැකිය, මන්ද ඔබ ඒවා ගැන කතා කරන විට මේ සියලු සාම්ප්‍රදායික දේවල් පවතින බැවිනි. නමුත් ඔබ ඒවා මොනවාදැයි නිවැරදිව හඳුනා ගැනීමට උත්සාහ කරන විට, අපට එය කළ නොහැක.

ප්රේක්ෂකයන්: මම මගේ අත්දැකීම් පරීක්ෂා කරනවා...

VTC: ඔව්, හුදු "මම", හුදෙක් "මම" දැනට පවතිනවා, අපි දැන් හුදු "මම" අත්විඳිමින් සිටිමු. පවතින එකම “මම” එයයි, හුදු “මම”, නමුත් අපි එය මත තබන සියලුම කුණු වලින් එය වෙන්ව දැකිය නොහැක. ඉතින්, අපි කියන විට හුදු "මම" දරයි කර්මය, මේ හුදු “මම” යනු කුමක්දැයි අපට සිතා ගැනීමට අපහසුය. ඒක මොකක් හරි දෙයක් වෙන්න ඕන.

ප්රේක්ෂකයන්: ඒ නිසා කර්මය යමක් වේ.

VTC: ඔව් හරි. මන්දයත් කර්මය ඇත්ත වශයෙන්ම පවතී, එබැවින් "මම" දරයි කර්මය ඇත්ත වශයෙන්ම පැවතිය යුතුය.

ප්රේක්ෂකයන්: පූජ්‍ය සෙම්කිගේ අතීතයට එරෙහිව මම මගේ අතීතය අත්විඳ ඇත්තේ කෙසේද? මගේ එකම පිළිතුර නම්, මගේ අතීතය ගැන සිතන විට, මට මගේ අතීත අභ්‍යන්තර අත්දැකීම සිහිපත් වන අතර, සෙම්කියේ හිමිගේ අභ්‍යන්තර අත්දැකීම මට මතක නැත. නමුත් එය ඉතා දුර්වලයි. එහි කිසිවක් නැති තරම්ය, එබැවින් මම සිතන විට කර්මය ඉදිරියට ගෙන යන විට, මට සිතිය හැක්කේ යම් ජීවියෙකු, සමහරක් පමණි බුද්ධ අනාගතයේදී අතීතය ගැන සිතීමට සහ එම අභ්‍යන්තර අත්දැකීම පිළිබඳ මතකයක් ඇත, එය එයයි. එහි ඇති වන ඝන දෙයක් නැත. එය පමණක් වන අතර මතකය යනු කුමක්ද? මතකයක් නේද? එය සැබෑ නොවේ, නොවේ, ඔබ දන්නවා, එය පැවැත්මක් නොවේ, ස්වයං පැවැත්ම.

VTC: ඔව්.

ප්රේක්ෂකයන්: කවදා ද ලාමා සොංකාපා පවසන්නේ නෛසර්ගිකව පවතින මනස ග්‍රහණය කර නොගන්නා, වඩා මධ්‍යස්ථ එකක් ඇති මනස ගැන ය. ඔහුට "මම" පමණක් දැකිය හැකිද?

VTC: නෛසර්ගිකව පවතින එකකින් වෙන් නොවේ.

ප්රේක්ෂකයන්: පෙනුම පමණක් තවමත් එහි ඇත, නමුත් ඔබ එය ග්‍රහණය නොකරයි. ඉතින් අපි අපේ කාලයේ එවැනි මනසක් අත්විඳීමට උත්සාහ කරන විට, අප සන්සුන් වන්නේ එවිටද?[මෙහි නොඇසෙන 1:29:52] විශාල “මම” එය ඔබට යම් ආකාරයක අවබෝධයකින් ලබා ගත හැකි සමීපතම දෙයයි…

VTC: හරි, නෛසර්ගිකව පවතින "මම" තවමත් මනසට පෙනේ, නමුත් අපි ඒ අවස්ථාවේ ග්‍රහණය නොකරමු.

ප්රේක්ෂකයන්: නෛසර්ගිකව පවතින "මම" සහජයෙන්ම නොපවතියි යැයි අපට කිව හැකිද? එය නොපවතින දෙයක්ද?

VTC: නැත, කිසිම ආකාරයක ආවේනික පැවැත්මක් නොපවතී.

ප්රේක්ෂකයන්: නෛසර්ගිකව නොපවතියි.

VTC: නැහැ එහෙම නැහැ. මේ සඳහා යම් චින්තනයක් අවශ්‍ය වේ.