දුක්ඛදායක දෘෂ්ඨි පහයි

• විකෘති හතර අපගේ ජීවිතයේ ගැටළු ඇති කරන අතර මූල දුක්ඛිත තත්වයන්ට යටින් පවතී
• පස්දෙනා පීඩාකාරී අදහස්
• පුද්ගලික අනන්‍යතාවයක් හෝ ජිග්ටා දර්ශනයක්
• අන්තයන් පිළිබඳ දැක්ම
• වැරදි දසුන්
• රඳවා තබා ගැනීම බලන්න වැරදි අදහස් උත්තරීතර ලෙස
• සදාචාරාත්මක හැසිරීම් සහ පිළිපැදීමේ දැක්ම

පහසු මාර්ගය 25: ද පීඩාකාරී අදහස් (බාගත)

සුභ සන්ධ්‍යාවක්, හැමෝටම. අපි අපේ එකෙන් පටන් ගනිමු භාවනා මත බුද්ධ අපි සාමාන්‍යයෙන් කරනවා වගේ. අපි ඒක කරන්න කලින් පොඩ්ඩක් කරන්න භාවනා හුස්ම ගැනීමේදී, මනස ලිහිල් කිරීමට සහ අපගේ හුස්ම දෙස බැලීමෙන් අවම වශයෙන් අවධානය වෙනතකට යොමු කරන සිතුවිලි කිහිපයක් මුදා හැරීමට ඉඩ සලසයි. අපි එය විනාඩි කිහිපයක් කරන්නෙමු, පසුව අපි එය දෘශ්‍යමාන කරන්නෙමු බුද්ධ සහ කෙටි කරන්න භාවනා.

[නිශ්ශබ්දතාව]

ඔබ ඉදිරියෙහි ඇති අවකාශයේ දෘශ්‍යමාන කරන්න බුද්ධ නෙළුම් හිරු සහ සඳ ආසන සහිත සිංහාසනයක හිඳගෙන. සම්පූර්ණ දෘෂ්යකරණය ආලෝකය, ඉතා දීප්තිමත් හා අලංකාර ලෙස සාදා ඇත. එම බුද්ධ මධ්‍යයේ සිටින අතර ඔහු විවිධ බුදුවරුන් හා බෝධිසත්වයන් විසින් වට කර ඇත. සැබැවින් ම ඔබ ශුද්ධ වූ මිනිසුන් සමූහයක් ඉදිරියේ සිටින බවක් දැනේ. එවිට ඔබත් වාඩි වී සිටින්නේ ඇසට පෙනෙන පරිදි, ඔබ අවට සිටින සංවේදී ජීවීන්ගේ විශාල සභාවක් මධ්‍යයේ බවත්, අප මෙන් ඔවුන්ටත් සතුටින් සිටීමට අවශ්‍ය බවත්, ඔවුන් දුක් විඳීමට කැමති නැති බවත්, ඔවුන්ද සිටින බවත් සිතන්න. 'ඔවුන්ගේ දුක්ඛිතභාවය සමනය කිරීමට සහ ඔවුන්ට අවශ්‍ය සාමය සහ ප්‍රීතිය ගෙන ඒමට ක්‍රමයක් සොයමින් සිටිති. ඉතින් අපි හිතනවා ඔවුන්ව ඇතුළට ගෙනියන්න කියලා සරණ යනවා තුළ ආභරණ තුනක්, එය ඔවුන්ව දුක් දුරුකිරීමේ සහ ශාන්තිය හා ප්‍රීතිය ළඟා කර ගැනීමේ මාවතට යොමු කරන මාර්ගයක් වන බැවිනි.

[පායායන]

එවිට, ඔබ පවසන පරිදි, සතර අපරිමිත වචනවල අර්ථය පිළිබිඹු කරන අතර ඔවුන්ට සහ ඔබටම එය ප්‍රාර්ථනා කරයි. ඊට පස්සේ අපි හත් පාදය සහ මණ් ඩලය කරනවා පූජා.

[පායායන]

හි අනුරුවකි බුද්ධ මිතුරා පැමිණ ඔබේ හිසෙහි ඔටුන්න මත ඔබ කරන ආකාරයටම මුහුණ ලා වාඩි වේ බුද්ධ ඔබ වටා සිටින අනෙකුත් සියලුම ජීවීන්ගේ හිස මත. අපි ඉදිරියෙන් කුසල් ක්ෂේත්‍රය ඉල්ලා සිටිමු.

[පායායන]

අප පවසන පරිදි බුද්ධගේ මැන්ට්ර්රා, ඇදහිය නොහැකි ආලෝකය පැමිණේ බුද්ධ අප තුළට සහ සියලු සංවේදී ජීවීන් තුළට. මෙය අපගේ හිස මත ඇති බුදුවරුන්ගෙන් පැමිණෙන අතර අපගේ අශුභවාදීත්වයන් සහ ප්‍රතිරෝධය සහ ධර්මාවබෝධයට ඇති බාධා පවිත්‍ර කර, ඉගැන්වීම් අවබෝධ කර ගන්නා විවෘත ප්‍රතිග්‍රාහක මනසක් ඒ සමඟ ගෙන එයි.

[පායායන]

මෙනෙහි කිරීම බුද්ධ ඔබේ හිසෙහි ඔටුන්න මත, මම සහ මගේ සම්බන්ධතාවය ගැන සිතන්න: පළමුව ඔවුන් නෛසර්ගිකව ස්ථාපිත වී ඇති බවට සිතුවිල්ල පැන නගී. එවිට, මම පිළිබඳ මෙම බිය උපදවන ආකාරය මත පදනම්ව, විවිධ ආකාරයේ වැරදි සිතුවිලි ඇති වේ. ඇමුණුමක් මගේ පැත්තේ තියෙන දේට, කෝපය අනෙක් පැත්තෙන් මා අන් අයට වඩා උසස් යැයි සලකන උඩඟුකම දෙසට. ඔවුන්ගේ පදනම මත පැන නගී සැකයක් නැත සහ වැරදි අදහස් පරාර්ථකාමී බව ඉගැන්වූ මාර්ගෝපදේශකයාගේ පැවැත්ම ප්‍රතික්ෂේප කරන, ඔහුගේ ඉගැන්වීමේ, [සහ] පැවැත්ම ප්‍රතික්ෂේප කරන කර්මය සහ එහි විපාක, ආර්ය සත්‍ය සතර, ද ආභරණ තුනක්, සහ යනාදිය.

මේ මත පදනම්ව අනෙකුත් සියලුම දුක්ඛිත තත්වයන් වර්ධනය වේ. රැස් කරගෙන කර්මය ඔවුන්ගේ බලපෑම යටතේ, අපගේ අසතුටුදායක දුක්කා විවිධත්වය අත්විඳීමට මම බැඳී සිටිමි කොන්දේසි චක්රීය පැවැත්ම තුළ. එබැවින් අවසානයේ සියලු දුක්ඛ මූලය අවිද්‍යාවයි. ඉන්පසු අභියාචනය කරන්න ගුරු බුද්ධ ඔබේ හිස මත. “සියලු ආකාරයෙන්ම මට අභාවයට පත් වේවා ගුරු බුද්ධ සියලු සංසාර දුක්ඛ මූලයෙන් මා නිදහස් කරයි. ඒ සඳහා වටිනා උසස් පුහුණුවීම් තුන වන ගුණාංග නිවැරදිව පුහුණු කරමි. විශේෂයෙන්ම, මගේ ජීවිතය පරදුවට තබා මා විසින් කැප කරන ලද ආචාර ධර්ම ශික්ෂාවන් නිවැරදිව ආරක්ෂා කරමි, මන්ද ඒවා ආරක්ෂා කිරීම ප්‍රයෝජනවත් වන අතර එසේ කිරීමට අපොහොසත් වීම අතිශයින්ම හානිකර ය. ”

ඔබගේ ඉල්ලීමට ප්‍රතිචාර වශයෙන් ගුරු බුද්ධ, ඔහුගේ සියලු කොටස් වලින් පංච වර්ණ ආලෝකය සහ අමෘත ධාරාව සිරුර සහ ඔබේ හිස ඔටුන්න හරහා ඔබ තුළට. [නිශ්ශබ්දතාවය] ආලෝකය සහ පැණි ඔබේ තුළට අවශෝෂණය කරයි සිරුර සහ මනස සහ ඔබ වටා සිටින සියලුම සංවේදී ජීවීන් තුළ, ආරම්භයක් නැති කාලයේ සිට [නිශ්ශබ්දතාවයේ] එකතු වී ඇති සියලුම අශුභවාදී සහ අඳුරු භාවයන් පිරිසිදු කිරීම සහ විශේෂයෙන් යහපත් ගුණාංග නිවැරදිව වර්ධනය කිරීමට බාධා කරන සියලුම රෝග, ඇඟිලි ගැසීම්, අශුභවාදීකම් සහ අඳුරුවීම් පිරිසිදු කිරීම. උසස් පුහුණු තුනක්.

ඔබ උත්පාදනය කළ පසු අභිලාශය මෙතුලින් විමුක්තියට, ඔබේ සිරුර විනිවිද පෙනෙන බවට පත් වේ, ආලෝකයේ ස්වභාවය. ඔබේ සියලු යහපත් ගති, ආයුෂ, කුසල් ආදී සියල්ල ප්‍රසාරණය වන බවත්, වැඩෙන බවත් සිතන්න.

[නිශ්ශබ්දතාව]

එතකොට හිතන්න, උත්පාදනය කරලා අභිලාශය මෙතුලින් විමුක්තිය සඳහා, නිවැරදි වගාව පිළිබඳ උසස් අවබෝධයක් උසස් පුහුණු තුනක්, ආචාරධාර්මික හැසිරීම, සමාධිය සහ ප්‍රඥාව ඔබේ මනස් ප්‍රවාහයේ සහ අන් අයගේ මනස් ප්‍රවාහ තුළ ඇති වී තිබේ.

අපි ගිය සතියේ කතා කළේ ආර්ය සත්‍ය හතරෙන් දෙවැන්න වන ආර්ය සත්‍යයන් ගැනයි. පළමු එක වීම සැබෑ දුක්ඛ හෝ අසතුටුදායක ය කොන්දේසි දෙවනුව එම දුක්ඛයට හේතු හෝ මූලාරම්භයයි. තුන්වන සහ හතරවන සත්‍ය සංවේදනයන් වන අතර පසුව එම දුක්ඛ නිරෝධයට මාර්ගය සහ එහි හේතු වේ. හේතු ගැන කතා කිරීමේදී, අපි කතා කළා ඇමුණුමක්, අපේ පරණ යාළුවා ඇමුණුමක්; අපගේ මිතුරා කෝපය ඒ සියලු බිහිසුණු මිනිසුන්ගෙන් අපව ආරක්ෂා කරන; උඩඟුකම; නොදැනුවත්කම; හා සැකයක් නැත. ඊට පස්සේ හයවෙනි එක, මොකද ඒ කුලකයෙන් හයවෙනි එක හයවෙනි මූල දුක්ඛයන් කියලා හඳුන්වනවා පීඩාකාරී අදහස්.

ඇතුල් වීමට පෙර පීඩාකාරී අදහස්, මට කතා කරන්න ඕන අපි කියන විකෘති හතර, විකෘති සංකල්ප හතර ගැන. මම ඔබට කියවන්නට යන්නේ අංගුත්තර නිකායේ ගාථාවකි. එය සූත්‍ර එකතුවකි. මෙම සූත්‍රය පාලි ග්‍රන්ථයේ විකෘති සංජානන ලෙස හැඳින්වේ. එහි මෙසේ සඳහන් වේ.

“වෙනස්වීම නිත්‍ය, දුක්ඛ හෝ දුක්ඛ වශයෙන් දකියි ප්රමෝදය, පරාර්ථකාමී අය තුළ ආත්මභාවයක් සහ අපකීර්තිය සුන්දරත්වයේ සලකුණ ලෙස දකින අය, එවැනි අය යොමු වන්නේ වැරදි අදහස්, මානසික විකෘති වූ, මිත්‍යාවට යටත් වූ, මාරයා විසින් අල්ලා ගන්නා ලද [මාර යනු නීවරණයන්ගේ පුද්ගලාරෝපණයයි], බන්ධනවලින් නිදහස් නොවී, ඔවුන් තවමත් ආරක්ෂිත තත්ත්වයෙන් බොහෝ දුරස් ය. එවැනි ජීවීන් චක්‍රීය පැවැත්මේ වේදනාකාරී වටය හරහා ගමන් කරන අතර උපතේ සිට මරණය දක්වා නැවත නැවතත් ගමන් කරයි. නමුත් අඳුර සමූහයක ආලෝකය ඇති කරන්නා වූ බුදුරදුන් ලොව පහළ වූ විට දුක්ඛ සමාපත්තියට හේතුවන මේ උතුම් ධර්මය හෙළිදරව් කරති. ප්‍රඥාවෙන් යුතු අය මේ බණ අහනකොට අන්තිමට සිහිය එනවා. ඔවුහු අනිත්‍ය දේ අනිත්‍ය වශයෙන් දකිති, අතෘප්තිකර දේ අතෘප්තිකර ලෙස දකිති, අනාත්ම දේ මම හිස් ලෙස දකිති, අකුසලය තුළ අකුසලය දකිති. මෙම නිවැරදි දැක්ම පිළිගැනීමෙන් ඔවුහු සියලු දුක්ඛ ජයගනිති.

මම මුලදී කතා කළේ මේ දේවල් දකින විකෘති මාර්ග හතර ගැන. එකක් නම් ස්වභාවයෙන්ම වෙනස් වන හෝ අනිත්‍ය වූ දෙය නිත්‍ය ලෙස දැකීමයි. දෙවනුව (මෙය සූත්‍රයෙහි පිළිවෙළයි) ස්වභාවධර්මයෙන් අතෘප්තිකර දෙය සුඛය ලෙස දැකීම, තෙවනුව තමා ඇත්ත වශයෙන්ම නැති දෙයෙහි ආත්මභාවයක් දැකීමයි. එවිට මෙහි හතරවෙනි එක, බොහෝ විට වෙනත් ලැයිස්තුගත කිරීම් වල පළමුවැන්නා, අකුසලය සුන්දරත්වයේ සලකුණක් ලෙස දැකීම, නරක දේ ලස්සන ලෙස දැකීමයි.

මට ඒවා විස්තර කිරීමට ඉඩ දෙන්න, ඔබට මේවා ඔබේ මනසේ තිබේදැයි පරීක්ෂා කර බැලිය හැකිය, ඉන්පසු ඒවා ඔබට දේවල් අල්ලා ගැනීමට හේතු වන ආකාරය, ඒවා ඔබේ ජීවිතයට ඇති කරන බලපෑම ඔබට දැනෙන්නේ කෙසේදැයි සිතා බලන්න. බොහෝ ලැයිස්තු වල ප්‍රථමයෙන් එන එම හතරවෙනි එකෙන් අපි ඇත්ත වශයෙන්ම පටන් ගනිමු. අපිරිසිදු දේ තුළ අපි සුන්දරත්වය දකිමු. මෙය ආරම්භයේදීම මිනිසුන්ට කම්පනයකි. ගන්න සිරුර, උදාහරණ වශයෙන්. අපි දකිනවා සිරුර ලස්සනයි නේද?

මම අදහස් කළේ වෙළඳ ප්‍රචාරණයේදී සිරුර ලස්සනයි. අපි අපේ කරන්න පුළුවන් හැම දෙයක්ම කරනවා සිරුර ලස්සනයි. අපේ කොණ්ඩය ඩයි කර හොඳ ඇඳුම් ඇඳගෙන ඔබ කෙට්ටු නම් බර වැඩි කර ගැනීමට උත්සාහ කරන්න, ඔබ තරබාරු නම් බර අඩු කරන්න. ලස්සන ඇඳුම් අඳින්න, ඔබේ කොණ්ඩය නිවැරදි ආකාරයෙන් පීරන්න. අපි උත්සහ කරලා හදන්න සිරුර ඉතා, ඉතා ආකර්ෂණීය. දැන් ලිංගික සහකරුවන් සඳහා පමණක් නොව, අපගේ නම් එය අප සිතන නිසා සිරුර ආකර්ශනීයයි, මිනිසුන් අපට කැමති වනු ඇත සහ අපගේ නම් සිරුර එය ආකර්ශනීය නොවේ, මිනිසුන් අපට කැමති නොවනු ඇත. ඇත්ත වශයෙන්ම, අපි හැමෝම කැමති වීමට අවශ්යයි. හරිද? ඒක ඇත්ත. ඔව්.

මේ විදියට හිතන්නේ උසස් පෙළ ළමයි විතරක් නෙවෙයි, වැඩිහිටියන්ත්. නමුත් කුමක්ද සිරුර? ද සිරුර එහි ස්වභාවයෙන්ම ලස්සන දෙයක්ද? ඔබ පිටතින් පමණක් බැලුවහොත් සිරුර, ඕනෑම සිරුරක සිදුරකින් පිටතට එන ඕනෑම දෙයක්, අපට ඉක්මනින් පිරිසිදු කිරීමට අවශ්‍යයි. ඒ නිසා කිසිම දෙයක් නැහැ සිරුර නිශ්පාදනය සුවිශේෂී ලෙස සුන්දර වන අතර සම ඉවත් කර සමට යටින් ඇති දේ දෙස බැලුවහොත් එය ලස්සන දෙයක්ද?

ඔබ එය පීල් කරන්න, එය ඉවත් කරන්න. ඔබට පේශී පේශී; ඔබ පටක දකිනවා. යටින් ඇටකටු සහ බන්ධනීයන් ඇත. එවිට ඔබේ බඩේ, ඔබේ අක්මාව සහ පිත්තාශය, කෙතරම් ලස්සන පිත්තාශයක්ද, ඔබේ අග්න්‍යාශය සහ ප්ලීහාව සහ එම බඩවැල්, මගේ ගොලි, ලස්සන බඩවැල්. ඔබ ලියූ ඒ ගීතය මට මතක් වෙනවා, මම එය ඔබ ලවා ගායනා කළ යුතුයි. ඉන්පසු රුධිරය, අක්මාව, මොළය, ලස්සන මොළය, esophagus, පෙනහළු. ලස්සනද ලස්සන නැද්ද?

හොඳයි, අපි එය දෙස බලන විට, එය එතරම් ලස්සන නැත. නමුත් අපි එය සමෙන් ආවරණය කරන විට, එය ලස්සනයි කියා අපට සිතේ. නිකං හම තනියම අරන් මෙතන ගොඩකට දැම්මොත් ඒ සම ලස්සන වෙයිද? අපි මිනිසුන් දෙස බලන විට, ඔබේ ඇස් දියමන්ති වැනි ය, ඔබේ දත් මුතු වැනි ය. ඒ ඇස් දෙකයි. ඔවුන් තවමත් එතරම් ලස්සනද? ඔබ දත් ඉවත් කර, ඒවා මෙහි පෙළගස්වන්න, සමහර විට ඇහිබැමි කොහේ හෝ තබන්න, පසුව හිසකෙස්, හිසකෙස් පොකුරක් හෝ සමහර විට හිස්කබලට සම්බන්ධ කළ හැකිද? කන් දෙකයි , ඒ බෙල්ලේ පලුයි නෙමේ , මූණ විතරක් අරන් එලියට දැම්මම ලස්සනයිද ?

සමඟ සම්බන්ධ වීමේ අපගේ සුපුරුදු ක්‍රමයද එසේමය සිරුර එය ලස්සන දෙයක් ලෙස දකිනවාද? එය නිවැරදි සංකල්පයක්ද? එසේත් නැතිනම් එය විකෘති වූ බිය උපදවන ආකාරයක්ද? ඔයා කියනවා අකමැත්තෙන් ඒක විනාශ කළා කියලා. "නමුත් ඇත්තටම, නමුත් ඇත්තටම, එය ලස්සනයි." ඒත් ඇත්තටම බැලුවම ලස්සන නෑ නේද? මේ දේවල් දකින මනස සුන්දරයි, විකෘතියි, යථාර්ථයට ගැළපෙන්නේ නැහැ.

ශාන්තිදේව 8 වන පරිච්ඡේදයේ විශිෂ්ට කොටසක් ඇත සඳහා මාර්ගෝපදේශයකි බෝධිසත්වවරුගේ ජීවන මාර්ගය, ඔබ දෙස බැලීමෙන් සිරුර, සහ ඔබට වෙනත් කෙනෙකුගේ වැළඳ ගැනීමට අවශ්‍ය කුමක්ද? සිරුර? ඒ අක්මාව, වාව්, ඒක ඇත්තටම මාව ක්‍රියාත්මක කරනවාද? බලනකොට අපිට මොකද මේ තරම් විකෘතියක් වෙන්නේ?

දෙවෙනි එක තමයි සිහිය පුරුදු කරනකොට සිරුර, ඔබ සහ ඔබ මුවහත් කර ගන්නේ මෙයයි මෙනෙහි කරන්න මත. වෙනස් වන දේ, අනිත්‍ය දේ දැක; අනිත්‍ය යනු දෙවෙනි මොහොතේ නොවෙනස්ව සිටීමයි; ඉන්පසු අනිත්‍ය දේ වෙනස් නොවන, ස්ථිතික, සෑම විටම මෙන්, ආරක්ෂිත, සහතික, එහි දැකීම. අපි අපේ යාළුවෝ නෑදෑයෝ දිහා බැලුවම අපිට හිතෙනවා ඒ අය හැමදාම ඉන්නවා කියලා. ඔවුන් සමඟ අපගේ සබඳතා ස්ථිරයි.

අපේ රස්සාව ස්ථීරයි, ඒ නිසා ඔබ සිතන්නේ, ලෝකය ස්ථිරයි, අනෙක් සියල්ල එසේමයි. මම අදහස් කළේ දේවල්, ඒවා යම් ආකාරයක වෙනස් වන නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම ඒවා එසේ නොවේ. ඒක තමයි අපි දේවල් දකින්නේ. මිනිසුන් මිය යන විට අපට පුදුමයි, මන්ද ඔවුන් කෙසේ හෝ මිය යා යුතු නැති බැවිනි. අපි හිතුවේ මිනිස්සු ස්ථාවරයි සදාකාලිකයි කියලා, ඉතින් කොහොමද මරණය වෙන්නේ? යමෙක් මාස ගණන් මාස ගණන් මාරාන්තික ලෙස රෝගාතුර වූ විට සහ ඔවුන් මිය යන දිනයේදී පවා මිනිසුන් පුදුමයට පත් වේ. ඔවුන් එසේ විය යුතු නැත.

ඔවුන් සැමවිටම එහි සිටිය යුතුය. එහෙත්, මේ සියල්ල, හේතු සහ හේතු නිසා ඒවා නිපදවන බැවිනි කොන්දේසි, ඔවුන්ගේ ස්වභාවයෙන්ම සෑම තත්පරයකදීම වෙනස් වේ. එය අපට ගැටලු රාශියක් ඇති කරයි, මන්ද අපි එම වෙනස් කළ හැකි දේවල ස්වභාවය ඇත්ත වශයෙන්ම පිළිනොගන්නා අතර සෑම දෙයක්ම ස්ථාවර සහ ආරක්ෂිත සහ නොවෙනස්ව සිටීමට අපට අවශ්‍යය, එබැවින් මිනිසුන් මිය යන විට අපි පුදුමයට පත්වීමට ඉඩ දෙන්න. අපි අපේ නව ගෘහ භාණ්ඩ මත ස්පැගටි සෝස් ඉසින විට, අපි ද පුදුමයට පත් වන්නේ කෙසේ හෝ එම නව ගෘහ භාණ්ඩ ස්ථිර ලෙස පිරිසිදු විය යුතු බැවිනි. ඔබ කවදා හෝ ඒ ගැන සිතා ඇත: දේවල් වෙනස් වන විට අපි කොතරම් පුදුම වෙනවාද? ඒ විකෘතිය ද අපට බොහෝ දුකක් ඇති කරවන අතර එවිට අපට ස්වභාවධර්මයෙන් අතෘප්තිකර වූ දේ සුඛ, ප්‍රසන්න ලෙස දකිමු.

අපි දකිනවා ආහාර ගැනීම එතරම් සතුටක්, නමුත් එය ඇත්තෙන්ම ප්‍රියජනක නම්, ඔබ වැඩිපුර කන තරමට ඔබ සතුටට පත් වනු ඇත. ඒක ඇත්තක්ද? කන ගානට කනකොට කනකොට කන කන එක තව තවත් සතුටු වෙන්න, නැත්නම් බඩේ අමාරුවක් හැදෙනවද? අපි ආහාර ගැනීම ප්‍රසන්න දෙයක් ලෙස දකින නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම එහි ස්වභාවය අනුව එය එසේ නොවේ. මොකද දිගටම කරොත් ඒක වේදනාවක්.

අපි දකින්නේ ඩිස්නිලන්තයට යාම සතුටක් ලෙසයි. දින පහක් එක දිගට, විවේකයක් නොමැතිව, උදේ සිට රාත්‍රිය දක්වා, රාත්‍රියේ සිට උදෑසන දක්වා ඩිස්නිලන්තයේ සිටීම ගැන සිතන්න. එය ප්රසන්න වනු ඇත? ඔබ නිශ්ශබ්දව සිටීමට කෑගසනවාද? චක්‍රීය පැවැත්මේ අපි බලන, අපට සතුටක් ගෙන දේවි යැයි අප සිතන සියලුම දේවල්: මේ සම්බන්ධය, අවසාන වශයෙන් නිවැරදි සහකරු, මෙය මා සතුටු කරනු ඇත. අපි කියන්නේ ඒ හැම එකකින්ම; සෑම කෙනෙකුම අප සදාකාලිකව සතුටින් සිටින පුද්ගලයා වනු ඇත, නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම එය ටික වේලාවකට පසු වෙනස් වේ. එසේත් නැතිනම් සෑම රැකියාවක්ම පරිපූර්ණ රැකියාවකි. නමුත් නැවතත්, එය ඇත්තෙන්ම ප්‍රියජනක නම්, මුළු දවසම වැඩ කර රාත්‍රිය පුරාම වැඩ කිරීමෙන් ඔබ වඩාත් සතුටින් හා සතුටින් සිටිනු ඇත.

එහිදී අපගේ සංජානනයේ යම් වරදක් ඇත. ස්වභාවයෙන්ම ප්‍රසන්න නොවන දේවල් අපි දකිමු - ඔබ ඒවා දිගටම කරන්නේ නම්, ඒවා ඔබට සම්පූර්ණ අපහසුතාවයක් සහ වේදනාවක් ගෙන දෙයි - අපි ඒවා ප්‍රසන්න ලෙස දකිමු.

එවිට හතරවනුව, අපි ආත්මභාවයක් නොමැති දේවල් ආත්මභාවයක් ලෙස දකිමු. ස්වයං යන්නෙන් අදහස් කළ හැකි දේ පිළිබඳ බොහෝ අර්ථකථන තිබේ. මම පාවිච්චි කරන්න යන්නේ ඒ ප්‍රසංගික ක්‍රමයේ තියෙන එක, මෙතන ආත්මේ කියන්නේ ආවේනික පැවැත්ම. සෑම දෙයක්ම අපට පෙනෙන්නේ එයට තමන්ගේම සාරය, එයටම ආවේණික ස්වභාවය, හේතු වලින් ස්වාධීනව, කොන්දේසි, කොටස්, එය පිළිසිඳ ගන්නා සහ ලේබල් කරන මනස.

අපි මිනිසුන් සහ දේවල් දකින්නේ ස්වයං-සංවෘත, හඳුනාගත හැකි ඒකක ලෙස ය. නමුත් ඔවුන් කිසිසේත් එසේ නොවේ. මොකද ඕනම දෙයක් මොකක්ද කියලා හොයලා බැලුවම ඒක ඇත්තටම හොයාගන්න බැරි නිසා. ඔබ ඔබෙන්ම අසන විට, මම කවුද? එවිට ඔබ බාලදක්ෂ බාලදක්ෂයාගේ සිට කොල්ලකෑම දක්වා ඔබට මෙතෙක් තිබූ සෑම අනන්‍යතාවයක්ම හරහා ගමන් කරයි. ඔබට ඇති සෑම අනන්‍යතාවයක්ම ඔබමද? ඔබේ සිරුර ඔබ? ඔබේ සිත ඔබද? අපට කිව හැකි ආකාරයේ අනන්‍යතාවයක් අපට එහි සොයාගත නොහැක, මෙය නිසැකවම මගේ සාරයයි.

එසේම, එම වැරදි අවබෝධය අපට ගැටලු රාශියක් ඇති කරයි, මන්ද අප මෙම විවිධ අනන්‍යතා ග්‍රහණය කර “මම එයයි” යැයි සිතන විට, අනෙක් අය අප එම අනන්‍යතාවය බවට එකඟ නොවන විට හෝ වෙනත් පුද්ගලයින් එසේ නොකරන විට. අපට එම අනන්‍යතාවය තිබේ නම් අපට සැලකිය යුතු යැයි අප සිතන ආකාරයටම අපට සලකන්න, නැතහොත් වෙනත් පුද්ගලයින් එම අනන්‍යතාවයට එරෙහිව අගතියට පත්වන්නේ නම්, අපි ඒ ගැන අවිනිශ්චිත වෙමු. අපි සම්බන්ධ වන්නේ, උදාහරණයක් ලෙස, "මම ඇමරිකානුවෙක්" ඒ නිසා මම යන හැම තැනම ලෝකය මට අවශ්‍ය දේ සපුරාලිය යුතුයි. එසේත් නැතිනම් ඔබ අයත් වන්නේ කුමන ජනවාර්ගික කණ්ඩායමක් වුවද එක් එක් ජනවර්ගයකට තමන් ගැනම තමන්ගේම කතාවක් ඇති බැවිනි. මම මේ ජනවර්ගය, ඒ නිසා අනිත් අය මාව මේ විදියට දකිනවා, අපේ ජනවර්ගයේ මේ වගේ ගති තියෙනවා.

එතකොට කවුරුහරි ඒකට එකඟ නැති වුණාම අපි කලබල වෙනවා. ඕනෑම ආකාරයක අනන්‍යතාවයක්, යමෙකු අපගේ වාර්ගික කණ්ඩායමට හෝ අපගේ ස්ත්‍රී පුරුෂ භාවයට හෝ අපගේ ලිංගික දිශානතියට හෝ අපගේ ජාතිකත්වයට හෝ අපගේ ආගමට හෝ මෙවැනි ඕනෑම දෙයකට අගතියක් කරන්නේ නම්, එවිට අපි ඉතා අමනාප වී රිදෙනවා සහ කෝපයට පත් වී අපි යනවා. ආපසු සටන් කිරීමට යන්න. ඒ මම ඒ අනන්‍යතා කියලා හිතන නිසා විතරයි. මම මේ, ඒ නිසා මිනිස්සු මට සලකන්න ඕනේ මෙහෙමයි. ඔවුන් එසේ නොකරන්නේ නම්, හොඳින් ගෝලාකාරයෙන්, මම ඔවුන්ට පහර දෙන්නෙමි.

මෙම විකෘති හතර අපගේ ජීවිතයේ බොහෝ කරදර ඇති කරන අතර ඒවා බොහෝ දුක් කරදර ඇතිවීමට පදනම සකසයි. උදාහරණයක් ලෙස, අපි නරක දේ දකින නිසා, වැනි සිරුර, ලස්සනයි එතකොට අපි ගොඩක් ජනනය කරනවා ඇමුණුමක් සඳහා සිරුර. ප්‍රේම සම්බන්ධතා වැනි ස්වභාවයෙන්ම අසතුටුදායක දේවල් [සතුටුදායක] ලෙස අපි දකිමු. දැන් ඔබ මා දෙස බලන්නට යන්නේ ප්‍රේම සබඳතා ස්වභාවයෙන්ම අසතුටුදායක ඒවා නොවේ, ඒවා අපූරු ය. ඔවුන් අපූරු නම්, හොලිවුඩය ඔවුන් ගැන මෙතරම් චිත්‍රපට නිපදවන්නේ කෙසේද සහ මිනිසුන් සැමවිටම සටන් කරන්නේ කෙසේද? ඔවුන් එතරම් අපූරු නම්, දික්කසාද අනුපාතය මෙතරම් ඉහළ යන්නේ කෙසේද? අපි ස්වභාවධර්මයෙන් අතෘප්තිකර දේවල් ප්‍රියමනාප ලෙස දකිමු, එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස නැවත දුක් විඳිමු.

අප දකින පරිදි ස්වභාවයෙන්ම ඇති වන දේවල් අපගේ මෙන් සෑම මොහොතකම බිඳී බිඳී යයි සිරුර සෑම මොහොතකම වයසට යන නමුත් අපි එය ස්ථිර ලෙස දකිමු. එතකොට ඒක අපිටත් ලොකු දුකක් ඇති කරනවා මොකද අපි කණ්නාඩියෙන් බලනකොට වයසට ගියාම පුදුමයි. “මෙය මට සිදු වූයේ කෙසේද? ඒක උනේ මගේ අම්මයි ආච්චියි ආච්චියි විතරයි, ඒත් දැන් ඒ හැමෝම මැරිලා මම පරණම පරම්පරාව, අනේ මන්දා මේ මොකද වෙන්නේ? මට මතකයි ළමා පරම්පරාව. ඒත් දැන් ළමයි ඔක්කොම මං දිහා බලනවා මම ඩයිනෝසෝරයන්ගේ කොටසක්.”

වෙනස්වීම සහ අනිත්‍ය බව නොපිළිගැනීම ද අපට බොහෝ අසතුට ඇති කරයි. දේවල් වෙනස් වන විට සහ එම වෙනස අපේක්ෂා නොකරන විට හෝ එම වෙනස් වීමට අවශ්‍ය නොවන විට, අපි අසතුටින් සිටිමු. එතකොට දුක් කරදර ඇතිවෙනවා, අනවශ්‍ය දේවල් වෙනස් වෙනවා, ඒ දේවල්වලට ඇලිලා ඉන්න නිසා අපි අසතුටින් ඉන්නවා, ඒ නිසා අපි තරහා වෙනවා. නැත්තම් තාමත් ඒ දේවල් තියන මිනිස්සුන්ට ඊර්ෂ්‍යා කරන්නේ අනිත්‍ය එතන වෙලා නැති නිසා නමුත් ඒ අයට තවම ගොරෝසු වෙලා නැති නිසා. ඔවුන් තවමත් සිතන්නේ එය ඔවුන් සතුව ඇති බවයි. අපි ඊර්ෂ්‍යා කරනවා, එහෙමත් නැත්නම් අපි උඩඟු වෙන්නේ අපිට අනිත් අයට වඩා හොඳ දෙයක් තියෙනවා කියලා හිතන නිසා, ස්වභාවයෙන්ම අසතුටුදායක දේ අපූරුයි කියලා අපි හිතන නිසා. එවිට අපි අපගේ සංගීත හැකියාව හෝ මලල ක්‍රීඩා හැකියාව හෝ කලාත්මක හැකියාව ගැන අපගේ වෘත්තීය ජීවිතය ගැන ආඩම්බර වෙමු, අපට කුමන හැකියාවක් තිබුණත් - අපි ඒ ගැන ආඩම්බර වෙමු.

ප්රේක්ෂකයන්: අත්‍යාවශ්‍ය නොවන විට සංවේදනය ධනාත්මක ලෙස සලකනු ලැබේද?

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): නැත, සමස්ත හැඟීම සතුට, අප්‍රසාදය සහ මධ්‍යස්ථභාවය අත්විඳියි, නමුත් මෙම විකෘති හතර සමඟම එය මානසික ය. මම අදහස් කළේ, එය විඤ්ඤාණ සමස්ථයක් පමණක් නොවේ, මන්ද එය ඇත්ත වශයෙන්ම එහි අනෙක් සමස්තයන්ගේ අංගයන් ද ඇති බැවින් ඔබට අවධානය සහ යම් ඒකාග්‍රතාවයක් ඇති අතර පසුව හැඟීමක් සහ වෙනස්කම් කිරීමක් ඇති වේ. ඒ නිසා ඒ සම්පූර්ණ විකෘති කිරීම සඳහා වෙනත් දේවල් ද ඇත.

මෙම විකෘති කිරීම් දුක් වේදනා සඳහා අඩිතාලම දමයි, එවිට අපගේ ජීවිතයේ දුක් වේදනා පැමිණෙන විට අපට දැක ගත හැකිය, පසුව අපි ක්රියා කරමු. සහ දුක් කරදර කරදරකාරී වන නිසා, ඒවා යථාර්තය පිළිබඳ නිවැරදි අවබෝධයක් මත පදනම් නොවන නිසා, අප කරන ක්‍රියාවන් තත්වයට ගැලපෙන්නේ නැත, මන්ද ඒවා තත්වයේ යථාර්ථය පිළිබඳ සැබෑ හැඟීමක් මත පදනම් නොවන බැවිනි. එවිට ඍණාත්මක ගොඩක් කර්මය ඇති විය හැක.

සමහර විට යම් ධනාත්මක බවක් ඇත කර්මය අපිත් නිර්මාණය කරනවා, නමුත් සෘණාත්මකව තිබීම ඉතා පහසුයි කර්මය ඉන්පසුව එය අපට ශෝකය සහ විපත්තිය අත්විඳින විවිධ තත්වයන් සඳහා මූලාශ්‍රය බවට පත්වේ. මෙවැනි ඉගැන්වීම් ටිකක් කම්පනයට පත් විය හැක, එය අපගේ රූපයට නොගැලපේ, මම සතුටින් නොසැලකිලිමත් පුද්ගලයෙක්. අපි බලනකොට ඒක ඇත්ත නේද කියලා හිතෙනවා නේද?

මේ හතර ගැන ඇත්තටම සිතමින් යම් කාලයක් ගත කරන්න, ඔබේ මනසෙහි මෙම විකෘති මනස් හතරක් තිබේද, නැතහොත් ඔබේ මනසෙහි බියක් හෝ සංකල්ප තිබේදැයි බලන්න, ඉන්පසු ඒවා ඔබේ ජීවිතයේ ක්‍රියාත්මක වන ආකාරය බලන්න. එතකොට අපිට ඒකෙන් ටිකක් ලැබෙනවා, ඒවායින් නිදහස් වෙන්න අපිට යම් ශක්තියක් ලැබෙන්නේ ඔවුන් අපිට ගෙනෙන වේදනාව දකින නිසා. එවිට චක්‍රීය පැවැත්මෙන් නිදහස් වීමේ ප්‍රාර්ථනාව එය අපට ලබා දෙයි අත්හැරීම ඒ තුළ නැවත නැවත ඉපදීම සිරුර අවිද්‍යාවෙන්, දුක්වලින්, කෙලෙස්වලින් හටගත් මෙබඳු සිතයි කර්මය.

ඔබට මෙවැනි ඉගැන්වීම් මානසික අවපීඩනය බවට පත් කළ හැකිය, නැතහොත් ඔබ එය පිළිගත්තත්, ඔබ කැමති වුවත් නැතත්, දේවල් මෙය බව ඔබට වැටහෙනු ඇත. ඒ වගේ තමයි, මේක තමයි ඒ විදිහ. ඒ ගැන මානසිකව වැටිලා තේරුමක් නෑ. එයට ප්‍රතිවිරෝධය දැක්වීමට උත්සාහ කිරීම ගැන යම් හැඟීමක් ඇති අතර, එවිට අපි ධර්මය සහ ධර්ම ක්‍රම ඉගෙන ගනිමින් යථාර්ථය නිවැරදිව තේරුම් ගන්නේ කෙසේද යන්න ඉගෙන ගනිමු, මන්ද එය මෙම විකෘති මානසික තත්වයන්ට එරෙහි වීමට අපට උපකාරී වනු ඇත. දැන් අපි ආපහු යන්නයි යන්නේ පීඩාකාරී අදහස්. අපි රැවටිලා ඉවරයි සැකයක් නැත ගිය සැරේ නේද? දැන් අපි ආපහු යන්නයි යන්නේ පීඩාකාරී අදහස්.

අප විසින් අත්විඳින ලද මූල පීඩා හය සහ ඒවාට යටින් පවතින විකෘති හතර - මෙම හය වර්ගීකරණය කළ හැකිය. අදහස් සහ නොවනඅදහස්. මේ හයෙන් සමහරක් අදහස්, ඒවා අප සහ අප අවට ඇති දේවල් අවබෝධ කර ගැනීමේ හෝ ග්‍රහණය කර ගැනීමේ ක්‍රම වන අතර අනෙක් ඒවා නොවේ.අදහස් ඔවුන් වඩාත් හැඟීම්බරයි. උදාහරණ වශයෙන්, ඇමුණුමක්, කෝපය, උඩඟුකම, සැකයක් නැත, මේ දේවල් වැඩිපුර තියෙන්නේ චිත්තවේගීය පැත්තේ. අවිද්‍යාව වැඩි වශයෙන් පෙනෙන්නේ දර්ශනයේ පැත්තේ ය, නමුත් සමහර අය එය එතරම් දර්ශනයක් ලෙස නොසලකයි, ඔවුන් එය සාමාන්‍යයෙන් අඳුරු වීමක් ලෙස දකිති - වලාකුළු - එබැවින් ඔවුන්ට, එයින් කොටසක් නොඑන මත ටිකක් මෙන් විය හැකිය. පැත්ත බලන්න.

පහක් තියෙනවා පීඩාකාරී අදහස්, සහ ඒවා සියල්ලම අදහස්. ඔවුන් සියල්ලෝම වැරදි අදහස්. මම ඔබට ඔවුන්ගේ නම් කියන්නම්, අපි ඒවා හරහා ගොස් ඔවුන් ගැන කතා කරමු.

පළමුවැන්න පුද්ගල අනන්‍යතාවයේ දැක්ම ලෙස හැඳින්වේ. සමහර අය මෙය පරිවර්තනය කරයි-ඇත්ත වශයෙන්ම, සංස්කෘත යෙදුම නිවැරදිව පරිවර්තනය කිරීම ඉතා අපහසුය-නමුත් පුද්ගලික අනන්‍යතාවය පිළිබඳ දැක්ම කමක් නැත. ඔවුන් එම යෙදුම ටිබෙට් භාෂාවට පරිවර්තනය කළ විට, ඔවුන් එය සැබවින්ම වෙනස් කළ අතර, ටිබෙට් යෙදුම ඉංග්‍රීසියට පරිවර්තනය කළ විට, එයින් අදහස් වන්නේ විනාශ වන සමස්ථයන් පිළිබඳ දැක්මයි. විනාශ වන සමස්ථයන් පිළිබඳ දර්ශනය ඔබට ඇසුණද, නැතහොත් සමහර විට සංක්‍රාන්ති එකතුව බැලීම, එනම් සමස්ථ එකතුව හෝ පුද්ගලික අනන්‍යතාවයක් බැලීම යන අර්ථය ඇති වුවද, ඔවුන් සියල්ලෝම සඳහන් කරන්නේ මෙම පළමු එකටයි, ඒ සඳහා ටිබෙට් යෙදුම ජිග්ටා වේ. එය මතක තබා ගැනීම පහසුය, එතරම් වචන නොවේ.

එවිට දෙවැන්න පීඩාකාරී අදහස් අන්ත දෘෂ්ටියයි.

තෙවැන්නයි වැරදි දැක්ම, වැරදි අදහස් ඇත්ත වශයෙන්ම.

හතරවනුව දර්ශනය රඳවා තබා ගැනීමයි වැරදි අදහස් උත්තරීතර ලෙස.

පස්වැන්න වේ අදහස් රීති සහ භාවිතයන් හෝ, එය පරිවර්තනය කිරීමට වෙනත් ක්‍රම තිබේ, අදහස් of ශික්ෂා පද සහ පිළිවෙත්. වෙනස් පරිවර්තන වර්ගයකි.

ප්රේක්ෂකයන්: පස්වෙනි එකද?

VTC: රීති සහ භාවිතයන් හෝ එය විය හැකිය ශික්ෂා පද සහ පිළිවෙත්, හෝ ටිබෙට් ජාතිකයන් එය හඳුන්වන්නේ, ඔවුන් සමහර විට එය පරිවර්තනය කරන ආකාරය මට අමතක වේ. මෙම පස්දෙනා විශ්වාසදායක සංජානනයන් නොවේ, ඔවුන් දේවල් වැරදි ලෙස වටහා ගනී. කෙසේ වෙතත්, ඔවුන්ට ඔවුන්ගේම ආකාරයේ “තර්ක ශාස්ත්‍රයක්” ඇති නිසා (සහ තර්කය මෙහි උද්ධෘත ලකුණුවල ඇත), ඔවුන් තර්ක කිරීම වැරදි තර්කයක් වුවද, ඒවා වෙන්කර හඳුනා ගන්නා නිසා ඔවුන් තර්කය භාවිතා කරන නිසා ඔවුන් සත්‍ය බව සහතික බවට ඔවුන්ගේම වැරදි විශ්වාසයන් වර්ධනය කර ගනී. ඔවුන්ගේ වස්තුව සහ එහි ගුණාංග දන්නවා, ඔවුන් වස්තුව වැරදි ලෙස වටහා ගත්තද.

මේ පීඩාකාරී අදහස් ඇත්ත වශයෙන්ම ඔවුන් සඳහා යෙදුමක් ඇත - දුක්ඛිත බුද්ධිය හෝ දුක්ඛිත ප්රඥාව. ඔබ එය ඉංග්‍රීසි භාෂාවට පරිවර්තනය කරන විට එය ඇත්තෙන්ම අමුතුයි, මන්ද ඔබට දුක්ඛිත බුද්ධිය හෝ දුක්ඛිත ප්‍රඥාව ඇත්තේ කෙසේද? බුද්ධිය නිවැරදි විය යුතුය, ප්‍රඥාව නිවැරදි විය යුතුය, නමුත් මේවා තර්ක භාවිතා කරන නිසා, ඔවුන් තම වස්තුව වෙන්කර හඳුනාගෙන ඒ ගැන යමක් දන්නා නිසා, ඔවුන් එය වැරදි ලෙස වටහා ගත්තද, එය දුක්ඛිත හෝ මුළා වූ බුද්ධියේ හෝ ප්‍රඥාවේ ආකාරයකි.

ඒවා චිත්තවේගයන් නොවේ, එසේ පැවසීමට, සහ දර්ශනයක් චිත්තවේගයකට වඩා වෙනස් බව ඔබට පෙනෙනු ඇත. බුද්ධාගමේ, ඔබ මේ සියලු විවිධ මානසික සාධක ගැන කතා කරන විට, ඒවා හැඟීම් විසි කළත් අදහස් සහ අනෙකුත් සියලු ආකාරයේ විවිධ කාර්යයන් ඉටු කරන ආකල්ප සහ මානසික සාධක, ඒවා සියල්ලම එකට විසි කරයි, ඒවා සියල්ලම මානසික සාධක ලෙස සැලකේ.

බටහිර මනෝවිද්‍යාඥයන් බෞද්ධ වෛද්‍යවරුන් සමඟ සංවාදයේ යෙදෙන විට සමහර විට එය සිත්ගන්නා සුළුය, මන්ද බුදුදහමේ මනස සහ මෙම මානසික සාධක ගැන කතා කරන විට එය චක්‍රීය පැවැත්මට හේතුව කුමක්ද සහ මනෝවිද්‍යාත්මක දෘෂ්ටියෙන් විමුක්තිය ගෙන එන්නේ කුමක්ද යන දෘෂ්ටිකෝණයෙන් සිදු වන බැවිනි. ඔවුන් සාමාන්යයෙන් කතා කරන්නේ නැහැ අදහස් ඔවුන් ඔබව අසතුටට පත් කරන සිත් ගැන කතා කරන විට, ඔවුන් කතා කරන්නේ හැඟීම් ගැන මිස ඔවුන් අනිවාර්යයෙන්ම එවැනි ආකාරයේ දෙයක් නොදකින බව නොවේ අදහස් හැඟීම් යටපත් කරන බව.

ඔබ චිකිත්සකයෙකු වෙත ගියහොත්, ඔවුන් කියනු ඇත, “ඔබ අනිත්‍ය දේ නිත්‍ය ලෙස දකිනවා, ඔබ අකුසලය සුන්දර ලෙස දකිනවා, සහ ස්වභාවයෙන්ම අතෘප්තිකර දෙය සෑහීමකට පත්වේ, ආත්මභාවයක් නොමැති දේ සෑහීමකට පත්වේ. ?" ඔබේ චිකිත්සකයා එම මට්ටමේ ඔබේ හැඟීම් හෝ ඔබේ හැඟීම් ප්‍රශ්න කරයිද? නැත.

ප්රේක්ෂකයන්: ඔබ එය ගෙන ආවේ නම් ඔවුන් තර්ක කිරීමට පවා ඉඩ ඇත.

VTC: ඔව්, ඔබ එය ගෙනාවා නම් ඔවුන් තර්ක කිරීමට පවා ඉඩ ඇත. ඔවුන් හැඟීම් ගැන කතා කරන විට, ඔවුන් සාමාන්‍යයෙන් එම හැඟීම් සියල්ල දකින්නේ, ඔබ ඒවා සුළු කොට සලකන ආකාරයට ය. මිනිසත් බව කියන්නේ ඒකයි, ඔබට යම් තණ්හාවක් තියෙනවා, තියෙනවා ඇමුණුමක්, ඔයාට තියෙනවා කෝපය සහ අමනාපය සහ උඩඟුකම සහ මේ සියල්ල.

මානසික සෞඛ්‍යය යනු ඒවා අන්ත සහ අධි බලැති දිශාවට නොයන ලෙස ඒවා සැරිසැරීමට ඉගෙන ගැනීමයි, නමුත් ඒවායින් ස්වල්පයක් තිබීම, ඒ සෑම එකක්ම සාමාන්‍ය සහ ස්වාභාවික වන අතර සමහර විට ප්‍රයෝජනවත් විය හැකිය, මන්ද ඔබ එසේ නොවේ නම් ඔබේම සුභසාධනයට අනුයුක්තව, මිනිසුන් ඔබ මත පාගා දමනු ඇත. ඔබ තරහ නම්, කෝපය එය හොඳ දෙයක් යැයි සිතීමට සහ ඔබට ඔබව ආරක්ෂා කර ගැනීමට උපකාරී වේ. ඒ වගේම ඔබ අහංකාර නම්, හරි අන්තයට යන්න එපා, නමුත් ඔබ අනෙක් මිනිසුන්ට වඩා හොඳ බව සතුටු වන්න. එය බෙහෙවින් වෙනස් ආකල්පයකි, එබැවින් අපි චිකිත්සාව සහ බෞද්ධ මනෝවිද්‍යාව පටලවා නොගත යුතුය.

කෙසේ වෙතත්, නැවත වෙත අදහස්. අවිද්‍යාව, ප්‍රසාංගික වශයෙන් අවිද්‍යාව ගැන කතා කරනකොට අවිද්‍යාව දෙපැත්තක් තියෙනවා. එහි කොටසක් නොබැලීමකි. එහි කොටසක් දර්ශනයයි. නොපෙනෙන කොටස, අවිද්‍යාව වැසී යාමක් පමණි, මනසට දේවල් පැහැදිලිව දැකිය නොහැක. අඳුරු බවක් ඇත, එය වලාකුළු සහිත ය. ඔහුට දේවල් පැහැදිලිව හඳුනාගත නොහැක. ඒ අවිද්‍යාවේ කොටසයි, එය නොදැකීමයි. දෘෂ්ටියක් වන කොටස නම්, අවිද්‍යාව යථාර්ථය සම්බන්ධයෙන් වසන් කරනවා පමණක් නොව, ඒවා ඇත්ත වශයෙන්ම පවතින ආකාරයට ප්‍රතිවිරුද්ධ ආකාරයෙන් පවතින දේවල් ලෙස ක්‍රියාකාරීව අල්ලා ගැනීමයි. අවිද්‍යාව නියත වශයෙන්ම දෘෂ්ටියක් වන අතර එය සම්පූර්ණයෙන්ම උඩු යටිකුරු කිරීමකි, මන්ද එය යථාර්ථයේ ප්‍රතිවිරුද්ධ දෙය වටහා ගන්නා බැවිනි.

අපි මේ පහ හරහා යමු අදහස්:

"පෞද්ගලික අනන්‍යතාවය පිළිබඳ දැක්ම, එය නාමිකව හෝ සාම්ප්‍රදායිකව පවතින මා හෝ මගේ ග්‍රහණයට ලක් වූ දුක්ඛිත බුද්ධියකි, එය සහජයෙන්ම පවතින්න මම හෝ මනස ග්‍රහණය කර ගනී."

සමහර විට අපි ස්වයං-ග්‍රහණ දෙක ගැන කතා කරමු: පුද්ගලයන් ස්වයං-ග්‍රහණය කිරීම සහ ස්වයං-ග්‍රහණය කිරීම. සංසිද්ධි. ඒ දෙකම නොදැනුවත්කම ගණයට අයත් වේ, නමුත් පුද්ගල අනන්‍යතාවයක් පිළිබඳ දැක්ම පුද්ගලයන් ස්වයං ග්‍රහණය කර ගැනීමේ විශේෂිත ආකාරයකි. පුද්ගලයන් ස්වයං ග්‍රහණය කර ගැනීම යනු සියලු පුද්ගලයන් දෙස බලා ඔවුන් නෛසර්ගිකව පවතින්නාක් මෙන් ග්‍රහණය කර ගන්නා මානසික සාධකයක් හෝ මානසික තත්ත්වයකි.

ප්‍රසංගික දෘෂ්ටියෙන් පුද්ගල අනන්‍යතාවයක් පිළිබඳ දැක්ම තමා දෙස බලා තමා නෛසර්ගිකව පවතින්නාක් මෙන් ග්‍රහණය කර ගනී. ඇත්ත වශයෙන්ම අපට අවශ්‍ය වන්නේ සියලු ස්වයං-ග්‍රහණ වලින් නිදහස් වීමට, එය ස්වයං-ග්‍රහණය කර ගැනීමයි සංසිද්ධි, පුද්ගල නොවන දේවල්ද, නැතහොත් පුද්ගලයන් ස්වයං ග්‍රහණය කර ගැනීමද? අපට වඩාත්ම කරදරකාරී වන්නේ පුද්ගලික අනන්‍යතාවයක් පිළිබඳ මෙම දැක්මයි, මන්ද මෙය “මම” හෝ “මම” හෝ “මගේ” හෝ “මගේ” යැයි කියන එකයි.

මෙයට හේතුව අප මෙහි ග්‍රහණය කර ගන්නේ අපගේම මම සහ මගේම බැවිනි. එය ඉතා බර වූ මානසික තත්වයක් බවට පත්වේ. අපිට වෙන දේ වගේ අනිත් මිනිස්සුන්ට වෙන දේ ගැන අපි හරියට වැඩ කරන්නේ නැහැ නේද? මට සදාකාලික සතුට ගෙන ඒමට යන ඒ සුන්දර පුද්ගලයා සැබවින්ම පවතී, නමුත් එය පැමිණෙන විට, වඩාත්ම වැදගත් කවුද? මම දිවා රෑ ගැන හිතන්නේ කවුද? මම, මම සහ මේ මම, මම සහ මගේ, ඒ සියල්ලටම තමන්ගේම අත්‍යවශ්‍ය අනන්‍යතාවයක්, අත්‍යවශ්‍ය පැවැත්මක් ඇති ලෙස ග්‍රහණය කර ඇත.

මේ සිත හටගන්නා ආකාරය මුලින්ම සමස්ථයන්ගේ පෙනුම ඇතිකර ගැනීම, අපගේ සිරුර සහ මනස. පුද්ගලයන් තුළ සහ සංසිද්ධි අපගේ සමස්ථයන් සලකනු ලැබේ සංසිද්ධි. එබැවින් අපි සමස්ථ පහක් ගැන කතා කරමු: ස්වරූපය, හැඟීම, වෙනස්කම් කිරීම, ස්වේච්ඡා සාධක සහ විඥානය. එම පහ දිස්වේ, නැතහොත් එම පහෙන් ඕනෑම එකක් දිස්වේ, පසුව, එය පදනම් කරගෙන, අපි I යන ලේබලය ලබා දෙන අතර එහි කිසිදු වරදක් නැත, මන්ද I යනු මත යැපෙන දෙයක් වන බැවිනි. සිරුර සහ මනස, නමුත් එවිට අපි හුදෙක් ආරෝපණය කරන ලද මම, නාමිකව පවතින I ගැන පමණක් සෑහීමකට පත් නොවෙමු.

අපි හිතන්නේ මට තමන්ගේම ස්වභාවයක් තියෙනවා කියලා, ඒක අනිත් හැමදේකින්ම ස්වායත්තයි, අපි ඒක ඒ විදියට අල්ලගන්නවා. එය පුද්ගලික අනන්‍යතාවයක් පිළිබඳ මෙම දර්ශනයයි, මම දෙස බලා, මෙහි මම අදහස් කරන්නේ නියෝජිතයා, දේවල් කරන තැනැත්තා, මම ඇවිදිමින් සිටිමි, මම කතා කරමි, මම දේවල් දකිමි, මම චක්‍රීයව පරිණාමය වෙමි පැවැත්ම, මම විමුක්තිය ලැබුවා, ඒ මම.

අපි මගේ ගැන කතා කරන විට, මගේ යනු හාස්‍යජනක ආකාරයේ සංකල්පයකි, මන්ද මගේ යනු සමස්ථවල හිමිකරු වැනි ය. එය තවමත් පුද්ගලයෙකු විය යුතුය. සාමාන්‍යයෙන් මගේ යැයි කී විට අපට සිතෙන්නේ සමස්ථයන්, සමස්ථයන් මගේ ය, සිරුර මගේ ය, හැඟීම් මගේ ය. මෙන්න මේ තරම් කතා කරන්නේ නැහැ. ඒක අයිතිකාරයා වගේ මගේ. ඉතින් මගේ එකත් පුද්ගලයෙක් විදියට, අයිතිකරුගේ ස්වරූපයෙන් ඉන්න කෙනා වගේම අපි දේවල් කරන මම සහ හැම දේම අල්ලගෙන ඉන්න, හැම දෙයක්ම අයිති පතල එක්ක අපි ගොඩක් බැඳී ඉන්නවා.

විවිධ න්‍යාය පද්ධති අතර, ඔවුන් සියල්ලන්ම පුද්ගලික අනන්‍යතාවයක් පිළිබඳ දැක්ම කුමක්ද යන්න පිළිබඳව එකඟ නොවේ. ඔවුන්ගෙන් සමහරෙක් පවසන්නේ මෙම දෘෂ්ටියේ කේන්ද්‍රීය වස්තුව සමස්ථයන් බවත් ප්‍රසංගිකාව ඇත්ත වශයෙන්ම පවසන්නේ නාභිගත වස්තුව නාමිකව පවතින පුද්ගලයා බවත් එය සමස්ථයන් නොවන බවත්ය. සමහර ප්‍රත්‍යන්ත පද්ධති පවසන්නේ, දර්ශනය වටහා ගන්නා දෙය ග්‍රහණය කර ගැනීමේදී, දර්ශනය සැලකිය යුතු ලෙස පවතින පුද්ගලයෙකු හෝ ස්වයංපෝෂිත සැලකිය යුතු ලෙස පවතින පුද්ගලයෙකු බව වටහා ගැනීමයි. ප්‍රසංගිකාව පවසන්නේ නැත, එය සැබෑ ලෙසම පවතින හෝ සහජයෙන්ම පවතින පුද්ගලයෙකු බව වටහා ගැනීමයි. මෙතන වාද විවාද ගොඩක් තියෙනවා. එය ඇත්තෙන්ම සිත්ගන්නාසුළු හා ඉස්ම සහිත වන්නේ ඔබ මෙම මානසික සාධකය කුමක්ද යන්න නිර්වචනය කරන ආකාරය අනුව, එය ඔබට බලපාන ආකාරය කෙරෙහි බලපාන බැවිනි. මෙනෙහි කරන්න හිස්බව මත.

ඔබ හිස් බව මෙනෙහි කරන විට නිෂේධනය කිරීමේ අරමුණ කුමක්ද? එය ස්වයංපෝෂිත සැලකිය යුතු ලෙස පවතින පුද්ගලයෙක්ද? එය ස්ථිර කොටස් රහිත ස්වාධීන පුද්ගලයෙක්ද? එය නෛසර්ගිකව පවතින පුද්ගලයෙක්ද? ඒකට බලපෑම් කරන්නයි යන්නේ.

ඊළඟට, දෙවැන්න "අන්තයේ දර්ශනය" වේ. මෙම දෙවන පීඩාකාරී දැක්ම, දුක්ඛිත බුද්ධියක් වන, පුද්ගලික අනන්‍යතාවයේ දෘෂ්ටිකෝණයෙන් අල්ලා ගන්නා ලද ස්වයං අදහස් වේ.

ප්‍රසංගිකයන්ගේ දෘෂ්ටියට අනුව අපගේ සහජයෙන්ම පවතින ආත්මය සහ එම ආත්මය නිත්‍ය හා සදාකාලික බව හෝ එය සම්පූර්ණයෙන්ම නිවී ගොස් මරණයේදී නොපවතියි. අන්තයන් පිළිබඳ මෙම දෘෂ්ටිය අවධානය යොමු කර ඇත්තේ පුද්ගල අනන්‍යතාවයක් පිළිබඳ දෘෂ්ටිය අල්ලා ගන්නේ කුමක් ද යන්න මතය. හරියට මම ඉන්නවා, එහෙමත් නැත්නම් නියම ආත්මයක් තියෙනවා, එහෙමත් නැත්නම් මම කියලා නියම පාලකයෙක් ඉන්නවා. ඔබ කුමක් නිර්වචනය කළත්, ඔබ කුමක් වුවත් ඇලවීම පුද්ගලික අනන්‍යතාවයේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන්. එවිට ඔබ සිතන්නේ, මරණාසන්න මොහොතේ, එක්කෝ සදාකාලික හා නිත්‍ය වන අතර, කිසිදු විවේකයකින් තොරව වෙනස් නොවී ඊළඟ ජීවිතයට යන බවත්, ඇත්ත වශයෙන්ම මේ ජීවිතයේ දී මෙන් ඊළඟ භවයේදීත් එකම පුද්ගලයා බවත්ය.

එසේත් නැතිනම්, පෙරළන්න, ඔබ සිතන්නේ මරණාසන්න අවස්ථාවේදී පුද්ගලයා සම්පූර්ණයෙන්ම නොපවතින බවයි. ඔය දෙන්නා පේනවා අදහස් සමාජයේ ගොඩක් ඉන්නවා නේද? බොහෝ, දේවවාදී ආගම්, ආත්මයක් ඇති අතර ඒවායින් බොහොමයක් සිත්ගන්නාසුලු දෙය නම්, එය ආත්මයයි සිරුර ඔබ යුදෙව් ආගමේ සහ ඉස්ලාමයේ ආදාහනය නොකරන්නේ එබැවිනි, ඔබ ආදාහනය නොකරන්නේ මන්ද, සහ ක්‍රිස්තියානි ධර්මයේ සමහර ශාඛා ඔබ ආදාහනය නොකරන්නේ, මන්ද නැවත නැඟිටීමේ දිනයේ හෝ එය කුමක් වුවත්, ඔබේ සිරුර ඔබ නැවත නැඟිටුවනු ලබන අතර, ඔබ මිය යාමට පෙර මේ ජීවිතයේ සිටියාක් මෙන් ඔබ නැවත එහි සිටී. ඒක තමයි දෙව්ලොව දර්ශනය නේද?

එය සදාකාලිකවම ඔබ එකම පවුලක් ඇති එකම පුද්ගලයාය. ඒක දෙව්ලොවද නැත්නම් අපායද? මට විශ්වාස නැහැ, නමුත් කෙසේ හෝ ඔබ ඊළඟ ජීවිතයේ දී හරියටම සමාන වේ. ඒ වැරදි දැක්ම, ඔබට ඊළඟ ජීවිතයේදී හෝ මෙම දර්ශනය ක්‍රියාත්මක වන ආකාරයට හරියටම සමාන විය නොහැක, ඊළඟ ජීවිතයේදී ඔබට හරියටම එකම පුද්ගලයෙකු විය නොහැකි නම්, ඒ ඔබ දැන් සම්පූර්ණයෙන්ම බිඳී යාම, ඔබ අවසන්, නොපවතින බැවිනි. මරණයේදී.

මෙම දර්ශනයේ නැති වී ඇත්තේ අඛණ්ඩ පැවැත්මක් පිළිබඳ අදහසයි, අනාගත ජීවිතයේ පුද්ගලයා මේ ජීවිතයේ සිටින පුද්ගලයා හරියටම එකම පුද්ගලයා නොමැතිව පුද්ගලයාගේ අඛණ්ඩ පැවැත්මක් තිබිය හැකිය. එය මෙම පුද්ගලයාගේ අඛණ්ඩ පැවැත්මක් නමුත් එය එකම පුද්ගලයා නොවේ, නමුත් ඔබ මේ දෙදෙනා සොයා ගනී අදහස් බොහෝ දේ: දේවවාදී ආගම්, කිසිදා පැවැත්මෙන් බැහැර නොවන සදාකාලික පුද්ගලයෙක් ඇත, විද්‍යාව, සමහර විද්‍යාත්මක අදහස්, භෞතිකවාදී අදහස්. මරණය ඇති විට, මරණය ඇත, අවසන්, කිසිවක් නැත. මෙන්න මැරෙන මොහොතේ ඔබේ මොළය, ඔබේ මොළය නතර වෙනවා, ඔබ නතර වෙනවා, අවසන් වෙනවා, පුද්ගලයාගේ අඛණ්ඩ පැවැත්මක් නැහැ. මෙන්න මේ දෙකට අපේම සමාජයේ අයිතිය තියෙනවා වැරදි අදහස්, මිනිසුන් සැබවින්ම ග්‍රහණය කර ගන්නා බව, ඉතා, ඉතා දැඩි ලෙස, සහ වාද විවාද කර තර්ක කරයි.

එතකොට තුන්වෙනි එක වැරදි දැක්ම පවතින දෙයක පැවැත්ම ප්‍රතික්ෂේප කරන හෝ නැති දෙයක පැවැත්ම ප්‍රකාශ කරන පීඩාකාරී බුද්ධියකි. මෙතන කතා කරන්නේ මතුපිටින් පෙනෙන දේවල් ගැන නෙවෙයි, නමුත් ඇත්ත වගේ ආභරණ තුනක්. උදාහරණයක් ලෙස ආභරණ තුනක් පවතී, නමුත් මෙම දර්ශනයේ පැවැත්ම ප්‍රතික්ෂේප කරයි ආභරණ තුනක්: බුද්ධ, ධර්ම, සහ සං ha යා නොපවතියි, පූර්ණ පිබිදීමක් නොපවතියි, නැතහොත් මෙම දර්ශනය නොපවතින දෙයක පැවැත්ම තහවුරු කරයි, වැනි මිනිසුන් සදාකාලිකවම ආත්මාර්ථකාමී ය.

මෙම වර්ග වලට අනුව අදහස් මිනිසුන් දරන්නේ, එය සැබවින්ම කෙනෙකුගේ ලෝකයට සම්බන්ධ වන ආකාරය, ඔබ ගැන සිතන ආකාරය, සම්පූර්ණ ජීවන රටාව, එය ඔබේ සදාචාරාත්මක හැසිරීමට බලපායි. නිදසුනක් වශයෙන්, පිබිදීමක් වැනි දෙයක් නොමැති බව ඔබ සිතන්නේ නම් සහ මිනිසුන් සහජයෙන්ම ආත්මාර්ථකාමී නම්, එවිට ඔබ උත්සාහ කරන්නේ ඔබේ ආත්මාර්ථකාමීත්වය? නැහැ. ඔබ පිබිදීම ඉලක්ක කරගත් අධ්‍යාත්මික පුහුණුවක් කරන්න යනවාද? නැත. ඔබ සංවේදී ජීවීන් පිළිබඳ ධනාත්මක දෘෂ්ටියක් ඇති කර ගන්නේද, සංවේදී ජීවීන්ට සැබවින්ම විශාල විභවයක් තිබේද නැතහොත් සංවේද ජීවීන් සහජයෙන්ම ආත්මාර්ථකාමී, අවිද්‍යාවෙන් පිරුණු දෘෂ්ටියක් ඔබට තිබේද? කෝපය, සහ ඇමුණුමක්? අනික උන්ව ඒකෙන් නිදහස් කරන්න විදියක් නැද්ද? ඔව්, මෙය ඇත්තටම ඔබ ලෝකය දකින ආකාරය කෙරෙහි බලපානු ඇත, එසේ නොවේ ද?

මිනිසුන් නෛසර්ගිකව ආත්මාර්ථකාමී බව ඔබට පෙනෙන්නේ නම්, ඔවුන් සැමවිටම ඇති වනු ඇත කෝපය ඔවුන් තුළ, ඔවුන් සැමවිටම පවතිනු ඇත ඇමුණුමක්, එම දේවල් මිනිසුන්ගේ ආවේනික කොටස් වන නිසා ඔවුන්ව නිදහස් කිරීමට උත්සාහ කිරීම නිෂ්ඵලයි, එවිට ඔබ යන නිසා මෙම පුද්ගලයින්ට සම්පූර්ණයෙන් පිබිදීමේ හැකියාවක් ඇතැයි ඔබ සිතනවාට වඩා ඔබ මිනිසුන් සමඟ සම්බන්ධ වීමේ සමස්ත ක්‍රමයම බෙහෙවින් වෙනස් වනු ඇත. සෑම සංවේදී ජීවියෙකු දෙසම බලා ඔවුන් සියල්ලන්ම බලාපොරොත්තු රහිත, බලාපොරොත්තු රහිත නඩුවක් යැයි සිතන්න.

ඔබම බලාපොරොත්තු රහිත නඩුවක් යැයි ඔබ සිතනු ඇත. එවිට ඔබ මානසික අවපීඩනයට පත් වනු ඇත, මන්ද අපගේ පැවැත්ම සම්බන්ධයෙන් කළ හැකි කිසිවක් නොමැති බැවිනි, මන්ද මෙය අප සහජයෙන්ම සිටින බැවිනි. මේ ආකාරයේ අදහස් ඇත්ත වශයෙන්ම අපගේ ජීවිතයට ඉතා ප්‍රබල ලෙස බලපෑම් කළ හැකි අතර, ඔබ මිනිසුන් ඇති අය ලෙස ඔබ දකින්නේ නම් බුද්ධ ස්වභාවධර්මය, සම්පූර්ණයෙන්ම අවදි වීමට ඇති හැකියාව, එවිට ඔවුන් සාහසික දේවල් කළත්, ඔබ සිතන්නේ හොඳයි, නමුත් එය ඔවුන් ඇත්තටම නොවේ. ඔවුන්ට එය පිරිසිදු කළ හැකිය, ඒවා සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් විය හැකිය. සැබෑ ස්වභාවය එය නොවේ. එවිට මිනිසුන් කෙරෙහි ඔබේ සමස්ත ආකල්පය වඩාත් බලාපොරොත්තු සහගත, වඩා ධනාත්මක ය.

නමුත් ඔබ සිතන්නේ ඔවුන් මේ සියලු දුක් කරදරවලින් පිරී ඇති බව නම්, ඔවුන් සියල්ලෝම ත්‍රස්තවාදීන්, එබැවින් ඔවුන් ත්‍රස්තවාදීන් මිස අන් කිසිවක් විය නොහැක. ඔබ කරන එකම දෙය ඔහුව මරා දැමීමයි. අදහස් සිතුවිලි පමණක්, නමුත් පිරිමි ළමයා ඒවා බලවත් ය! වෙනත් වැරදි දැක්ම අතීත හෝ අනාගත ජීවිත නැත. දැන් ඒකේ තියෙන අමාරුව තමයි අපි හිතුවොත් අතීත අනාගත ජීවිත නැහැ කියලා අපිටත් හිතෙන්න ඉඩ තියෙනවා එහෙම දෙයක් නැහැ කියලා. කර්මය සහ එහි බලපෑම්. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, මම දැන් කරන්නේ එය නැති නිසා මම මැරුණට පසු මට කිසිදු බලපෑමක් ඇති නොකරනු ඇත, නැතහොත් මම මිය ගිය පසු මම නොපවතිමි.

ඔබට දෙවැන්න ඇත, අන්ත දර්ශනය, මම නොපවතිමි. මම දැන් කරන්නේ මම මැරුණට පස්සේ වෙන දේ බලපාන්නේ නැහැ. සදාචාරාත්මක හැසිරීමෙන් ඇති ප්‍රයෝජනය කුමක්ද? හොඳයි, සදාචාරාත්මක හැසිරීම හොඳ නමක් ඇති කර ගැනීමට උපකාරී වේ. මම ආචාරධාර්මික ලෙස පෙනී සිටීමේ හොඳ සංදර්ශනයක් ඉදිරිපත් කළ හැකිය, නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම මට අවශ්‍ය සියල්ල ලබා ගැනීම සහ මම එය කරන අතරතුර අනෙක් පුද්ගලයින්ට හානි කිරීම සහ එය එතරම් වැදගත් නොවේ, මන්ද ඔවුන් සහජයෙන්ම මෝඩ ය , සංවේදී මිනිසුනේ, ඔවුන් ගැන සැලකිල්ලක් දැක්වීමෙන් පලක් නැත සහ මම මැරුණට පසු මගේ ක්‍රියාවන් කිසිදු ආකාරයක ප්‍රතිපලයක් නොවනු ඇත, මම පොලිසියට හසු නොවන තාක් කල්, මම කුමක් කළත් කමක් නැත.

මම අදහස් කළේ, ඔවුන් ඉවත්ව ගොස් දැනටමත් සම්බන්ධතාවයක සිටින කෙනෙකු සමඟ සම්බන්ධයක් ඇති කර ගැනීමට පෙර කී දෙනෙක්, ඔවුන්ගෙන් කී දෙනෙක් මෙය මා මිය යන ආකාරය සහ මා නැවත ඉපදෙන ස්ථානයට බලපානු ඇතැයි සිතනවාද? කවුරුත් එහෙම හිතන්නේ නැහැ. සැප විභවය පිළිබඳ ප්‍රතිරූපය කෙතරම් ප්‍රබලද, මිනිසුන් ඒ ගැන සිතන්නේ නැත. එහෙත්, එවැනි ක්‍රියාවක් ඇත්තෙන්ම අප නැවත ඉපදෙන දෙයට බලපානු ඇත.

බොහෝ විට මිනිසුන් ඍණාත්මක ක්‍රියාවන්ට සම්බන්ධ වූ විට, ඔවුන් තම ක්‍රියාවන්හි දිගුකාලීන ප්‍රතිඵල ගැන නොසිතන්නේ, වර්තමාන තත්ත්වය අතිශයින් ප්‍රබල ලෙස සැබෑ ලෙස පෙනෙන නිසා, මේ ජීවිතයේ දී පවා සිරගෙට යෑම ගැන සිතීම පවා සිදු නොවන බැවිනි. මනස නිසා මේ ජීවිතය පිළිබඳ දෘෂ්ටිය ඉතා ප්‍රබලයි, තණ්හාව ප්‍රබලයි කෝපය එතරම් ශක්තිමත් වේ. සහ වැරදි අදහස් ඒකට සහය දෙනවා විතරයි: මම අහුවෙන්නේ නැති තාක් මම මොනවා කළත් කමක් නැහැ, කමක් නැහැ. මම ඉස්සර එහෙම හිතුවා. ඔබ එහෙම හිතුවද? ඒ දර්ශනයේ බලපෑමෙන් මම දරුණු දේවල් ගොඩක් කළා.

බ්‍රහ්මජාල සූත්‍රය නමින්ද හැඳින්වෙන උත්තරීතර ශුද්ධ සූත්‍රයෙන් කුඩා කොටසක් මම ඔබට කියවන්නට යනවා. මෙය පාලි ග්‍රන්ථයේ ද ඇත බුද්ධ වර්ග 62 ක් ඇති බව කතා කරයි වැරදි අදහස්. ඇත්ත වශයෙන්ම ඇත්තේ 62 පමණක් නොවේ, නමුත් ඔහු ඒවා එහි වර්ගීකරණය කරයි, එවිට සූත්‍රයට අවම වශයෙන් අවසානයක් ඇති අතර දිගටම නොනැවතී යන්නේ නැත.

• ලෝකයේ මමත්වයේ සදාකාලික බව ප්‍රකාශ කරන සදාකාලිකයෝ සිටිති. එබැවින් ආත්මය නොවෙනස්ව පවතී, ලෝකය නොවෙනස්ව පවතී.
• අර්ධ සදාකාලික වූද, අර්ධ වශයෙන් සදාකාලික නොවූද, මම සහ ලෝකයේ අර්ධ සදාකාලික හා අර්ධ සදාකාලික නොවන බව ප්‍රකාශ කරන්නෝය. අඩක්, අඩක්.
• ලෝකයේ අන්තය හෝ අනන්තය ප්‍රකාශ කරන අවසානවාදීන් සහ අනන්තවාදීන්. පරිමිත සහ අනන්ත යන වචන සමඟ මිනිසුන්ට සැබවින්ම රැඳී සිටිය හැකිය.
• කිසිවක් නොකියන, කිසිවක් නොපවතින සදාකාලික නොවන අය ද සිටිති.
• ඊට පස්සේ ඉන්නවා කන් කම්පා කරන්නන් කියලා මගහැර යන ප්‍රකාශ වලට යොමු වෙනවා: හොඳයි, ඒක මෙහෙම නෙවෙයි, හරියටම එහෙම නෙවෙයි.
• ඊළඟට තවත් කණ්ඩායමක් ඉන්නවා චාන්ස් හෝ දෘඪතාව කියා, ඔවුන් ස්වයං සම්භවය සහ ලෝකය ඉතා විද්‍යාත්මක, අහඹු බව ප්‍රකාශ කරයි. හේතුවක් නැත, අහඹු ලෙස පැන නගින දේවල් පමණි.
• ඊළඟට අතීතය ගැන අනුමාන කරන්නන්, ස්ථාවර කර ඇත අදහස් අතීතය ගැන. ඇත්ත වශයෙන්ම, සවි කර ඇති අය අදහස් වර්තමාන සහ ස්ථාවර ගැන අදහස් අනාගතය ගැන.
• සවිඤ්ඤාණික පශ්චාත් මරණ පැවැත්ම පිළිබඳ ධර්මය ප්‍රකාශ කරන්නන් සහ අවිඥානික පශ්චාත් මරණින් මතු පැවැත්ම පිළිබඳ ධර්මය ප්‍රකාශ කරන්නන්.
• විඤ්ඤාණය හෝ අවිඥානය යන ධර්මතාවය ප්‍රකාශ කරන්නෝ පශ්චාත් මරණින් මතු පැවැත්ම.
• සත්වයන්ගේ විනාශය, විනාශය සහ පැවැත්ම ප්‍රකාශ කරන උච්ඡේදවාදියා.
• එක් උත්තරීතර, විශ්වීය මනසක් ඇති බවත්, අපි සියල්ලෝම පැරණි කොටසෙන් ඉවත් වූ බවත් පවසන අය සිටිති.
• අප සියල්ලන්ම නිර්මාණය කර ඇති එක් ප්‍රාථමික ද්‍රව්‍යයක් ඇති බව පවසන අය සිටිති. ඕනෑම ආකාරයක සංඛ්යාවක් තිබේ අදහස්, අනන්ත අදහස්.
• නිර්වාණය ප්‍රකාශ කරන්නෝ ද මෙහි ද දැන් සිටිති.

එම බුද්ධ, ඔහු සදාතනිකයා ගැන කතා කළ විට අදහස්, දේවල් ඉදිරියට යනවා, පසුව nihilistic අදහස්, ඔහු විවිධ වර්ග තුනක් ගැනද කතා කළේය, අපි ඒවා සියල්ලම විවිධ වර්ග තුනකට තැබුවෙමු. බොහෝ වර්ග තිබේ.

• මරණයෙන් පසු පුද්ගලයාගේ අඛණ්ඩ පැවැත්ම ප්‍රතික්ෂේප කරන එකකි. මරණාසන්න මොහොතේ, නිමි, පුද්ගලයෙක් නැත, අන්ධකාරය.
• එයයි, නිර්මාණාත්මක හා විනාශකාරී ක්‍රියාවන්ගේ පැවැත්ම ප්‍රතික්ෂේප කරන එක් ආකාරයක ශුන්‍යවාදයක්, එයින් කියැවෙන්නේ අපගේ ක්‍රියාවන්ට ඒවාට සදාචාරාත්මක මානයක් නොමැති බවයි.
• එතකොට හේතු නිසා, සමගාමී හේතු නිසා දේවල් හටගන්නවා කියලා ප්‍රතික්ෂේප කරන කෙනෙක්. සමගාමී හේතුව යනු එවැනි සිදුවීමක් හෝ එවැනි දෙයක් ඇති කිරීමට හැකියාව ඇති හේතුවකි. සමහර අය හේතුඵල ප්‍රතික්ෂේප කරනවා, ඒක අහඹු දෙයක්, හේතූන් නිසා ඇතිවෙන අහම්බයක් විතරයි.

එම බුද්ධ මේවාට කතා කළේ නැහැ වැරදි අදහස් මන්ද ඔවුන් ඔහුගේ අදහස්වලට පටහැනි වූ බැවිනි. ඔහු එතරම් ආත්මාර්ථකාමී නොව මේවා නිසාය අදහස් වැරදි වැටහීම, වැරදි වැටහීම, සීමිත දැනුම, විකෘති චින්තන ක්‍රම සහ මේ ආකාරයේ නිසා අදහස් බොහෝ අයහපත් ක්‍රියා සිදු කිරීමට හෝ ජීවිතය ගැන ඇත්තටම සෞඛ්‍යයට අහිතකර සහ ඔබව අසතුටට පත් කිරීමට මිනිසුන් යොමු කරන්න.

එතකොට මේ හතරවෙනි එක වැරදි අදහස් පැවැත්වීමේ දෘෂ්ටියයි වැරදි අදහස් උත්තරීතර ලෙස. මේ සියල්ල යැයි සිතන දර්ශනයකි වැරදි අදහස්, එය නැවතත් පීඩාකාරී බුද්ධියකි, එය පළමු තුනෙන් එකක් හෝ සියල්ලම සලකයි අදහස්, පුද්ගලික සමස්ථයේ දැක්ම, අන්තයේ දැක්ම සහ වැරදි අදහස්, නිවැරදි සහ තිබිය යුතු හොඳම දර්ශනය ලෙස. එය ඔබ ගැන ආඩම්බර වන දසුනකි වැරදි අදහස්. මොකද ඒක ඇත්තටම මෝඩ වැඩක් නේද අපේ උන් ගැන ආඩම්බර වෙන්න වැරදි අදහස් එසේ වුවද අපට බොහෝ මිනිසුන් හමු වේ.

එය හරියට, “මම විශ්වාස කරන්නේ මෙයයි, එය නිවැරදි බව මට විශ්වාසයි. මෙහි අතීත සහ අනාගත ජීවිත විශ්වාස කරන ඔබ ජීවත් වන්නේ ලා ලා දේශයේ ය, එයට කිසිදු සාක්ෂියක් නොමැත. ” එවිට ඔබ හේතු ගැන කතා කිරීමට පටන් ගනී, ඔබ තර්ක කිරීමට පටන් ගනී, "අනේ නෑ, ඒ සියල්ල සෑදී ඇත."

එවිට පස්වන, වැරදි දැක්ම, පස්වන පීඩාකාරී දැක්ම, සදාචාරාත්මක හැසිරීම් සහ පිළිපැදීම හෝ දැක්ම, මා කලින් කීවේ කුමක් ද, නීති රීති සහ භාවිතයන් ද? මෙය නරක ආචාර ධර්ම සහ චර්යා රටාවන් උත්තරීතර ලෙස සලකන දර්ශනයකි. එය නිර්මිත හා විනාශකාරී දේ ගැන වැරදි මතයකි. ඉතින් උදාහරනෙකට සත්ව බිලි පූජාව කියල හිතාගෙන ඉන්න මිනිස්සු මේ සත්තු මරල දෙයියන්ට පුජා කරනව ඒක තමයි පින උපදවාගෙන සැප ලැබෙන විදිය. එය වැරදි දැක්ම සදාචාරාත්මක හැසිරීම ගැන.

එසේත් නැතිනම් මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන්ට එරෙහි සටනේදී මියයාම පුණ්‍ය ක්‍රියාවක් යැයි සිතන, ඔබ දිවි පිදූවෙකු වී ස්වර්ගයට ගෙන යනු ඇත. අද කාලේ ප්‍රාණ පරිත්‍යාගිකයෝ ඕන තරම් ඉන්නවා නේද, කිසිම ආගමක වගේ. “මම මගේ ආගම වෙනුවෙන් මැරෙන්න සූදානම්, මගේ ආගමට පිළිකුල් වූ වෙනත් අයව මම මරනවා නම්, මම ඊට වඩා හොඳ නිර්මාණයක් කරනවා. කර්මය ඒ වගේම මම ඒකාන්තයෙන් දෙව්ලොව ඉපදෙනවා.” මම කිව්වේ, මොන වගේ භයානක දෙයක්ද? වැරදි දැක්ම ඒකද? ඒක අනිවාර්යයෙන්ම අ වැරදි දැක්ම සදාචාරාත්මක හැසිරීම ගැන නේද? මොකද උන් හිතන් ඉන්නේ අර ISIS එකේ කොල්ලා වගේ මිනිස්සුන්ගේ බෙල්ල කපලා දාන්නේ කවුද කියලා. ඔහු සිතන්නේ ඔහු ශීලය නිර්මාණය කරන බවයි. එයා හිතන්නේ එයා ලෝකෙට හොඳ දෙයක් කරනවා කියලා. මම කිව්වේ, දුක්ඛිත බුද්ධිය කරන්නේ මෙයයි, කුමක්ද වැරදි අදහස් නොදැනුවත්කම අපට කරයි.

එසේත් නැතිනම් පුරාණ භාරතයේ සහ වර්තමානයේ පවා යම් ආකාරයක සීමිත දෘෂ්ටියක් ඇති අය සිටිය හැකිය. මුන්ට පේනවා පෙර භවයේ ඉතින් බල්ලෙක්, දැන් උන් මනුස්සයෙක් කියලා. එවිට ඔවුන් නිගමනය කරාවි "අනේ බල්ලෙක් වෙලා බල්ලෙක් වගේ වැඩ කරන එක තමයි මනුස්සයෙක් වෙලා ඉපදෙන්න හේතුව" කියලා.

ඒ අවස්ථාවේ බුද්ධ, මිනිසුන් සිටිනු ඇත, මෙම සමහර හුදකලා, ඉබාගාතේ යන, වෙනත් නිකායන්ගෙන් ඉවත් වූ, බල්ලන් මෙන් ක්‍රියා කරන. ඔවුන් පැමිණ සංචාරය කරනු ඇත බුද්ධ හතරගාතෙන් බඩගාගෙන, බල්ලෝ කනවා වගේ නහය පහලට දාලා කනවා, බල්ලෝ ගුලි වෙන විදියට බෝලයක් ඇතුලේ ගුලි වෙනවා. වාඩි වී කතා කරනවා වෙනුවට බුද්ධ, මනුෂ්‍යයෙකු මෙන්, ඔවුන් කුණු වල ගුලි වනු ඇත.

අදටත් ඔයගොල්ලන්ට ඉන්දියාවේ මිනිස්සු ඉන්නවා අවුරුදු ගාණක් එක පයින් හිටගෙන, එහෙමත් නැත්නම් අවුරුදු ගාණක් ඔළුවට උඩින් අත තියාගෙන, බොහොම දරුණු තපස්කම් කරන මිනිස්සු, මම පල්ලියේ කියන්නේ ඉස්සර තමන්ම කොඩි ගහන, හිතන විදිහ. එය කෙනෙකුගේ පව් පවිත්‍ර කළ බව හෝ ඔබේ දුක් වේදනා නතර කළ බව හෝ එවැනි දෙයක්. මේ සියලු ආකාරයේ වැරදි අදහස් සදාචාරාත්මක හැසිරීම ගැන ශික්ෂා පද සහ පිළිවෙත්.

එහෙම නැත්තම් බමුණන් වගේ අය ලැබෙනවා, ඔවුන් උත්සවයක් කරන්නේ කොහොමද කියන එක ගැන බොහොම සූක්ෂ්ම විදියට කටයුතු කරන, උත්සවයේ වටිනාකම තමයි, ඔබ සියලු වචන නිවැරදිව උච්චාරණය කළ යුතුයි, තනුව නිවැරදි විය යුතුයි. ඔබට කිසිවක් අමතක කළ නොහැක, එබැවින් ඔබ උත්සවයක් කරන්නේ කෙසේද යන්න ගැන මුලධර්මවාදී ය. උත්සවයේ වටිනාකම ඔබේ මනස පරිවර්තනය කිරීම නොවේ. ඔබ උත්සවය කෙතරම් හොඳින් හා නිවැරදිව කරන්නේද යන්නයි.

එසේත් නැතිනම් ආශීර්වාද ලත් ජලය පානය කිරීමෙන් ඔබේ අශුභවාදී බවින් ඔබව පවිත්ර කරනු ඇතැයි සිතන අයයි. දැන්, ඔබ කියන්න යන්නේ, "අනේ, පොඩ්ඩක් ඉන්න. කෙසේ වෙතත්, අපි Nyung Ne අතරතුර එය කළෙමු. වතුර නැතිවෙලා අපි ඒක බිව්වා. අපගේ සියලු දුක් කරදර පහව ගොස් ඇති බව අප සිතිය යුතුය. අපගේ සියලු සංජානන අඳුරු භාවය පහව ගොස් ඇත. ඒ මෙය නොවේ, මේ දුක්ඛිත බුද්ධිය බව ඔබට විශ්වාසද?” හොඳයි, වෙනස හැර අපි මෙය සිතින් මවා ගැනීමයි. දැන් පිළිගන්නවා, සමහර බෞද්ධයන්ට මේක තියෙනවා වැරදි දැක්ම. ඒ නිසා තමයි, සමහර ආරම්භයේදී හෝ කුමක් වුවත්, ඔවුන් ජලයට යාමට අනෙක් පුද්ගලයින් මතට නැඟෙන්නේ.

සුදු තාරා ඉන්නකොට ආරම්භක, සහ ඔවුන් දිගු ආයු කාලය සඳහා පෙති ලබා දෙයි, මිනිසුන් පිස්සු වැටේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙම පෙති ඔබට උපකාර කිරීමට අදහස් කෙරේ මෙනෙහි කරන්න ඔබට අමතර උපාංගයක් ලෙස භාවනා, ඔබට යම් ආකාරයකට සිතීමට උපකාර කිරීමට, නමුත් මිනිසුන් වැරදි ලෙස වටහා ගනී. ඔවුන් සිතන්නේ, "අනේ, ඒ පෙත්ත මටම ලැබුණොත්, මම අවුරුදු 100 ක් ජීවත් වෙනවා" කියායි. හැම වර්ගයකම තියෙනවා වැරදි අදහස්. හැම බෞද්ධයෙක්ම මේවාට මුක්තියි කියලා මට කියන්න බෑ. නඩුව නොවේ.

ප්රේක්ෂකයන්: එහෙනම් ඇයි අපි ඒවා භාවිතා කරන්නේ?

VTC: මොකද ඔය පෙති වලින් එකක් බිව්වම "මේක හැදුවේ මගේ ටීචර්, මේක මන්ත්‍ර ගොඩක් කියාගෙන ආශිර්වාද කළා" කියලා හිතුණොත්, "අනේ එතකොට මේකේ විශේෂ ශක්තියක් තියෙනවා. ” එයට විශේෂ ශක්තියක් තිබේද නැද්ද යන්න අදාල නොවේ, මන්ද මෙය ඔබට ප්‍රයෝජනවත් වන මෙවලමකි. එහි යම් විශේෂ ශක්තියක් ඇතැයි ඔබ සිතන අතර, ඔබ එය අනුභව කරන විට, ඔබ ඍණාත්මක බව මවා ගනී කර්මය එය ඔබට හදිසි මරණයක් ඇති කරයි, එය සෘණාත්මක වනු ඇත කර්මය එය ඔබගේ මුළු කර්ම ආයු කාලයම මේ තුළ ජීවත් වීම වළක්වයි සිරුර, ඔබ සිතන්නේ එය පිරිසිදු කර ඇති බවයි.

එවිට ඔබ ඔබේ ජීවිතය කෙටි කර ගැනීමට කළ හැකි වැරදි ක්‍රියා ගැන සිතන අතර ඔබ සිතන්නේ, මට සමාවෙන්න, මම එවැනි දේවල් පිරිසිදු කරමි. ඔබ ආලෝකයෙන් පිරී ඇති බව ඔබ සිතන්න. එය සමස්තයක් බවට පත්වේ භාවනා එය ඔබේ මනස වෙනස් කරයි. එය මෙම භෞතික වස්තුවට යම් විශේෂ බලයක් ඇතැයි සිතනවාට වඩා බෙහෙවින් වෙනස් ය. ඒක හරියට අපේ ආශිර්වාද ලණුව වගේ. කෝ මගේ ආශිර්වාද ලණුව? ආශිර්වාද ලණුවක් පිටුපස ඇති අදහස නම් එහි ගැටයක් ඇති බවත්, ගැටය හිස්බව සහ යැපීම නියෝජනය කරන බවත් ඔබ සිතන්නේ ඒ ගැන සිතන්නට සලස්වන බවත්ය. කොටස් දෙක, නූලෙහි කෙළවර එකට ගැටගැසූ විට, ඔබ ප්රඥාව සහ මෛත්රිය ගැන සිතනවා.

එකක් ලෙස ලාමා මෙයට අපි ආරක්ෂක ලණුවක් යැයි කියමු, ඇත්ත වශයෙන්ම රඳා පැවතීම සහ හිස් බව ගැන සිතන ප්‍රඥාව සහ ප්‍රඥාව සහ මෛත්‍රිය ගැන සිතන මනස, ඒවා අපගේ සැබෑ ආරක්ෂාවයි. ඒක තමයි ඇත්තටම අපිව ආරක්ෂා කරන්න යන්නේ. ඔහු පැවසුවේ, “මේ ලණුව ඔබව ආරක්ෂා කරයි කියා ඔබ සිතන්නේ නම්, ඔබ ඒ සියල්ල වැරදියි. ඔබ මෙම ලණුව ආරක්ෂා කළ යුතුය, එසේ නොවුවහොත් එය කඩා වැටී එය ඉරා දමා අපිරිසිදු වනු ඇත. එය ඔබව ආරක්ෂා කරයි යැයි නොසිතන්න; ඔබ එය ආරක්ෂා කළ යුතුයි."

ඉතින් මේ පහයි පීඩාකාරී අදහස් සියලු දෙනාම එම එක් කාණ්ඩයක් යටතේ වර්ගීකරණය කරන බව පීඩාකාරී දැක්ම. එනම් සය මූල දුක්ඛ අතුරෙන් සයවැන්නයි. අපට ප්‍රශ්න, අදහස් සඳහා යම් කාලයක් තිබේ.

ප්රේක්ෂකයන්: මට තේරුම් ගැනීමට ටිකක් අපහසුයි: සමහර විට ලැයිස්තුව අතර වෙනස වැරදි අදහස් සහ රඳවා තබා ගැනීම වැරදි අදහස් උත්තරීතර ලෙස.

VTC: ඔහ්, වෙනස් පීඩාකාරී අදහස් අපි හැමෝටම ඔවුන්ගේ විවිධ වස්තු ඇති බව. පළමුවැන්නා නාමිකව පවතින I කෙරෙහි අවධානය යොමු කරයි, දෙවැන්න එම වැරදි සංකල්පය කෙරෙහි අවධානය යොමු කරයි, තුන්වැන්න අවධානය යොමු කරයි ආභරණ තුනක් නැත්නම් ඒ වගේ දෙයක්. උත්තරීතර එකයි අදහස් අනෙක් සියල්ල කෙරෙහි අවධානය යොමු කරයි වැරදි අදහස් ඔවුන් සිතීමට හොඳම ක්‍රමය බව පවසයි.

ප්රේක්ෂකයන්: ඒක වැරදියි ආඩම්බරයි.

VTC: ඔව්, ඒක තමයි “අනේ, මම හිතන දේ ඇත්තටම හරි, හොඳම, නිවැරදි විදිහට හිතන්න. මගේ අදහස් ඔබේ වුවත් හොඳම ඒවා වේ අදහස් සම්පූර්ණයෙන්ම වැරදියි."

ප්රේක්ෂකයන්: එය නොමැතිව වැරදි දැක්මක් විශ්වාස කිරීමයි සැකයක් නැත.

VTC: ඔව්.

ප්රේක්ෂකයන්: [ඇහෙන්නේ නැත]

VTC: [සිනා] මම හිතන්නේ ඇත්තටම බුද්ධාගම ඇතුලේ ගොඩක් වාද විවාද තියෙනවා, පළවෙනි එක, පුද්ගලික අනන්‍යතාවයක් පිළිබඳ දැක්ම සහ සමහර අය කියනවා ප්‍රසංගිකයන් නිහීනවාදීන් කියලා ඔවුන් එසේ නොකරන නිසා. මේ අයට ප්‍රසංගික දෘෂ්ටිය නොතේරෙන නිසා ඔවුන් සිතන්නේ ප්‍රසංගික ස්වභාවයෙන්ම පවතින පුද්ගලයෙකු නිෂේධනය කරන නිසා, එවිට කිසිවක් නැත, පවතින කිසිවෙක් නැත.

ඇත්තටම ප්‍රසංගිකයන් කියන්නේ ඒක නෙවෙයි ආවේණික පැවැත්ම නිෂේධනය කිරීමෙන් ඇති වන දෙයක් නෙවෙයි, ඔවුන්ගේ වැරදි වැටහීම මත පදනම්ව, ප්‍රසංගිකයන් නිහාල්වාදීන් යැයි ඔවුන් සිතනවා. ඔව් ඉතින් වාද විවාද ගොඩයි. මම කිව්වේ, පුරාණ ඉන්දියාවේ සිට මේ දක්වා, මෙවැනි දේවල් ගැන වාද විවාද සහ සාකච්ඡා ඇති අතර විවාදය සහ සාකච්ඡාව ඇත්තෙන්ම සෞඛ්‍ය සම්පන්න දෙයක් ලෙස සලකනු ලබන්නේ එය ඔබට සිතීමට උපකාරී වන නිසා, එය ඔබට වර්ධනය වීමට උපකාරී වන බැවිනි. සම්ප්‍රදාය පුළුල් වන අතර යම් ආකාරයක ආකල්පමය දෘෂ්ටියකට අනුගත වීම වෙනුවට දේවල් ගැන සිතන්න. එම බුද්ධ මේක කිව්වා, ඒක ඇත්ත, ඒක හරි නිසා සාකච්ඡා කරලා වැඩක් නැහැ. නෑ ඒක බෞද්ධ ක්‍රමය නෙවෙයි.

ප්රේක්ෂකයන්: [ඇහෙන්නේ නැත] මම කල්පනා කරන්නේ ඔබ මේවා ජය ගැනීමට යහපත් ක්‍රියා සහ ගුණධර්ම කරන්නේ කෙසේද යන්නයි. වැරදි අදහස්.

VTC: උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තම, සමහර විට බටහිර රටවල, මිනිසුන්ට කියනු ඇත, බෞද්ධ වීමට අවශ්‍ය නැත, ඔබට ඔබේම ආගමක් ඇදහීමට හැකි අතර සමහර විට ඔහු එය නිර්දේශ කරයි, නමුත් හොඳ ක්‍රිස්තියානි හෝ හොඳ යුදෙව්වෙක් හෝ හොඳ මුස්ලිම් හෝ හොඳ හින්දු හෝ හොඳ Zoroastrian සහ හොඳ සදාචාරාත්මක හැසිරීමක් තබා ගන්න. ඉතින් ඔබ අසන්නේ, එය ඔවුන්ට හොඳ සදාචාරාත්මක හැසිරීමක් පවත්වා ගැනීමට උපකාර වන නිසා, ඔවුන් පවසන පරිදි, සංවේදී ජීවීන් දෙවියන්ගේ ස්වරූපයෙන් හෝ අල්ලාහ්ගේ රූපයෙන් හෝ වෙනත් ආකාරයකින් මවා ඇත්නම්, ඔබ සංවේදී ජීවීන්ට හොඳින් සලකන්නේ නම්, එය දෙවියන්ට හෝ අල්ලාහ්ට ගරු කිරීමේ ක්‍රමයක් වේ. එය සමහර මිනිසුන්ට කරුණාව වර්ධනය කර ගැනීමට සහ අනෙකුත් ජීවීන්ට හානියක් නොකිරීමට උපකාරී වන අතර එය ඔවුන්ට සැබවින්ම ප්‍රයෝජනවත් වේ.

ඔබ ඒ සමඟම කියනවා, ඔවුන් වඩ වඩාත් හුරුපුරුදු වෙනවා වැරදි අදහස්, මැවුම්කාර දෙවි කෙනෙක් සිටින්නේ කෙසේද? ඉතින් මොකක්ද මෙතන කතාව? මම හිතන්නේ මෙම විශේෂිත අවස්ථාවෙහිදී, මිනිසුන්, ඔවුන් නිර්මාණකරුවෙකු විශ්වාස කරන්නේ නම්, එය එතරම් සෘණාත්මක දේ කිරීමෙන් වළක්වයි. කර්මය සහ එය එතරම් ධනාත්මක දෙයක් නිර්මාණය කිරීමට ඔවුන්ට උපකාර කරයි කර්මය, එය නිෂේධාත්මක දෘෂ්ටියකින් හෝ a සමඟ ඔබ පුරුදු වීමේ හානිකර බලපෑම ඉක්මවා යයි වැරදි දැක්ම මක්නිසාද යත්, එය දේවවාදී වීමට වඩා, ශුන්‍යවාදී වීමට වඩා නරක යැයි සැලකෙන නිසා, කවුරුන් හෝ පවසන නිසා, නැත කර්මය, අතීත සහ අනාගත ජීවිත නැත, ඔවුන් ඕනෑම දෙයකට යාමට යන්නේ ඔවුන්ගේ ක්‍රියාවන්හි සදාචාරාත්මක ප්‍රතිවිපාක ගැන කිසිසේත් නොසිතයි. මැවුම්කාර දෙවියෙකු විශ්වාස කරන පුද්ගලයා, එවිට ඔවුන් තම ක්‍රියාවන් වෙනස් කර දෙවියන් සතුටු කිරීමට සහ ඔවුන්ට ප්‍රතිලාභ ලබා දීම සඳහා ඔවුන්ගේ සමහර ආවේගයන් වළක්වා ගැනීමට උත්සාහ කරයි. ඉතින් ඔවුන් කියනවා, ඔබට සදාකාලික හෝ නිරපේක්ෂවාදියා සහ නිහාල්වාදියෙකු වීම යන දෙකෙන් එකක් තෝරා ගැනීමට සිදුවුවහොත්, සදාකාලික වන්න, නිහාල්වාදියෙකු නොවන්න.

ප්රේක්ෂකයන්: [ඇහෙන්නේ නැත] සමහර අයට එය අවුල් සහගතය. එය ඔවුන්ව වඩාත් ව්‍යාකූල කරයි, එය ඔවුන්ට හොඳ නැත.

VTC: හරි. සමහර අය, ඔබ දෙවියන් වහන්සේ පිළිබඳ ඔවුන්ගේ අදහස යටපත් කිරීමට පටන් ගන්නේ නම්, ඔවුන් ඉතා ව්‍යාකූල වන අතර එය ඔවුන්ට කිසිසේත් හොඳ නැත. බොහෝ විට මිනිසුන් මගෙන් අසන්නේ “මම වෙනත් ආගමක් අදහන මිතුරෙකුට හෝ නෑදෑයෙකුට උදව් කරනවා, මම කුමක් කරන්නද?” කියායි. ඒ වගේම මම කියනවා, “ඔබ කතා කරන්නේ ඒ ආගමේ මූලධර්මවලට අනුව, ඒ පුද්ගලයාට විශ්වාසය තියෙන්නේ ඒකයි. ඔවුන් හුරුපුරුදු වන්නේ එයයි, එය ඔවුන් මිය යන විට ධනාත්මක මානසික තත්වයක් ඇති කර ගැනීමට උපකාරී වනු ඇත, ඔවුන් මිය යන විට ඔවුන්ට අවශ්‍ය වන්නේ ධනාත්මක මානසික තත්වයක්. ”

ප්රේක්ෂකයන්: [ඇහෙන්නේ නැත] මම ඒ ගැන මගේ මව සමඟ කතා කරමි, නමුත් මම ඇය සමඟ කතා කරන විට මම තවත් අවුල් ජාලයක් ඇති කරමි. මට ඇය සමඟ සම්බන්ධයක් නොමැති අතර මට කිසිවක් කිරීමට අවශ්‍ය නැත.

VTC: ඔව්. මිනිසුන් පිළිගන්නේ නැත්නම්, ඔවුන් සමඟ විශේෂයෙන් බෞද්ධ අදහස් ගැන කතා කිරීම එතරම් හොඳ දෙයක් නොවේ. ඒ වගේ අවස්ථාවක මම නිතරම කරන්නේ ඒ පුද්ගලයා දැනටමත් විශ්වාස කරන දේට එකඟ වන බුදුදහමේ කොටස් ගැන කතා කරන අතර ඔවුන් “ඔබ දෙවියන් වහන්සේව විශ්වාස කරනවාද” යැයි පවසන අතර මම එම ප්‍රශ්නය දෙස නොබලමි. මම කියනවා, "අපි සදාචාරාත්මක හැසිරීම් පුරුදු කරනවා, අපි කරුණාවන්ත වීම විශ්වාස කරනවා, අපි අනුන්ට සමාව දෙනවා කියලා අපි විශ්වාස කරනවා, අපි අනුකම්පාව ගැන විශ්වාස කරනවා" එවිට මිනිසුන්ට බුදුදහම ගැන හොඳ දැක්මක් ඇති අතර, ඔවුන් ඔවුන්ගේම අධ්‍යාත්මික වශයෙන් දිරිමත් වේ. පුරුදු කරනවා.

ප්රේක්ෂකයන්: [ඇහෙන්නේ නැත] අවිද්‍යාව මේ සියල්ල වටහා ගන්නා ආකාරය ගැන ටිකක් කතා කළ හැකිද?

VTC: ඔවුන් පවසන්නේ අවිද්‍යාව නොමැති තාක් මෙම දුක්ඛිත මානසික තත්වයන් කිසිවක් නොනැඟෙන බවයි. අප පවතින්නේ කෙසේද, කෙසේද යන්න පිළිබඳ මෙම මූලික වැරදි වැටහීමක් නොමැති නම් සංසිද්ධි පවතිනවා, එවිට ඔබට මේ අනෙකුත් සියලු දුක් කරදර ඇති වන්නේ නැහැ. නොදැනුවත්කම සැමවිටම ප්‍රකාශ නොවේ, නමුත් සෑම විටම පාහේ. ඔබට අවිද්‍යාව ප්‍රත්‍යක්ෂ විය හැකි බව මතක තබා ගන්න, අවිද්‍යාවම අසත්‍ය නොවේය යන ශීල සිතක් තවමත් ඇති බව මතක තබා ගන්න, මන්ද අපගේ මට්ටමින් අපි කුසල් ඇති කිරීමට සිතන විට, “මට කුසල් ඇතිකර ගැනීමට අවශ්‍යයි”, මම-ග්‍රහණය කර ගැනීමක් තිබෙන්න පුළුවන්. එහි ඇත, නමුත් එය තවමත් යහපත් මානසික තත්වයක් විය හැකිය. බව කර්මය තවමත් දූෂණය වී ඇත කර්මය මක්නිසාද යත් එය නැවත ඉපදීමක් ලෙස සංසාරයේ පැසෙන බැවිනි, නමුත් එය යටින් පවතින ස්වයං ග්‍රහණයක් තිබුණද එය නියත වශයෙන්ම ශීලයයි.

ප්රේක්ෂකයන්: [ඇහෙන්නේ නැත:] අපට ඇති විට අපි දන්නේ කෙසේද? විකෘති අදහස්?

VTC: අපි කොහොමද දන්නේ අපි ළඟ තියෙනවා කියලා විකෘති අදහස්? ප්‍රශ්නේ තියෙන්නේ සමහර වෙලාවට අපි සම්පූර්ණයෙන්ම නොදන්නා දෙයක් ගැන අපි ගොඩක් විශ්වාස කරන එක. ඔබට යම් විශ්වාසයක් තිබේ නම් බුද්ධගේ ඉගැන්වීම්, ඔබ විකෘති හතර සහ පහ ගැන ඉගෙන ගන්න පීඩාකාරී අදහස් ඔබ ඒවා ගැන සිතන්න, සහ ඔබ ඔබේ ජීවිතයෙන් ඒවාට බොහෝ උදාහරණ සාදන්න, එවිට ඔබට මේ දේවල් මොනවාදැයි සැබවින්ම වැටහෙනු ඇත, එවිට ඔබට ඒවායින් එකක් ඇති විට වඩා හොඳ අවස්ථාවක් තිබේ, ඔබ මෙසේ පවසනු ඇත. එම ඉගැන්වීම ඇසීමෙන් පසු මා කල්පනා කරමින් සිටියේ කුමක්ද?

ඔබ මෙම ඉගැන්වීම ගැන මෙනෙහි නොකරන්නේ නම්, ඔබ ඔබේ සටහන් ගෙන ඒවා අධ්‍යයනය නොකරන්නේ නම්, හෝ ඔබ සටහන් තබා නොගන්නේ නම් හෝ ඔබ ඒ ගැන නොසිතන්නේ නම්, එය ඉතා අපහසු වනු ඇත. ඒවා හඳුනා ගන්න වැරදි අදහස්. ඒ නිසා මේ දේවල් ගැන හිතලා ඔබේම සිතීමේ ක්‍රමයෙන් හෝ ඒ ගැන සිතමින් උදාහරණ රාශියක් ඉදිරිපත් කිරීම ඇත්තෙන්ම හොඳයි. වැරදි අදහස් ඔබ අවට ලෝකයේ සහ සමහර විට ඔබේ පවුලේ අය සහ මිතුරන් තුළ පවා ඔබ දකින බව.

ප්රේක්ෂකයන්: [ඇහෙන්නේ නැත] අපි ස්වයං ග්‍රහණය කර ගැනීම නැවැත්විය හැක්කේ කෙසේද සහ ජීවිතය සැරිසැරීමට අපට භාවිතා කළ හැකි මනෝවිද්‍යාත්මක මෙවලම් මොනවාද?

VTC: වචන 25කින් හෝ ඊට අඩුවෙන් සසඳා බලන්න. තමා ගැන ග්‍රහණය කර ගැනීම, පසුව තමා පිළිබඳ නිරෝගී හැඟීම. ශුද්ධෝත්තම තුමා නිතරම පවසන පරිදි, එය පුරුදු කිරීමට බෝධිසත්ව මාර්ගය, ඔබට සෞඛ්‍ය සම්පන්න ස්වයං හැඟීමක් අවශ්‍ය වේ. ඔබට ආත්ම විශ්වාසයක් තිබිය යුතුය. ආත්ම විශ්වාසයකින් තොරව ඔබට ආත්ම විශ්වාසයක් ඇති කර ගත හැකිය. අප වෙනුවෙන්, අපගේම හොඳ හැකියාවන් ගැන අපගේම විශ්වාසය පිළිබඳ හැඟීමක් ඇති විට සහ අපි ඒ ගැන උඩඟු හෝ උඩඟු නොවන විට, අපි එහි ඇති දේ හඳුනා ගනිමු. එවිට අපි තවමත් අවිද්‍යාවෙන් නිදහස් නොවෙමු, නමුත් අපට නිරෝගී ආත්ම විශ්වාසයක් ඇත.

අපි අපේ හොඳ ගතිගුණ දෙස බලන විට, ඔවුන් ගැන යම් ආකාරයක ආත්මාර්ථකාමීත්වයක් ඇති වන විට, “මේ කාරණය සම්බන්ධයෙන් මම අනෙක් මිනිසුන්ට වඩා ඇත්තෙන්ම හොඳයි, මම දක්ෂ නිසා අනෙක් අයට වඩා මට වාසියක් තිබෙනවා” සහ මේ වගේ දේවල්. , එහෙනම් ඒක අනිවාර්යෙන්ම වෙනවා පීඩාකාරී අදහස්, නොදැනුවත්කම. එය රඳාපවතින්නේ ඔබ කෙතරම් දුරට ස්වයංව ප්‍රතිනිර්මාණය කරන්නේද යන්න මතය. අපගේ මට්ටමින්, ශුන්‍යතාවය අවබෝධ කර නොගෙන, අපි ආත්ම යැපෙන්නෙකු ලෙස නොදකිමු, එබැවින් අපට ආත්මය පිළිබඳ නිවැරදි දැක්මක් නොතිබිය හැකිය, නමුත් මමව බැලීමට ක්‍රම තුනක් ඇත: එකක් නෛසර්ගිකව පවතී; එකක් හිස් ය, මායාවක් මෙන් ය, එකක් ද නැත.

මමත්වය සහජයෙන්ම පවතින දෙයක් ලෙස දැකීම යනු මා තුළ ග්‍රහණය කර ගැනීමයි, මම ග්‍රහණය කර ගැනීමයි. එය චෛතසික සත්වයන් විසින් පවත්වනු ලැබේ, නමුත් බුදුවරුන් විසින් පවත්වනු නොලැබේ, ධ්‍යාන සමයෙහි ආර්යයන්ගේ මනසෙහි නොපවතී. දෙවන මතය නම්, ආත්මය හිස් බවක් හෝ මායාවක් ලෙස දැකීම - එනම් බුදුන් හෝ ආර්යයන් තුළ පමණක්, හිස් බව සෘජුවම අවබෝධ කරගත් අයයි. එතකොට ඒ දෙකම නැති එක, සාම්ප්‍රදායිකව පවතින ආත්ම සහ නෛසර්ගිකව පවතින ආත්ම මිශ්‍රණයක් පමණයි, නමුත් ඔබ එම ආත්මය නෛසර්ගිකව පවතින දෙයක් ලෙස ග්‍රහණය කර ගන්නේ නැහැ.

ඉතින් ඔබ කොහේ හරි වාඩි වී සිටින විට, දැඩි චිත්තවේගයක් නොමැති විට ඔබ දකින ආකාරය එයයි, ඔබ "මම වාඩි වී සිටිමි" යනුවෙන් පවසන අතර ශක්තිමත් හැඟීම් නොමැති, ශක්තිමත් කිසිවක් නොමැති අතර ඔබ "මම" ඉඳගෙන" හෝ "මම ඇවිදිනවා." I විශ්වාසදායක ලෙස බැලීමේ ක්‍රමය - ඔබට පුද්ගලයෙකු වෙන්කර හඳුනාගත හැකි අතර ඒ මත පදනම්ව ඔබට යම් හොඳක් නිර්මාණය කළ හැකිය කර්මය උපදවාගෙන, කුසල් ඇතිකරගන්න ඕන, සද්ධර්මය පුරුදු කරන්න ඕන කියලා. එබැවින් ඔබට සහජයෙන්ම පවතින පුද්ගලයෙකු අල්ලා නොගෙන එය කළ හැකිය.

ප්රේක්ෂකයන්: [ඇහෙන්නේ නැත] දැනුමේ සංග්‍රහයේ වර්ග දෙකක් තිබේ වැරදි දැක්ම. සෘජු සහ වක්‍ර අතර ඇති වෙනස්කම් මොනවාද? වැරදි දැක්ම?

VTC: මට ඕවා හුරු නෑ. සමහර විට එම පුද්ගලයාට මට ඒ ගැන තවත් තොරතුරු සහ පැහැදිලි කිරීම් එවිය හැකි නම්, මට ඔවුන් සඳහා එය අර්ථ නිරූපණය කිරීමට උදව් කළ හැකිය. ඉතින්, අපි ඉවරද? හරි හරී.

[පායායන]