දුර්ලභ වටිනා අවස්ථාවක්

• වටිනා මනුෂ්‍ය පුනර්භවයක් අර්ථවත් කර ගත හැකි ක්‍රම තුන
• අර්ථවත් ජීවිතයක් ගත කරන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ බෞද්ධ මතය සහ සංස්කෘතික දැක්ම අතර වෙනස
• වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයක දුර්ලභත්වය සහ එය ලබා ගැනීමේ අපහසුව ආවර්ජනය කරන්නේ කෙසේද?

පහසු මග 08: වටිනා මිනිස් ජීවිතයේ වටිනාකම සහ දුර්ලභත්වය (බාගත)

සුභ සන්ධ්‍යාවක් හැමෝටම. අපි අපේ පටන් ගනිමු භාවනා- ටිකක් නිහඬව භාවනා හුස්ම සමඟ. ඊට පස්සේ අපි දර්ශනය කරන්නෙමු බුද්ධ සහ සජ්ඣායනා කරන්න. පසුගිය සතියේ සිට ඔබ දකින පරිදි, මම පෙර තරම් සවිස්තරාත්මකව පුහුණුවීම් හරහා ඔබව මෙහෙයවන්නේ නැත, මන්ද ඔබ සෑම දිනකම මෙම පුහුණුවීම් කරන බව මම බලාපොරොත්තු වන බැවින් - මම දනිමි. ඒ නිසා මම ඔබව ඒ හරහා ගෙනියන්න අවශ්‍ය නැහැ නේද? ඔබ එය හුරුපුරුදු වන තරමට ඔබට එය හරහා ඔබව මෙහෙයවිය හැකි අතර ඔබට එය කිරීමට මා අවශ්‍ය වීම අඩු වේ. ඒකයි මම ඒක කරන්නේ නැත්තේ. ඔබ නැති වී ඇත්නම්, කරුණාකර සෑම දිනකම පුහුණුවීම් කර එය කරන ආකාරය පැහැදිලි කළ පළමු ඉගැන්වීම් දෙක වෙත ආපසු යන්න. ඒ වගේම thubtenchodron.org එකට ගියොත් තියෙනවා භාවනා මත බුද්ධ ඔබට බාගත කළ හැකි මාර්ගගතව.

අපි හුස්මෙන් පටන් ගනිමු. සිත තැන්පත් වීමට ඉඩ හරින්න. [නිහඬව භාවනා]

ඔබ ඉදිරියෙහි ඇති අවකාශයේ දෘශ්‍යමාන කරන්න බුද්ධ සිංහාසනය සහ නෙළුම්, සඳ සහ හිරු තැටි මත හිඳ, ඔහුගේ සිරුර රන් ආලෝකයෙන් සාදා ඇත. ඔහු වටා සිටින අනෙකුත් සියලුම බුදුවරුන් සහ බෝධිසත්ත්වයන් සහ ඔබ සියලු සංවේදී ජීවීන් විසින් වට කර ඇති ආකාරය දෘශ්‍යමාන කිරීමට මතක තබා ගන්න. මිනිත්තුවක් හෝ දෙකක් ගත කර ඔබටම දෘශ්‍යකරණය විස්තර කර එය දෘශ්‍යමාන කරන්න - ඒ සියල්ල ආලෝකයෙන් සෑදී ඇති බව මතක තබා ගන්න. සමඟ සම්බන්ධතාවයක් ගොඩනඟා ගන්න බුද්ධ ඔහු ඔබ සහ අනෙකුත් සියලුම ජීවීන් දෙස කරුණාවෙන් සහ පිළිගැනීමෙන් බලන බව ඔබ සිතන පරිදි. [නිහඬව භාවනා]

චක්‍රීය පැවැත්මේ අවාසි සහ ඒවා අත්විඳීමේ බියෙන්; ඒ වගේම විශ්වාසය පිළිබඳ හැඟීමක් බුද්ධචක්‍රීය පැවැත්මෙන් ඔබ්බට අපව මෙහෙයවීමට ඇති හැකියාව; ඉන්පසු තෙවනුව, චක්‍රීය පැවැත්මෙන් නිදහස් වීමට අවශ්‍ය සියලුම ජීවීන් කෙරෙහි අනුකම්පාවෙන් - එවිට අපි සරණ යන්න අප සමඟ එක්ව මේවා කිරීමට අනෙකුත් සියලුම සංවේදී ජීවීන්ට අපි නායකත්වය දෙන බව සිතමින් සජ්ඣායනා කරන්න. ඔබ පවසන ආකාරයටම ඔබ පවසන දේ ගැන සැබවින්ම සිතන්න.

සරණ සහ බෝධිචිත්ත

I සරණ යන්න මම බුදුරදුන්, ධර්‍මය හා දැහැමින් අවදි වන තුරු සං ha යා. ත්‍යාගශීලිත්වයේ සහ අනෙකෙහි යෙදෙමින් මා විසින් ඇතිකරගන්නා කුසලයෙන් දුරදිග යන භාවිතයන්, සියලු සත්ත්වයන්ට සෙත සැලසීම පිණිස මම බුදුබව ලබමි. (3x)

සතර අපමණය

සියලු සත්ත්වයෝ සැපය හා හේතු ඇති වෙත්වා.
සියලු සත්ත්වයෝ දුකෙන් හා එයට හේතු කාරකයන්ගෙන් නිදහස් වෙත්වා.
සියලු සත්ත්වයෝ දුඃඛ රහිතයන්ගෙන් වෙන් නො වෙත්වා ප්රමෝදය.
සියලු සත්ත්වයෝ පක්ෂග්‍රාහීත්වයෙන් තොරව සමබරව වාසය කරත්වා. ඇමුණුමක් සහ කෝපය.

හත් පාද යාඥාව

ගෞරවාන්විතව මම මගේ සමඟ වැඳ වැටෙමි සිරුර, කථනය සහ මනස,
සහ සෑම වර්ගයකම වලාකුළු ඉදිරිපත් කරන්න පූජාවකි, සැබෑ සහ මානසිකව පරිවර්තනය.
ආරම්භයක් නැති කාලයේ සිට එකතු වූ මගේ සියලු විනාශකාරී ක්‍රියාවන් මම පාපොච්චාරණය කරමි.
තවද සියලු ශුද්ධ වූ සාමාන්‍ය සත්වයන්ගේ ගුණ ගැන සතුටු වන්න.
චක්‍රීය පැවැත්ම අවසන් වන තුරු කරුණාකර රැඳී සිටින්න,
එමෙන්ම සද්ධර්මයේ චක්‍රය ද සංවේදී සත්ත්වයන් සඳහා හරවන්න.
මම මගේත් අනුන්ගේත් සියලු ගුණධර්ම මහා පිබිදීම සඳහා කැප කරමි.

මණ්ඩල පූජාව

මෙම බිම, සුවඳ විලවුන් වලින් ආලේප කර, මල් විසිරී,
මේරු කන්ද, ඉඩම් හතර, ඉර හඳ,
ලෙස පරිකල්පනය කර ඇත බුද්ධ ඉඩම සහ ඔබට පිරිනැමුවා.
සියලු සත්වයෝ මේ පිවිතුරු දේශය භුක්ති විඳිත්වා.

හි වස්තු ඇමුණුමක්, පිළිකුල සහ නොදැනුවත්කම-මිතුරන්, සතුරන් සහ ආගන්තුකයන්, මගේ සිරුර, ධනය සහ වින්දනය – මම මේවා පිරිනමන්නේ කිසිඳු අලාභයක් නොදැනීමයි. කරුණාකර ඒවා සතුටින් පිළිගෙන, එයින් නිදහස් වීමට මා සහ අන් අයව පොළඹවන්න විෂ සහිත ආකල්ප තුනක්.

ඉඩම් ගුරු රත්න මණ්ඩල කම් නිරිය තයාමි

දැන් අනුරුවක් බුද්ධ පැමිණ ඔබේ හිස මත වාඩි වී, ඔබ කරන ආකාරයටම මුහුණලා, ඉල්ලීම් කිරීමට ඔබට සහාය වේ ආභරණ තුනක්.

ආශ්වාදයක් ඉල්ලා සිටීම

තේජාන්විත හා වටිනා මූල ගුරු, මගේ ඔටුන්න මත නෙළුම් සහ සඳ ආසනය මත හිඳගන්න. ඔබගේ මහා කරුණාවෙන් මට මග පෙන්වමින්, ඔබගේ ජයග්‍රහණ මට ලබා දෙන්න සිරුර, කථනය සහ මනස.

අතිවිශාල ධර්ම ග්‍රන්ථ දකින ඇස්, අධ්‍යාත්මික නිදහසට එතෙර වන භාග්‍යවතුන් සඳහා උත්තරීතර දොරවල්, ප්‍රඥාවන්ත මාධ්‍යයන් දයාවෙන් කම්පනය වන ප්‍රදීපකයන්, මුළු රේඛාවටම. ආත්මික උපදේශකයන් මම ඉල්ලීමක් කරනවා.

ශාක්‍යමුණි බුදුන්ගේ මන්ත්‍රය

තයට ඕම් මුනි මුනි මහා මුනියේ සෝහා (7x)

සමඟ භාවනා කරන අතරතුර ගුරුඔබේ හිස මත දේවත්වය, මෙනෙහි කරන්න: මා ලබා ඇති නිදහස සහ වාසනාව විශාල විභවයක් පමණක් නොව, ඒවා අත්කර ගැනීම අතිශයින් දුෂ්කර ය. මනුෂ්‍යයන් සහ වෙනත් බොහෝ සංවේදී ජීවීන් නිදහස හා වාසනාව ලබා ගැනීමට බාධා කරන දස අකුසලයන් ආදියෙහි වැඩි වශයෙන් නිරත වෙති. විශේෂයෙන්ම නිදහස සහ වාසනාව සහිත විශිෂ්ට පුනරුත්පත්තියක් ලබා ගැනීම සඳහා, ඔබට පදනමක් ලෙස පිරිසිදු ආචාර ධර්ම විනය තිබිය යුතුය, ත්‍යාගශීලීත්වය සහ යනාදිය සමඟ එය සම්පූර්ණ කළ යුතුය. මෙවන් හේතූන් නිර්මාණය වන්නේ ඉතා කලාතුරකිනි, සත්වයෙකු වශයෙන් පහත් පුනර්භවයකට සාපේක්ෂව සරල උසස් පුනර්භවයක් ලැබීමේ සම්භාවිතාව යන්තම් සිතිය හැකිය.

සරල ප්‍රීතිමත් පුනරුත්පත්තීන් හා සසඳන විට, නිදහස සහ වාසනාව සමඟ සම්පූර්ණ වූ ජීවිත දිවා කාලයේ පෙනෙන තරු මෙන් කලාතුරකිනි. එම හේතුව නිසා මම මේ වරක් පමණක් ලබා ගත් නිදහස සහ වාසනාව සමඟින් සම්පූර්ණ වූ ඉතා අර්ථවත් ජීවිතයක් අත්කර ගැනීමට දුෂ්කර වූ සහ අර්ථ විරහිත ක්‍රියාකාරකම්වල නාස්ති නොකළ යුතුය. ඒ වෙනුවට මම එයින් උපරිම ප්‍රයෝජන ගත යුතුයි. එයින් උපරිම ප්‍රයෝජන ගත හැකි මාර්ගය මගේ මත යැපීමයි ආත්මික උපදේශකයන් ගෙන් වෙන් කළ නොහැකි ය බුද්ධ සහ ඔවුන් උගන්වන උත්තරීතර වාහනයේ ප්රධාන උපදෙස් අදාළ කර ගැනීමට. එමගින් මට එක ජීවිතයකින් පහසුවෙන් බුදු බව ලැබේවා! ගුරු-දෙවියනි, කරුණාකර මට එසේ කිරීමට හැකි වන ලෙස පොළඹවන්න.

ඔබගේ ඉල්ලීමට ප්‍රතිචාර වශයෙන් ගුරු- දේවත්වය, ඔහුගේ සියලු කොටස් වලින් පංච වර්ණ ආලෝකය සහ අමෘත ධාරාව සිරුර ඔබේ හිස ඔටුන්න හරහා ඔබ තුළට. එය ඔබේ මනසට අවශෝෂණය කර ගනී සිරුර සහ සියලු සෘණාත්මක ජීවීන්, ආරම්භයක් නැති කාලයේ සිට එකතු වී ඇති සියලු සෘණාත්මකභාවයන් සහ අපැහැදිලි කිරීම් පිරිසිදු කිරීම සහ විශේෂයෙන් නිදහස සහ වාසනාව ලබා ගැනීමේ දුෂ්කරතාවය පිළිබඳ උසස් අවබෝධයක් ලබා ගැනීමට බාධා කරන සියලුම රෝග, ආත්ම ඇඟිලි ගැසීම්, නිෂේධාත්මක බව සහ අඳුරු කිරීම් පිරිසිදු කිරීම. ඔබගේ සිරුර විනිවිද පෙනෙන බවට පත් වේ, ආලෝකයේ ස්වභාවය. ඔබගේ සියලු යහපත් ගති, ආයුෂ, කුසල් ආදී සියල්ල ප්‍රසාරණය වේ. නිදහස සහ වාසනාව ලබා ගැනීමේ දුෂ්කරතාවය පිළිබඳ උසස් අවබෝධයක් ඔබේ මනස්ගාතයේ සහ අන් අයගේ මනසෙහි ඇති වී ඇති බව විශේෂයෙන් සිතන්න. [නිහඬව භාවනා]

වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් සහ වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයක ඇති විවිධ ගුණාංග ගැන අපි ගියවර කතා කළා. ඒ වගේම මතක තියාගන්න මිනිස් ජීවිතයයි වටිනා මිනිස් ජීවිතයයි වෙනස් කියලා. බොහෝ මිනිස් ජීවිත ඇත, නමුත් සාමාන්‍ය මිනිස් ජීවිත පවා සතුන්, කෘමීන් යනාදියට සාපේක්ෂව ඉතා කලාතුරකිනි. නමුත් සද්ධර්මය ඉගෙනගෙන සද්ධර්මයේ හැසිරෙන්න පුළුවන් වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් තියෙන මිනිස්සු අතර ඇත්තටම දුර්ලභයි. ඒ ගැන හිතුවොත් කී දෙනෙක්ද? මේ වන විට පෘථිවියේ බිලියන හතකට අධික මිනිසුන් සිටින අතර, ඔවුන්ගෙන් කී දෙනෙක් මේ මොහොතේ යම් ආකාරයක ධර්ම චර්යාවක යෙදී සිටිනවාද?

ඔබේ පවුලේ සාමාජිකයන් ගැන සිතන්න. ඔබගේ පවුලේ කිසිවකු සද්ධර්මය පිළිපදිනවාද? ඔබ හැදී වැඩුණු ඔබේ පැරණි මිතුරන් ගැන කුමක් කිව හැකිද? ඔව්? අපි ඒ ගැන සිතන විට, බොහෝ දෙනෙක් පුහුණුවීම් කරන්නේ නැත. එබැවින් පුහුණු වීමට එවැනි අවස්ථාවක් ලැබීම ඇත්තෙන්ම දුර්ලභ ය. එසේ වුවද, වටිනා මිනිස් ජීවිතයක් ලැබීම ඉතා අර්ථවත් ය. අපි අද රාත්‍රියේ ටිකක් කතා කරන්න යන්නේ වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයේ අරුත සහ එය ලබා ගැනීමේ දුර්ලභත්වය ගැන.

වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයක ප්‍රයෝජනය ගැන කතා කරන විට අපට එය ප්‍රයෝජනවත් කර ගත හැකි ක්‍රම තුනක් තිබේ. එකක් අපගේ තාවකාලික අරමුණු පිළිබඳ දෘෂ්ටි කෝණයෙන්; සහ දෙකක් අපගේ අවසාන ඉලක්කවල දෘෂ්ටි කෝණයෙන්; සහ සෑම මොහොතකම තුනක් ඇත.

වටිනා මිනිස් ජීවිතයක ප්‍රයෝජනය: තාවකාලික අරමුණු

තාවකාලික අරමුණු යනු චක්‍රීය පැවැත්ම තුළ සතුට සඳහා හේතුව නිර්මාණය කිරීමයි. වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් සමඟ අපගේ තාවකාලික අරමුණු අනුව දස අකුසල් අතහැර දස ශීලයේ යෙදීමට අපට අවස්ථාව තිබේ. අපිට ගන්න, තියාගන්න හැකියාව තියෙනවා ශික්ෂා පද. මේ සියල්ල අපට අනාගතයේ ඉහළ නැවත ඉපදීම සඳහා හේතුව නිර්මාණය කිරීමට අපට හැකියාව ලබා දෙයි, එය අප විසින් සැලකිලිමත් විය යුතු වඩාත්ම ක්ෂණික දෙයයි. විමුක්තිය හෝ පූර්ණ පිබිදීමක් ඇතිකර ගැනීම ගැන සිතන්නට පෙර, අඩුම තරමින් ඊළඟ භවයේ පහළ තලවලවත් ඉපදීමට නොහැකි බව සහතික විය යුතුය. මෙය අපගේ අවසාන ඉලක්කය නොවේ, නමුත් අපට අවසාන ඉලක්කය සපුරා ගැනීමට අවශ්‍ය නම් මෙම තාවකාලික ඉලක්කය ඉතා වැදගත් එකකි. ඒ නිසා අනාගතයේ යහපත් පුනර්භවයක් ඇති කර ගැනීමට හේතු නිර්මාණය කර ගැනීමෙන් අපගේ ජීවිතය ප්‍රයෝජනවත් කර ගත හැකිය.

මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් හෝ වාසනාවන්ත පුනර්භවයක් සඳහා ප්‍රධානතම හේතුව සදාචාරාත්මක හැසිරීමයි. සදාචාරාත්මක හැසිරීම් පවත්වා ගැනීමට දැන් එම අවස්ථාව ලැබීම - එබැවින් කුමන මට්ටමකින් වුවද ශික්ෂා පද එම මට්ටම ලබා ගැනීමට සහ පසුව තබා ගැනීමට අපට පහසුවක් දැනෙන බව ශික්ෂා පද හොඳින්.

එවිට ද ත්යාගශීලී හා සමහර පුරුදු කිරීමට භාවනා සහ ඒ වගේ දේවල්, අනාගත ජීවිතයකදී අපිට ඒ දේවල් ගැන යම් හුරුපුරුදුකමක් තියෙනවා - ඒ නිසා අපිට ඒ ක්‍රියාකාරකම්වලට යම් තරමකට සමීප බවක් දැනෙනවා, ඒ නිසා අනාගත ජීවිතවල දිගටම කරගෙන යන්න පුළුවන්.

වටිනා මිනිස් ජීවිතයක ප්‍රයෝජනය: අවසාන අරමුණු

අපගේ අවසාන ඉලක්කය අනුව අපට විමුක්තිය හෝ පූර්ණ පිබිදීමක් ලබා ගැනීමට වටිනා මිනිස් ජීවිතයක් සමඟ අවස්ථාව තිබේ. ඒ වගේම අපි සම්පූර්ණ පිබිදීමක් ඉලක්ක කරන්නේ සියලුම සංවේදී ජීවීන්ට උපරිම ප්‍රතිලාභයක් ලබා දීමට අපට අවශ්‍ය නිසාය. එබැවින් මේ ජීවිතයේ පූර්ණ පිබිදීමක් ලබා ගැනීම දුෂ්කර වුවද, එය අනිවාර්යයෙන්ම කළ හැකිය. ඔවුන් පවසන්නේ මිනිසෙක් බවයි සිරුර- අපගේ මිනිසා තුළ ඇති මූලද්රව්ය සමඟ සිරුර- ඉක්මනින් කෙලෙස් නැති කරන තාන්ත්‍රික මාර්ගය පුරුදු කිරීම සඳහා පරිපූර්ණ පදනමකි. කෙසේ වෙතත්, අපට එය කිරීමට පෙර - ඔබ දන්නවා, එය නිවසේ වහලය වැනි ය - අපට අත්තිවාරම, බිත්ති සෑදිය යුතුය. නමුත් අපට මේ ජීවිතයේ විභවය ඇත, එය සැබවින්ම යමක් වේ.

වටිනා මිනිස් ජීවිතයක ප්‍රයෝජනය: සෑම මොහොතකම

මොහොතින් මොහොත සද්ධර්මය ප්‍රගුණ කරමින් එදිනෙදා ජීවිතයේ කරන සෑම කටයුත්තක්ම ප්‍රායෝගික බවට පරිවර්තනය කර ගනිමින් ජීවිතය අර්ථවත් කර ගැනීමට අපට හැකියාව ඇත. එහෙයින් ඔබ එළිමහනේ නප්වීඩ් අදින විට සහ නප්වීඩ් ඉසින විට - ඔබ අන් අයගේ සිත්වල ඇති දුක් වේදනා විනාශ කරන බව සිතන්න. සහ ඔබේම මනසෙහිද. වනාන්තරයේ ජනාකීර්ණ නිසා අපි ගස් කපා තුනී කරන විට, එය අපගේ සමාධිය තුළ ඇති සියලු බාධාකාරී සිතුවිලි ඉවත් කර ගැනීමක් වැනිය. අපි උඩුමහලට යන විට අපට සිතෙන්නේ අපි සංවේදී ජීවීන් ඉහළ තලයට සහ විමුක්තිය හා බුද්ධත්වයට ගෙන යන බවයි. අපි පහළට යන විට අපට සිතෙන්නේ අපි සන්තෝෂයෙන් පහත් තත්ත්‍වයට යන්නේ සංවේදී ජීවීන්ට විශාල ප්‍රයෝජනයක් වන බවයි. අපි පිඟන් සෝදන විට හෝ බිම රික්ත කරන විට, නැවතත්, අපි අපගේ සහ අනුන්ගේ සිත කෙලෙස් වලින් පිරිසිදු කරන්නෙමු.

ඒ නිසා මොහොතින් මොහොත, අප කරන සෑම ක්‍රියාකාරකමකදීම, අපගේ අභිප්‍රේරණය පරිවර්තනය කිරීමෙන් සහ නිවැරදි ආකාරයෙන් සිතන ආකාරය ඉගෙන ගැනීමෙන්, අපට එදිනෙදා ජීවිතයේ ක්‍රියාකාරකම් සහ අප කරන අනෙකුත් දේවල් පිබිදීමේ මාවතට පරිවර්තනය කළ හැකිය. අපගේ ජීවිතය අර්ථවත් කරන්නේ කෙසේදැයි ඔබ සිතන විට, මෙය සැබවින්ම ඉතා වැදගත් වේ. මම මේ කියන්නේ ඔබ හැදී වැඩුණු විට, ඔබේ ජීවිතයේ අරුත ලෙස ඔබ හැදී වැඩුණේ කුමක් දැයි සිතන්න. ඔබේ ජීවිතයේ අරුත සහ අරමුණ සහ ඉලක්ක ගැන ඔබේ දෙමාපියන් සහ සමාජය ඔබට පැවසුවේ කුමක්ද?

ප්රේක්ෂකයන්: [ඇහෙන්නේ නැත]

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): ඔව්. හොඳ අධ්‍යාපනයක් ලබන්න. හොඳ රැකියාවක් කරන්න. විවාහ වෙන්න. ළමයි 2.5ක් ඉන්නවා. නැත්නම් දැන් ළමයි දෙන්නයි. දක්ෂයන් ඇති කරන්න.

ප්රේක්ෂකයන්: නිවසක් මිලදී ගන්න. කාර් එකක් ගන්න.

VTC: ඔව්. නිවසක් මිලදී ගන්න. කාර් එකක් ගන්න. අවුරුද්දෙන් සති දෙකක් නිවාඩුවක් ගත කරන්න. මහන්සි වෙලා ආපහු එන්න.

ප්රේක්ෂකයන්: සති හතරක්.

VTC: සමහරවිට ජර්මනියේ, සති හතරක්. මෙන්න සති දෙකයි තියෙන්නේ. අතිකාල වැඩ කරන්න, එවිට ඔබට වැඩිපුර මුදල් ලබා ගත හැකි වන පරිදි ඔබේ දරුවන් හොඳ චිකිත්සකයෙකු වෙත යැවිය හැකිය, මන්ද ඔවුන්ගේ දෙමාපියන් ඔවුන් සමඟ ප්‍රමාණවත් කාලයක් ගත නොකළ නිසා ඔවුන් ආදරය නොකරන බව හැඟේ. පොඩි කාලේ ඉගැන්නුවේ එහෙමද? ඔබට කළ හැකි දේ සහ ඔබේ ජීවිතයේ වටිනාකම සහ අරමුණ කුමක්ද? ඔබට විය හැකි දේ. හැකිතාක් නිරෝගීව සිටින්න. ඔබ වයසට නොයන බව පෙන්වීමට උත්සාහ කරන්න. මරණය ළඟා වන විට, එය ප්රතික්ෂේප කරන්න. ඇත්ත නැත්ත? ඔබ හැදී වැඩුණේ මේ ආකාරයටද? පුළුවන් තරම් සතුටක් ලබනවාට වඩා ඔබේ ජීවිතයෙන් අර්ථවත් දෙයක් කරන්න පුළුවන් කියලා කවුරුහරි ඔයාට කිව්වද? ඒ වගේම මුදල් සහ තත්වය ලබාගන්න. වල් ලිංගික ජීවිතයක් ගත කරන්න. මම කිව්වේ ඇත්තටම අපිට ඉගැන්නුවේ මොනවද? මේ අය - අපේ පවුල - අපිව රැකබලා ගත්තා, ඔබ දන්නවා. ඔවුන් අපට ආදරය කරන අතර ඔවුන් සැබවින්ම අප සතුටින් සිටීමට කැමතියි. ඒ වගේම එයාලගේ උපරිමයෙන් අපිට ඉගැන්නුවා. නමුත් දිගු කාලීනව ජීවිතය අර්ථවත් කර ගන්නේ කෙසේද යන්න ගැන ඔවුන්ට ඇත්ත වශයෙන්ම අදහසක් නැත. ගැන අදහසක් නැහැ කර්මය, නැවත ඉපදීම, ඒ වගේ ඕනෑම දෙයක්. ඇත්ත නැත්ත?

ප්රේක්ෂකයන්: එසේම එහි කොතැනක හෝ, කෙසේ හෝ, හොඳ පුද්ගලයෙක් වන්න; නමුත් තිබුණේ නැත…

VTC: ඔව්. හොඳ පුද්ගලයෙක් වන්න, නමුත් සෑම විටම පළමුව ඔබ ගැන සොයා බලන්න.

ප්රේක්ෂකයන්: වැඩිය හොඳ නෑ.

VTC: හොඳ වෙන්න නමුත් හොඳ නැද්ද?

ප්රේක්ෂකයන්: මොකක් හරි වැරද්දක් උනා නම් අහුවෙන්න නෙවෙයි.

VTC: ඔව්. අහුවෙන්න එපා. හොඳ පෙනුමක්, නමුත් අනිවාර්යයෙන්ම හොඳ වෙන්න එපා. නැත්නම් කවුරුහරි කිව්වා, "වගකීම බලන්න, නමුත් වග කියන්න එපා." ඇත්තටම අපිට ආදරේ කරපු අය අපිට මේක ඉගැන්නුවේ ඒ අය දන්න නිසා. ධර්මයට මුහුණ දීම සහ කුමක් ද යන්න බුද්ධ අපට උගන්වයි - එය ඊට වඩා විශාල ය; ඒ සියල්ලටම වඩා බොහෝ අර්ථවත්. අපේ දෙමාපියන් බොහෝ දුරට අපට නියම කර ඇති ආකාරයට අපි ජීවිතය පුරුදු කරන්නේ නම්, එවිට කුමක් සිදුවේද? අපි නොයෙක් ශීලය රැස් කරනවා. සමහර විට සුචරිතය ටිකක්; නමුත් පසුව අපි කෝපයට පත් වූ නිසා එය විනාශ කළ හැකිය.

මිනිස්සු අපිට ඉගැන්නුවා කෝපය නරකයි, නමුත් බොහෝ විට වෙනත් මිනිසුන් කෝපය නරකයි. අපි කෝප විය යුතු අතර, අපව ආරක්ෂා කර ගැනීම සඳහා අපගේ ආත්මාර්ථකාමීත්වය සඳහා අපි ඇලී සිටිය යුතුය. සහ සතුරා පරාජය කරන්න. සමාජය අපට ලබා දිය හැකි පරිපූර්ණ ජීවිතයක් පිළිබඳ ප්‍රශස්ත දැක්ම එයයි - කිසිම අදහසක් නොමැතිව කර්මය. ඇත්ත වශයෙන්ම එවිට මරණය ළඟා වන අතර බියට පත් වේ. ඔව්. අපි මුළු ජීවිතයම ගත කළේ මේ මුළු ආත්මාර්ථකාමී අනන්‍යතාවය-පවුලේ අය සමඟත්, මිනිසුන් සමඟත්, දේපළ හා කීර්තිනාමයත් නිර්මාණය කිරීමටත්- මරණය පැමිණ සියල්ල නැති වී යන නිසා බියට පත් වීම. ඒ වෙනුවට අපට අපෙන්ම මෙසේ ප්‍රශ්න කිරීමට ඉතිරිව ඇත: “හොඳයි, ඇත්තෙන්ම, මගේ ජීවිතයේ අර්ථය කුමක්ද? මා කළ වටිනා දේ කුමක්ද? මම හොඳ කාලයක් ගත කලා. මම ගත කළ සියලු හොඳ කාලවල පින්තූර රාශියක් මා සතුව ඇත. නමුත් එය මට හෝ වෙනත් කෙනෙකුට දවස අවසානයේදී ප්‍රයෝජනවත් වන්නේ කෙසේද? එය කරන්නේ කුමක්ද? ”

මෙන්න අපි ඇත්තටම දකිනවා කරුණාවන්තකම බුද්ධ අපට විකල්පයක් ලබා දීමේදී. බුද්ධ අපගේ ජීවිතයට කුමන ආකාරයේ විභවයන් සහ අරුතක් ලබා ගත හැකිද යන්න පිළිබඳව අපට කියයි. ඇත්ත වශයෙන්ම ඒ ගැන සිතා බලා එය බැරෑරුම් ලෙස සලකන්න. සෑම මනුෂ්‍ය ජීවිතයක්ම වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් නොවන්නේ මන්දැයි ඔබට පෙනේවි. මක්නිසාද යත් බොහෝ මිනිසුන්ට මනුෂ්‍ය ජීවිත ඇතත් ඔවුන් සද්ධර්මය නොදන්නා නිසා තම ජීවිතය අර්ථවත් කර ගන්නේ කෙසේද යන්න ගැන ඔවුන් නොදනී.

අපට මේ මොහොතේ ලැබී ඇති මෙම අවස්ථාව ලබා ගැනීම සැබවින්ම අත්කර ගැනීම ඉතා අපහසුය. සමහර වෙලාවට අපි අපේ ජීවිත ගොඩක් සැහැල්ලුවට ගන්නවා. එය හරියට, “අනේ ඔව්. මට මේ හැම දෙයක්ම හොඳයි කොන්දේසි. නමුත්, ඔබ දන්නවා, මට එය නැවත ලබා ගත හැකිය. අපි එය සාමාන්‍ය දෙයක් ලෙස සලකමු, “ඕනෑ තරම් වෙලාව තියෙනවා. මම මේ ජීවිතය පුරුදු නොකළොත් ඊළඟ ජීවිතයක් තියෙනවා. එතකොට මට පුහුණුවීම් කරන්න පුළුවන්.” බුදුදහම බොහෝ ජීවිත පිළිබඳ අදහස ඇත, "හරි, මම මේ ජීවිතය සතුටින් ගත කරමි. ඊළඟ ජීවිතයේ මම පුහුණු වන්නෙමි. ”

අපට දැන් ලැබී ඇති අවස්ථාව ලබා ගැනීම කොතරම් දුෂ්කරද, නැතහොත් එය කොතරම් දුෂ්කරද යන්න අපි සැබවින්ම අගය නොකරමු. ඒ වෙනුවට අපි සිතන්නේ අනාගතයේදී එය නැවත පහසුවෙන් පැමිණෙනු ඇති බවයි - එය කිසිසේත්ම නොවේ. ඉගැන්වීමට පෙර අප මෙනෙහි කළ පෙළඹවීම තුළ, එය ඒ ගැන කතා කළේය. ඉතින් මට දැන් මේ වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතය ලබා ගැනීම දුර්ලභ හා දුෂ්කර වන්නේ ඇයිද යන්න ගැන මදක් විමසා බැලීමට අවශ්‍යයි, එවිට එය අර්ථවත් කිරීමට අපට ඇති අවස්ථාව අගය කරනු ඇත.

වටිනා මිනිස් ජීවිතයේ දුර්ලභත්වය: හේතු නිර්මාණය කිරීම

වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයේ දුර්ලභත්වය සමඟ, අපට එය තුන් ආකාරයකින් කතා කළ හැකිය: හේතු අනුව (ඒ සඳහා හේතු නිර්මාණය කිරීම); අනුරූප අනුව; සහ සංඛ්යා අනුව.

වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් ලැබීමට හේතුවන කරුණු සම්බන්ධයෙන් - පළමුව, මම දැන් කී පරිදි - මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් ලැබීමට නම් අප යහපත් සදාචාරාත්මක හැසිරීමක් පවත්වා ගත යුතුය. දැන්, මේ පෘථිවියේ මිනිසුන් කී දෙනෙක්, මිනිසුන් කී දෙනෙක් හොඳ සදාචාරාත්මක හැසිරීමක් පවත්වනවාද? ඔව්, පහසු නම් මිස බොරු නොකියන බොහෝ දෙනෙක් සිටිති, ඔව්? ඔවුන්ගේ නිවසේ කෘමි උවදුරක් ඇත්නම් හෝ ඔවුන්ට තර්ජනයක් එල්ල වුවහොත් මිස ඔවුන් මරා දමන්නේ නැත. ඔවුන් සොරකම් කරන්නේ නැත - කිසිවෙකුට නොදැනෙන ලෙස ඔවුන්ගේ සමාගමෙන් යමක් ගැනීමට අවස්ථාවක් තිබේ නම් මිස. ඒ වගේම ඔවුන් නිදාගන්නේ නැහැ—ඔවුන්ට ඇත්තටම නිදා ගැනීමට අවශ්‍ය කෙනෙකු සිටී නම් සහ එය හොඳ අවස්ථාවක් නම් මිස ඔවුන් හසු නොවනු ඇත. ඒ වගේම ඔවුන් බොරු කියන්නේ නැහැ - අනිත් අය දැනගන්නවාට ඔවුන් අකමැති දෙයක් තිබේ නම් මිස. ඔබ මගේ අදහස තේරුම් ගන්නවාද?

අනික් මිනිස්සු විතරක් නෙවෙයි. ඒකත් අපි තමයි. අපි සිතන්නට කැමතියි, "අනේ, අපි ඉතා හොඳ සදාචාරාත්මක හැසිරීමක් පවත්වනවා - බොහෝ අය හොඳ සදාචාරාත්මක හැසිරීමක් පවත්වයි." නමුත් අපි ඇත්තටම සමීපව බැලූ විට, ඔබ දන්නවා, නරක සදාචාරාත්මක හැසිරීම් පවත්වා ගැනීමට අපට හදිසියක් දැනෙන්නේ නැති තාක් කල් අපි හොඳ සදාචාරාත්මක හැසිරීමක් පවත්වමු. නැතහොත් අපට බිඳ දැමීමෙන් යමක් ලබා ගත නොහැකි තාක් කල් ශික්ෂා පද. නමුත් ඒ නිසා අමාරුවේ වැටෙන්නේ නැතිව තවත් දෙයක් අපිට ලබාගන්න අවස්ථාව ආවම එහෙමත් නැතිනම් අමාරුවේ වැටෙන්න තියෙන අවදානම අඩු උනාම අපි ඒකට යනවා.

හොඳ සදාචාරාත්මක හැසිරීමක් පවත්වා ගැනීම ඇත්තෙන්ම සරල දෙයක් නොවේ. අපි සදාචාරාත්මක හැසිරීම් වලට ගරු කළත්, අපි කොපමණ වාරයක් බොරු කීවත් එය එළියට එන්නේද? එය පසුව වන තුරු අපට නොතේරේ. පරුෂ කතා, භේද ඇති කරන කතා, නිෂ්ඵල කතා, තෘෂ්ණාව, අකුසලය, ඒ වගේමයි. වැරදි අදහස්- ඒ සියල්ල. එබැවින් යහපත් සදාචාරාත්මක හැසිරීමක් ඇති කර ගැනීමට හේතුව නිර්මාණය කිරීම පහසු නැත.

වටිනා මිනිස් ජීවිතයකට එකම හේතුව සදාචාරාත්මක හැසිරීම නොවේ. එය අපට ඉහළ නැවත ඉපදීමක් ඇති කර ගැනීමට පමණක් හැකි වේ. වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් ලැබීමට නම් අපි ද පරිත්‍යාගශීලීත්වය ප්‍රගුණ කළ යුතු අතර එවිට අනාගත ජීවිතවල හොඳින් පුහුණු වීමට අපට හැකියාව ලැබෙනු ඇත - එවිට අපි දුප්පත් නොවනු ඇත. අපි පුරුදු වෙන්න ඕන ධෛර්යය එමෙන්ම අන් අය සමඟ සුහදව කටයුතු කිරීමට හැකි වන පරිදි අපගේ මානසික ශක්තිය ගොඩනඟා ගන්න. එබැවින් අපි ආකර්ෂණීය පෙනුමක් ඇති අතර මිනිසුන් හමුවීමට සහ මිනිසුන් සමඟ එකට ඉගෙන ගැනීමට හැකි වනු ඇත. ශීලයෙහි ප්‍රිය කරන යම් ප්‍රීතිමත් උත්සාහයක් ද, යම් සමාධියක් හා ප්‍රඥාවක් ද අප දියුණු කර ගත යුතු ය.

වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් ලැබීමට මේ සියලු දේ අවශ්‍ය වේ. විශේෂයෙන්ම වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයේ සමහර ගුණාංග - අප පැත්තෙන්, ධර්මයට ගරු කිරීම, ධර්මය කෙරෙහි උනන්දුවක් තිබිය යුතුය. ඒකට හේතුව අපි හදන්නේ කොහොමද? ඒක නිකන් අපේ හිතේ මැජික් විදියට මතුවෙන්නෙ නෑ. සද්ධර්මය කෙරෙහි උනන්දුවක් ඇති කර ගැනීමට, එය කෙරෙහි විශ්වාසයක් ඇති කර ගැනීමට, අපි නැවත ඉගෙන ගත යුතුයි, ඉගෙන ගත යුතුයි, ඒ ගැන සිතිය යුතුයි, අපි එය පුරුදු කළ යුතුයි. වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් ලබා ගැනීමට පවා අප කළ යුතු බොහෝ දේ ඇත.

ඒ වගේම වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් ලබන්න අපි අපේ පින කැප කරන්න ඕන. එහි අතුරු ඵලයක් ලෙස පූර්ණ පිබිදීමක් සඳහා කැප කළහොත් අපට වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් හිමිකර ගත හැකිය. ඒත් එක්කෙනෙක් වෙනුවෙන් යාච්ඤා කරන එකත් හොඳයි. පූර්ණ පිබිදීම සඳහා කැපවීම අත්හැරීම එයින් අදහස් නොවේ. ඒක අපි අනිවාර්යයෙන්ම කරන්න ඕන. නමුත් වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් ලබන්න ඇත්තටම පින කැප කරන්න; සහ සම්පූර්ණ සුදුසුකම් ලත් මහායානය හමුවීමට සහ වජ්‍රයාන ගුරුවරුන්. මා එසේ කියන්නේ ඔබ බෞද්ධ ලෝකය ගැන හුරුපුරුදු නම් ඔබට පෙනෙන්නේ ‘ගුරුවරයා’ යන නම ඇති නමුත් ගුරු ගුණයක් නැති බොහෝ පිරිසක් සිටින බවයි. ඔබ එවැනි පුද්ගලයින් අනුගමනය කරන්නේ නම්, ඔබ වැරදි මාවතක ගමන් කරයි - එය බොහෝ ජීවිත කාලය පුරාම ඔබව අවුල් කරයි. එබැවින් යහපත හමුවීමට කැපවීම වැදගත්ය ආත්මික උපදේශකයන්; ඔවුන් හමුවීමට පමණක් නොව ඔවුන්ගේ ගුණාංග හඳුනා ගැනීමට සහ ඔවුන් සමඟ සබඳතා ඇති කර ගැනීමට.

බොහෝ දෙනෙකුට උන්වහන්සේ මුණගැසෙනවා දලයි ලාමානමුත් බීජිං රජයේ ඇස් හමුවේ ඔහු යක්ෂයෙකු සහ මාතෘ භූමිය දෙකඩ කරන්නෙකු ලෙස සලකනු ලැබේ. කොමියුනිස්ට් ආණ්ඩුවේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් බලන කල, ආධ්‍යාත්මික උපදේශකයෙකු ලෙස ඔබ අනුගමනය කරන මිහිපිට සිටින අවසාන පුද්ගලයා ඔහුය. අපි එවැනි දෘෂ්ටියක් හෝ එවැනි වෙනත් දෘෂ්ටියක් වඩනවා නම්, අපි එවැනි ගුරුවරුන් හමුවීමෙන් වෙන්වෙමු. ඒ වෙනුවට, අපි "චර්ලතානන්ද" අපගේ ලෙස අවසන් කළ හැකිය ගුරු. [චාර්ලටන් ගුරුවරයෙකු සඳහා පූජ්‍ය චොඩ්‍රොන් ගේ පදය] මට “චර්ලතානන්ද” ඔවුන්ගේ ලෙස සිටි මිතුරන් සිටී. ගුරු. ඒක ඇත්තටම භයානකයි. එය තරමක් භයානකයි.

වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයකට හේතුව නිර්මාණය කිරීම පමණක් දුර්ලභ වන අතර එමඟින් වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයක ඵලය ඇති කිරීම දුර්ලභ වනු ඇත.

බොහෝ විට අප කැප කරන විට, අපි සමහර විට සිතන්නේ, “ඔව්, වටිනා මිනිස් ජීවිතය සහ බුද්ධත්වය; මට ලොතරැයිය දිනයි, මේ අය මට කැමති වේවා, මට මෙය ලැබේවා, මෙය වේවා එය වේවා...” අපි සියලු ආකාරයේ ලෞකික අරමුණු සඳහා කැප වෙමු. ලෞකික අරමුණු වෙනුවෙන් අපේ පින කැප කළොත් සමහර විට ඒක ඒ විදියටම ඉදිලා ඉවරයි. ඒ නිසා අපි ඇත්තටම පිබිදීම සඳහා කැප විය යුතු නිසා පින බොහෝ කාලයක් පවතින අතර විශිෂ්ට ප්රතිඵල ලබා ගත හැකිය. නමුත් අපි මේ ජීවිතයේ සතුටට බෙහෙවින් බැඳී සිටිමු - බොහෝ විට අප යාච්ඤා කරන්නේ සහ කැප කරන්නේ එයයි.

වටිනා මිනිස් ජීවිතයක දුර්ලභත්වය: සාදෘශ්‍යයෙන්

සාදෘශ්‍ය වශයෙන් අපට පෙනෙන්නේ වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් ලබා ගැනීම දුෂ්කර බවයි. මෙහිදී බොහෝ විට දෙන උදාහරණය කැස්බෑවෙකු, දෘශ්‍යාබාධිත කැස්බෑවෙකි. මේ උදාහරණය පාලි සූත්‍රවල තියෙනවා. මම පුදුම වුණා; මම පාලි සූත්‍ර කියවමින්, “අනේ! බලන්න! [ටිබෙට් සම්ප්‍රදායේ අපට ඇති පරිදි] එකම උදාහරණය.

සාගර පත්ලේ සිටින දෘෂ්‍යාබාධිත කැස්බෑවා වසර සියයකට වරක් හිස ඔසවන්නේ නම් සහ රන් වළල්ලක් විශාල සාගරයේ පාවෙමින් තිබේ නම්, ඔහුගේ හිස වළල්ලෙන් ලබා ගැනීමට ඇති ඉඩකඩ කුමක්ද? ඔබ ඒ ගැන සිතන විට ඉතා කුඩා බැවින්, මුද්ද ජපානය අසල විය හැකි අතර කැස්බෑවා චිලී අසල විය හැකිය - එබැවින් ඇත්ත වශයෙන්ම බොහෝ දුරින්. නමුත් ඉඳල හිටල එයා ගොඩක් ළං වෙලා උඩට ඇවිත් වලල්ලේ දාරයේ වැදුනත් එයාගේ ඔලුව ඇතුලට යන්නේ නෑ. ඊට පස්සේ අවුරුදු සියයකට පස්සේ ආයෙත් ලොකුවට වෙන් වෙනවා. මෙම ජීවිතය ගත කිරීම කොතරම් දුෂ්කරද සහ කෙතරම් දුර්ලභද යන්න පිළිබඳ සාදෘශ්‍යයක් ලෙස මෙය භාවිතා වේ.

වටිනා මිනිස් ජීවිතයක දුර්ලභත්වය: සංඛ්යා අනුව

සංඛ්‍යා මගින් අපට මෙම දුර්ලභත්වය දැකිය හැකි අනෙක් ක්‍රමයයි. එම බුද්ධ වරක් ගංගා නදියෙන් වැලි මිටියක් ගත්තා. පුරාණ ඉන්දියාවේ ගංගා නදිය විශාල හා විශාල ලෙස දැකගත හැකි විය, වර්තමානයේ අප පැසිෆික් සාගරය දකින ආකාරයට ය. ඉතින් ද බුද්ධ ගංගාවෙන් වැලි කැටයක් ගෙන, “මේ කිනිත්තේ ඇති ධාන්‍ය ප්‍රමාණය නැවත උඩරටවල උපදින සක්වළ ප්‍රමාණයට සමානයි. තවද ගංගා නදිය දිගේ සෑම තැනම ඇති ඉතිරි වැලි සියල්ලම පහත් තත්ත්‍වයෙහි උපදින චෛතසික සංඛ්‍යාවයි.”

එය ඔබට යම් ආකාරයක හැඟීමක් ලබා දෙනවාද? හරි දුර්ලභයි. සෑහෙන්න අමාරුයි. අපි මෙතන ඇබේ එක දිහාවත් බලලා මිනිසුන්ගේ සංඛ්‍යාව කෘමීන් ගණනට සංසන්දනය කළොත්. අපිට අක්කර දෙසිය හතළිහක් තියෙනවා. එහි ඇති කෘමීන් සංඛ්‍යාව ගණනය කිරීම හරියට “හෝව්!” වැනිය. නමුත් වත්තේ සහ ගොඩනැගිලි අවට කෘමීන් ගණන පවා - කහ පැහැති ජැකට් සහ කුහුඹුවන්, මකුළුවන්, මකුළුවන් සහ අනෙකුත් කුඩා පිරිමි ළමයින් අතර. එවිට ඔබ කුරුල්ලන් සහ මූස් - අපි මිනිසුන්ට වඩා වැඩි ය. නගරයේත් එහෙමයි. “අනේ ඔච්චර මිනිස්සු ඉන්නවා නුවර” කියලා ඔබට හිතෙන්න පුළුවන්. ඇත්ත වශයෙන්ම, නගරයේ කෘමීන් සහ වෙනත් සතුන් කීයක් තිබේද? ඉතින් ආයෙමත්, සංඛ්‍යා සහ ඒ ඒ තලවල ඉපදෙන ජීවීන් සංඛ්‍යාව ගැන හිතනකොට අපිට තියෙන අවස්ථාව ලැබෙන එක අමාරුයි.

එසේම මිනිසුන් අතර වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් ලැබීම ඉතා අපහසුය, මන්ද බොහෝ මිනිසුන් මීට පෙර උපත ලැබූ බැවිනි බුද්ධ ජීවත් වෙලා ඉගැන්නුවා. එසේත් නැතිනම් ඔවුන් වෙනත් ස්ථානයක උපත ලැබූ විට බුද්ධ ජීවමාන විය. නැත්තම් උන් දැන් ඉපදිලා ඉන්නේ නැති තැනක ප්රවේශ ධර්මයට. එහෙමත් නැත්නම් තියෙන තැනක උපදිනවා ප්රවේශ ධර්මයට නමුත් ඔබ වීඩියෝ ක්‍රීඩා කිරීමට වඩා කැමතියි. ඒ නිසා ඇත්තටම අපිට තියෙන විදිහේ අවස්ථාවක් ලැබෙන එක හරිම අමාරුයි.

වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයක දුර්ලභ බව මෙනෙහි කිරීම

අපි විශ්ලේෂණය කළ යුතුයි භාවනා මෙම සියලු කරුණු මත. එයින් අදහස් කරන්නේ අපි වාඩි වී සිටින අතර අපට කරුණු පිළිබඳ දළ සටහනක් ඇති බවයි. ඒ නිසා එක්කෝ මෙහි ලැයිස්තුගත කර ඇති දේ, නැතහොත් මා උගන්වමින් සිටින අතරතුර ඔබ සටහන් කර ගන්නා අතර ඔබට දළ සටහනක් තිබේ, නැතහොත් ඔබ යොමුකරන්න lamrim පොත, හෝ තුළ මාර්ගයේ අවධීන් පිළිබඳ මාර්ගෝපදේශ භාවනා එහි දළ සටහන ඇත. ඔබ වාඩි වී එක් එක් කරුණ ගැන මෙනෙහි කරන්න; ඔබ සෑම කරුණක් ගැනම ආවර්ජනය කරන විට ඔබ එය ඉතා පුද්ගලික කරයි. හරියට, මම මෙහි වාඩි වී මෙනෙහි කරමින් සිටිමි: පහත් ක්ෂේත්‍රවල සිටින නිසා හෝ ඔවුන් අප වටා සිටින ජීවීන් නිසා පුහුණු වීමට අවස්ථාවක් නොමැති ජීවීන් කී දෙනෙක් මා වටා සිටිනවාද? ඉන්පසුව කල්පනා කර අට නිදහස් හා දස වාසනාව හරහා යන්න. අපගේ ජීවිතය අර්ථවත් කර ගැනීමේ මාර්ග තුන හරහා යන්න. එසේ නම්, හේතූන් අනුව, සාදෘශ්‍ය අනුව, සංඛ්‍යා අනුව, වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් ලබා ගැනීම දුෂ්කර වන්නේ මන්දැයි යන මේ මාර්ග තුන ගැන සිතන්න. මෙම උදාහරණ සාදා එය මෙනෙහි කරන්න එවිට ඔබ ඔබේ අවසානයේ පිටතට පැමිණේ භාවනා මෙම හැඟීම සමඟ, "වාව්! මම ඇදහිය නොහැකි තරම් වාසනාවන්තයි! මට ලැබුණු අවස්ථාව හරිම අර්ථාන්විතයි. මගේ ජීවිතය මේ ආකාරයෙන් අර්ථවත් කර ගැනීමට මට මේ අවස්ථාව ලැබීම පවා ආශ්චර්යයකි.”

විශේෂයෙන්ම අපි දැන් බැලුවොත් අනාගතයේ වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් ලැබීමට හේතුව අපි නිර්මාණය කරනවාද? නැත්නම් අපි ගොඩක් වෙලාවට ගොනාට අන්දනවාද? එවිට ඔබට පෙනෙනවා, "අනාගතයේ මෙය ඇති වීමට හේතුව මම ඇත්තටම නිර්මාණය කරනවාද?" සමහර විට එසේ නොවේ - එවිට එය අපට මේ ජීවිත කාලය තුළ අවස්ථාව ලැබීම වඩාත් ආශ්චර්යමත් කරයි. එය ඇත්තෙන්ම අගය කරන්න සහ අවසානයේ භාවනා "මට ඇත්තටම මේ ජීවිතයේ සාරය ගැනීමට සිදු වී ඇත්තේ මට එය කිරීමට තවත් අවස්ථාවක් නොමැති නිසා ය. ඒ වගේම මගේ ජීවිතයට ලොකු අරමුණක් සහ අර්ථයක් තියෙනවා. මට ඔක්කොම තියෙනවා කොන්දේසි. මම නිකම්ම බොරු කියනවා නම්, හෝ මගේ කාලය නාස්ති කරනවා නම්, හෝ විනෝදජනක දේවල් කරමින් නිකම්ම රස්තියාදු වුණොත් - මට කරන්න හොඳ දෙයක් නැති නිසා - මගේ ජීවිතයේ අවසානයේ මට පෙන්වන්නේ කුමක්ද? මා ගොස් ඇති සියලුම දුර බැහැර තැන්වල සහ මා කර ඇති දුර බැහැර දේවල් (කිසිවෙකු නැරඹීමට උනන්දු නොවනු ඇත) පින්තූර සහිත පරිගණකයක් හැර මම මේ ජීවිතයෙන් කුමක් පිටද? ”

කවුරුහරි ඔබේ පින්තූර පන්දහස හරහා ගොස් ඔබේ ජීවිතයේ කතාව කියයි කියා ඔබ සිතනවාද? යමෙකුට මේ සියල්ල හරහා යාමට සිදුවනු ඇත: ඔබ සුරකින ලද ඔබේ සියලු සිහිවටන, ඔබ මෙයින් ඉතිරි කර ඇති සියලුම ලිපි සහ වෙනත් දේවල් පෙට්ටි. ඔබ සිතන්නේ කවුරුහරි එහි වාඩි වී ඔබේ වටිනා මිනිස් ජීවිතයේ - මේ ජීවිතයේ සතුට සොයා ඔබ ගත කළ ඔබේ වටිනා මිනිස් ජීවිතයේ කතාව කියවමින් ඔවුන්ගේ වටිනා මිනිස් ජීවිතය ගත කරයි කියාද? නැහැ, ඔවුන් එහි ඇතුළට ගොස්, ටෝස්, ටෝස්, ටෝස්, ටෝස්, ෂෙඩ් කිරීමට කැමතියි. සෑම විටම යමක් ඉරා දැමීම, බොහෝ විට - ප්‍රතිචක්‍රීකරණය, ප්‍රතිචක්‍රීකරණය, ප්‍රතිචක්‍රීකරණය, පුළුස්සා දැමීම, ඉරා දැමීම - නේද?

අපේ ජීවිතය ඒ විදිහට ගත කරන එක ඇත්තටම ඛේදවාචකයක්. අපි ජීවිතයේ ඛේදවාචක ලෙස සිතන දේ විහිළුවක්. මට මතකයි මම පැවිදි වෙන්න කලින් මම ධර්මශාලාවේ [ඉන්දියාවේ] රෙදි කඩේට ගිහින් මගේ [[]පැවිදි] සිවුරු. එහි වැඩ සිටි වයසක ඉන්දියන් මිනිසෙක් සිටි නිසා මම පැවිදි වීමට යන බව පවසමින් ඔහු සමඟ කතා කරමින් සිටියෙමි. ඔහු පැවසුවේ “මොන නාස්තියක්ද. ඔයා හරිම ලස්සනයි. ඔබ විවාහ විය යුතුයි. ” මක්නිසාද යත්, ඔබ කළ යුත්තේ එයයි, සහ ගැහැනියකගෙන් ඇති ප්‍රයෝජනය කුමක්ද? ඉතින් [එය සිතමින්] ඔහු පවසන්නේ, “ඔබ හොඳ පෙනුමක් - විවාහ වන්න. ඒත් ඔයා කන්‍යා සොහොයුරියක් වෙන්න යන එක මොනතරම් නාස්තියක්ද!” ඒ මිනිස්සු දිහා බලන විදිය. බොහෝ පවුලේ සාමාජිකයන් සමඟ, එය හරියට, “ඔබට මෙම විශිෂ්ට වෘත්තිය කර විශාල මුදලක් උපයා ගත හැකිය. ඔබ නේපාලයේ ජීවත් වීමට යන්නේ කුමක්ද? ඔයාට ඇත්තටම පිස්සු.”

අපිට වටිනා අවස්ථාවක් තියෙනවා. අපි ඒ ගැන දැනුවත් වෙලා පාවිච්චි කරන්න ඕන. වටිනා අවස්ථාවක් ලෙස අප සිතන දෙය අන් අය සිතන්නේ ඔබේ ජීවිතය නාස්ති කිරීමක් ලෙසය. ඒවගේම අපි හිතන දේ ඔබේ ජීවිතය නාස්ති කරනවා කියලා, ඔවුන් හිතන්නේ වටිනා අවස්ථාවක් කියලා. “වාව්, ඔබට දරුවන් ලැබීමට සහ පවුලේ පරම්පරාව ඉදිරියට ගෙන යාමට සහ මේ සියල්ල කිරීමට අවස්ථාව තිබේ.” හොඳයි, සමහර විට නැත-මේ වන විටත් මේ ග්‍රහලෝකයේ ඕනෑ තරම් මිනිසුන් සිටිති-ඇත්ත වශයෙන්ම මේ ග්‍රහලෝකයේ දැනටමත් බොහෝ මිනිසුන් සිටිති.

එය වරක් ශුද්ධෝත්තම පියතුමා සමඟ සම්මන්ත්‍රණයකදී මට සිහිපත් කරයි දලයි ලාමා සහ බටහිර බෞද්ධ ගුරුවරුන් අපි සාකච්ඡා කරමින් සිටියේ උපත් පාලනය ගැනයි. මහ තෙරුන් වහන්සේ මේ එක ථෙරවාදියෙකුගෙන් ඇසුවා හාමුදුරුවෝ, "ඔබ උපත් පාලනය විශ්වාස කරනවාද?" ඔබ දන්නවා, සමාජ ප්‍රශ්නයක් පමණි; ඔහු පිළිතුරු දෙන්නේ, “මම නැවත ඉපදීම පාලනය කරනවා!” [සිනා]

එබැවින්, අපි පෙළෙහි දිගටම කරගෙන යන විට: "නිගමනය කිරීමට මාර්ගය භාවනා සැසිවාරය පෙර පරිදිම කුසල් කැපකරයි.” ඉන්පසු නැවතත් "අතර භාවනා සැසි (එය වගේ) පෙර මෙන්, (සූත්‍ර කියවීමට), නිදහස සහ වාසනාව යන මාතෘකාව පැහැදිලි කරන කැනොනිකල් සහ ව්‍යාකූල කෘති කියවන්න” යනාදිය. එබැවින් ඔබ භාවනා කරන ඕනෑම දෙයක් අධ්‍යයනය කරන්න.

මේ වටිනා මිනිස් ජීවිතයෙන් උපරිම ප්‍රයෝජන ගන්නේ කොහොමද

ඉන්පසුව අපි “මේ වටිනා මිනිස් ජීවිතයෙන් උපරිම ප්‍රයෝජන ගන්නේ කෙසේද” යන පාඨයේ ඊළඟ දළ සටහනට පැමිණෙමු. ඉතින් මෙන්න මෙතැනදී අපි පුහුණුකරු මට්ටම් තුනට බෙදීම ලබා ගනිමු. පළමුවැන්න නම්: කුඩා ජීවීන් හෝ ආරම්භක ජීවීන් සමඟ බෙදාගත් මාර්ගයේ අවධීන් තුළ මනස පුහුණු කිරීම. (ආරම්භක ජීවීන් කීම වඩා හොඳ යැයි මම සිතමි.) එවිට: අතරමැදි ජීවීන් සමඟ බෙදාගැනීමේ මාවතේ අවධීන්හිදී මනස පුහුණු කිරීම. සහ: ශ්රේෂ්ඨ ජීවීන් සමඟ බෙදාගත් මාර්ගයේ අවධීන් මත මනස පුහුණු කිරීම. එය ශ්‍රේෂ්ඨයන් සඳහා “බෙදාගත්” යැයි කීවේ ඇයි? එය හුදෙක් විය යුතුය: මහා ජීවීන්ගේ මාර්ගයේ අවධීන් මත මනස පුහුණු කිරීම.

පළමු මට්ටම් දෙක "හවුල් කරගෙන" ඇති හේතුව වන්නේ ආරම්භක මට්ටම - යමෙකුට ආරම්භක මට්ටමේ ජීවියෙකු විය හැකි අතර අතරමැදි හෝ උසස් මට්ටමේ ජීවියෙකු වීමට අපේක්ෂාවන් නොමැති වීමයි. අපට කිරීමට අවශ්‍ය වන්නේ උසස් මට්ටමේ ජීවියෙකුගේ අභිප්‍රේරණය තිබීමයි, නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම එහි යාමට නම් අපට ආරම්භක මට්ටම සහ අතරමැදි මට්ටමේ ජීවීන් සමඟ පොදු මාර්ග පුහුණු විය යුතුය. එබැවින් එය "සමග" [හෝ "බෙදාගත්"] යැයි කියනු ලබන්නේ අපට හරියටම සමාන නොවන බැවිනි-"පොදුව සමඟ" හෝ "බෙදාගෙන" - අපට මිනිසුන්ට සමාන අභිප්‍රේරණයක් නොමැති නිසා ආරම්භක මට්ටමේ සහ අතරමැදි මට්ටමේ සිටින පුද්ගලයින්.

මෙම ජීවීන්ගේ මට්ටම් තුන පිළිබඳ කෙටි දළ සටහනක් ඔබට ලබා දීමට පමණි. පළමුවෙන්ම, එක් පුද්ගලයෙකුට එක් මට්ටමකින් ආරම්භ කළ හැකි අතර, එම මට්ටම් තුනම හරහා ඉදිරියට යාමේ අදහසයි. නමුත්, මම කිව්වා වගේ, සමහර අය ටික කාලයක් එක මට්ටමක ඉන්නවා. මෙම සෑම මට්ටමකටම අභිප්‍රේරණයක් ඇති අතර එයට ඔබ කරන භාවනා මාලාවක් ඇත මෙනෙහි කරන්න එම අභිප්‍රේරණය ජනනය කිරීම සඳහා පෙර. එවිට ඔබට භාවනා මාලාවක් ඇත මෙනෙහි කරන්න එම අභිප්‍රේරණයේ අරමුණ සාක්ෂාත් කර ගැනීම සඳහා එම අභිප්‍රේරණය ජනනය කිරීමෙන් පසුව.

ජීවීන්ගේ මට්ටම් තුන සඳහා පෙළඹවීම් සහ භාවිතයන් තුනක්

ආරම්භක මට්ටමේ වෘත්තිකයින් සඳහා, වර්ග දෙකක් තිබේ - මම ඉහළ වර්ගය පැහැදිලි කරන්නම්. උසස් වර්ගයේ ඉලක්කය වන්නේ වටිනා මිනිස් ජීවිතයක් ලබා ගැනීමයි. ඔවුන් කරන්නේ කුමක්ද මෙනෙහි කරන්න එම අභිප්රේරණය උත්පාදනය කිරීමට පෙර? එය මරණය සහ අනිත්‍ය බව සහ පහළ භවයේ නැවත ඉපදීමේ හැකියාවයි. ඒ දෙක මෙනෙහි කිරීමෙන් චේතනාව උපදවාගෙන, ඇත්තටම ඒ අරමුණ ඉෂ්ට කරගෙන උඩු භවයක් ලබන්නේ කොහොමද? ඔව්හු සරණ යන්න තුළ ආභරණ තුනක් සහ නීතිය නිරීක්ෂණය කරන්න කර්මය සහ එහි බලපෑම්.

අතරමැදි මට්ටම - ඔවුන්ගේ අභිප්‍රේරණය වන්නේ ඔවුන්ට සංසාරයෙන් මිදී විමුක්තිය ලබා ගැනීමට අවශ්‍ය වීමයි. ඉතින් ඔවුන් මොනවාද මෙනෙහි කරන්න එම පෙළඹවීම උත්පාදනය කිරීම සඳහා පළමු උතුම් සත්‍ය දෙකයි-සැබෑ දුක්ඛ සහ දුක්ඛයේ සැබෑ සම්භවය. එමගින් ඔවුන් එම අභිප්‍රේරණය ජනනය කරයි නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය. එම අභිප්රේරණයේ අරමුණ සාක්ෂාත් කර ගැනීම සඳහා (විමුක්තිය ලබා ගැනීමට), එවිට ඔවුන් මෙනෙහි කරන්න අවසාන උතුම් සත්‍ය දෙක - සත්‍ය නැවැත්වීම සහ සැබෑ මාර්ග, ඒ වගේම දුක්ඛිත තත්ත්වයන් මොනවාද සහ ඒවා පැනනගින්නේ කෙසේද සහ එවැනි අනෙකුත් සියලුම ද්රව්ය.

ඉන්පසුව, උසස් මට්ටමේ හෝ ශ්රේෂ්ඨ මට්ටමේ වෘත්තිකයෙකු සඳහා, ඔවුන්ගේ ඉලක්කය වන්නේ සියලු ජීවීන්ගේ යහපත සඳහා පූර්ණ පිබිදීමක් ලබා ගැනීමයි. එම අභිප්‍රේරණය උත්පාදනය කිරීමට ඔවුන් උත්පාදනය කරයි බෝධිචිත්ත—පළමුව සමානාත්මතාවය ප්‍රගුණ කිරීමෙන් පසුව උත්පාදනය කිරීමේ ක්‍රම දෙකෙන් එකක් පුහුණු කිරීමෙන් බෝධිචිත්ත. මේවා එක්කෝ කරුණු හතකින් යුත් හේතු සහ ඵල උපදෙස් වේ, නැතහොත් අන් අය සඳහා සමාන කිරීම සහ හුවමාරු කිරීම. ඉන්පසුව, උත්පාදනය කර ඇත බෝධිචිත්ත, ඔවුන් එම ඉලක්කයට ළඟා වන ආකාරය හය පුරුදු කිරීමෙනි පාරමිතා-පරිපූර්ණත්වය හයක් හෝ දුරදිග යන පිළිවෙත් - ඉන්පසු තාන්ත්‍රික වාහනයට ඇතුළු වීම.

ඉතින් අපිට කරන්න ඕන දේ තියෙන්න අභිලාශය මෙතුලින් විශිෂ්ට මට්ටමේ පැවැත්මක් - අවම වශයෙන් ගොතන ලද බෝධිචිත්ත, හෝ අවම වශයෙන් යම් අගය කිරීමක් බෝධිචිත්ත. නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම, ස්වයංසිද්ධව උත්පාදනය කිරීමට බෝධිචිත්ත ඒකට ගොඩක් මානසික පරිවර්තනයක් වෙනවා. ඒ නිසා අපි මාර්ගය ආරම්භයේදීම ආරම්භ කළ යුතුයි. ඒ නිසා තමයි අපි මුලින්ම භාවනා කළේ a මත රඳා සිටීම ගැන අධ්‍යාත්මික ගුරුවරයා, වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතය සඳහා භාවනා ත්‍රිත්වය මත, සහ දැන් අපි මූලික මට්ටමේ අභ්‍යාස කරන්නා සමඟ පොදුවේ මාර්ග භාවනාව ආරම්භ කරන්නෙමු.

මෙම ආරම්භක මට්ටමේ අභිප්‍රේරණයන් පහත් කොට බලන්න එපා. ඇත්ත වශයෙන්ම ඒවා අවබෝධ කර ගැනීම එතරම් පහසු නැත. මම කියන්නේ ඔබට වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතය පිළිබඳ අවබෝධයක් තිබෙනවාද? ඔබ දවස පුරා ඇවිදින්නේ, "මගේ ජීවිතය ඇදහිය නොහැකි තරම් අර්ථාන්විත සහ වැදගත් වන අතර, මට මෙම අවස්ථාව ලැබීම ගැන මම පුදුමයට පත් වෙමි" - ඔබ මුළු දවසම සිතන්නේ එයද? නැහැ, එහෙනම් ඔබට ඒ ගැන අවබෝධයක් නැහැ භාවනා. ඉතින් අපි දැන් ඉන්න තැනින් පටන් ගමු - විශේෂයෙන්ම අපි දැන් මේ භාවනා වලට යොමු වෙන නිසා. පළමුව භාවනා අපි අවධානය යොමු කරන්න යන්නේ මරණය සහ අනිත්‍යය ගැනයි. මෙහෙමයි කියලා තියෙන්නේ භාවනා මාර්ගයේ ආරම්භය, මැද සහ අවසානයේ උපකාර වේ - එබැවින් එය මාර්ගයේ ආරම්භය පමණක් නොවේ.

ආරම්භක ජීවීන් සමඟ බෙදාගත් මාර්ගයේ අවධීන් මත මනස පුහුණු කිරීම

පළමු දළ සටහන: “ආරම්භක ජීවීන් සමඟ බෙදාගත් මාර්ගයේ අවධීන් මත මනස පුහුණු කිරීම” දෙකකට බෙදා ඇත: ඇත්ත වශයෙන්ම කළ යුතු දේ භාවනා සැසිය, සැසි අතර කළ යුතු දේ. එතකොට ඇත්තටම මොකක්ද කරන්න ඕන භාවනා සැසිය තුනකට බෙදා ඇත: මූලික, සැබෑ භාවනා, සහ නිගමනය.

පූර්වාදර්ශයන් පෙර පරිදිම වේ: දෘශ්‍යකරණය කිරීම බුද්ධ, සියලු සජ්ඣායනා, පසුව කියමින් මැන්ට්ර්රා යනාදී වශයෙන්. ඉන්පසුව, එය පරාවර්තනය කිරීමට පවසයි:

මම සහ අනෙකුත් සියලුම සත්වයෝ සංසාරයේ ඉපිද අසීමාන්තිකව දැඩි දුක්ඛ දෝමනස්සයන්ට ගොදුරු වන්නේ මරණය හා අනිත්‍ය මෙනෙහි කිරීමට අප අසමත් වීම නිසාය. සරණ යන්න අපගේ හදවතේ ගැඹුරින් ආභරණ තුනක්. සරණ උපදින්නේ පහළ භවවල දුක් විඳීමට ඇති බිය නිසා, ඒත්තු ගැන්වීම මත පදනම් වූ ශ්‍රද්ධාව හේතුවෙනි කර්මය සහ එහි බලපෑම්, විනාශකාරී ක්‍රියාවන් නිවැරදිව ප්‍රතික්ෂේප කිරීමට සහ නිර්මාණාත්මක ඒවා කිරීමට.

මෙහි ඇත්තේ “පහළ භවයේ දුක් විඳීමට ඇති බිය” යන්නයි. ඔබට එය පැවසිය හැකි යැයි මම සිතමි: බිය, හෝ බිය, හෝ පහත් ක්ෂේත්‍රවල දුක් විඳීමට ඇති සැලකිල්ල.

ගුරු-දේවයන් වහන්ස, කරුණාකර මටත් සියලු සත්ත්වයන්ටත් ප්‍රබෝධයක් ලබා දෙන්න, එවිට මරණය සහ අනිත්‍යතාවය පිළිබඳ අවබෝධය අප තුළ ඇති විය හැක. සරණ යන්න අපගේ හදවතේ ගැඹුරින් ආභරණ තුනක් පහළ ප්‍රදේශයේ දුක් වේදනාවලට බියෙන් සහ විශ්වාසය පදනම් කරගත් විශ්වාසයක් ඇති කර ගැනීමෙන් කර්මය සහ එහි ප්‍රතිවිපාක, අපට නිෂේධනයන් නිවැරදිව ප්‍රතික්ෂේප කර ගුණධර්ම ප්‍රගුණ කළ හැක.

(මෙම [මුල්] ටිබෙට් භාෂාව මෙතරම් දිගු වූ එක් වාක්‍යයක් බව ඔබට පැවසිය හැකිය.)

ඔබගේ ඉල්ලීමට ප්‍රතිචාර වශයෙන් ගුරු- දේවත්වය, ඔහුගේ සියලු කොටස් වලින් පංච වර්ණ ආලෝකය සහ අමෘත ධාරාව සිරුර ඔබේ හිස ඔටුන්න හරහා ඔබ තුළට. එය ඔබේ මනසට අවශෝෂණය කර ගනී සිරුර සහ සියලු සංවේදී ජීවීන්ගේ, ආරම්භයක් නැති කාලයේ සිට එකතු වූ සියලු අශුභවාදීත්වයන් සහ අපැහැදිලි බව පිරිසිදු කිරීම සහ විශේෂයෙන් අඩු ජීවීන් සමඟ බෙදාගත් මාර්ගයේ අවධීන් පිළිබඳ උසස් අවබෝධයක් ලබා ගැනීමට බාධා කරන සියලුම රෝග, ආත්ම ඇඟිලි ගැසීම්, අශුභවාදීකම් සහ අඳුරු කිරීම් පිරිසිදු කිරීම.

එය කියන විට ගුරු- දේවත්වය එහි තේරුම බුද්ධ- ඔබේ අධ්‍යාත්මික උපදේශකයා ස්වරූපයෙන් දැකීම බුද්ධ. ඉතින් ඔබ ඇත්තටම මෙනෙහි කරන්න ඒ මත සහ එය දෘශ්‍යමාන කර ඒ සඳහා යම් හැඟීමක් ඇති කර ගන්න. එය හරියට බුද්ධ ඔබේ පැත්තේ - ඔබට පිරිසිදු කිරීමට උදව් කිරීමට උත්සාහ කිරීම, මෙම භාවනාව පිළිබඳ අවබෝධය සමඟ ඔබේ මනස ආස්වාදයක් ලබා දීමට උත්සාහ කිරීම.

ඔබගේ සිරුර විනිවිද පෙනෙන බවට පත් වේ, ආලෝකයේ ස්වභාවය. ඔබගේ සියලු යහපත් ගති, ආයුෂ, කුසල් ආදී සියල්ල ප්‍රසාරණය වේ. කුඩා ජීවීන් සමඟ බෙදාගත් මාර්ගයේ අවධීන් පිළිබඳ උසස් අවබෝධයක් ඔබේ මනස් ප්‍රවාහය තුළ සහ අන් අයගේ මනස් ප්‍රවාහයන් තුළ - ඔබ වටා ඔබ දෘශ්‍යමාන කළ අනෙකුත් සියලුම සංවේදී ජීවීන් පිළිබඳ උසස් අවබෝධයක් ඇති වී ඇති බව විශේෂයෙන් සිතන්න. මම එය කියවන විට ඔබ එය දෘශ්‍යමාන කරනවාද?

ඊලඟට එන්නේ ඇත්ත භාවනා. එහෙයින් මෙහි සතරක් ඇත: මරණය හා අනිත්‍යය මෙනෙහි කිරීම, පහළ භවයේ (හෝ පහත් භවයේ දුක්ඛ) දුක් මෙනෙහි කිරීම, පුහුණු කිරීම. සරණ යනවා තුළ ආභරණ තුනක්, සහ ඒත්තු ගැන්වීමේ ස්වරූපයෙන් ඇදහිල්ල වර්ධනය කිරීම කර්මය සහ එහි බලපෑම්.

මරණය පිළිබඳ භාවනාව

එබැවින් පෙළ දිගටම:

සමඟ භාවනා කරන අතරතුර ගුරු බුද්ධ ඔබේ හිස මත, පහත ආකාරයෙන් පිළිබිඹු කරන්න: මෙන්න භාවනා මරණය මත - කෙටියෙන්. අපි එය පුළුල් කරන්නෙමු. මෙන්න කෙටියෙන්:

නිදහස හා වාසනාව ඇති මේ ජීවිතය, ළඟා කර ගැනීමට ඉතා දුෂ්කර හා වරක් අර්ථවත් වූ පසු, ඉක්මනින් විනාශ වනු ඇත; මරණය නියතයි. තවද, කිසිදු අභ්‍යන්තර හෝ බාහිර තත්වයන්ට එය වැළැක්විය නොහැක. මට මගේ ආයු කාලය එකතු කළ නොහැක, ඇත්ත වශයෙන්ම එය අඛණ්ඩව කෙටි වේ. ජීවත්ව සිටියදී ඉගැන්වීමේ කටයුතු කිරීමට කාලය නොමැතිව මම මිය යනු නිසැකය.

ඒක ඔයාට බයද? ඒක මට බයයි.

මට මැරෙන්න වෙනවා විතරක් නෙවෙයි, මගේ මරණ කාලයත් අවිනිශ්චිතයි. ජම්බුද්වීපයේ [ජම්පුද්වීපයේ-අපේ ලෝකය, අපගේ මහාද්වීපය] සක්‍රීය ජීවීන්ගේ ආයු කාලය අවිනිශ්චිත බැවින්ද, බොහෝ මරණවලට හේතු සහ ජීවිත ස්වල්ප දෙනෙකුගේ හේතු නිසාද, අපගේ ශරීර දිය බුබුලු මෙන් බිඳෙන සුළු බැවින්ද, අපගේ මරණ කාලය අවිනිශ්චිතය. මරණාසන්න මොහොතේ ඉගැන්වීම හැර අන් සියල්ලෙන් පලක් නැත. මගේ ප්‍රේමවන්තයන්ගේ කවය මා කෙරෙහි දක්වන සෙනෙහස කොතරම් විශාල වුවත් ඔවුන්ගෙන් එකෙක්වත් මා සමඟ රැගෙන යා නොහැක. කොච්චර ලොකු සොඳුරු බඩු එකතුවක් තිබුණත් මට ඒකෙන් පොඩිම කොටසක්වත් අරන් එන්න බෑ. මම ඉපදුණු මස් හා ඇටවලින් පවා වෙන් විය යුතුය. ඒ නිසා මොකක්ද අරමුණ කරන්නේ ඇමුණුමක් මේ ජීවිතයේ යහපත් දේවලට සේවය කරනවාද? මරණයේ අධිපතියා අනිවාර්යයෙන්ම පැමිණෙන නමුත් එය කවදා සිදුවේද යන්න අවිනිශ්චිතය. මම අදම මියයාමේ අවදානමක් ඇති නිසා, ඇත්තෙන්ම මම මරණයට සූදානම් වීමට යමක් කළ යුතුයි. සූදානම් වීමේ මාර්ගයෙන්, මට ඉගැන්වීම සම්පූර්ණයෙන්ම නොමිලේ, පුහුණු කිරීමට ඉඩ දෙන්න ඇමුණුමක් මේ ජීවිතයේ ඕනෑම විශිෂ්ටත්වයකට! ගුරු-දෙවියනි, කරුණාකර මට එසේ කිරීමට හැකි වන ලෙස පොළඹවන්න.

මේ කතා කරන්නේ කුමක් ද යන්න පිළිබඳව ඔබට සැබවින්ම අවබෝධයක් තිබුනේ නම්, ඔබ මෙසේ පවසන විට ඔබට සැබවින්ම හැඟෙන්නේ කෙසේද යන්න ඔබට අවබෝධයක් ලබා ගත හැකිද?ගුරු බුද්ධ කරුණාකර මට එසේ කිරීමට හැකි වීමට පොළඹවන්න"?

ඔබ ඇත්තටම මරණය සහ අනිත්‍ය බව අවබෝධ කර ගත්තා නම්, ඒ අවබෝධය ඇත්ත වශයෙන්ම ඇති කර ගැනීමට ඔබට දැනෙන්නේ කුමක්ද? ඔබ එසේ කළේ නම්, ඔබ කියනවද, [පෙරළියෙන් ප්‍රකාශ කරයි] "ගුරු දේවත්වය, ගුරු බුද්ධ, කරුණාකර මට එසේ කිරීමට හැකි වන ලෙස ප්‍රබෝධමත් කරන්න”? ඔබ එසේ කරනවාද? නැහැ. ඇත්තටම ඒ දැනුවත්භාවය ඇතිවුණොත් දැනෙන්නේ කොහොමද? එබැවින් ඔබේ හදවතේ ගැඹුරින් ඔබ, "මට ඇත්තටම මේ අවබෝධය ලබා ගැනීමට අවශ්‍යයි. එය කොතරම් වැදගත්ද, එය කොතරම් අර්ථවත්ද යන්න මට පෙනේ - මගේ මනස අවුල් සහගත ලෙස පිරී ඇත. ඒ නිසා බුද්ධ, කරුණාකර මට සහාය වන්න."

මම එය කියවන්නේ නැත, නමුත් මෙහි ද ප්‍රතිචාර වශයෙන්, දෘශ්‍යකරණය පෙර පරිදිම පංචවර්ණ ආලෝකය සහ අමෘතය පැමිණ අශුභවාදී බව සහ අවබෝධයට ඇති බාධාවන් පිරිසිදු කරයි - මේ අවස්ථාවේ දී මරණය සහ අනිත්‍යය; රෝග සහ ආත්ම මැදිහත්වීම් වැනි දේ පවිත්ර කිරීම; අපගේ සිරුර පාරභාසක වීම; ඊට පස්සේ මේ පිළිබඳ අවබෝධය ලබා ගන්නවා භාවනා.

තුළ භාවනා අනිත්‍ය හා මරණය ගැන අපි පළමුවෙන් මෙනෙහි කරන්නේ මරණය සිහි නොකිරීමේ අවාසි හයක් සහ පසුව මරණය සිහි කිරීමේ වාසි හයක් ගැන ය. නමුත් මම හිතන්නේ, සමහර විට මම මෙතැනින් විරාමයක් තබා අපගේ කාලය අවසන් වීමට පෙර ප්‍රශ්න කිහිපයක් තිබේදැයි බලන්න.

ප්රේක්ෂකයන්: මම මේවා කියවන විට මම නිතරම කුතුහලයෙන් සිටිමි, රැකවරණය සඳහා හේතු ඔවුන් තුළ ඇත්තේ පහළ නැවත ඉපදීමට ඇති බිය සහ විශ්වාසය ගැන ය. ආභරණ තුනක්, නමුත් අපි හැම විටම එම තුන්වන එක ඇත්තේ අනෙකුත් සංවේදී ජීවීන් අප හා සමාන තත්වයක සිටින බව දැකීම සහ අනුකම්පාව වර්ධනය කිරීමයි. කොහොමද එහෙම ක්‍රමානුකූලව ගමන් කරන්නේ නැත්තේ බෝධිචිත්ත අභිප්රේරණය. ඒක අමතර දෙයක්.

VTC: ඔව් හරි. මක්නිසාද යත් නිත්‍ය සරණ යාමත් පසුව මහායාන සරණ යාමත් සිදු වන බැවිනි. මෙන්න එය ආරම්භක මට්ටමේ පවතී. එබැවින් ආරම්භක මට්ටමේ පැවැත්ම අනිවාර්යයෙන්ම ජනනය වී නොමැත බෝධිචිත්ත එබැවින් ඔවුන්ගේ රැකවරණය මූලික අභිප්රේරණය වනු ඇත. නමුත්, අපි කරන්නේ බොහෝ විට අපි හොරෙන් යනවා බෝධිචිත්ත, මහායාන අභිප්‍රේරණය, එහි දී, “අනේ, මම සරණ යනවා එසේම මා සිටින අසීරුතාවයේ සිටින අනෙකුත් ජීවීන් ගැන මට අවබෝධයක් ඇති බැවිනි.

ප්රේක්ෂකයන්: මම හැම විටම ලෞකික උත්සුකයන් අට සැබවින්ම බලවත් අභිප්රේරණයන් ලෙස සොයාගෙන ඇත, නමුත් නැවත වරක් අපගේ lamrim ඔවුන් එහි සිටින බව ගෙනහැර දක්වයි, නමුත් මෙහි ඒවා නැත. ඔවුන් මෙම ආරම්භක විෂය පථයේ සිටිනු ඇත.

VTC: ඔව්. ඔයා ඒක කියනවා භාවනා ලෞකික ගැටළු අට සෑම විටම ඉතා බලවත් ය, නමුත් අප දැන් කියවූ මෙම පදය මෙන් ඔබ එය දකින්නේ නැත, ඔව්? තේරුමක් නැති වැඩවලට කාලය නාස්ති නොකිරීම ගැන ටිකක් කලින් යමක් තිබුණා. ඒ ලෞකික කාරණා අට ගැනයි. නමුත් අපි මෙය පුළුල් කරන විට, එය මරණය ගැන මතක තබා නොගැනීමේ අවාසි යටතට වැටෙන නිසා එය එහි පවතිනු ඇත - එයින් එකක් වන්නේ අපගේ ජීවිතය ලෞකික ගැටළු අටට පමණක් ලබා දීමයි. ඒ නිසා අපි දැන් කියවන පදයේ එය නිශ්චිතව පවසා නැතත්, එය අනිවාර්යයෙන්ම ඇත භාවනා. ඔව්. ඒ අය අපිට ඒකෙන් ගැලවෙන්න දෙන්නේ නැහැ.

මම හැම විටම තරමක් පුදුම වෙනවා. සමහර වෙලාවට මට මුණ ගැහෙනවා කාලයක් පුරුදු කරපු, ලෞකික කාරණා අට ගැන කවදාවත් අහලා නැති අය. මගේ ගුරුවරයා ලාමා Zopa Rinpoche එය නැවත නැවතත් උගන්වයි: "ලෞකික ගැටළු අටේ නපුරු චින්තනය: තිබීම ඇමුණුමක් මේ ජීවිතයේ සතුට සඳහා පමණි,"-නැවත නැවතත්. මම කියන්නේ සමස්තයක් භාවනා මේ සඳහා මාසයක පාඨමාලාව. එබැවින් ඔවුන්ගේ ව්‍යවහාරයේදී ලෞකික ගැටළු අටක් ගැන කිසිදා අසා නැති මිනිසුන් හමු වූ විට මම නිතරම කම්පනයට පත් වෙමි.

මම ඇත්තටම ස්තුතිවන්ත වෙනවා ලාමා මේ අටම ලෞකික සැලකිලි නිසා ධර්මයේ හැසිරීමෙන් වළක්වන දේවල් නිසා ඒ බව ඉගැන්වීමට සෝපා. මා එසේ කියන්නේ ධර්ම චර්යාව සහ ලෞකික පිළිවෙත අතර මායිම් රේඛාව කුමක්ද? එය අපගේ සිත බැඳී ඇත්තේ මේ ජීවිතයේ සතුටට පමණක්ද යන්නයි - වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ලෞකික ගැටළු අට. අපේ සිත එයට ඇලෙනවා නම්, අපි ලෞකික කාරණා අටෙන් පෙළඹී ක්‍රියා කරනවා නම්, එය ධර්ම චර්යාව නොවේ. අපි ධර්මයේ හැසිරෙනවා වගේ බාහිරව කොච්චර බැලුවත් ඒක ධර්ම චර්යාව නෙවෙයි. ඒ අතරම, අපගේ මනස ලෞකික ගැටළු අටෙන් නිදහස් නම්, අප කරන ඕනෑම දෙයක් සැබෑ ධර්මානුගමනය වේ.

ප්රේක්ෂකයන්: මිනිස් ජීවිතයේ වටිනා බව පිළිගැනීමේ බොහෝ දේ රඳා පවතින්නේ පුනරුත්පත්තිය සහ නැවත ඉපදීම පිළිබඳ යම් ආකාරයක අවබෝධයක් මත ය. සමහර විට බුද්ධිමය වශයෙන් එය අර්ථවත් කරයි, නමුත් ඔබ දන්නවා එය කොතරම් දුෂ්කරද කියා ... මට එම අංක ඇසෙන විට, ඔබ දන්නවා, කැස්බෑවාගේ කතාව ලියාපදිංචි වේ. ඔව්, එය දුර්ලභයි. නමුත් එය සන්දර්භගත වී ඇති බවක් දැනෙන්නේ නැත. ඉතින් මම කොහොමද නැවත ඉපදීම ගැන මගේ අවබෝධය ගැඹුරු කරගන්නේ....

VTC: හරි ඉතින් ඒ අවබෝධය දකින නිසා පුනරුප්පත්තිය ගැඹුරු කරගන්නේ කොහොමද, කැස්බෑවගේ ආදර්ශය එහෙමත් නැතිනම් වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයේ දුර්ලභත්වය වගේ, නැවත ඉපදීම ගැන අවබෝධයක් තියෙනවා නම් ඔබට ඒ ගැන තවත් බොහෝ අත්දැකීම් ලබාගන්න පුළුවන්. මම පුනරුත්පත්තිය ගැන කතාවක් දුන්නේ ගිය සතියේ නෙවෙයි ඊට කලින් සතියේ. ඒ නිසා අහන්න. ඒ වගේම පරිච්ඡේදයක් තියෙනවා විවෘත හදවත, පැහැදිලි මනස නැවත ඉපදීම ගැන සහ thubtenchodron.org හි නැවත ඉපදීම ගැන කතා කිහිපයක් තිබේ.

එසේ පැවසීමෙන් පසු, නැවත ඉපදීම තේරුම් ගැනීමට අපට ඇති ලොකුම බාධාව වන්නේ අපගේ වර්තමාන ස්වයං-ග්‍රහණයේ ශක්තියයි - අපි දැන් “මම” යැයි පැවසූ විට එය ඉතා ශක්තිමත් සහ සැබෑ ලෙස දැනෙන අතර එය “මම” යැයි මට හැඟේ. සිරුර. ළදරුවෙකුගෙන් පවා වෙනත් දෙයක් ආරම්භ කිරීමට අපට සිතාගත නොහැකිය. බබෙක් වුණා කියලා හිතන්න පුළුවන්ද? ඔබ ඇත්තටම සිතන්නේ ඔබ කවදා හෝ ළදරුවෙක් කියාද? මම කිව්වේ අපි දන්නවා අපි අපේ ළදරු පින්තූර දකින නිසා, නමුත් ඔබ සිතන්නේ ළදරුවෙකුගේ මානසික තත්ත්වය ගැන - සංකල්පීය චින්තනයේ අඩුකම, ලෝකය පිළිබඳ දැනුම නොමැතිකම, තමාව ප්‍රකාශ කිරීමට ඇති නොහැකියාව, අවට සිදුවන දේ තේරුම් ගැනීමට ඇති නොහැකියාව ඔබ. පොඩි කාලේ අපිත් එහෙමයි කියලා හිතන්නවත් පුළුවන්ද? හිතාගන්නත් අමාරුයි නේද? ඒ වුනත් අපි සහතිකවම දන්නවා අපි කලින් එහෙමයි කියලා. ඒ නිසා අපි දැන සිටි ළදරුවෙකු යැයි සිතීම දුෂ්කර නම්, වෙනත් කෙනෙකු තුළ සිටීම ගැන සිතීම පවා දුෂ්කර වනු ඇත. සිරුර වෙනස් මානසික තත්ත්වයකින් ද.

ප්රේක්ෂකයන්: ස්වයං-ග්රහණය ගැන සහ ඔබ අසන විට, "කරුණාකර බුද්ධ මට උදව් කරන්න...මාව නිදහස් කර ගැනීමට මට උදව් කරන්න, මන්ද මා තුළ බොහෝ දේ ඇති නිසා, හැඟීම. මම දන්න දේ අතෑරලා දානවා වගේ බයක්, එහෙමත් නැත්නම් හරිම අපහසු දෙයක් තියෙනවා. ඒක තමයි ස්වයං ග්‍රහණය, හරිද? ඔබට දැනෙන ඒ අපහසු හැඟීම...

VTC: ඉතින් ඔයා ඉල්ලනකොට එහෙම කියනවා බුද්ධ විවිධ බාධාවන් ජය ගැනීමට සහ විවිධ අවබෝධයන් ලබා ගැනීමට ආශ්වාදයක් සඳහා, ඔබේ මනසෙහි එක් කොටසක් ඇත්තෙන්ම අපහසුතාවයට පත්වේ.

ප්රේක්ෂකයන්: ඒක මගේ හිතේ තියෙනවා. මට ඒක දැනෙනවා මගේ හිතේ.

VTC: ඔව්, ඔබේ බඩවැල අපහසුතාවයට පත්වන්නේ, එයින් අදහස් කරන්නේ ඔබ දිගු කලක් වගා කිරීමට සහ අලංකාර කිරීමට සහ ආරක්ෂා කිරීමට ගත කළ ඊගෝ අනන්‍යතාවය අත්හැරීම බව ඔබ දන්නා බැවිනි. ඉතින් මේකෙන් මිදෙන්න තියෙන ක්‍රමය තමයි ඒ මමත්වය කියන අනන්‍යතාවය මාව දුක්ඛිත තත්වයකට පත් කරන බව තේරුම් ගැනීම. එය අත්හැරීම ගැන චකිතයක් හෝ අපහසුතාවයක් දැනෙනවා වෙනුවට අපට කිව යුත්තේ, “ඔව්! මට මේකෙන් ගැලවෙන්න ඕන! මොකද මට සතුටින් ඉන්න ඕන නිසා මම සතුටින් ඉන්න සුදුසුයි.”

ප්රේක්ෂකයන්: නමුත් ඔව් ශක්තිමත් නොවේ. “ඔව් මම කාලකන්නියි”, “ඔව් මට එතනින් යන්න ඕන” වගේ හිතේ තිබුණත්. එය පෝෂණය කරන්නේ කෙසේද යන්නයි.

VTC: එය "ඔව්" පෝෂණය කරන්නේ කෙසේද? පුනරාවර්තනය - නැවත නැවතත් මේ ගැන සිතීම.

ප්රේක්ෂකයන්: සහ සැකයක් නැත?

VTC: ඔව්. ඉතින් ඔබ හඳුනාගන්නවා, "හරි, තියෙනවා සැකයක් නැත එහි, නමුත් මට එය මිලදී ගැනීමට අවශ්‍ය නැත සැකයක් නැත.” එසේම උපකාර වන මෙම රේඛාව ඔස්සේ ඉතා වැදගත් වන්නේ බොහෝ දේ කිරීමයි පිරිසිදු කිරීම සහ කුසල් පුරුදු එකතු කිරීම. මෙයට හේතුව අප අපගේ දේ තුළ සිරවී සිටින විටය භාවනා- සමහර විට ඔබ මෙය කරනවා වගේ භාවනා සහ එතරම් හැඟීමක් නැත. එවිට ඇත්ත වශයෙන්ම වැඩි අවධානයක් යොමු කිරීම හොඳ විය හැකිය පිරිසිදු කිරීම. තව කරන්න වජ්‍රසත්ත්වය. වැඩිපුර සුජූද් කරන්න. මණ් ඩලය තුළින් කුසල් ඇතිකරගන්න පූජා, හෝ සරණ යනවා, හෝ පූජාවකි වතුර භාජන, හෝ පුණ්යායතන වීම, හෝ පූජාවකි හොඳ අභිප්රේරණයක් ඇතිව Abbey හි සේවය. මක්නිසාද යත්, අපි සැබවින්ම පිරිසිදු කර කුසල් ඇති කර ගන්නේ නම්, එය අපට දැනෙන මානසික දුර්වලතාවයෙන් හෝ ප්‍රතිරෝධයෙන් මිදීමට බෙහෙවින් උපකාරී වේ.

ප්රේක්ෂකයන්: මම tonglen කරන විට භාවනා මම උත්පාදනය කරනවාද? බෝධිචිත්ත?

VTC: ඔබ tonglen කරන විට, ගැනීම සහ දීම භාවනා, ඔබ උත්පාදනය කරන්නේ බෝධිචිත්ත? ඔබ උත්පාදනය කරන්නේ ඉතා ශක්තිමත් ආදරයක් සහ ඉතා ශක්තිමත් අනුකම්පාවක් වන අතර එය හේතු වේ බෝධිචිත්ත.

ප්රේක්ෂකයන්: මට වටිනා මිනිස් පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ මෙම අවබෝධය ලබා ගැනීමට අවශ්‍යයි, නමුත් එය තවමත් බොහෝ බුද්ධිමය. නමුත් මගේ වර්තමාන මට්ටමට අවශ්‍ය බව දැන දැනම එම ස්ථානයේ සිටීමද? ධෛර්යය.

නමුත් ඔබ දන්නා පරිදි එය පහසු නැත. ඔබට එය සිදු කළ නොහැකි බව දැකීම සමහර විට ඉතා කලකිරීමට පත් වේ. අපිට ප්‍රාර්ථනා කරන්න බෑ.

VTC: ඉතින් සමග පවා භාවනා වටිනා මිනිස් ජීවිතය ගැන - ඔබට එය දෙස බැලිය හැකි අතර ඔබට පෙනෙනු ඇත, "අනේ, ඇත්තටම ඒ ගැන අවබෝධයක් තිබීම ඇදහිය නොහැකි දෙයක් වනු ඇත, නමුත් මට ඇත්ත වශයෙන්ම එවැන්නක් නොමැත. ඒ වගේම මම කැමතියි මටත් එකක් තියෙනවා නම්.” ඔබ දන්නවා, "මට මාවම මිරිකීමට හෝ මා තල්ලු කිරීමට හෝ මටම පහර දීමට හැකි නම්, මගේ ජීවිතය කෙතරම් අගනේද කියා මට පෙනේ..." එම ශිල්පීය ක්‍රම මේ තුළ දක්නට නොලැබේ. lamrim අවබෝධයන් උත්පාදනය කරන ආකාරය ලෙස. [සිනා]

ප්රේක්ෂකයන්: නමුත් එයට හේතු සහ හේතු බලා සිටීමට ඉවසීම ද ඇත කොන්දේසි එකට එන්න කියලා.

VTC: ඔව්, හරි, ඉතින් ඉවසන්න. මම කියන්නේ ඔයාට ඩොලර් මිලියනයක් උපයන්න ඕන නම් ඔයා ගොඩක් ඉවසන්න. ඔබ පාසලට යන අතර ඔබ මෙම සියලු පරීක්ෂණ සමත් වනු ඇත, ඔබ උපාධි පාසලට යන අතර ඔබ ඉණිමඟේ පහළින් පටන් ගෙන ඔබ අතිකාල වැඩ කරනු ඇත - වසර ගණනාවක් සහ වසර ගණනාවක්. ඔබ ඔබේ මුදල් ඉතිරි කර ඔබේ සතුට අත්හරිනු ඇත. ඔබට ඇත්තටම ඩොලර් මිලියනයක් ලබා ගැනීමට අවශ්‍ය නම් ඔබ සියලු ආකාරයේ දේවල් කරනු ඇත. එසේ වුවද, ධර්මය වෙනුවෙන් අපි කිසිවක් අත්හරින්නට හෝ සුළු අපහසුතාවයක් ඇති කර ගැනීමට කැමති නැත. අපට අවශ්‍ය වන්නේ තල්ලු බොත්තම් ධර්මය: “මට අවබෝධය මා වෙත පැමිණීමට අවශ්‍යයි.” හරිද?

ප්රේක්ෂකයන්: ඇත්තටම මම ප්‍රකාශ කරන්න හදන්නේ ඒක නෙවෙයි. නැත, මම තල්ලු බොත්තමක් බලාපොරොත්තු නොවෙමි.

VTC: නමුත් එතන ඉඳගෙන “ඒත් මට ඒ අවබෝධය අවශ්‍යයි, මට ඒක ලබාගන්න බැහැ!” කියා පැවසීම කලකිරීමකි. ඔව්? එය පිටතින් යමක් අවශ්‍ය නොවන බව වටහා ගැනීම සඳහා, “මට උණුසුම් ෆජ් සන්ඬේ අවශ්‍යයි. මම ගිහින් ඒක ගන්න යනවා!” මේක එහෙම ගිහින් ගන්න දෙයක් නෙවෙයි. එය ඔබ විසින් හේතු නිර්මාණය කළ යුතු දෙයක් වන අතර එය බොහෝ ඉවසීම සහ අවශ්ය වේ ධෛර්යය. එය කිරීමට වෙනත් ක්‍රමයක් නැත - අපගේ ළදරු මනසට එය කිරීමට වෙනත් ක්‍රමයක් අවශ්‍ය වේ.

ප්රේක්ෂකයන්: මිනිසුන් ගැන අපට අසන්නට ලැබෙන කතන්දර බොහොමයක් ඇත, ඔවුන්ගේ ජීවිතයේ ඔවුන් බොහෝ උත්සාහ කරති. ඔවුන් උත්සාහ කර උත්සාහ කර උත්සාහ කර ඔවුන් අත්හැර දැමූ දිනය…

VTC: ඔව්.

ප්රේක්ෂකයන්: එන්න නොදෙන තද ගතියක් තියෙනවා වගේ.

VTC: හරියටම. අපි එහෙම තද වෙලා, අපිවම තල්ලු කරද්දි හිතේ ඉඩක් නෑ.

ප්රේක්ෂකයන්: නමුත් අපි හිතනවා අපි හොඳට කරනවා කියලා—මොකද මම මහන්සි වෙලා මම මගේ උපරිමය කරන නිසා. ඒත් ඒකට ඉඩ නොදෙන තද ගතියක් තියෙනවා.

VTC: ඔව්. Push push push push. මම උසස් ජයග්‍රහණ ලබන්නෙක්. මටත් මේක ඉහළට ගන්න තියෙනවා!

ප්‍රේක්ෂක #2: ඒ වගේම මම මාව අවුල් කරන උසස් ජයග්‍රහකයෙක් නොවේ! [සිනා]

ප්රේක්ෂකයන්: මිනිස් ජීවිතයට නැවත ඉපදීම දුෂ්කර වන විට වැඩිවන ජනගහනයක් පවතින්නේ ඇයි?

VTC: මගේ පොත බලන්න; එයට පිළිතුරු දී ඇත විවෘත හදවත පිරිසිදු මනස හා ඇතුළත ආරම්භකයින් සඳහා බුදුදහම. මට අවශ්‍ය ඔබ දේවල් සෙවීමට පුරුදු වී සිටීමයි - තවද ඔබට පොතේ රසවත් යමක් ඉගෙන ගත හැකිය.

ප්රේක්ෂකයන්: නෛසර්ගික පැවැත්මේ ශූන්‍යතාවය ගැන අපට සම්පූර්ණ විශ්වාසයක් තිබේ නම්, එය සංසාරයේ නැවත ඉපදීම වළක්වා ගැනීමට යම් ආකාරයකින් අපට උපකාර කරයිද, නැතහොත් හිස් බව පිළිබඳ සෘජු අවබෝධයක් තිබිය යුතුද?

VTC: එසේනම් ශූන්‍යත්වය කෙරෙහි ශ්‍රද්ධාව ඇතිකර ගැනීම සංසාරයේ නැවත ඉපදීම වැළැක්විමට උපකාරී වේද නැතහොත් සංසාරයෙන් මිදීමට සෘජු අවබෝධයක් තිබිය යුතුද? ශූන්‍ය බව ගැන විශ්වාසය තැබීම අපට උපකාර වේවි - අපිත් කුසල් ඇතිකර ගත්තා නම් - යහපත් පුනර්භවයක් ලැබීමට, නමුත් එපමණකින්ම අප සංසාරයෙන් එතෙර වන්නේ නැත. දීර්ඝ කාලයක් තිස්සේ වඩන ලද සෘජු අවබෝධයක් පමණක් අපව සංසාරයෙන් නිදහස් කරනු ඇත.

ප්රේක්ෂකයන්: නෛසර්ගිකව පවතින ආත්මභාවයක් නොමැතිකම පිළිබඳ දැනුම ලෞකික ගැටළු වලින් වෙන්වීමට උපකාරී වේද? කොහොමද ඔයාට මෙනෙහි කරන්න ඒ මත?

VTC: නෛසර්ගිකව පවතින ආත්මභාවයක් නොමැතිකම පිළිබඳ දැනුම ලෞකික අවශ්‍යතාවලින් මිදීමට උපකාරී වේද? ඔව්. ඒකාන්තයෙන් අවිද්‍යාව නමැති සංසාර මූලය කපා දමන්නේ ඒ ප්‍රඥාව නිසාමය. අපි එය කරන්නේ කෙසේද? සුසරව සිටින්න! දිගටම සහභාගි වෙන්න. මේක දිගටම අහගෙන ඉන්න, අපි ඒකට ගියාම අපිට ඒක ලැබෙයි. මූලික වශයෙන්, කෙටියෙන් කිවහොත්, ඔබ බැඳී සිටින වස්තුවට ආවේණික පැවැත්මක් නොමැති බව මෙනෙහි කිරීම; සහ ඔබේ ඇමුණුමක් නෛසර්ගික පැවැත්මක් නැත; සහ බැඳී සිටින පුද්ගලයා ලෙස ඔබට ද ආවේනික පැවැත්මක් නොමැති බව. නමුත් එය කරන්නේ කෙසේද යන්න පසුව පැමිණෙනු ඇත lamrim.

ප්රේක්ෂකයන්: ඔබ අවබෝධයක් සහ සෘජු අවබෝධයක් ගැන කතා කරන විට ඔබ අදහස් කරන්නේ කුමක්දැයි මට විශ්වාස නැත.

VTC: ඇයගේ ප්‍රශ්නය වූයේ, “අවබෝධය යනු කුමක්ද සහ සෘජු සංජානනය කුමක්ද?” යන්නයි. අවබෝධයක් යනු ඉතා ගැඹුරු අවබෝධයකි. විවිධ ආකාරයේ අවබෝධයන් ඇත. එය මෙසේ දක්වන්න: සමහර භාවනා වලදී අපි යම් වස්තුවක් තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ කරමු. සමහර භාවනා වලදී අපි උත්සාහ කරන්නේ අපගේ මනස එම අත්දැකීමේ ස්වභාවයට පරිවර්තනය කිරීමටයි. අපි අනිත්‍ය හෝ හිස් බව මෙනෙහි කරන විට අපි ඒවා තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ කරමු. එහෙයින් අපට අවශ්‍ය වන්නේ ඒවා සැබවින්ම පැහැදිලිව දකින සහ එය යම් මට්ටමක අවබෝධයක් වනු ඇති සෘජු සංජානනයන්ය.

නමුත් අපි ආදරය සහ මෛත්‍රිය ගැන මෙනෙහි කරන විට ආදරය සහ මෛත්‍රිය එහි ඇති බවක් නොවේ, අපි ඒවා තේරුම් ගනිමු. අපි ඒවා අප තුළම උත්පාදනය කරනවා. අපි අපේ මනස පරිවර්තනය කරනවා. ඉතින් ඒක වෙනමම අවබෝධයක්. ඒ අවස්ථාවේ දී අපට සෘජු අවබෝධයක් ඇති නොවනු ඇත.

ප්රේක්ෂකයන්: මට මේකේ කේන්ද්‍රීය කොටසක් වගේ දැනෙනවා භාවනා මට ටිකක් අපහසුයි - බොත්තමක් එබීම හෝ මා යටින් ඇති පාපිසි එලියට අදින්න. මට බලන්න පුළුවන් තැන මට කරන්න පුළුවන් මේ වැරැද්ද තියෙනවා, “හරි, මම කොහොමද මේක පාලනය කරන්නේ? මම නැවත පාපිසි මා යට තබන්නේ කෙසේද? මම යහපත් නැවත ඉපදීමක් ලබා ගන්නේ කෙසේද? ” යනවා වෙනුවට…

VTC: හරි, හරි. ඉතින් ඔබ කියන්නේ මේ භාවනා සියල්ලම ක්‍රියාත්මක වන්නේ අපට යටින් ඇති පාපිස්ස ඉවත් කිරීමට බව ඔබට දැනිය හැකි බවයි. අනිවාර්යයෙන්ම. ඔව්. ඒ වගේම අපි උත්සාහ කරන්නේ පාපිස්ස නැවත එහි තැබීමට එවිට ඒ සියල්ල ලස්සන හා සුවපහසුයි. එය ඇත්තයි. මම අදහස් කළේ ධර්මය අපට යටින් ඇති පාපිස්ස ඇද දමන බවයි. එය අපව ඉතා අපහසුතාවයට පත් කරයි. හොඳයි, එය අපගේ ඊගෝව අපහසුතාවයට පත් කරයි. එය මෙසේ තබන්න: එය අපගේ ආත්ම ග්‍රහණයට, අපගේ ආත්ම කේන්ද්‍රීය මනසට මහත් අපහසුතාවයක් ඇති කරයි, මන්ද ධර්මයේ සත්‍යය එහි ඇති බැවිනි. සහ ඇත්ත වශයෙන්ම ස්වයං-ග්රහණය සහ ආත්මාර්ථකාමීත්වය එය පිළිගැනීමට අවශ්ය නැත.

අපට ධර්මය අවශ්‍යයි, නමුත් අපට වෙනස් වීමට අවශ්‍ය නැත. අපට අවශ්‍ය සෑම දෙයක්ම කලින් තිබූ ආකාරයටම තබා ගැනීමටයි. එයින් පෙන්නුම් කරන්නේ අප සිටින තත්වය - දුක්ඛ තත්වය - සහ අපගේ තත්වය වෙනස් කිරීමට අපට සැබවින්ම අවශ්‍ය බව අපට නොතේරෙන බවයි. නමුත් අපට සුවපහසුවක් දැනේ. අපි ඌරෙකුගේ ඌරෙක් වගේ බෑවුමේ එහා මෙහා පෙරළෙනවා. අපට සුවපහසුවක් දැනෙනවා. ඌරා මේ හැම අපිරිසිදුකමකින් එහාට මෙහාට කැරකෙනවා විතරයි, “අනේ මේක හරි සැපයි. මේ සියල්ල, ඔබ දන්නවා. මම හැදී වැඩුණේ මේ ආකාරයටයි - මට අවශ්‍ය විය හැකි සියලුම බෑවුම්.” ඒවගේම "අනේ මේක හරි අපූරුයි"-ඕනෑම විකල්පයක් ඇති බව නොදැන එහි පෙරළෙමින්. එවිට විකල්පය ලබා ගැනීමේ හැකියාවට මුහුණ දෙන විට, ඌරා පවසන්නේ, “නමුත් එවිට මට තවත් එහා මෙහා යාමට බෑවුමක් නැත. ඒ වගේම මේ ඌරු ගාලේ ජීවත් වෙන්න තියෙන නිදහස මාව අසරණ කරන්න පුළුවන්. එම බුද්ධඌරු ගාලෙන් නිදහස් වීම සතුටක් කියලා කියනවා ඒත් මට ඒක ලැබෙන්නෙ නෑ. මට අවශ්‍ය වන්නේ මගේ ඌරා තව තවත් කුණු සහ තවත් පැසුණු ආහාර සහ තවත් පණුවන් සමඟ සරුසාර කිරීමටය. මොකද එතකොට මට හොඳම ඌරු පැටිය ලැබෙනවා.” අපි එහෙමයි. අපේ ඌරා අපෙන් ඈත් කිරීමට තර්ජනය කරන ඕනෑම දෙයක් - අපි යනවා, "ආ! ඒක මට ආපහු දෙන්න. මට සතුට අවශ්‍යයි! ” බව නොදැන බුද්ධසැබෑ සතුට සඳහා මාර්ගය අපට පෙන්වීමට උත්සාහ කරයි.

අපට යම් අදහසක් ලැබුණු විට, "හොඳයි, සමහර විට බුද්ධමට සන්තෝෂයට මාර්ගය පෙන්වයි. එවිට අපි සිතන්නේ, “හොඳයි, මට එය ඉක්මනින් අවශ්‍යයි. මේ සියලු අවබෝධය ලබා ගැනීමට මට වැඩි කාලයක් ගත වීමට අවශ්‍ය නැත. මම කාර්යබහුල කෙනෙක්. මට යන්න තැන් තියෙනවා කරන්න දේවල් තියෙනවා මම ඉවසිල්ලක් නැතුව ඉන්නේ. මම වටේ ඉන්න කැමති නැහැ. මම මේක කරන්න කැමති නැහැ භාවනා නැවත නැවතත්. එකම වීඩියෝ එක නැවත නැවත බලනවා වගේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, එය මගේ “දුප්පත් මා” වීඩියෝව නම්, මම එය නැවත නැවතත් ad nauseum නරඹමි. නමුත් වටිනා මිනිස් ජීවිතය පිළිබඳ වීඩියෝව - මට දැනටමත් අවබෝධය අවශ්‍යයි. මෙය ඔවුන් හඳුන්වන්නේ අවිද්‍යාව ලෙසයි. [සිනා]

ප්රේක්ෂකයන්: හුදු බුද්ධිමය අවබෝධයකින් ඔබ්බට යන්නේ කෙසේද?

VTC: ඔබ බුද්ධිමය අවබෝධයකින් ඔබ්බට යන්නේ කෙසේද? පුනරාවර්තනය කිරීමෙන් ඔබ මෙයින් ඔබ්බට යයි භාවනා, කරනවා පිරිසිදු කිරීම, පින් රැස් කරනවා.

ප්රේක්ෂකයන්: ඔබ රැකියාවේ කාර්යබහුල වූ විට ඔබේ ජීවිතය වඩාත් අර්ථවත් කරන්නේ කෙසේද?

VTC: ඔබ රැකියාවේ කාර්යබහුල වූ විට මෙම අවබෝධය ලබා ගන්නේ කෙසේද? ඔබේ වටිනා මිනිස් ජීවිතය සහ එහි ඇති වටිනා දේ ගැන සිතන්න. මධ්‍යස්ථ ක්‍රියාකාරකම් ශීලය බවට පත් කරන්නේ කෙසේදැයි සිතා බලන්න. ශීලය අත්හරින්නේ කෙසේද, ශීලය කරන්නේ කෙසේද කියා සිතන්න. සිතන්න: ඔබ රැකියාවේදී කළ යුතු යැයි ඔබ සිතන සෑම දෙයක්ම ඔබ කළ යුතු දේවල්ද? ‘මට මේවා කරන්න වෙනවා’ කියලා ජීවිතේට ඔයාම කියන හැම දෙයක්ම ඇත්තටම කරන්න ඕන දේවල්ද? නැත්නම් ඔබ ඒවා කිරීමට තෝරා ගන්නවාද? ඔබ ඒවා කිරීමට තෝරා ගන්නේ නම්, ඔබ දන්නවා, ඔබ ධර්මානුකුලව වෙනුවට එම දේවල් කිරීමට තෝරා ගන්නේ ඇයි? එසේත් නැතිනම්, ඔබට මේ දෙකම කිරීමට අවශ්‍ය නම්, ලෞකික ආකාරයෙන් ඔබට සැපයීම සහ ධර්මයේ යෙදීම අතර සමබරතාවයක් ඇති කර ගන්නේ කෙසේද?

එවිට ඔබට හැකි උපරිමයෙන් උදේ සවස යම් ධර්ම ප්‍රයෝගයක් කිරීමට උත්සාහ කරන්න. අවදි වන්න, ඔබේ අභිප්‍රේරණය ජනනය කරන්න, සරණ යන්න, ටිකක් කරන්න භාවනා නැතහොත් සමහර ධර්ම පොත් කියවන්න එවිට ඔබ ඔබේ මනස්ගාතයේ එම මුද්‍රාව තබයි. ශීලය අත්හැර, දස ගුණ පුරුදු කරමින් ආචාරධාර්මික ආකාරයෙන් ජීවත් වීමට උත්සාහ කරන්න. දවස අවසානයේදී, ඔබ කළ දේ සමාලෝචනය කර ඔබේ වැරදිවලින් ඉගෙන ගන්න. අභ්‍යාසය දිගටම කරගෙන යාමට සහ ඔබේ මනස සෘණාත්මක දේවලින් වළක්වා ගැනීමට ඉගෙන ගැනීමට ඊළඟ දවසේ ඔබේ අධිෂ්ඨානය සකසන්න. ඔබට හැකි සෑම විටම පසුබැසීමට යන්න. ඔබ රැකියාවට යාමට පෙර හොඳ පෙළඹවීමක් ඇති කරන්න. ඔබ සමඟ වැඩ කරන පුද්ගලයින්ට කරුණාවන්ත වීමට උත්සාහ කරන්න. ඒ වගේම ත්යාගශීලීත්වය මත වැඩ කරන්න. ඉතින් ඔව්, ඔබට තවමත් රැකියාවේ අභ්‍යාස කරමින් ඔබේ ජීවිතය ඉතා අර්ථවත් කර ගත හැක.

ප්රේක්ෂකයන්: ඔබ හේතු ගැන කතා කළ අතර ඉන් කොටසක් ලෙස ත්‍යාගශීලීත්වය පුරුදු කළා. ත්‍රිවිධ ත්‍යාගශීලි බව ගැන මට හොඳ හැඟීමක් ඇති වූ පළමු අවස්ථාව අද රාත්‍රියයි. මම අ පැවිදි ඒ නිසා මම දෙන්නට ආසාවෙන් දුන් ආදායමක් මට දැන් නැත. සහ දැන් එය වඩ වඩාත් හැරෙමින් මම මගේ පුහුණුව ලබා දෙනවා, නැතහොත් එය මගේ හරහා ලබා දෙනවා පූජාවකි සේවාව සහ යනාදිය. ඒ වගේම දන්දීමේ උසස්ම ආකාරය වන ධර්‍මය ප්‍රතිපදාවෙන් මට තව තවත් දන් දීමට හැකි නම් එය වඩ වඩාත් වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් අවබෝධ කර ගැනීමේ දිශාවට හැරෙනවා.

VTC: හරි. පැවිද්දෝ ද ගිහියෝ ද නොයෙක් ආකාරයෙන් පරිත්‍යාගශීලි බව පුරුදු කරති. ගිහියන්ට වස්තු සම්පත්තිය වැඩි නිසා භෞතික සම්පත් වැඩිය දෙනවා. භික්ෂූන් වහන්සේලාට එතරම් භෞතික ධනයක් නොමැති නිසා ඔවුන් ඔවුන්ගේ සේවය ලබා දෙයි, ඔවුන් තම ධර්මානුකුලව කටයුතු කරයි.

ප්රේක්ෂකයන්: ඒ වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයට රුකුලක්...

VTC: ඔව්. එය ත්‍යාගශීලීත්වයේ පුරුද්දයි - නිසැකවම.

ප්රේක්ෂකයන්: සිංගප්පූරුවේ හැදී වැඩීම බොහෝ විට ඔබේ ජීවිතයේ අරමුණ වන්නේ ඔබේ පවුලට උපකාර කිරීම හෝ සමාජයට සේවය කිරීමයි - එය යහපත් ජීවිතයකි. එවිට සමහර විට ඕනෑවට වඩා ධර්මාචාරය අන්ත ලෙස හෝ මෙම හේතුවෙන් ඔබව ඈත් කරවයි. ඒකට ඔබ මොකද කියන්නේ?

VTC: හරි හරී. එබැවින් සිංගප්පූරුවේ හෝ ඇමරිකාවේ හැදී වැඩෙන විට, ඔබේ ඉලක්කය වන්නේ ඔබේ පවුල රැකබලා ගැනීම සහ සමාජයට සේවය කිරීම බව පෙනේ - ඔබ ධර්මානුකූලව කටයුතු කළහොත් ඔබ අන්තවාදී ලෙස සලකනු ලැබේ. ඔව්, ඔබේ පවුලට සේවය කිරීම සහ සමාජයට සේවය කිරීම ඉතා හොඳයි. නමුත් සාමාන්‍යයෙන් යටින් පවතින අභිප්‍රේරණය මේ ජීවිතයේ සතුට නේද? ඔව්, සහ වගකීම. ඉතින් ඒ දේවල් ඇත්තටම කරන්න පුළුවන් නම් a බෝධිචිත්ත පෙළඹවීම, එවිට එය සම්පූර්ණයෙන්ම පුදුම වන අතර ඉතා ගුණවත් වේ. ගොඩක් වෙලාවට මිනිස්සු ඒ දේවල් කරන්නේ වගකීමක් සහ බැඳීමක් ඇතිව ඇමුණුමක් මේ ජීවිතයේ සතුටට හේතුව, “මම එහෙම කළොත් මිනිස්සු මං දිහා බලනවා, මාව සමාජයේ පිළිගන්නවා, මට අවශ්‍ය දේවල් ලැබෙනවා, ආදි දේවල්” සිංගප්පූරුවේ සමාජයට සේවය කිරීම මුදල් ඉපයීම යැයි පැවසීමේ ආචාරශීලී ක්‍රමයකි. එහෙම නේද? ඇත්තටම ඉලක්කය සමාජයට සේවය කිරීමද නැතිනම් ඉලක්කය මුදල් ඉපයීමද නැතිනම් සමාජයට සේවය කිරීමෙන් මුදල් ඉපයීමද?

ප්රේක්ෂකයන්: ඒ වගේම ඉතා හොඳ නමක් ඇති කර ගැනීමට.

VTC: එය ඉතා හොඳ නමක් ඇති කර ගැනීම සහ සමාජයට සේවය කිරීමෙන් විශාල මුදලක් උපයා ගැනීමයි. මම කියන්නේ සමාජයට සේවයක් කරනවා නම් ධර්මාචාර්ය කෙනෙක් විදියට ඒක කරන්න පුළුවන්. එසේ නම්, සමාජයට සේවය කිරීම ධර්මාචාර්යවරුන් වශයෙන් අප කරන දෙය නම්, ඔබ දර්මයේ අන්තගාමී යැයි මිනිසුන් පවසන්නේ ඇයි? එය සමාජයට සේවය කිරීම සඳහා යටින් පවතින හෝ කේතයේ අර්ථය නිසාය - එනම් මුදල් සහ කීර්තිය.

ප්රේක්ෂකයන්: නමුත් එය බෞද්ධ වෘත්තිකයන් ඇත්ත වශයෙන්ම කරන්නේ කුමක්දැයි නොදැන සිටීම වැරදි වැටහීමක් විය හැකිය.

VTC: ඔව්. ගොඩක් අය එහෙම කියන්නේ බෞද්ධ හාමුදුරුවෝ කරන දේවල් තේරෙන්නේ නැති නිසා. ඔව්. ඒත් ගොඩක් අය හිතනවා ඔයා මේ ජීවිතේ සතුට ගැන එච්චර තැකීමක් නොකරන්නේ නම්, ගොඩක් අය හිතන්නේ ඔයාට පිස්සු කියලා. ඔබ ඔබේ මනස අවුල් වී ඇත. ඔබ ජීවිතය ප්‍රතික්ෂේප කරනවා. ඔබ සතුට ප්‍රතික්ෂේප කරනවා. ඔබ ඔබේ ලිංගිකත්වය යටපත් කරනවා. ඔබ එයින් ඉවත් වී ඇත. ඒ අය හිතන්නේ එහෙමයි. කමක් නෑ. එයාලට එහෙම හිතන්න පුළුවන්. ඒක ඇත්ත කියන එක නෙවෙයි. එය එසේ නොවන බව අපි දනිමු. නමුත් සමහර සාමාන්‍ය මිනිසුන් සිතන්නේ එයයි. රෙදි කඩේ මිනිහා වගේ - මට කියපු දේ. නැත්නම් මගේ අම්මයි තාත්තයි කියපු දේ, “ඔයා ජීවිතේ නාස්ති කරගන්නවා. ඔබට හොඳ අධ්‍යාපනයක් ඇත. ඔයාට එළියට ගිහින් මේක කරන්න පුළුවන්. ඔබ ඒ සියල්ල නාස්ති කරන්නේ ඇයි? ” ඒ දර්මය වඩන්නන් ගේ ජීවිතය දෙස බලන විලාසය ඔවුන්ට නැති නිසා ය. මේ නිසා අනෙක් ධර්මාචාර්යවරුන් අපව තේරුම් ගන්නා නිසා ඔවුන් වටා සිටීම වැදගත් වේ. අපි දිගු කලක් වෙනත් වටිනාකම් ඇති පුද්ගලයින් සමඟ සිටින විට, අපගේ මනස ඉතා පහසුවෙන් වෙනස් වීමට පටන් ගනී. එතකොට අපි අපේම ධර්ම පිළිවෙත ගැන සැක කරන්න පටන් ගන්නවා, “ඔව්, මම ඇත්තටම අන්තයි. මම මධ්‍යම මාර්ගය පුරුදු කළ යුතුයි. මධ්‍යම මාර්ගය යනු මගේ මිතුරන් සහ නෑදෑයන් මා කිරීමට කැමති දේ කිරීමයි. ” ඇත්තටම ඒක අන්තයක්.

පින කැප කිරීම

සටහන: උපුටා ගැනීම් පහසු මාර්ගය අවසරය ඇතුව භාවිතා කරන ලදී: හාමුදුරුවන් යටතේ ටිබෙට් භාෂාවෙන් පරිවර්තනය කර ඇත. රෝස්මරී පැටන් විසින් Dagpo Rinpoche ගේ මග පෙන්වීම; සංස්කරණය Guépèle, Chemin de la passerelle, 77250 Veneux-Les-Sablons, France විසින් ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදී.