ඉල්ලීම් ඉදිරිපත් කිරීම සහ ස්වයං විශ්වාසය

• අපි බුදුහාමුදුරුවන්ගෙන් ආස්වාදය ඉල්ලුවත් අපිට ඒක හදන්න බෑ
• වැඩ අප විසින්ම කළ යුතුය, නමුත් අපට ඉගැන්වීමට හා මඟ පෙන්වීමට බුදුවරු වැඩ සිටිති

බුදුදහම සහ පියවර 12 03 (බාගත)

බුද්ධාගම සහ පියවර 12 පිළිබඳ අපගේ කුඩා ලිපි මාලාව දිගටම කරගෙන යාමට, "උසස් බලය" ගැන කතා කිරීම සහ ස්වයං වගකීම් සහ ස්වයං විශ්වාසය යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? ආශිර්වාදය සහ ආනුභාවය ඉල්ලා සිටීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද?

ඓතිහාසික බුදුන් වහන්සේ

මට ලියූ පුද්ගලයා මෙසේ පැවසීය: “අපි දන්නා පරිදි, සිද්ධාර්ථ ගෝතම, ඓතිහාසික බුද්ධවසර 2500 කට පෙර මිය ගියේය. මන්දයත් බුද්ධ බුද්ධත්වයට පත් වූවාය යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ ඔහුගේ විඤ්ඤාණය අපට ලබා ගත හැකි කොතැනක හෝ තිබේද? අපෙන් විමසිය යුතු යැයි ඔබ නොකීම සිත්ගන්නා කරුණකි බුද්ධ අපට උදව් කිරීමට. ඒ වෙනුවට ඔබ පවසන්නේ අපව දිරිමත් කරන ලෙස අප ඔහුගෙන් ඉල්ලා සිටිය යුතු බවයි, එය වඩාත් ස්වයං බලගැන්වීමකි. අපි ඔහුගෙන් එය අපට නිවැරදි කරන ලෙස ඉල්ලා නොසිටිමු, නමුත් අපි අපගේ මිත්‍යාවන් දෙස බැලීමට උදව් ඉල්ලා සිටිමු, එවිට අපට එය නිවැරදි කර ගත හැකිය. එය අප විසින්ම කාර්යය කළ යුතු බව අනුමාන කරයි, නමුත් අපට මාර්ගය පෙන්විය යුතුය. මම මෙතෙක් නිවැරදිද?"

එසේ ඔව්. මම පහුගිය දවසක පැහැදිලි කරද්දී මහායාන සම්ප්‍රදායේ අපි කියන්නේ ශාක්‍යමුණි කියලා බුද්ධ ඇත්ත වශයෙන්ම පෙර කාලවලදී බුද්ධත්වයට පත් වූ අතර, යමෙකු පූර්ණ පිබිදීමක් ලබා ගත් විට, ඔවුන් එය ලබා ගනී බුදු සිරුරු හතරක්. සහ ඉන් එකක් බුද්ධ ශරීර යනු පිටවීමයි සිරුර, සහ එක් ආකාරයක පිටකිරීමක් සිරුර උත්තරීතර විකාශනය වේ සිරුර එය ප්‍රකාශ වන්නේ ධර්ම දේශනා මිහිතලයේ නොමැති ඓතිහාසික යුගයක ය. එබැවින් එවැනි ප්‍රකාශනයක් ශාක්‍යමුණි විය බුද්ධ. එබැවින් එම ප්‍රකාශනය ඉවත් කර ගත්තද, නැවත දියකර හරින ලදී ධර්මකාය, සහ එය පෙනුනේ බුද්ධ මිය ගියා, එවිට ප්‍රබුද්ධ මනසේ අඛණ්ඩ පැවැත්ම තවමත් පවතී. සිල්වත් වෙලා විඤ්ඤාණය නවතිනවා නෙවෙයි. මක්නිසාද යත් ඔබ ඔබේ භෞතිකය අත්හැරීමෙන් පසුව එය නතර වුවහොත් සිරුර, එවිට එයින් අදහස් වන්නේ ඔබ බුද්ධත්වයට පත්වීමට අසංඛ්‍යාත මහා යුග තුනක් වැඩ කරන බවයි, පසුව ශාක්‍යමුණි සම්බන්ධයෙන් බුද්ධ, එතකොට අපිට තියෙන්නේ සත්‍ය වශයෙන්ම සංවේදී ජීවීන්ට උදව් කරන්න අවුරුදු හතළිස් පහක් විතරයි.

නමුත් අපි එහෙම කියන්නේ නැහැ. අපි එම ප්‍රකාශනයේ දී පවසන්නේ ඔහු වසර හතළිස් පහක් තිස්සේ සංවේදී ජීවීන්ට ප්‍රතිලාභ ලබා දුන් නමුත් එහි අඛණ්ඩ පැවැත්මයි බුද්ධගේ මනස තවමත් පවතී, එය පැවතීම නතර කිරීමට කිසිවක් නොමැති නිසා. එය එක් මොහොතක විඤ්ඤාණය ඊළඟ මොහොතේ නිපදවයි.

ඉතින් ඡේදයේ පළමු කොටස ගැන.

එවිට ඔව්, මම හිතන්නේ එය අනිවාර්යයෙන්ම ඉල්ලා සිටීම වඩා ස්වයං-බලගැන්වීමක් බුද්ධ ආශ්වාදයක් සඳහා, සහ අවස්ථා දැකීමට වඩා, අප විසින්ම තත්වයන් සමඟ කටයුතු කරන ආකාරය ඉගෙන ගැනීමට උපකාර සඳහා බුද්ධ අප සතුටු කළ යුතු ලෝකයේ නිර්මාතෘ සහ කළමනාකරු වන යම් ආකාරයක බාහිර ජීවියෙකු ලෙස සහ එවිට අපට ඔහු කිරීමට අවශ්‍ය දේ කරන්නේ කවුද?

ඉල්ලීම් කිරීමට එරෙහිව යාච්ඤාව

එහෙම දැනෙනවා නේද? ඔබ කීවොත්, ඔබ දන්නවා, "අනේ. බුද්ධ බුද්ධ බුද්ධ, කරුණාකර මගේ පුතාට මෙය කරන්න, නැතහොත් මගේ දුව එය කරන්න. ඒ වගේම පවුලේ අයට ලොතරැයිය දිනේවා, මගේ දරුවන්ට හොඳ පාසල්වලට ඇතුළත් වේවා, අපි හැමෝටම අපේ රැකියාවේ උසස්වීම් ලැබේවා, අපි සියලු දෙනාටම ඉක්මනින් අවබෝධ වේවා. ඔබ ඒ සියල්ලෙහි වැඩ කරන අතරතුර, අපි ගිම්හාන නිවාඩුවට වෙරළට යන්නෙමු. ” [සිනා]

ඒක එහෙම වැඩ කරන්නේ නැහැ. ඒක එහෙම වැඩ කරන්නේ නැහැ. එබැවින් අපි ඉල්ලීම් කරන විට, ඉල්ලීම් පද කියමින් සිටින විට අපි ඇත්තටම කරන්නේ කුමක්ද - සහ “යාච්ඤා” වලට වඩා “පායනයන්” වැනි යැයි පැවසීම ඇත්තෙන්ම වඩා හොඳය. නැතහොත් "යාච්ඤා" වෙනුවට "පද ඉල්ලීම". අපි බොහෝ විට "යාච්ඤා" යන වචනය භාවිතා කරන්නේ එය ක්‍රිස්තියානි ආගමෙන් සහ යුදෙව් ආගමෙන් සහ ඉස්ලාම් ආගමෙන් අපට හුරුපුරුදු නිසා ය. නමුත් "යාච්ඤා" යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ ඔබ වෙනුවෙන් යමක් කරන ලෙස ඔබ පිටත සිටින කෙනෙකුගෙන් ඉල්ලා සිටින බවයි. එබැවින් "යාච්ඤා" ඔබට එය ඇඟවුම් කරන්නේ නම්, අපගේ මනසෙහි එවැනි ඇඟවුම් වලින් මිදිය යුතුය. මොකද පහුගිය දවස් ටිකේ කතා කර කර හිටපු විදියට වැඩේ අපිම කරගන්න ඕනේ, ඒ වගේම බුදුහාමුදුරුවෝ අපිට කියලා දීලා, අපිට මඟ පෙන්වන්නේ, ආස්වාදයක් දීලා, මඟ යන්න උදව් කරනවා, හැබැයි වැඩේ කරන්න ඕනේ.

කර්මය සහ විපත්ති පරිවර්තනය කිරීම

ඉතින්, මම හිතන්නේ ගොඩක් වෙලාවට අපි අමාරුවේ වැටිලා අපිට උදව් අවශ්‍ය වෙනවා, අපි සහජයෙන්ම මෙහෙම කියන්න පුළුවන්.බුද්ධ, අනේ මේ මිනිහා මට ගහන එක වළක්වන්න, මොකද ප්‍රශ්නය අපිට ගහන්න යන්නේ පිටස්තර කෙනා වගේ නිසා. නමුත් අපි ඒ ගැන ගැඹුරින් සිතන විට, එය හරියට "මේ පුද්ගලයා මට පහර දුන්නත්, මට පහර නොදුන්නත්, මට ඔහු ගැන අනුකම්පාවක් ඇති කර ගැනීමට කරුණාකර මාව පොළඹවන්න" වැනි ය. මක්නිසාද යත් එම තත්වය තුළ වඩා වැදගත් වන්නේ අපට අනුකම්පාව ඇති වීමයි. අපි විනාශකාරී නිර්මාණය කළා නම් කර්මය කවුරුහරි අපට පහර දීමෙන් දැන් ඉදෙමින් පවතින බව, කෙසේද? බුද්ධ ඒක නවත්වන්න? අපේ බලවේගය කර්මය එක දිශාවකට යනවා. එම බුද්ධ නිර්මාපකයෙකු සහ කළමනාකරුවෙකු නොවන අතර මාර්ග බාධකයක් තැබිය හැකිය. නමුත් ඒ බුද්ධ අපගේ මනස ප්‍රබෝධමත් කළ හැකි අතර එමඟින් තත්වය තුළ කුමක් සිදු වුවද අපි ධර්ම ආකල්පයක් පවත්වා ගෙන යන අතර එමඟින් අපි එම තත්ත්වය පිබිදීමේ මාවත බවට පරිවර්තනය කර වඩා නරක නිර්මාණය කිරීමෙන් වැළකී සිටිමු. කර්මය අනාගතයේදී තවත් දුක් වේදනා ඇති කරන තත්වය තුළ.

එබැවින් සමහර අවස්ථාවලදී, සමහරවිට, අපි යාච්ඤා කළහොත් "බුද්ධ කරුණාකර මේ පුද්ගලයා මට පහර දීමෙන් වළකින්න” සමහර විට සමහරක් ඇති කර්මය ඒ මොහොතේ සුමට බව සහ බුද්ධ එය ඉදවීමට නොයන තත්වයක් හෝ වෙනත් තත්වයක් නිර්මාණය කළ හැකිය කර්මය ඒ වෙනුවට ඉදවීමට ඇත. නමුත් ඒක බුද්ධ කොන්දේසියක් නිර්මාණය කිරීම. ඔහු වෙනස් කරන්නේ නැත කර්මය නැත්නම් හදනවා කර්මය ඉදවීමට හෝ නොමේරූ. මොකද ඒක දෙයක් නොවන නිසා බුද්ධ කරන්න පුළුවන්. කර්මය සරලවම හේතුව සහ ඵලය වේ. ඒ නිසා ඔබට හේතු ඵල ප්‍රවාහයට බාධා කරන්න පුළුවන්, නමුත් ඔබට හේතුවක් තෝරාගෙන එය ඉවත් කර එය නැති කර දමන්න බැහැ.

සාමාන්‍යයෙන්, සාමාන්‍යයෙන්, අපි එදිනෙදා කරන බොහෝ සද්ධා සහ සජ්ඣායනා කිරීමේදී, අපි ඇත්තටම උත්සාහ කරන්නේ කුමක්දැයි ඉල්ලීම් කරන විට - මම කලින් කීවාක් මෙන් - වැදගත් දේ අපටම ප්‍රකාශ කරන්න. පසුව සිතන්න බුද්ධ අපගේ මනස ප්‍රබෝධමත් කිරීම සහ අපව පිළිගැනීමට ලක් කිරීම බුද්ධගේ ප්‍රබුද්ධ ක්‍රියාකාරකම්. මොකද අපි ආස්වාදය ලබන විට, ඔවුන්ගේ සිල්වත් ක්‍රියාකාරකමට විවෘත වූ විට බුදුරදුන්ගේ පැත්තෙන් එන දෙයක් තියෙනවා.

මට මතකයි වරක් උන්වහන්සේ සමඟ මේ ගැන සාකච්ඡා කළ අතර, “අපි බුදුරදුන්ගෙන් ආනුභාවය ඉල්ලා සිටින්නේ ඇයි, මේ සියල්ල කුමක් ගැනද?” උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තමයා, “හොඳයි, ඔබ FDR ආභාසය ඉල්ලා සිටියහොත් කුමක් සිදුවේද?” ඒ වගේම මම ඒ ගැන හිතුවා. හරි, මම අදහස් කළේ මම සාම්ප්‍රදායික ප්‍රමිතීන්ට අනුව ජනාධිපතිවරයෙකු ලෙස FDR වලට කැමතියි, නමුත් මම සිතන විට, හරි, ඔහුත් සෑහෙන පිරිසක් ඝාතනයට වගකිව යුතුයි, ඔහු යුද්ධයේදී ජනාධිපති විය. ඔහුගේ අධ්‍යාත්මිකත්වයේ තරම මම නොදනිමි... ඔහුගේ බිරිඳ ඉතා සිසිල් ය. එලිනෝර් ඉතා හොඳ විය. නමුත් FDR හට පිබිදීමේ මාවතට මගේ මනස ප්‍රබෝධමත් කිරීමේ හැකියාවක්වත් තිබේද? එක්කෝ මගේ පැත්තෙන් සහ මම ඔහු ගැන සිතන දේ, නැතහොත් ඔහුගේ පැත්තෙන් සහ ජනාධිපතිවරයෙකු ලෙස ඔහුගේ හැකියාවන්ගෙන්. ඔහුට මරණින් පසු ජනාධිපති නියෝගයක් නිකුත් කළ හැකිද? “මම දැන් ආශ්වාදයක් ලබා දෙනවා…” කෙසේ හෝ මට අධ්‍යාත්මිකව දියුණු වීමට අවශ්‍ය යැයි සිතන විට, මම ආශ්වාදයක් සඳහා FDR ඉල්ලා නොසිටිමි. ඒක නෙවෙයි මට වෙන්න ඕන කියන ආකෘතිය. තවද, ඔහුගේ පැත්තෙන්, ඔහුට කුමක් කළ හැකිදැයි මට විශ්වාස නැත.

ඊට පස්සේ, හොඳයි කියලා හිතලා, සම්පූර්ණයෙන්ම අවදි වුණා බුද්ධ ජනාධිපතිවරයෙකුටවත් නැති බලතල සහ හැකියාවන් හිමිවීමට නියමිතයි. ජනාධිපතිවරයෙකුට නැති ප්‍රඥාව සහ මෛත්‍රිය සම්පූර්ණයෙන් අවදි වූ අයෙකුට ලැබෙනු ඇත. එය මට වඩා ආදර්ශයක් වීමට අවශ්‍ය වන අතර, එය සැබවින්ම මගේ මනසට ධනාත්මක ආකාරයකින් බලපෑම් කිරීමට හැකියාව ඇති අයෙකි. මගේ පැත්තෙන්, මම ඔහුව දකින ආකාරය. සහ සිට බුද්ධගේ පැත්ත මොකක්ද බුද්ධගේ ගුණාංග වේ. එය දෙපැත්තටම ක්රියා කරයි.