දුෂ්කරතා සමඟ පුහුණු වන්න

• මනස පරිවර්තනය කිරීමේදී විපත්ති භාවිතා කරන්නේ කෙසේද?
• අහිතකර තත්වයන් මාර්ගය බවට පරිවර්තනය කිරීමට භාවිතා කළ හැකි භාවිතයන්
• කුසල් රැස් කිරීම
• පිරිසිදු කිරීම ඍණාත්මක බව
• සෑදීම පූජා

MTRS 40: විපත්තිය මාර්ගයට පරිවර්තනය කිරීම, 2 කොටස (බාගත)

අභිප්රේරණය

අපගේ අභිප්‍රේරණය වර්ධනය කර ගනිමින් අපගේ ජීවිතය අනර්ඝ බවත් මරණයට එය ඕනෑම වේලාවක නතර කළ හැකි බවත් මතක තබා ගනිමු. මොහොතකට සිතන්න, අද රාත්‍රියේ ඔබේ ජීවිතය අවසන් වුවහොත්, ඔබට කෙසේ හැඟේවිද? එහෙම තියෙනවද ඇලවීම? සමහර පසුතැවීම් තිබේද? නොකළ සමාව ඉල්ලීම් තියෙනවද? දීර්ඝ නොකළ සමාවක් තිබේද? ඔබ සලකා බලන සෑම දෙයක්ම අත්හැරීමට ඔබ සූදානම්ද? I සහ මගේ සහ සියල්ල මුළුමනින්ම නොදන්නා නව පුනරුත්පත්තියකට යන්නද? අප මිය යන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳව අපට යම් කනස්සල්ලක් ඇත්නම්, අප ජීවත්ව සිටියදී පුහුණු වීමට අපව පොළඹවා ගැනීමට එය භාවිතා කරමු.

දැන් හොඳින් පුහුණු වීමෙන් - අපගේ අඩු කිරීමෙන් ඇලවීම, දැන් වෛරය සහ අවිද්‍යාව - එවිට මරණාසන්න මොහොතේ ඒ පසුතැවීම් සහ අනාරක්ෂිත බව සහ බිය ඇති නොවේ. භීතිය තුරන් කිරීමේ ප්‍රධාන ක්‍රමය නම් හිස් බව අවබෝධ කර ගැනීම වන අතර එම අවබෝධය අර්ථවත් කිරීමට හොඳම ක්‍රමය වන්නේ බෝධිචිත්ත සියලු සත්ත්වයන්ගේ යහපත සඳහා පූර්ණ බුද්ධත්වය ලබා ගැනීමට අවශ්ය බව. අපි එය උත්පාදනය කරමු අභිලාශය මෙතුලින් දැන් අපි සවන් දීමට සූදානම් වන ඉගැන්වීම් එම දිශාවට යන එක් පියවරක් ලෙස බලන්න.

අපගේ පරිචය අභිප්රේරණය කිරීමට බිය භාවිතා කිරීම

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): ඔබ සලකා බලන සෑම දෙයක්ම අත්හැරීමට ඔබ සිතන විට I සහ මගේ- හදිසියේම, දැන් - ඔබට හැඟෙන්නේ කුමක්ද? ගියර් මාරු කරන එක ලේසි වෙයි කියලා හිතනවද?

ප්රේක්ෂකයන්: එය බියජනක ය.

VTC: ඔව් බයයි නේද? අපි අපේ බිත්තර සියල්ලම ආවේණිකව පවතින කූඩයට දමා ඇත I සහ මගේ, සහ අපි එය නෛසර්ගිකව-පවත්නා ලෙස අල්ලාගෙන සිටිමු. එකපාරටම විසිරිලා ගියාම අපිට හුරු පුරුදු හැමදේම නැතිවෙලා වගේ. මරණ බිය ජය ගැනීමට මරණ බිය උපයෝගි කරගත් බව මිලරේපා කීවේය. ඉතින් මේ විදියට බලලා බය හිතෙනකොට ඒ බය පුරුදු කරලා අපිව පුරුදු කරවමු. එවිට පුරුදු පුහුණු කිරීමෙන් සහ අවබෝධය ලබා ගැනීමෙන් මරණ බිය ජය ගනී.

“හරි, මට එහෙම ගියර් මාරු කරන්න පුළුවන්ද?” කියලා හිතලා මම මේක මගේම ප්‍රායෝගිකව බොහෝ වාරයක් කරනවා. සමහර වෙලාවට මම මාවම රවට්ටගන්නවා, "මම මැරිලා යනවා විතරයි" කියලා. ඊට පස්සේ මම කියනවා, “ඔබේ ඊළඟ ජීවිතය මොන වගේද? ප්‍රධාන චරිත කවුද සහ ඔබේ භූමිකාව කුමක්ද සහ ඔබ වටා සිදුවෙමින් පවතින දේ ගැන ඔබට අදහසක් නැති සම්පූර්ණයෙන්ම නව මායාවකට යෑම ගැන ඔබට හැඟෙන්නේ කෙසේද? ” ළදරුවන් සහ සතුන් ඔවුන් වටා සිදුවන දේ තේරුම් නොගෙන තරමක් බියට පත්වන්නේ මන්දැයි ඔබට දැක ගත හැකිය. පුහුණු වීමට අපව පොළඹවා ගැනීමට මෙය භාවිතා කරමු.

මිනිස්සු අපෙන් ප්‍රයෝජන ගන්නවා

දැන්, මේ ආලෝකයෙන් භාවනා අපි මැරුණාම කළා, මිනිස්සු ඔයාගෙන් ප්‍රයෝජන ගත්තාම ඒක ලොකු දෙයක් වගේද? ඒක කොහෙත්ම නැහැ නේද? එය එතරම් නොවැදගත් බව පෙනේ: “ලෝකයේ මිනිසුන් මගෙන් ප්‍රයෝජන ගැනීම ගැන මම මෙතරම් විශාල ගනුදෙනුවක් කරන්නේ ඇයි? ඒක එච්චර තේරුමක් නැති දෙයක් මොකද මම මැරුනම මම ඒ ගැන හිතන්නෙ නැති නිසා. මම ඒක ගණන් ගන්නේ නැහැ.” ඔබට මරණය ගැන යම් අවබෝධයක් ඇති විට, මෙවැනි දේවල් කුඩා බව පෙනේ. නමුත් අපි අපේ සාමාන්‍ය මානසිකත්වයේ සිටින විට, අප තරමක් ස්ථිර යැයි හැඟේ, එබැවින් මිනිසුන් අපෙන් අයුතු ප්‍රයෝජන ලබා ගැනීමේ අදහස ඇත්තෙන්ම අපව උග්‍ර කරයි, නේද?

අපි හිතන්නේ, “මට කවුරුත් මගෙන් ප්‍රයෝජන ගන්නවාට කැමති නැහැ. කොහෙත්ම නැහැ! මෙය වැදගත් වන අතර කිසිවෙකු මගෙන් ප්‍රයෝජන ගැනීමට යන්නේ නැත. ” ඒ වගේම විනාඩියක් දෙකක් ඇතුළත සිත යොමු කරන දේ වෙනස් කිරීමෙන් වියැකී ගොස් නැති වී යන ආකාරය හරිම රසවත් නේද? ඒත් ඒ මරණය ගැන මතකයක් නැති උනාම කොල්ලනේ ඒක වැදගත්. ඉතින්, මිනිසුන් ඔබෙන් ප්‍රයෝජන ගන්නා අදහස සහ අපි එයට අකමැති වීම දෙස බලන විට, ඔබේම මනසින්, ඔබේම ව්‍යවහාරයෙන් ඔබ සොයාගෙන ඇත්තේ කුමක්ද? එවැනි සිතුවිල්ලක් පිටුපස සිදුවන්නේ කුමක්ද? එය හටගන්නේ කෙසේද?

ප්රේක්ෂකයන්: මට සාමාන්‍යයෙන් ඉතා ශක්තිමත් ආත්මාර්ථකාමී චින්තනයක් ඇත, බොහෝ විට මම මා ගැන හොඳින් නොසලකමින් සිටියෙමි. එවිට මම ඒ සියල්ල තවත් කෙනෙකුට ප්‍රක්ෂේපණය කරමි - ඔවුන් එසේ නැතහොත් ඔවුන් මගෙන් ප්‍රයෝජන ගැනීමට යයි. මම කළ යුතු දේ ගැන අවධානය යොමු කරනවා වෙනුවට ඒ සියල්ල වෙනත් එකක් මත තැබුවෙමි, එවිට මට සමබර බවක් දැනේ.

VTC: හරි, ඔබ කියන්නේ ඉතා ශක්තිමත් වූ විට ආත්මාර්ථකාමීත්වය, ඔබ ඔබ ගැන නොසලකන නිසා, ඔබ සමබරතාවයෙන් මිදී ඇත. නමුත් එය ඔබේ වගකීමක් ලෙස දකිනවා වෙනුවට ඔබ එය වෙනත් අයෙකුට ප්‍රක්ෂේපණය කරයි. ඔබ ඇත්තටම කළ යුතු දේ නැවත පැමිණ, නැවත සමතුලිත කර නැවත ඔබම කේන්ද්‍රගත කරන විට ඔවුන් ඔබෙන් ප්‍රයෝජන ගනු ඇතැයි ඔබ සිතනවා. අනිත් අය මොනවද හොයාගෙන තියෙන්නේ?

ප්රේක්ෂකයන්: මම පැහැදිලි සීමා මායිම් නොදැමූ අවස්ථා ගැන සිතුවෙමි, එබැවින් මේ ආකාරයේ ගොදුරු මානසිකත්වයට වැටීම පහසුය. ඇත්තටම ඒ සීමා නිර්ණය කිරීම මගේ වගකීමක්. සමහර විට, එය වැරදි සන්නිවේදනයක් විය හැකිය, එම පුද්ගලයින් එය කරන්නේ නම් සහ මම එයම කරන්නේ නම්, අපි එකිනෙකාට ඇඟිල්ල දිගු කිරීම පමණි.

ප්රේක්ෂකයන්: මිනිස්සු මගෙන් අයුතු ප්‍රයෝජන ගන්නවාට මම බය වුණේ නැහැ මට දෙන්න පුළුවන් ප්‍රමාණයට වඩා මිනිස්සු ගන්නවා කියලා මම බය වුණා. එය "වියළි බව දැනීම" වැනි වාක්‍ය ඛණ්ඩ වලින් ලැබෙන ශක්තියකි. ඒ පැහැදිලිවම “නැහැ” කීමට බිය වීම හෝ මිනිසුන්ට අවශ්‍ය දේ නොදුන්නොත් මිනිසුන් මට අකමැති වීමට අකමැති වීම නිසා “එය ඇති” යැයි කීමට බිය වීම ය. ඉතින් ඒ සියල්ල මා තුළ ගැටගැසී තිබුණේ ප්‍රශංසාව ලැබීමට මිස ප්‍රතික්ෂේප වේ යැයි බියෙන් මගේම සීමා මායිම් සකසා නොගෙනය.

ප්රේක්ෂකයන්:  මම වැඩි බියක් ඇති කරන්නේ කුමක් ගැනද යන්නයි සමහරවිට ඇත්ත වශයෙන්ම සිදු විය හැකි ඕනෑම දෙයකට වඩා සිදු වේ. ඉතින්, එය ඊට වඩා වැඩි හැඟීමක් I අනෙක් මිනිසුන්ගේ අභිප්‍රාය වැරදි ලෙස වටහා ගැනීම සහ එය මගේම බිය, එම ආත්ම කේන්ද්‍රීය කොටස, එය ඇත්ත වශයෙන්ම හැරෙනවාට වඩා විශාල බවට පත් කරයි.

VTC: මම ඔයාගෙන් ප්‍රයෝජන ගනීවි කියලා ඔයා බයද? [සිනා] මෙහි යම් සම්මුතියක් ඇති බව පෙනේ, අනෙක් අය අපෙන් ප්‍රයෝජන ගැනීමට යන්නේ යැයි අප සැලකිලිමත් වන විට, එහි ඉතා ප්‍රබල ආත්ම කේන්ද්‍රීය අංගයක් තිබේ. එම I යම් ආකාරයක තර්ජනයක් දැනෙනවා - මිනිසුන්ට අපට දිය හැකි ප්‍රමාණයට වඩා හෝ අපට දීමට අවශ්‍ය ප්‍රමාණයට වඩා වැඩි යමක් අවශ්‍ය වනු ඇත. ඉතින්, අපේ මසුරුකම එහි ඇත, නමුත් එවිට අපට වරදකාරී හැඟීමක් ඇති වන්නේ අප වඩා ත්‍යාගශීලී විය යුතු බැවිනි, නමුත් අපට වීමට අවශ්‍ය නැත හෝ සමහර විට අපට විය නොහැක. ඉතින් එතකොට අපිට ආයෙත් වරදකාරී හැගීමක් දැනෙනවා, ඊට පස්සේ අපි කනස්සල්ලෙන් ඉන්නේ එයාලා අපිට කැමති වෙයිද නැත්නම් එයාලා අපිට අකමැති වෙයිද, අපේ කීර්තිනාමය මොකක් වෙයිද කියලා. ඒ වගේම අපි කැරකෙනවා, කැරකෙනවා, කැරකෙනවා, කැරකෙනවා - මුළු කාලයම අනෙක් පුද්ගලයා සමඟ තරහ වන්නේ එය ඔවුන්ගේ වරදක් නිසාය.

පැහැදිලි අභිප්රේරණයක් තබා ගැනීම

දීම සඳහා මගේ අභිප්‍රේරණය ගැන මගේම මනස එතරම් පැහැදිලි නැති විට මෙය මට මතු වේ. දීම සඳහා මගේ අභිප්රේරණය පැහැදිලි වන විට, මෙම වාසිය ලබා ගැනීම පින්තූරයට ඇතුල් නොවේ. නමුත් මගේ අභිප්‍රේරණය එතරම් පැහැදිලි නැති විට, මම ඔවුන් මා ගැන සිතන්නේ කුමක්ද හෝ මා ගැන සිතන්නේ කුමක්ද යන්න ගැන සිතමි. එයාලට වැඩිය ඕන නිසා මම ඒක දෙන්න අකමැති නිසා මම මසුරු වෙනවා කියලා මට හිතෙනවා නම් ඒ මගේම වරදකාරී සිතයි. මම ඒ හැමදෙයක් ගැනම ගොඩක් සැලකිලිමත් වෙනවා, එතකොට පටන් ගන්න දෙන්නේ බොහොම ටිකයි නේද? මක්නිසාද යත් අභිප්රේරණය සම්පූර්ණයෙන්ම අපැහැදිලි ය. ඒ වගේම ගොඩක් ශක්තිමත් ආත්මාර්ථකාමීත්වය.

සමහර අය “සීමා සැකසීමේ” භාෂාව භාවිතා කරයි, නමුත් එය මට තරමක් අපහසු භාෂාවකි. එය මට එතරම් ආකර්ශනීය නොවේ, මන්ද “මායිම තිබේ, එයින් ඔබ්බට ඔබේ කුඩා ඇඟිල්ල තැබීමට ඔබ එඩිතර නොවන්න! මම එය ස්ථාපිත කර ඇත්තෙමි, එය කොන්ක්‍රීට් ය, ඔබට එයින් ඔබ්බට ඔබේ කුඩා ඇඟිල්ල තැබිය නොහැක, මන්ද එවිට මම ඔබට පහර දෙන්නෙමි. ” ඉතින් සීමා මායිම් දානකොට ඒක මගේ හිතේ ඇති වෙන්නේ නැහැ. මම සීමා මායිම් සකසනවා අනෙක් පුද්ගලයා බාධා නොකරන ලෙස. මම තාමත් යම්කිසි විදියකට ඒක අනිත් කෙනාගෙ වරදක් කියල හිතල, එයාලට මට නපුරු දේවල් කරන්න බැරි වෙන්න මම සීමා මායිම් දානව. මට නම් ඒ භාෂාව, මට ලැබෙන පිළිසිඳ ගැනීම හරිම අපහසුවක් දැනෙනවා.

මම වඩාත් කැමති වන්නේ මගේ අභිප්‍රේරණ සහ මගේ අභිප්‍රාය පැහැදිලි වන අතර, එවිට තත්වය තුළ සිදුවෙමින් පවතින දේ පිළිබඳව මම දැනුවත් වීමයි. මම පැහැදිලියි නම්, කෙසේ හෝ අනෙක් පුද්ගලයාට එරෙහිව සීමා පැනවීමට අවශ්‍ය නැත, මන්ද එය අනෙක් පුද්ගලයාගේ ගැටලුව නොවේ. ඒක මගේ ප්‍රශ්නයක්. “මෙතනින් එහාට යන්න බෑ” කියා කියන්නට මට හැඟෙන්නේ මගේ පැහැදිලිකම නැතිකමයි. හැබැයි මම පැහැදිලි උනාම එතනින් එහාට ගියත් මට අවුල් නෑ. මම තරහා වෙන්නේ නැහැ. මට සිදුවන්නේ කුමක්ද යන්න පමණක් වැටහෙන අතර, මට හොඳින් ක්‍රියාත්මක වන ආකාරයෙන් ප්‍රතිචාර දැක්විය හැක.

මට පෙනෙන පරිදි මා මායිමක් නියම කළහොත් එය අනෙක් පුද්ගලයා සමඟ බලාත්මක කළ යුතු අතර එය ඇත්තෙන්ම ඇලෙන සුළු වේ. මම මාවම අමාරුවේ දානවා. මට පැහැදිලි බවක් තිබේ නම් සහ මට කළ හැකි දේ සහ මට කළ නොහැකි දේ - මම කිරීමට කැමති සහ මම නොකළ දේ, මට කිරීමට සුදුසු දේ සහ නුසුදුසු දේ - එවිට අනෙක පුද්ගලයෙකුට මෙය, එය, අනෙක් දෙය කළ හැකි අතර, මම කලබල වී සමබරතාවයෙන් මිදෙන්නේ නැත. ඒකට ප්‍රතිචාර දක්වන්නේ කොහොමද කියලා මම දන්නවා.

ප්රේක්ෂකයන්: මට කියන්න අවශ්‍ය වුණේ ඔබ ඔබේ බලය ලබා දෙන බවයි.

VTC: ඔබේ බලය ලබා දෙන්නේ කුමක්ද?

ප්රේක්ෂකයන්: මට ප්‍රයෝජනයක් ලැබෙනවා කියන හැඟීම ඇති වුණාම මට පැහැදිලි නැහැ. එක්තරා ආකාරයකින්, මම පැහැදිලි මනසක් ඇති කිරීමේ බලය සහ වෙනත් කෙනෙකුට ඇති කරන සියලු දේ ලබා දෙමි.

VTC: ඉතින්, ඔබ කියන්නේ කවුරුන් හෝ ඔබෙන් ප්‍රයෝජන ගන්නා බව ඔබට හැඟෙන විට, ඔබ අත්‍යවශ්‍යයෙන්ම කළ දෙය ඔවුන්ට ඔබේම බලය ලබා දී ඇති බවයි. ඔබ වින්දිත මනෝභාවයක් අනුගමනය කර ඇති අතර අනෙක් පුද්ගලයාට බලය ලබා දී ඇත්තේ ඇත්ත වශයෙන්ම ඔබේම පැහැදිලිකම නොමැතිකමයි.

මම පසුගිය සතියේ වින්දිතයා, පීඩා කරන්නා සහ ගලවන්නාගේ මෙම ත්‍රිකෝණය ගැන යමක් කියවමින් සිටි අතර, මම මේ ගැන සිතන්නේ එයින් ප්‍රයෝජන ගැනීම සම්බන්ධයෙන් ය. කවුරුහරි මගෙන් අයුතු ප්‍රයෝජන ගන්නා බව මට හැඟෙන විට, මම මාවම වින්දිතයාගේ භූමිකාවට පත් කර, මම ඔවුන්ව අපරාධකරු/පහර දෙන්නන්ගේ භූමිකාවට පත් කරමි. එතකොට මට ඕන කවුරු හරි ඇවිත් මගෙන් ප්‍රයෝජන ගන්න අනිත් කෙනාගෙන් මාව බේරගන්න. ඔයා කිව්වා වගේ මම මාව බල රහිත තැනකට පත් කළා. ඊට පස්සේ සිතිවිල්ලක් එනවා “මම සීමා මායිම් දාන්නම්. ඔබට මෙය කළ නොහැක. ඉතින්, මම වින්දිත භූමිකාවෙන් අපරාධකරුගේ භූමිකාවට මාරු වෙමි, මම එය ඔබේ මුහුණේ අතුල්ලමින් ඔබව ගොදුර බවට පත් කරමි. ඒ එකක්වත් හොඳට වැඩ කරන්නේ නැහැ නේද? ඒ ආත්මාර්ථකාමී සිතුවිල්ල සාමාන්‍ය පරිදි අවුල් ජාලයක් බවට පත් කරන ආකාරය අපට ඇත්තෙන්ම දැකිය හැකිය.

අනික, කවුරුහරි මගෙන් අයුතු ප්‍රයෝජන ගන්නවා කියලා හිතනකොට, ඒ සීමාව මුලින්ම හදලා තියෙන්නේ කවුද? ඔවුන් යමක් ඉල්ලා සිටීම සුදුසුද, ඔවුන් ඉල්ලා සිටීම සුදුසු නැතිද යන්න නිර්වචනය කර ඇත්තේ කවුද? මට. ඉතින්, මම එය සකස් කර, පසුව මම එය ආරක්ෂා කර එයට ප්‍රතිචාර දැක්විය යුතුය. සහ මගේ ආදරණීය කීර්ති නාමය පරදුවට තබා ඇත, ay-yay-yay!

පුරුදු හතර

අපි දැන් ඉන්නේ

සමුච්චය කිරීමේ විශිෂ්ට භාවිතයන් මත විශ්වාසය තැබීමෙන් අහිතකර තත්වයන් මාර්ගයට ගැනීම සහ පිරිසිදු කිරීම.

මෙන්න, මූල රේඛාව,

උත්තරීතර ක්‍රමය භාවිතයන් හතරකින් සමන්විත වේ.

ඉතින්, උත්තරීතර ක්රමය බෝධිචිත්ත අහිතකර තත්ත්වයන් මාර්ගයට පරිවර්තනය කිරීමේ මාර්ගයක් ලෙස පිළිවෙත් හතරක් සිදු කරයි. ඒ සතර පිළිවෙත නම්: කුසල් රැස් කිරීම, කිරීම පිරිසිදු කිරීමසෑදීම පූජා ආත්මයන් වෙත, සහ සෑදීම පූජා ධර්ම ආරක්ෂකයන්ට. අපි ඒවා හරහා යමු.

කුසල් රැස් කිරීම

පළමුවැන්න කුසල් රැස් කිරීම වන අතර අපගේ කතුවරයා මෙසේ පවසයි.

ඔබ දුකට අකමැති නම්, ශාන්තිය ප්‍රාර්ථනා කරන්නේ නම්, උසස් පහත් කුසල්වලට අදාළව කුඩා, මධ්‍යම, විශාල කුසල් රැස් කිරීම පහසු යැයි සිතා සියලු සත්ත්වයන් සමඟ ඇසුරු කරන්න.

එබැවින්, ඔබ දුක් විඳීමට අකමැති නම් සහ සාමය අවශ්‍ය නම්, කුඩා, මධ්‍යම හා විශාල කුසල් උසස් පහත් ක්‍ෂේත්‍රයන්ට සම්බන්ධව රැස් කර ගැනීමට සිතන්න. උසස් පින් කෙත අපේ ගුරු සහ ආභරණ තුනක් (එම බුද්ධ, ධර්ම, සහ සං ha යා).

පහත් පුණ්‍ය ක්ෂේත‍්‍රය යනු, විශේෂයෙන් දුක් විඳින, දුගී දුප්පත්, අපට විශේෂයෙන් කරුණාව දක්වන ලද, යනාදී සත්වයන් ය. ඒ සත්ත්වයෝ උස් පහත් බව හෝ ඔවුන් සමඟ ඇති කරගත් කුසල් වැඩි බව හෝ පහත් බව ඉන් අදහස් නොවේ. එය සාක්ෂාත් කර ගැනීම සම්බන්ධයෙන් කතා කිරීම පමණි - උසස් වීම ආභරණ තුනක් සහ අපේ අධ්‍යාත්මික ගුරුවරයා සහ පහත් සංවේදි ජීවීන්. අපි ඒ දෙපිරිසටම සම්බන්ධව කුසල් රැස් කරනවා.

“මම මගේ ගුරුවරයාට සේවය කරනවා, ඉතා කාරුණිකව කටයුතු කරනවා, නමුත් සාමාන්‍ය බුද්ධිමතුන් සමඟ - බ්ලා, මේ අය කවුද?” යැයි අප නොසිතිය යුතු බව ඔබ මා කියනු අසා ඇති. ඒ වෙනුවට, සංවේදී ජීවීන් ගැන සැලකිලිමත් වීම වැදගත් ය is අපේ ගුරුවරයාට සේවය කරනවා. ඒ නිසා අපි ඔවුන් අතර විශාල වෙනසක් ඇති නොකළ යුතුයි.

මට මතකයි මම එක ධර්ම මධ්‍යස්ථානයක ජීවත් වූ අතර සෑම කෙනෙකුටම නිවසට පැමිණීමට අවශ්‍ය විය ලාමා ඔහු නැවතී සිටි අතර ඔහුගේ පිඟන් කෝප්ප සහ රික්තක සහ පිරිසිදු කිරීම සිදු කළේය, නමුත් කිසිවෙකුට මධ්‍යස්ථානයේ ඉතිරි කොටස පිරිසිදු කිරීමට අවශ්‍ය නොවීය. සමඟ සිටීම අතර මේ විශාල වෙනසක් තිබුණා ලාමා සහ මෙම සංවේදී ජීවීන් සමඟ සිටීම. අප එය එසේ නොදැකිය යුතු ය, මන්ද අපගේ ශාස්තෘන් වහන්සේ සමාධිමත් වූ හෝ අවධානය යොමු කරන ලද සමස්ත දෙය ම ඤාණ සත්වයන්ගේ ප්‍රයෝජනය වන බැවිනි. අපි සංවේදී ජීවීන්ට ප්‍රතිලාභයක් ලබා දෙනවා නම්, අපි අපගේ ගුරුවරයාට සහ අපගේ ගුරුවරයාට සේවය කරනවා.

"භාවනා කරන්නාගේ යාච්ඤා" මෙසේ පවසයි.

මගේ අරමුණ, සතුට හෝ දුක, හොඳ හෝ නරක කුමක් වුවත්, මම එය පිළිගනිමි.

ඒ වගේම මෙතන පොඩි පැහැදිලි කිරීමක් අවශ්‍යයි. “කුසල රැස් කිරීම” සඳහා අපි කරන්න ඕන පූජා, වැඳ වැටීම්, මෙනෙහි කරන්න බෝධිචිත්ත දෙක මත - අවසාන බෝධිචිත්ත සහ සාම්ප්‍රදායික බෝධිචිත්ත- තවද අපට ඉල්ලීම් යාච්ඤා කිරීමටද අවශ්‍යය ආභරණ තුනක්, මම දැන් කියවන දේ වගේ. ඉල්ලීම් යාඥාව යනු “අනෙක් සක්වළට යහපතක් වේ නම්, මම ලෙඩ රෝග මැඩගෙන දීර්ඝායුෂ ලැබේවා, නමුත් අන් ය සත්ත්වයන්ට යහපතක් වේ නම්, මම ගිලන්ව, කෙටි ආයුෂ ලැබේවා” යන හැඟීම ඇති දෙයකි. මටත් ආත්මාර්ථකාමී සිතටත් අල්පේච්ඡ ජීවිතයක් ප්‍රයෝජනයක් වේ නම්, මම ඉක්මනින් මිය යමි, නමුත් මට අන් අයට සෙතක් සැලසෙන පරිදි දීර්ඝායුෂ ලැබීම වඩා ප්‍රයෝජනවත් නම්, එය සිදුවේවා.

අපි මේ ආකාරයේ අභිලාෂයන් සහ යාඥාවන් කරන්නේ ආත්මාර්ථකාමී සිතුවිල්ලට කිරීමට අවශ්‍ය දේවලින් සම්පූර්ණයෙන්ම වෙන් වූවකි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ආත්මාර්ථකාමී සිතුවිල්ලට කිරීමට අවශ්‍ය දේ, ආත්ම කේන්ද්‍රීය චින්තනය සතුටු කරන්නේ කුමක්ද සහ ස්වයං කේන්ද්‍රීය චින්තනයෙන් ලැබෙන ප්‍රයෝජන මොනවාද යන්න සොයා බැලීම වෙනුවට, අපි එය සම්පූර්ණයෙන්ම සංවේදී ජීවීන්ට ඇති ලොකුම ප්‍රතිලාභය කුමක්ද යන්න මත තබමු.

ඒක ඇතුලේ වගේ ලාමා Zopa ගේ “අර්ථවත් ජීවිතයක් සඳහා යාච්ඤාව” එහිදී ඔහු පවසන්නේ මගේ ජීවිතයේ අරමුණ ධනවත් වීම, ප්‍රසිද්ධිය, සතුටින් සිටීම හෝ එවැනි දේවල් නොවන බවයි. ඒ වෙනුවට මගේ ජීවිතයේ අරමුණ අන් අයට ප්‍රයෝජන ගැනීමයි. ඉතින් අපි ජිවත් වෙන සංවේදී සත්ත්වයන්ට වඩා ප්‍රයෝජනවත් නම් අපි ජීවත් වෙමු. අපි මැරෙන එක වඩා ප්‍රයෝජනවත් නම් අපි මැරෙමු. අපි අසනීප වීම වඩා ප්‍රයෝජනවත් නම්, අපි අසනීප වෙමු. අපි හොඳින් සිටීම වඩා ප්‍රයෝජනවත් නම්, අපි හොඳින් වෙමු. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, “නමුත් මට අවශ්‍යයි, මට අවශ්‍යයි—මම ගැන කුමක් කිව හැකිද? මට දුක් විඳීමට අවශ්‍ය නැත! ”

අභිලාෂයන් සෑදීමේ මෙම ක්‍රමය ඉතා ප්‍රයෝජනවත් බව මට පෙනේ. මගේ මනස යම් දෙයක් ගැන දැඩි ලෙස දැඩි වන විට, මම එය අතහැර දමා මෙසේ කියමි, “සංවේදී ජීවීන්ට එය වඩාත් ප්‍රයෝජනවත් නම්, මෙය සිදුවේවා. එය වඩාත් ප්‍රයෝජනවත් නම්, එය සිදුවේවා. ” ඒ විදිහට මම මගේ මතවලට ඉඩ දෙනවා; මම එක ප්‍රතිඵලයකට වඩා තවත් ප්‍රතිඵලයකට මගේ හිතවත්කම අත්හැරියෙමි. මම තත්වය පිළිගනිමි.

 ඔබට එය කවදා හෝ කළ හැකි යැයි ඔබ සිතනවාද? ඔබ අසනීප වූ විට: "සංවේදී ජීවීන්ට එය වඩාත් ප්‍රයෝජනවත් නම්, මම අසනීප වෙමි." ඔබට හිසරදයක් ඇති වූ විට: "සංවේදී ජීවීන්ට එය වඩාත් ප්‍රයෝජනවත් නම්, මට මෙම හිසරදය ඇති වේවා." ඒ වගේම අපිට ඒක කරලා සතුටු වෙන්න පුළුවන්ද? ඇත්තටම අපිට එහෙම කියන්න පුළුවන්ද? ජීවත් වීම සහ මැරීම අමතක කරන්න, අපි හිසරදයක් ගැන කතා කරමු.

අපි පොඩි දෙයක් ගැන කතා කරමු. මම මගේ මාර්ගයට නොපැමිණීම සංවේදී ජීවීන්ට වඩා හොඳ නම්, එයද හොඳය. මට මේ වාහන තදබදයේ ඉඳගෙන ඉන්න එක හොඳ නම් එහෙම වෙන්න පුළුවන්. හොඳ නැත්නම් ඒකත් වෙයි” කියලා. ඊට පස්සේ ඒක ඇත්තටම හරි වෙන්න. මේ සතියේ ගෙදර වැඩ සඳහා, අපි එය උත්සාහ කරමු. යනවා වෙනුවට “නෑ මට එහෙම හිතන්න ඕන නෑ; එය ඉතා භයානකයි,” එය උත්සාහ කරන්න. අපි මේ සතියේ එය උත්සාහ කරමු. “සංවේදී සත්ත්වයන්ට එය හොඳ නම්, මට සටන පරාජය කළ හැකිද? සංවේදි සත්ත්වයන්ට යහපතක් නම් මට කුණු ඉවත් කළ හැකිද?”

ප්රේක්ෂකයන්: ඉතින්, එය පිළිගැනීම සහ අප කරන විට අපට හොඳක් දැනෙන්නේ කෙසේද? 

VTC: පිළිගැනීමට ලක් වූ වහාම අපට හොඳක් දැනෙන බව ඇත්ත නේද? නමුත් සමහර විට තත්වය පිළිගැනීමට ඉතා අපහසු වේ. අපි ඒකට සටන් කරනවා විතරයි. අපි යථාර්ථයට එරෙහිව සටන් කරනවා, යථාර්ථය සමඟ සටන් කිරීම ඇත්තටම පරාජිත තත්ත්වයක් නේද? මක්නිසාද යත්, යනු කුමක්ද යන්නයි. අපි ඒක වෙනස් කරන්න යන්නේ නැහැ. අපට අනාගතය වෙනස් කළ හැකිය, නමුත් එය කුමක්ද? මේ එන සතියේ මේ වගේ යාඥාවක් කරන්න පුරුදු වෙමු.

පිරිසිදු කිරීම

සුදානම් සතරෙන් දෙවැන්න පිරිසිදු කිරීමයි. කතුවරයා පවසන්නේ,

සඳහා පිරිසිදු කිරීම නොසැලකිලිමත් හැඟීම්, කරදරකාරී හැඟීම් නිසා ආරම්භයක් නැති කාලය තුළ ඔබ විසින් සිදු කරන ලද හෝ සිදු කිරීමට හේතු වූ සියලු අකටයුතුකම් සතර බලතල හරහා නැවත නැවතත් පාපොච්චාරණය කළ යුතුය.

එබැවින්, අප විසින්ම කරන ලද, අප විසින් අන් අයව දිරිමත් කළ හෝ කිරීමට හේතු වූ හෝ කිරීමෙන් ප්‍රීති වූ සියලු අකටයුතුකම් එයට ඇතුළත් වේ. අපිට ඒවා අපිම කර ගන්න අවශ්‍ය නැහැ, ඒ ගැන සතුටු වෙන්න. අපි තව කෙනෙකුට කිව්වා අපි වෙනුවෙන් ජරා වැඩ කරන්න කියලා. අපි ආරම්භයක් නැති කාලයේ සිට කළ මේ සියල්ල පිරිසිදු කළ යුතු අතර, අපි එය කරන්නේ කෙසේද? මාර්ගයෙන් ප්‍රතිවාදී බල හතරක්.

අපි ඒවා සමාලෝචනය කරමු. පළමුවෙන්ම, නිෂේධාත්මක ක්‍රියාව ගැන පසුතැවීම, එය වරදකාරී හැඟීමට වඩා වෙනස් ය. දෙවනුව මම හඳුන්වන්නේ සම්බන්ධතාවය යථා තත්ත්වයට පත් කිරීමයි. එය තාක්‍ෂණිකව රඳා පැවැත්මේ බලය ලෙස හැඳින්වේ, මන්ද ඔබ සම්බන්ධතාවයේ සෘණාත්මකභාවය සිදු කළේ කවුරුන් මතද යන්නයි. ඒ කියන්නේ සරණ යනවා ශුද්ධාත්මයන් තුළ ඔවුන් වෙනුවට අප විසින් හානි කරන ලද වස්තූන් වන අතර ආදරය, අනුකම්පාව සහ බෝධිචිත්ත සංවේදී ජීවීන් කෙරෙහි අප විසින් හානි කරන ලද වස්තූන් ලෙස ඔවුන්ව අත්හැරීම වෙනුවට. එබැවින්, අභ්‍යන්තරව, අපි ඔවුන් සමඟ හොඳ සබඳතාවයක් ප්‍රතිෂ්ඨාපනය කර ඇත්තෙමු. තෙවනුව, එම ක්‍රියාව නැවත නොකිරීමට අධිෂ්ඨාන කර ගැනීමයි. ඊට පස්සේ හතරවෙනි එක තමයි යම් ආකාරයක ප්‍රතිකර්ම හැසිරීමක් - අපේ තුෂ්නිම්භූතිය ඉවත් කර යමක් කිරීම.

එසේත් නැතිනම් තුෂ් කුෂ් මත විය හැකිය, මන්ද සමහර විට පිළියම් හැසිරීම සිදු කරයි වජ්‍රසත්ත්වය, සූත්‍ර සජ්ඣායනා කිරීම, බුදුන් වහන්සේලාගේ නම් සජ්ඣායනා කිරීම, මෙනෙහි කිරීම බෝධිචිත්ත, මේ සියලු ආකාරයේ දේවල්. නමුත් කාරණය වන්නේ ක්රියාශීලීව එය කිරීමයි ප්‍රතිවාදී බල හතරක් අපගේ ඍණාත්මක බව පිරිසිදු කිරීමට. එය මනෝවිද්‍යාත්මකව ද සෞඛ්‍ය සම්පන්න යැයි මම සිතමි, මන්ද පවිත්‍ර වීමට අප අපටම අවංක විය යුතු අතර අපගේම වැරදි සැබවින්ම පිළිගත යුතුය. අපි අපේම වැරදි පිළිගන්නා විට, අපට තවත් බොහෝ ශක්තියක් ඇත, මන්ද අප අපගේ ශක්තිය සාධාරණීකරණය කිරීම, ප්‍රතික්ෂේප කිරීම, තාර්කික කිරීම, යටපත් කිරීම සහ මර්දනය කිරීම, දොස් පැවරීම සහ අනෙකුත් සියල්ල නාස්ති නොකරන බැවිනි.

අපට කියන්න පුළුවන්, “මම මේ වැරැද්ද කළා. මම ඒ ගැන පසුතැවිලි වෙමි, මම පවිත්ර කරන්නෙමි. එය අවංකව කළ හැකි වූ විට, අපගේ හදවත ඉතා පැහැදිලිය. “මම ගොදුරක්, මට දොස් පැවරිය හැකි කෙනෙකු සොයා ගැනීමට මට සිදු වේ” යැයි අප නිතරම සිතන විට එයට විශාල ශක්තියක් අවශ්‍ය වේ. මට නැවත නැවතත් පැහැදිලි කිරීමට සිදු විය, මා කළ දේ ඇත්තෙන්ම හරිද, එය ඇත්තෙන්ම නිවැරදිද, සහ . . .”

“ඔබ දන්නවා, මම වැරැද්දක් කළා. කොල්ලා, මම එතරම් පැහැදිලිව සිතුවේ නැත, මම අනාගතයේදී වඩාත් ප්‍රවේශම් වන්නෙමි. සෑම දෙයක්ම මේසය යටට තල්ලු කරනවාට වඩා එය පහසු ය, ඔබේ මේසය ඉහළට සහ ඉහළට යන ආකාරය බලා සිටීම [සිනා] ඔබ බොහෝ දේ යට තබා ඇති බැවිනි. අවසාන වශයෙන්, ඔබට එය දෙස බැලිය නොහැක.

නපුරු ආත්මයන්ට පුද පූජා පැවැත්වීම

තෙවන සූදානම සිදු කරනු ලැබේ පූජා නපුරු ආත්මයන්ට. කලින් පැහැදිලි කළ පරිදි,

සතුරු බලවේගවල කරුණාව ගැන සිතීමේ සන්දර්භය තුළ, ඔවුන් කෙරෙහි විශේෂයෙන් ආදරය, දයාව සහ ඉවසීම පිළිබඳව ඔබව හුරු කරවන්න.

මීට පෙර, අපි කතා කළේ අපට හානියක් කළ මිනිසුන්ගේ කරුණාව සහ ඔවුන් අපට නිෂේධාත්මක බව පිරිසිදු කිරීමට උපකාරී වන ආකාරය, අප කිසි විටෙකත් සොයා නොගත් සම්පත් අප තුළම සොයා ගැනීමට ඔවුන් අපට උපකාර කරන ආකාරය, ඔවුන් අපට වර්ධනය වීමට සහ තත්වයන් සමඟ කටයුතු කිරීමට ඉගෙන ගැනීමට උපකාරී වන ආකාරය ගැන ය. අපි මීට පෙර කවදාවත් හසුරුවා නැති අතර අපි පලා යාමට කැමතියි. මේ අය ඇත්තටම අපිට උදව් කරනවා අපේ යාළුවන්ට බැරි තරම් විශේෂ විදිහට වැඩෙන්න, ඒ නිසා ඒ කරුණාව දැකලා හදාගන්න එක වැදගත්. පූජා.

එය නපුරු ආත්මයන් ගැන බොහෝ දේ කතා කරන්නේ ටිබෙට් සමාජයේ ගල්, ගල් සහ ගස්වල ආත්මයන් සිටින නිසාත්, දේවල් කළ විවිධ ආකාරයේ ආත්මයන් සෑම තැනකම සිටින නිසාත් ය. අපේ සංස්කෘතිය තුළ අපි ඒ පැත්ත ගැන එච්චර හිතන්නේ නැහැ. අපි නරක ශක්තියක් ගැන සිතනවා විය හැකිය, නමුත් ආත්මයන් අපට හානි කරන බව අපි නොසිතමු.

මම හිතන විදියට නම් මේක නපුරු ආත්ම වලට විශේෂ සම්බන්ධයක් වෙන්න ඕන නෑ. අපට හානි කරන මිනිසුන් ගැන කුමක් කිව හැකිද? අපට නොපෙනෙන ආත්මයන් කෙරෙහි අප මෙතරම් අවධානය යොමු කරන්නේ ඔවුන් අපට හානි කරයි කියා බියෙන්ද? අපට පෙනෙන මිනිසුන් ද අපට හානි කරයි, අපි බොහෝ විට කෝපයට පත් වන්නේ ඔවුන් ය. ඉතින්, එය සෑදීමට ඉගෙන ගනී පූජා අපට හානි කරන මිනිසුන්ට. ඒක තමයි අපිට කරන්න ඕන අන්තිම දේ මොකද අපි දීලා යටත් වෙනවා වගේ දැනෙන නිසා එයාලට අපේ වාසිය ගන්න වේදිකාව සකසනවා!

නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම, සෑදීම පූජා හොඳ අභිප්‍රේරණයක් ඇතිව කියන එක තමයි මම අදහස් කළේ අපේම මනස පැහැදිලියි කියලා. අපි පිරිනමන විට සහ අපගේම මනස පැහැදිලි වන අතර, ඔවුන් සතුටින් සිටීමට අවශ්‍ය වීම ගැන අපි සැබවින්ම අව්‍යාජ වන විට, එය ඇත්ත වශයෙන්ම වාතය ඉවත් කළ හැකිය. අපි එකක් හදනකොට පූජාවකි, නමුත් අපගේ අභිප්‍රේරණය වන්නේ ඔවුන්ව සන්සුන් කිරීම හෝ හැසිරවීමයි, එවිට ඔවුන්ට එය දැනෙන අතර, එය බොහෝ විට ඊටත් වඩා ඇලෙන සුළු වේ.

මම වරක් තවත් කන්‍යා සොහොයුරියක් සමඟ ව්‍යාපෘතියක වැඩ කරමින් සිටි අතර අපට අපගේ අවස්ථා තිබුණි. ඇය වෙනත් පුද්ගලයින් සමඟද ඇගේ අවස්ථා තිබුණි. එය සිදු වූ පරිදි, අපගේ පැවිද්දෙහි අපි එකිනෙකා අසල වාඩි වී සිටියෙමු. ඉතින්, මම ගිය සෑම තැනකම ඇය සිටියා! මට ඇයව නොසලකා හැරිය හැකි ආකාරයක් නොවීය. මට එතන ඉඳගෙන හොඳටම තරහා වෙන්න පුළුවන්, නැත්නම් මට තත්ත්වය වෙනස් කරන්න පුළුවන්. ඉතින්, කවුරුහරි මට චොකලට් බාර් එකක් දුන්නම, මම ඇයට චොකලට් බාර් එක දුන්නා. මම හිතන්නේ ඇය මා ඇයට චොකලට් බාර් එක දීම ගැන පුදුමයට පත් වූ අතර එය ඇයව නිරායුධ කළ අතර එය ඇත්ත වශයෙන්ම අපගේ සම්බන්ධතාවය යම් ආකාරයකින් වෙනස් කළේය.

සමූලඝාතනයෙන් දිවි ගලවා ගත් අසල්වැසියෙකු වූ තවත් සමහර පුද්ගලයින් පිළිබඳ කතාවක් ද මම කියෙව්වා. ඔවුන්ගේ මෝටර් රථය සීරීමට ලක්ව තිබූ අතර, ඉතිරි වූ වර්ණය ඔවුන්ගේ අසල්වැසියාගේ මෝටර් රථයට ගැලපෙන බව ඔවුන්ට දැකගත හැකි විය. නමුත් “ඒයි, ඔයා මගේ කාර් එක හූරලා” කියන්න ගියාම ඔහු හොඳටම කලබල වෙලා, “නෑ මම එහෙම කළේ නැහැ. ඇයි මිනිස්සු මට කරදර කරන්නේ?" ඉතින්, ඔවුන් ගොස් ඔවුන්ගේ මෝටර් රථය සවි කර, ඒ මොහොතේ පිරිවැය ගිල දැමූහ. ඊට පස්සේ සති කීපයකට පස්සේ කාර් එක ආයෙත් ඒ පාටින්ම සීරීමට ලක් වුණා. එය සිදු කළ මෝටර් රථයම බව ඔවුන්ට පෙනුණි.

මේ අවස්ථාවේදී, ඔවුන් වාඩි වී කල්පනා කළා, "හරි, මොකක්ද වෙන්නේ ලාමා Zopa do? මේ වගේ අවස්ථාවක Rinpoche මොනවා කරයිද?" ඔවුන් කිව්වා, "රින්පොචේ මිනිහට තෑග්ගක් දෙනවා." මේ පුද්ගලයා ගොල්ෆ් ක්‍රීඩා කළ නිසා ඔවුන් පිටතට ගොස් ඔහුට ගොල්ෆ් බෝල කිහිපයක් ගෙනැවිත් ඒවා ලස්සන පැකේජයක ඔතා, ළඟට ගොස් දොර සීනුව නාද කළහ. ඔහු දොර ළඟට ඇවිත්, “අපි ඔයාට තෑග්ගක් දෙන්න ඕනේ” කියා එය ඔහුට දුන්නා. ඔහු “බායි” කියා දොරට තට්ටු කළ නිසා ඔවුන් ආපසු ගොස් “අපි අපට කළ හැකි දේ කළා” යැයි සිතූහ.

දින කිහිපයකට පසු, මහල්ලා ඔවුන්ගේ නිවසට පැමිණ සීනුව නාද කර, “බොහෝම ස්තූතියි. එය ඔබ ඉතා කරුණාවන්ත විය. ” එය ඔවුන්ට දැනෙන සියලු ආතතිය මුළුමනින්ම විසුරුවා හැරියේය. ඉතින්, බොහෝ ආකාරවලින්, අපි යමෙකු ගැන අවංකව සැලකිල්ලක් දක්වන්නේ නම් සහ එය සාදන්නෙමු පූජාවකි, ඔවුන්ට එය දැනෙන අතර, එය සැබවින්ම සම්බන්ධතාවය වැඩිදියුණු කරයි. නමුත් අපි එය කරන්නේ ඔවුන්ව අපේ පිටුපසින් ඉවත් කර ඔවුන් හැසිරවීමට හෝ සන්සුන් කිරීමට නම්, ඔවුන්ටත් එය දැනෙන අතර සතුරුකම දිගටම පවතිනු ඇත.

මේකෙත් කියන්නේ අපිට අනර්ථයක් වුනාම පරාරෝපණය වෙන්න එපා කියලා. එය ආත්මයන්ගෙන් හෝ මිනිසුන්ගෙන් වේවා, සාදන්න පූජා. “අනේ කවුරුහරි මට කරදර කරනවා” කියලා හිතලා ඇත්තටම බය වෙනවා වෙනුවට, ටිකක් හිත සනසලා මොනවා හරි කරන්න. පූජාවකි ඔවුන්ට. ඔබ ඇත්තටම සිතීමේ පුහුණුව අවංකව පුහුණු කරන්නේ නම්, ඔබ සිතන්නේ, "කරුණාකර මට දිගටම හානි කර දුක් වේදනා ඇති කරන්න; එය මගේ පුහුණුවට උපකාරී වේ. එය පවිත්ර කිරීමට මට උපකාර කරයි. ” [සිනා]

ඔබ එසේ කරන්නේ පළිගැනීමෙන් අනන්ත දුක් වේදනා ඇති වන බව ඔබට පෙනෙන නිසා නේද? කවුරුහරි අපිට හානි කරනවා, ඒ නිසා අපි පළිගන්නවා, ඔවුන්ට හානි කරනවා, පසුව ඔවුන් අපට නැවත හානි කරනවා, පසුව අපි ඔවුන්ට හානි කරනවා. බොහෝ වාර්ගික කණ්ඩායම් අතර, බොහෝ කලාප අතර සහ ලෝකයේ බොහෝ රටවල් අතර සිදුවන්නේ මෙයයි - එය පළිගැනීම සහ නිමක් නැති දුක් වේදනා පමණි.

අපි ඉවසීමෙන් කටයුතු කරන්නේ නම්, එය අනෙක් පුද්ගලයාටද සන්සුන් වීමට අවස්ථාව ලබා දෙයි. එබැවින්, ඔබ ඔබටම සිතන්නේ, "කරුණාකර මට දිගටම හානියක් කර දුක් වේදනා ඇති කරන්න. එය මගේ පුහුණුවට උපකාර කරයි; එය පවිත්ර කිරීමට මට උපකාර කරයි. යමෙක් ඔබට දෝෂාරෝපණය කරන විට හෝ කවුරුන් හෝ ඔබේ නඩුවේ නිතරම සිටින විට, ඔබ සිතන්නේ, "කරුණාකර මෙය දිගටම කරන්න. මෙය මගේ පුහුණුවට බෙහෙවින් උපකාරී වේ. එය මට මගේ මමත්වය පෙන්වයි; එය මගේ ආත්ම කේන්ද්‍රීය චින්තනය පෙන්නුම් කරයි. මේ දුක පිළිගැනීමෙන් එය පිරිසිදු වෙනවා කර්මය එය පසුකාලීනව බිහිසුණු දුක් වේදනාවලින් ප්‍රකාශ විය හැකිව තිබුණි. ඒ නිසා කරුණාකර මට දිගටම හානියක් කරන්න." ඒක හිතන්න අමාරුයි නේද?

අපට කුඩාම, නව යොවුන් වියේ හානිය පවා අවශ්‍ය නැත. ඒ වගේම අපි හිතනවා “කරුණාකර මට දිගටම හානියක් කරන්න” කිව්වොත් අපි අපිවම ගොදුරක් බවට පත් කර ගන්නවා වගේ නේද? අපි මෙය මුලින් ඇසූ විට, අපි සිතුවිලි පුහුණු කිරීමේ භාවිතයන් වරදවා වටහා ගනිමු, ඔවුන් පවසන්නේ දොරකඩක් වීමට යැයි අපි සිතමු. හැමදාම යටත් වෙන්න කියනවා. බුද්ධගේ පවසමින්, “අනෙක් පුද්ගලයාට අවශ්‍ය දේ දෙන්න. ඔවුන්ට ඔබ වටා ගමන් කිරීමට ඉඩ දෙන්න. ඔවුන්ට ඔබෙන් ප්‍රයෝජන ගැනීමට ඉඩ දෙන්න - ඔබ කෝප විය යුතු නැති නිසා එය හසුරුවන්න. නැත, චින්තන පුහුණු පුහුණුවේ තේරුම එය නොවේ. ඔබ එවැනි දෙයක් යමෙකුට දෙනවා නම්, ඔබ එවැනි අභිප්රේරණයකින් යටත් වෙනවා නම්, එය වැරදියි.

ඒ වෙනුවට, චින්තන පුහුණු අභ්‍යාසය යනු එම ඊගෝ යන හැඟීම සමඟ කටයුතු කිරීමයි, එම හැඟීම, “ඔවුන් සිතන්නේ ඔවුන් මට මෙසේ සලකන්නේ කවුද? මම මේක දිනන්නයි යන්නේ. එයාලට මට මේක කරන්න බෑ. මම ඔවුන්ව ඔවුන්ගේ ස්ථානයේ තබන්නම්. ඔවුන් මට හිංසා කළා, එබැවින් මම ඔවුන්ට තවත් හානියක් කරන්නෙමි, එවිට ඔවුන් මට හානියක් කිරීම නවත්වනු ඇත. චින්තන පුහුණු අභ්‍යාසය යනු එම සිත සන්සුන් කිරීමට ඉගෙනීමයි.

අපි එය සන්සුන් කරන ආකාරය අපගේ බලය අතහැර යටත් වීමෙන් නොවේ. ඒ ආත්මාර්ථකාමී සිතුවිල්ල අපේ හැම කරදරයකටම හේතුව බවත් මේ පුද්ගලයා ආත්මාර්ථකාමී සිතුවිල්ලට හානි කරමින් අපට උපකාර කරන බවත් දැකීමෙනි. තවද මෙම පුද්ගලයා අපගේ ඍණාත්මක දේ පිරිසිදු කිරීමට අපට හැකියාව ලබා දීමෙන් අපට උපකාර කරයි කර්මය. මේ මොහොතේ හේතුව සහ ඵලය පිළිබඳ නීතිය පිළිබඳව අපට සැබවින්ම විශ්වාසයක් ඇත. ඔබ මෙය කරන විට ඔබ එය නිවැරදිව තේරුම් ගැනීම ඉතා වැදගත් වේ, මන්ද සිතුවිලි පුහුණු කිරීම යනු අපව දොරකඩක් බවට පත් කිරීම නොවේ. ඒක කාටවත් උදව් කරන්නේ නැහැ. අපි දොරකඩක් බවට පත් වී “හරි, මට හානියක් කරන්න, මට පහර දෙන්න, ඔබට වැඩි බලයක් තිබේ” යැයි කීවොත්, එය අනෙක් පුද්ගලයාට කුරිරුකමක් වන්නේ ඔවුන් බොහෝ අයහපත් දේ ඇති කරන බැවිනි. කර්මය. නමුත් අපට පළිගැනීමට අවශ්‍ය නම් සහ ඔවුන්ට හානියක් කිරීමට අවශ්‍ය නම්, එය ඔවුන්ට ද කුරිරු වන්නේ එය ඔවුන්ට හානියක් වන බැවිනි. එබැවින්, එය හැසිරවීමට එක් ක්රමයක් වන්නේ චින්තන පුහුණුවයි.

මම පසුගිය ගිම්හානයේ ඔහියෝ හි එක් සිරගෙයක සිටියදී, ඔවුන් කොමසාරිස්වරයාගෙන් ඔවුන්ගේ දේවල් ලැබුණු වහාම හිරිහැර කරන්නෙකු පැමිණ ඔවුන්ට පහර දීම ගැන මා සමඟ කතා කළහ. ඔබ සිරකරුවෙකු වූ විට, ඔබට කොමසාරිස් කාර්යාලයට ගොස් මුද්දර කිහිපයක් සහ රාමන් නූඩ්ල්ස්, රටකජු බටර් කිහිපයක් ලබා ගැනීමට මුදල් ටිකක් ඇති විට එය ඇත්තෙන්ම විශාල දෙයකි. ඔබ කොමසාරිස් කාර්යාලයේ සිට ගෙදර එන විට, ඔබ මේ සියල්ල භුක්ති විඳින්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳව ඔබේ මනස දැනටමත් අවධානය යොමු කරයි. කවුරුහරි ඇවිත් ඔබට කතා කර ඔවුන්ගෙන් ඉල්ලා සිටියොත්, මෙය විශාල දෙයක්.

මම කොල්ලන්ට තෑග්ගක් දෙන එක ගැන පැහැදිලි කරන්න හැදුවත් එයාලා ඒක පිළිගත්තේ නැහැ. ඔවුන්ට එහි යාමට නොහැකි විය. ඔවුන් පැවසුවේ, “මම ඔවුන්ට තෑග්ගක් දුන්නොත්, ඔහු මගෙන් ප්‍රයෝජන ගන්නවා. ඔහු සෑම සතියකම කොමසාරිස්වරයාගෙන් පසු මට කතා කරයි. ” ඔබ බිය වූ විට තෑග්ගක් දෙන බවත්, යමෙකු කෙරෙහි සැබෑ අනුකම්පාවකින් තෑග්ගක් දෙන බවත්, ඔවුන් බොහෝ වෙනස් බවත්, ඔබ එය කරන ආකාරය අනෙක් පුද්ගලයා ලබා ගැනීමට යන ශක්තිය බවත් පැහැදිලි කිරීමට මම උත්සාහ කළෙමි. මත. ඔයා සිතන්නේ කුමක් ද?

ප්රේක්ෂකයන්: ඔවුන් ශක්තිය ලබා ගැනීමට යන බව ඔබ ඉතා නිවැරදි යැයි මම සිතමි, නමුත් එවැනි ආතති සහගත තත්වයක් තුළ භීතියේ ශක්තිය නොමැතිව එය කිරීම ද දුෂ්කර ය. පුද්ගලයා එය ලබා නොගන්නා ලෙසත්, ඔවුන් සැබවින්ම ඔබෙන් ප්‍රයෝජන ගනිමින් ඔවුන්ට අවශ්‍ය දේ ගන්නා බවක් හැඟෙන පරිදි එම ශක්තිය ලබා නොදී එය සැබවින්ම කිරීමට අපහසුය.

VTC: මෙය හොඳ ප්‍රතිචාරයක් වන්නේ ඔබ එය ඇත්ත බව පවසන බැවිනි. ඔබට අනුකම්පාවෙන් දීමට හැකි නම්, අනුකම්පාවෙන් දීමේ ඔබේ බලය අනෙක් පුද්ගලයාට දැනෙන අතර එයට ප්‍රතිචාර දක්වයි. නමුත් එවැනි ආතති සහගත මොහොතක, සාමාන්‍ය ජීවීන් වන අපට අපගේ මනස අනෙකා ගැන අවංකවම සැලකිලිමත් වන තත්වයකට ක්ෂණිකව පරිවර්තනය කිරීම ඉතා අපහසුය. සාමාන්‍යයෙන් ඒ මොහොතේ අපේ මනසේ ප්‍රමුඛ වන්නේ බියයි. භීතිය ඇති වන අතර, අපි එයින් සම්පූර්ණයෙන්ම අඩපණ වී සිටිමු, එය හරියටම අනෙක් පුද්ගලයාට අවශ්‍ය වේ. ඔවුන් එම බිය දුරු කරයි. එහෙත්, ඔබට සන්සුන් ස්ථානයකට යාමට හැකි නම්, එය බොහෝ විට සාර්ථක වනු ඇත.

ප්රේක්ෂකයන්: මම හිතන්නේ වඩා හොඳ ප්‍රවේශය වනුයේ තත්වය මඟහරවා ගැනීම සඳහා ඔබ ඒ මොහොතේ කළ යුතු ඕනෑම දෙයක් කිරීම සහ පසුව ඔබේම කොන්දේසි මත පුද්ගලයා වෙත පැමිණීමයි.

VTC: ඔබ එයින් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද?

ප්රේක්ෂකයන්: කිසිවකුගේ ප්‍රසාදයට ලක් නොවී, එම පුද්ගලයා වෙත ආපසු යාම - ඇත්තෙන්ම ඔවුන් වෙත ගොස් යම් තත්වයක් ආරම්භ කර තෑග්ගක් දීම. එවිට, අනාගතයේදී, එය නැවත සිදු වුවහොත්, බිය අඩු වනු ඇත කෝපය.

VTC: හරි, නමුත් ඔබ "තත්ත්වය මඟහරවා ගැනීමට ඔබ කළ යුතු දේ කරනවාද?" යැයි පවසන විට ඔබ අදහස් කරන්නේ කුමක්ද?

ප්රේක්ෂකයන්: මම හිතන්නේ මම අඩුම තරමින් යම් දුරකට මා වෙනුවෙන් පෙනී සිටිය යුතු අතර, "මට සමාවෙන්න, මට ඔබට මෙය ලබා දිය නොහැක" යනුවෙන් පවසා නැවත පැමිණ නිවැරදි දේ කිරීමට උත්සාහ කරන්න. 

VTC: ඉතින්, ඔබ ගැනත් ඔබේම හැකියාව ගැනත් දැනගෙන, ඔබ ඔබ වෙනුවෙන් පෙනී සිට, "නැහැ, මම ඔබට කිසිවක් දෙන්නේ නැහැ" කියා පවසනු ඇත. නමුත් පසුව, සමහර විට, පසු කාලයකදී පුද්ගලයා වෙත ආපසු පැමිණ ඔබේ මනස සන්සුන් වන විට සහ ඔබ සැබවින්ම ඔවුන් කෙරෙහි අනුකම්පාවක් දැනෙන විට ඔවුන්ට තෑග්ගක් දෙන්න. එම තත්ත්වයන් ඉතා අපහසුයි, විශේෂයෙන්ම ඒවා අපගේ දින දර්ශනයේ සැලසුම් කර නොතිබූ විට, ඔබ දන්නවාද? ඔබ වෙනත් දෙයක් ගැන සිතමින් කොරිඩෝව දිගේ ඇවිදිමින් සිටියා. අපේ මුහුණේ කවුරුහරි ඉන්නවා, අපි එය සමඟ කටයුතු කළ යුතුයි. ඒ වෙලාවෙ හිත මාරු කරන්න හරිම අමාරුයි. ඒත් අපිට පුළුවන් නම් ඒක කරන්න හොඳ දෙයක්.

ප්රේක්ෂකයන්: මම මොන්රෝ හි රැඳවියෙකු සමඟ කතා කළෙමි, ඔහුට යමෙකු පැමිණ ඔහුට පහර දෙන තත්වයක් ඇති විය. ඔහු කෝපයෙන් තමා දෙසට එනු ඔහු දුටු අතර, ඔහුගේ හදවතින් එම පුද්ගලයා වෙත ආලෝකය විහිදුවන අයුරු සගයා දුටුවේය. ඔහුට එම පුද්ගලයා සමඟ කතා කිරීමටත් ඔහුගේ අනුකම්පාව තබා ගැනීමටත් හැකි වූ අතර එම පුද්ගලයා තමා නොකළ දෙයකට ඔහුට චෝදනා කරන බව පැහැදිලිව සහ ස්ථිර විය. ඔහු තම සත්‍යය ප්‍රකාශ කළේය, නමුත් ඔහු ආලෝකයේ එම දෘශ්‍යකරණය තබා ගත් අතර, පුද්ගලයා පසුබැස්සේය. සගයා කිව්වෙ වැඩේ හරි යයිද දන්නේ නැති නිසා ඇතුලේ බයයි කියලා ඒත් ට්‍රයි කරලා බලන්න වටිනවා කියලා. එය කෙතරම් හොඳින් ක්‍රියාත්මක වේද යන්න ගැන ඔහු පුදුමයට පත් විය.

ආගමික ආරක්ෂකයන්ට පුද පූජා පැවැත්වීම

හතරවෙනි එක තමයි පූජාවකි ආගමික ආරක්ෂකයින්ට චාරිත්‍රානුකූල කේක් සහ ඔවුන්ගේ උදව් ලබා ගැනීම. ආගමික කේක් ඔවුන් හඳුන්වන්නේ ටෝමාස් යනුවෙනි. ටිබෙට් ජාතිකයන් බාර්ලි පිටිවලින් ඒවා සාදා අලංකාර කරති. අපට ඇත්තෙන්ම කුකීස් හෝ ටින් කළ පලතුරු හෝ අපි ඉතා රසවත් යැයි සලකන දෙයක් භාවිතා කළ හැකිය. අපි දේවල් හරියටම ඒ හැඩයට හදන්න ඕන නැහැ.

එය පවසයි,

ඔබට දැරිය හැකි තරම් පිරිසිදු චාරිත්‍රානුකූල කේක් පිළියෙළ කර ඒවා වඩාත් විශිෂ්ට හා පුළුල් ලෙස දෘශ්‍යමාන කරන්න පූජා, නියමිත චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර මගින් ඔබ විසින් ආයාචනා කරන ලද ධර්මාරක්ෂකයන් වෙත ඒවා පූජා කරන්න.

ධර්මාරක්ෂකයන්ට එන්න කියා ඔබ කරන විවිධ සදනා සහ චාරිත්‍ර තිබෙනවා, පසුව ඔබ කරන්න පූජා ඔවුන්ට.

බොහෝ විට මිනිසුන් මෙම පිළිවෙත කරන විට, ඔවුන් ආරක්ෂකයින්ට යාච්ඤා කරන්නේ, "කිසිවෙකු මට හානියක් නොකරන්න. මාගේ ධර්‍මය පිළිපැදීමට අවශ්‍ය සම්පත්තිය ලැබේවා. මිනිසුන් මට කැමති වේවා. ආරාමයේ මගේ තත්ත්වය යහපත් වේවා. මගේ පවුලට නිවන් සුව ලැබේවා.” ඔවුන් ආරක්ෂකයා කැඳවයි, කරන්න පූජාවකි ඊට පස්සේ ඇත්තටම ලෞකික මේ හැම දෙයක්ම ඉල්ලන්න. එසේත් නැතිනම්, “මට ධර්මය ප්‍රගුණ කිරීමට අවශ්‍ය තත්වයන්ද, හොඳ විවේක ස්ථානයක්ද, පසුබැසීමට ප්‍රමාණවත් මුදලක්ද, මට උගන්වන්නට ගුරුවරයෙක්ද ලැබේවා” ආදී වශයෙන් ඔවුන් අසනු ඇත. ඉතින්, සමහර විට මිනිසුන් එවැනි ධර්ම තත්වයන් සඳහා ද යාච්ඤා කරති.

චින්තන පුහුණු අභ්‍යාසයේදී, ඔබ ප්‍රාර්ථනා කරන්නේ, “අතීතයේ සිටි ශුද්ධ වූ බුදුවරු සහ බෝධිසත්වයන් විසින් කර ඇති පරිදි, බුද්ධත්වයේ මාවත ලෙස අහිතකර තත්වයන් දැකීමට මට හැකි වේවා. ජෙනරාල්ගේ හරය වන වටිනා පිබිදීමේ මනස මෙන් සිරුර මහා වාහානයෙහි ශික්ෂාපදයේ - අතීත සුද්ධාදීන්ගේ චිත්තධාරාවන්හි උපදී, මම එය මගේ චිත්ත ධාරාවෙහි උපදවා, පවත්වා ගෙන, වැඩි කරමි. මාගේ මාර්ගයෙන් සංවේදී සත්ත්වයන්ට සෙත සැලසීමට මට ඔබගේ සිල්වත් පිහිට ලැබේවා සිරුර, කථනය සහ මනස මට ඇසෙන, දකින, සිතන හෝ ඔවුන් සමඟ සම්බන්ධ වන සෑම විටම.”

මෙතනින් ඔයා හදනවා බලන්න පුළුවන් පූජා ආරක්ෂකයින් වෙත, පසුව ඔබ ඔවුන්ගේ ආශිර්වාදය හෝ ඔවුන්ගේ ආනුභාවයෙන් ඉල්ලා සිටින්නේ එය උගන්වා ඇති පරිදි සිතුවිලි පුහුණු අභ්‍යාසය ඇත්ත වශයෙන්ම කිරීමට සහ උත්පාදනය කිරීමටයි. බෝධිචිත්ත අතීත ශුද්ධාත්මයන් විසින් සිදු කර ඇති පරිදි - එය උත්පාදනය කිරීම, එය පවත්වා ගැනීම සහ ඔබේ මනසෙහි එය වැඩි කිරීම, සියලු සංවේදී ජීවීන්ට ප්රතිලාභ ලබා දීමට හැකි වනු ඇත. ඔබ කවුරුන් සමඟ සම්බන්ධ වී සිටියත්, ඔබ දකින ඕනෑම කෙනෙකුට, ඔබ අසන හෝ අසන ඕනෑම කෙනෙකුට, ඔබ ස්පර්ශ කරන හෝ සිතන හෝ ඔබ ගැන සිතන ඕනෑම කෙනෙකුට: මගේ සිත ඒ පුද්ගලයා කෙරෙහි ආදරයෙන් සහ අනුකම්පාවෙන් පමණක් පිරී යයි. සිතුවිලි පුහුණු ඉගැන්වීම්වලදී ඔබ යාච්ඤා කරන්නේ එලෙසයි.

සාමාන්‍යයෙන් අපි ඉල්ලා සිටින්නේ අභ්‍යන්තර හා බාහිර බාධකවලට මුහුණ නොදෙන ලෙසත්, අපට බාධක හමු වුවහොත් ඒවා අපට හානියක් හෝ බරපතල ලෙස බලපාන්නේ නැති බවත් ය. නමුත් චින්තන පුහුණු අභ්‍යාසයේදී අපි යාච්ඤා කරන්නේ “මගේ රෝගය දිගටම පවතිනු ඇත. ආශිර්වාද කරන්න මට තවත් දුක් විඳීමට හා වේදනාවන්ට. ආශිර්වාද කරන්න මම විපත්තිය මාර්ගය බවට පරිවර්තනය කිරීමෙන්." අපි මැසොකිස්ටික් වෙලා දුක් විඳලා යාඥා කරනවා නෙවෙයි, ඒක එච්චර සනීප නැති නිසා නේද? ඒ වෙනුවට, අපි ඇත්ත වශයෙන්ම දකින්නේ කර්මමය වශයෙන්, දුක් විඳීමෙන් අප ලබා ගන්නා ප්‍රතිලාභ සහ දුක් වේදනා අපගේ මනස බාධක ඉවත් කර අන් අය කෙරෙහි වැඩි අනුකම්පාවක් ඇති කර ගැනීමට උපකාරී වන ආකාරයයි.

සමහර විට ඔබ දුක් විඳින විට ඔබට තවත් අනුකම්පාවක් දැනෙන්නේ නැද්ද, මන්ද ඔබ ඇත්තටම වෙනත් කෙනෙකු ගැන දකින අතර අපි එතරම් සෑහීමකට පත් නොවෙමු. ඉතින්, අපි ඇත්තටම කියන්නේ, “මගේ අනුකම්පාව වැඩි වන පරිදි මට දුක් වේදනා ඇති වේවා, එවිට මගේ බෝධිචිත්ත වැඩි වනු ඇත." අපි අසනීප වුණොත්, අපි යාච්ඤා කරනවා, “මාගේ ගැනීම සහ දීමේ පුරුද්ද සාර්ථක වේවා. මම මේ සියලු බාධක සහ අන් අයගේ අසනීප දරාගෙන සිටිමි, දැන් මම අසනීප වූ විට, දැන් මට බාධාවක් ඇති බැවින්, දැන් යමෙකු මා සමඟ උමතු වූ විට - යිපී, මගේ ගැනීම සහ දීමේ පුහුණුව සාර්ථක වී ඇත! ”

මම අන් අයගේ බාධා භාරගෙන සිටිමි. මිනිසුන් ඔවුන්ට අකමැති වීම ගැන ඔවුන්ගේ සියලු බිය මම භාරගෙන සිටි අතර දැන් කවුරුහරි මට කැමති නැත: “හොඳයි, මගේ පුහුණුවීම් ක්‍රියාත්මකයි. මම ඔවුන්ගේ ප්‍රිය නොකිරීමේ හැඟීම් ලබාගෙන සිටිමි, දැන් එය මා සතුව ඇත, ඔවුන් එයින් නිදහස් වී ඇත, එබැවින් මගේ පුහුණුව ක්‍රියාත්මක වේ. ” “අනේ නෑ මම මේ පිළිවෙත කළා, දැන් දුක් විඳිනවා, මට තවත් මේ පුරුද්ද කරන්න අවශ්‍ය නැහැ, ඒකයි අපි හිතන්න ඕන. මට දැනටමත් ඇති තරම් දුක් වේදනා තිබේ. ” ඒක තමයි ආත්මාර්ථකාමී මනස කල්පනා කරන්නේ නේද?

මේ විපත්තිය මාර්ගයට හරවා ගැනීමේ පුරුද්දෙන් අපගේ මනස කෙතරම් ශක්තිමත් වේද? අපි අවංකව පුහුණු වන විට එය අපගේ මනස ශක්තිමත් කරන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ හැඟීමක් ඔබට ලබා ගත හැකිද? එතකොට අපි අනිත් දේවල් වලට බය නෑ මොකද අපි ඒවා ගොඩක් අවංකව, අව්‍යාජ විදිහට මාර්ගයට පරිවර්තනය කරගන්න දන්න නිසා. එය දේවල් ඉවතට පුරවා ගැනීම නොවේ, දේවල් නොසලකා හැරීම නොවේ, නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම, එය අවංකව පරිවර්තනය කරන අතර එමඟින් මනස එතරම් ධෛර්ය සම්පන්න, ශක්තිමත් වේ. එතකොට අපි තවත් බය වෙලා බය නැහැ.

අපි මෙය කරන විට, අපට අසනීප, වයසට යෑම සහ මරණය පවා සතුටින් දරාගත හැකිය, මන්ද අප එය අන් අය වෙනුවෙන් කරන බව අපට හැඟේ. එබැවින්, ඔබට මෙම සියලු ක්‍රම ඔබේ තුළ පුහුණු කිරීමට අවශ්‍ය වේ භාවනා සැසිය, පසුව විවේක කාලය තුළ ඔබ සැබෑ තත්වයන්ට මුහුණ දෙන විට ඒවා පුහුණු කරන්න. ඒ ආකාරයට ඔබට හමුවන දේ බුද්ධත්වයට යන මාර්ගය බවට පරිවර්තනය කළ හැකිය. ඒක ලස්සන පුරුද්දක් නේද?

ප්රේක්ෂකයන්: මෙය සැබවින්ම වැලඳ ගැනීම සඳහා බහුවිධ ජීවිත පිළිබඳ ශක්තිමත් සහ පැහැදිලි දැක්මක් තිබීම වැදගත් බව පෙනේ. මම හිතන්නේ ඔබ එක ජීවිතයක් පමණක් පිළිගන්නවා නම් එය ඉතා භයානක ය.

VTC: මක්නිසාද යත් ඔබ මේ ජීවිතය ගැන සිතමින් ඔබ දුක් විඳීමට ප්‍රාර්ථනා කරන්නේ නම් එය ඇත්තෙන්ම බියජනක ය, එහි කිසිදු අරමුණක් ඇති බවක් නොපෙනේ. නමුත් ඔබ ඇත්තටම සිතන්නේ ඔබ අතීත ජීවිතයෙන් අශුභවාදී බව පිරිසිදු කරන බවත්, ඔබේ වර්තමාන සහ අනාගත ජීවිතයෙන් ඇති බාධක ඉවත් කරන බවත්ය - ඔබ සැබවින්ම මේ ආකාරයෙන් බුදු බව අපේක්ෂා කරන්නේ නම්, අන් අයගේ දුක් වේදනා භාරගෙන පරිවර්තනය වේ. ඔබේම දුක් වේදනා මාර්ගයට වඩා අර්ථවත් වන අතර එය කිරීමට පහසු වේ.

ප්රේක්ෂකයන්: ධර්මාරක්ෂකයන්ගේ කාර්යභාරය මට හරියට තේරෙන්නේ නැහැ. ඔබ එම යාච්ඤාව බුදුන්ට හෝ දෙවියෙකුට නොකරන්නේ ඇයි?

VTC: ඔබට අනෙක් දෙවිවරුන්ට සහ ඔබේ ගුරුවරයාට යාච්ඤා කළ හැකිය - එය කමක් නැත. ඒ විදියට ආශිර්වාද ඉල්ලන එකත් ඒ වගේම වලංගුයි. මම හිතන්නේ සමහර විට ඔවුන් මෙහි ධර්ම ආරක්ෂකයින් ගැන කතා කරයි, මන්ද මිනිසුන් බොහෝ විට ධර්ම ආරක්ෂකයින් සමඟ ඔවුන්ට අවශ්‍ය දේ සඳහා යාච්ඤ කරන නිසා මෙහි ඇත්ත වශයෙන්ම අවධාරණය කරන්නේ ඔබ ඔබට අවශ්‍ය දේ වෙනස් කරන්නේ කෙසේද යන්නයි. දැන් ඔබේ මුළු දෘෂ්ටි කෝණයම ඔබේ මනස ආරක්ෂා කරයි.

ප්රේක්ෂකයන්: මෙම යාච්ඤාව හා සම්බන්ධ සටන් පාඨ තිබේද?

VTC: ඔව්: "උත්තරීතර ක්‍රමය පරිචයන් හතර සමඟින් ඇත." එය පැවසීමේ තවත් ක්‍රමයක් නම්, “උත්තම මාර්ග හතරක් ඇති කර ගන්න” යන්නයි. අටුවා ටීකා සිතිවිලි පුහුනුවේ ඒ වාක්‍ය ඛණ්ඩයයි.