බෝධිචිත්තය දියුණු කිරීම

• සංවර්ධනය සඳහා දෙවන ක්රමය පිළිබඳ පැහැදිලි කිරීම ආරම්භ කිරීම බෝධිචිත්ත, සමාන කිරීම සහ තමන් හා අන් අය හුවමාරු කර ගැනීම
• පිළිබඳ පැහැදිලි කිරීම භාවනා of තමා සහ අන් අය සමාන කිරීම
• සාම්ප්‍රදායික මට්ටමේ සිට සහ අවසාන මට්ටමේ සිට බැලීම
• මෙම ලකුණු නවයේ පළමු ලකුණු හය භාවනා
• සාම්ප්‍රදායික දෘෂ්ටිකෝණයෙන් දේවල් දෙස බැලීම

MTRS 23: සමාන කිරීම සහ තමන් හා අන් අය හුවමාරු කර ගැනීම (බාගත)

අභිප්රේරණය

සුභ සැන්දෑවක් හැමෝටම. අපගේ අභිප්‍රේරණය සැකසීමෙන් පටන් ගනිමු.

නැවතත්, තවත් සතියක් ගත වී ඇති අතර අප මිය නොයෑම වාසනාවකි. ඇත්තටම ඒක හරිම අසාමාන්‍ය දෙයක්, අපේ ජීවිතය කොච්චර බිඳෙනසුලුද, අපිව ජීවත් කරවන්න කොච්චර අමාරුද, මේක තියාගන්න අපි කොච්චර වැඩ කරන්න ඕනෙද කියලා හිතනකොට. සිරුර ක්රියාත්මක වේ. එසේ වුවද, ලබා ගැනීමට තරම් දුර්ලභ වූ අර්ථවත් වූ මේ වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතය තවමත් අප සතුව ඇත. එබැවින්, එය ඥානවන්තව භාවිතා කිරීම වැදගත්ය, මන්ද අපගේ මරණයේදී, අපට නැවත ජීවිතයක් ගත කර නැවත ජීවත් විය නොහැකි බැවිනි.

ඒ නිසා හැම මොහොතකම අපිට කරන්න පුළුවන් උපරිමය කරන්න වෙනවා. අප නිෂේධාත්මකව ක්‍රියා කළත්, නරක තීරණ ගත්තත්, අපි ඒවා පිරිසිදු කර, ඔවුන්ගෙන් ඉගෙන ගෙන, ඒවා කෙසේ හෝ අපගේ මාවතේ ප්‍රගතියේ කොන්දේසියක් බවට පත් කළ යුතුය. ඒ නිසා එල්ලිලා වරදකාරි හැඟීම හෝ ලැජ්ජාව හෝ පසුතැවීම වෙනුවට, පිරිසිදු කර, ඉගෙන ගන්න, අනාගතය සඳහා අධිෂ්ඨානයක් තබාගෙන ඉදිරියට යන්න. එමෙන්ම ඉදිරියට යා හැකි හොඳම මාර්ගය වන්නේ සියලු ජීවීන්ට සෙත සැලසීමට සිතීමයි. ඔවුන් හරියටම අප හා සමාන ලෙස දැකීමෙන් සහ අප අපටම උදව් කරන ආකාරයටම ඔවුන්ට උදව් කිරීමට කැමති වීම.

එබැවින් අන් අයට උපකාර කිරීමට ඇති හොඳම ක්‍රමය වන්නේ ඔවුන්ට මේ ජීවිතයේ අවශ්‍ය දේවල් ලබා දීමෙන් නොව, චක්‍රීය පැවැත්මේ සියලු ජීවිතවලින් සම්පූර්ණයෙන්ම නිදහස් වීමට ඔවුන්ට උපකාර කිරීමයි. එය සිදු කිරීම සඳහා, වඩාත් ඵලදායී ලෙස, අප මුලින්ම නිදහස් වී පූර්ණ බුද්ධත්වයට පත් විය යුතුය. ඒ වගේම තමයි ඒ දිගුකාලීන අරමුණ හිතේ තියාගෙන, අපි අද හවස බණ අහනවා.

පූර්වාදර්ශ සහ බෝධිචිත්ත උත්පාදනය

අපගේ පාඨයෙහි, මනස පුහුණු කිරීම සූර්ය කිරණ මෙන්, අපි මූලික කරුණු පිළිබඳ පළමු කරුණ ආවරණය කළෙමු, ඒවා මොනවාද?

ප්රේක්ෂකයන්: වටිනා මිනිස් ජීවිතය

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): වටිනා මිනිස් ජීවිතය

ප්රේක්ෂකයන්: මරණය සහ අනිත්‍යතාවය

VTC: මරණය සහ අනිත්‍යතාවය

ප්රේක්ෂකයන්: කර්මය

VTC: කර්මය සහ එහි බලපෑම්

ප්රේක්ෂකයන්: චක්‍රීය පැවැත්මේ අවාසි

VTC: සහ චක්‍රීය පැවැත්මේ අවාසි.

අපි ඒවා ගැන කතා කළ අතර දැන් අපි ඇත්ත වශයෙන්ම ජනනය කිරීමේ කොටසේ සිටිමු බෝධිචිත්ත. උත්පාදනය කිරීමට ක්රම කීයක් තිබේද? බෝධිචිත්ත?

ප්රේක්ෂකයන්: දෙක

VTC: දෙක. පළමු එකේ නම මොකක්ද?

ප්රේක්ෂකයන්: හේතුව සහ ඵලය පිළිබඳ කරුණු හතක උපදෙස්

VTC: හරි, හේතුව සහ ඵලය පිළිබඳ කරුණු හතක උපදෙස්. සහ එහි මූලිකත්වය කුමක්ද?

ප්රේක්ෂකයන්: සමානාත්මතාවය

VTC: සමානාත්මතාවය. සහ හත මොනවාද?

ප්රේක්ෂකයන්:සියලු සත්ත්වයෝ අපගේ මවුපියන් සේ දැකීම

VTC: සියලු සත්ත්වයන් අපගේ දෙමාපියන් ලෙස හෝ අපගේ මව ලෙස දැකීම

ප්රේක්ෂකයන්: ඔවුන්ගේ කරුණාව සිහිපත් කිරීම

VTC: ඔවුන්ගේ කරුණාව සිහිපත් කිරීම

ප්රේක්ෂකයන්: එය ආපසු ගෙවීමට අවශ්යයි

VTC: එය ආපසු ගෙවීමට අවශ්යයි

ප්රේක්ෂකයන්: හද උණුසුම් කරන ආදරය

VTC: හද උණුසුම් කරන ආදරය

ප්රේක්ෂකයන්: අනුකම්පාව

VTC: අනුකම්පාව

ප්රේක්ෂකයන්: නියම අධිෂ්ඨානය

VTC: නියම අධිෂ්ඨානය

ප්රේක්ෂකයන්: බෝධිචිත්ත

VTC: හා බෝධිචිත්ත. සහ කුමන ඒවාද හේතුඵල කරුණු හතක්. හේතු කීයක් තිබේද?

ප්රේක්ෂකයන්: හය

VTC: සහ එහි බලපෑම කුමක්ද?

ප්රේක්ෂකයන්: බෝධිචිත්ත.

VTC: බෝධිචිත්ත. හරි හරී! යහපත! අපි එතනට එනවා.

බැඳීමේ විකාර

ඉතින්, ඔබ ඔබේ දෙමාපියන්ගේ කරුණාව ගැන සිතුවාද? සියලුම සංවේදී ජීවීන් ඔබේ දෙමාපියන් ලෙස ඔබ සිතුවාද? ඒක ගොඩක් වැදගත්.මොකද අම්මල තාත්තලගෙ කරුණාව ගැන විතරක් හිතුවොත් ඔයාගෙ අම්මල තාත්තලගෙ හිතේ බැඳෙන්න තමයි වෙන්නෙ. අපිට අවශ්‍ය නැහැ මෙනෙහි කරන්න තවත් නිර්මාණය කිරීමට ඇමුණුමක්. අන්න ඒ නිසා මේ සමබරතාවය කිරීම ඉතාම වැදගත් භාවනා. අපි ඇත්තටම මනස විවෘත කර මතක තබා ගන්න, සංවේදී ජීවීන් ඔවුන් පෙනෙන අය නොවන බව. මේ ජීවිතයේ පෙනුම ප්‍රබල නිසාත්, කවුරුන් හෝ මේ ජීවිත කාලය තුළ පෙනී සිටින්නේ කවුද කියාත් අපි සිතන නිසා අපි මෙහි සිරවී සිටිමු. ඉතින් කවුරුහරි අපේ අම්මා හෝ අපේ තාත්තා, අපේ සහෝදරයා, සහෝදරිය හෝ අපේ පූස් පැටියා හෝ ඔවුන් කුමක් වුවත්, අපි සිතන්නේ මෙය නෛසර්ගිකව පවතින සංවේදී ජීවියෙකු බවයි. මේ ඔවුන්. මේ ඔවුන් කවුද. ඒ වගේම ඒ පුද්ගලයාගේ පැත්තෙන් යම් ආකාරයක සාරයක් තිබෙන නිසා ඔවුන් අපිත් එක්ක ඒ සම්බන්ධය ඇති කරනවා. නමුත් පුද්ගලයාගේ පැත්තෙන් ඔවුන් අප හා සම්බන්ධ වන කිසිවක් නැත. මොකද ගිය ජීවිතේ ගැන හිතනකොට මේ ජීවිතේ අපේ අම්මා වෙලා හිටපු කෙනා තමයි අන්තිම ජීවිතේ අපේ අම්මා? නොහැකි තරම්, නොහැකි තරම්. හරි හරී?

ඒ වගේම මේ ජීවිත කාලෙම අපේ අම්මා වෙලා ඉන්න කෙනා පෙර ආත්මෙක හතුරෙක් වෙන්නත් පුළුවන්. කුණු එකතු කරන්නා වෙන්න ඇති? ජනාධිපති වෙන්න තිබුණා නේද? අපේ සුරතල් ගෝල්ඩ් fish වෙන්න ඇති? අපි දන්නේ නැහැ! මේ හැම දේම හැමදාම සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් වෙනවා. ඉතින් අපි මේ ජීවිතයේ යම් කෙනෙක් සමඟ ඇති කර ගන්නා සම්බන්ධය මේ ජීවිතයේ තාවකාලික සම්බන්ධයක් පමණයි. ඒ පුද්ගලයා තුළ ඔවුන් අප සමඟ ඇති සම්බන්ධය ඇති කරන කිසිවක් නැත.

ඔබ කියනු ඇත, නමුත් අපට ඇත්තේ එකම රුධිරයයි, අපට ඇත්තේ එකම ජානයි. හොඳයි, ජාන යනු කුමක්ද? ඒවා රසායනික ද්‍රව්‍යවල විධිවිධාන, හරිද? මෙම ගොං යනු රසායනික ද්‍රව්‍යවල සැකැස්මකි. මමයි මේ ගොංගයයි අතර මොකක් හරි සහජ සම්බන්ධයක් තියෙනවද? ඔබ ගොං වල ඇති කාබනික ද්‍රව්‍ය ප්‍රමාණවත් නොවන්නේ... සමහරක් ප්‍රතිචක්‍රීකරණය කළහොත් එය විය හැකිය. නමුත් සමහර පූහ් වල, ඔබ යම් පුවක් ප්‍රතිචක්‍රීකරණය කරයි, එය ආහාර බවට පත්වේ; කවුරුහරි එය අනුභව කර එය බවට පත් වේ සිරුර ඔබ ආදරය කරන පුද්ගලයාගේ. ප්‍රතිචක්‍රීකරණය කළ පුහ්! එය ඔබට ආවේණිකව එම පුද්ගලයා සමඟ සම්බන්ධ කරන බව ඔබට හැඟෙන ජාන බවට පත්වේ. මම කිව්වේ, එය රසායනික ද්‍රව්‍ය සමූහයක් පමණයි, මගේ යහපත!

ඉතින් මොකක්ද ඔච්චර ලොකු දෙයක්? අපට වෙනත් කෙනෙකුට සමාන ජාන තිබේ. අපි දෙන්නම බ්‍රොකොලි කනවා නම්, බ්‍රොකොලි කන අනිත් කෙනාට ඔච්චර ළෙන්ගතුයි කියලා හිතෙන්නේ ඔයාගේ ඇතුලේ එකම දේ තියෙන නිසාද? සිරුර එයාලගේ ඇතුලේ තියෙනවා කියලා සිරුර? ඔබ දෙදෙනාටම බ්‍රොකොලි තිබේද? නැත! අපි බ්‍රොකොලි බෙදා ගන්නා අනෙක් සියලුම පුද්ගලයින් සොයමින් අපගේ ඇන්ටෙනාව සමඟ නොයන්නෙමු. අපි හැමෝටම බ්‍රොකොලි තියෙනවා සිරුර, ඒ නිසා අපි ස්වභාවයෙන්ම සම්බන්ධයි. හරි හරී? ඉතින් ඔබ ඒ ගැන සිතන විට, මෙම ජානමය දෙයක්, ඔබ දන්නවාද? ඔයා මොනවද කියවන්නේ? මොකද කොහොමත් ඔයා ඔයාගේ සිරුර? ඔබ ඔබේද සිරුර? ඔබ ඔබේ ජානද? ඔබ පෙට්‍රි දීසියක ඇති ජාන පොකුරක් දෙස බලා ඔබ යන්නට යන්නේ: “අනේ! ඒ මගේ අම්මා! ඔහ්, ඒ මම!" ඔබට මෙම ජාන පෙට්‍රි කෑමක් මත වැළඳ ගැනීමට අවශ්‍යද? "අනේ මගේ පෙට්‍රි කෑම!"

ඔබ ඇත්තටම අපේ දේ දෙස බලන විට ඇමුණුමක් අපි නිර්මාණය කරන ආකාරය මත පදනම් වේ ඇමුණුමක් ඇත්තටම සරුයි. ඒක ඇත්තටම නපුරුයි! ඔබට සමාන ජාන ඇති නිසා ඇතැම් පුද්ගලයන්ට සමීප වීම සහ ඔබේ ජාන එතරම් සමාන නොවන නිසා අනෙක් පුද්ගලයන්ගෙන් දුරස් වීම මත පදනම්ව යුද්ධ කීයක් සිදු වී ඇත්දැයි බලන්න. ඔබ ඇත්තටම ඒ ගැන සිතන විට, සෑම කෙනෙකුගේම ජාන ඔක්සිජන් සහ හයිඩ්‍රජන්, කාබන් සහ නයිට්‍රජන් සහ වෙනත් ඕනෑම දෙයකින් සෑදී ඇත. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔවුන් සියල්ලන්ම බොහෝ දුරට සමාන ය.

ඒත් බලන්න මේ පෘථිවියේ ජාන නිසා යුද්ධ කීයක්, වාර්ගික ගැටුම් කොච්චර තියෙනවද කියලා. ඒ වගේම අපි ළඟ එකම ජාන තිබෙන නිසා මම මෙයාව ඊට වඩා අගය කළ යුතුයි. ඒක භයානකයි නේද? ජානවල වෙනස නිසා කී දෙනෙක් ඝාතනයට සහ මරා දමනවාද? ඒක හරිම දුකයි!

මේ ජීවිතයේ පුද්ගලයෙකුගේ පෙනුම ලබා ගැනීම සහ ඔවුන් කවුරුන්ද යන්න සහ ඔවුන් තුළ යම් දෙයක් ඇති බව දැනීමයි. සිරුර සහ ඔබේ සිරුර, එය ඔබව විශේෂයෙන් ඔවුන්ට සමීප කරයි - එය මනසින් සෑදී ඇත, හරිද? ඒක හදලා තියෙන්නේ මනසින්. දරුවන් ඇති දැඩි කිරීම සඳහා මනස සකස් කිරීම හොඳ දෙයක්, ඔබ දන්නවා, මන්ද සමහර දෙමාපියන් ළදරුවන් රැකබලා ගනී. නමුත් ඒක එතනින් එහාට, ඇත්තටම ඒක එහෙම බෙදන දෙයක් වෙන්න පුළුවන්, බෙදන දෙයක් වෙන්න පුළුවන්. අනික කොහොමත් අපි කිව්ව විදියට අපි මේ ජීවිතේ ඒ කෙනාගෙ පෙනුම අරගෙන ඒ අය කවුද කියල හිතනව, ඒක තමයි අපේ සම්බන්ධය කියල, ඊට පස්සෙ ඒ අය මැරිලා, ආයෙ ඉපදෙනවා, ඊට පස්සෙ ඉන්නෙ වෙනම තැනක. සිරුර, එතකොට මොකක්ද? එතකොට මොකක්ද?

මක්නිසාද යත් ඔවුන් අත් අඩංගුවට ගත් දෙය, ජාත්‍යන්තර අධිකරණය, ඔවුන් අත්අඩංගුවට නොගත් නමුත් ඔවුන්ට අවශ්‍ය වූයේ සුඩාන ජනාධිපතිවරයාට චෝදනා කිරීමටය... ඔවුන් ජන සංහාරයක නිගමනයට නොපැමිණි නමුත් යුධ අපරාධ සහ මෙවැනි දේවල් සමඟය. ඉතින් මම විශ්වාස කරන්නේ ඔහු අරාබි ජාතිකයෙක් වන අතර පසුව ඩාර්ෆූර්හි මිනිසුන් වෙනස් ජනවාර්ගික කණ්ඩායමක් වන අතර ඩාර්ෆූර්හි මිනිසුන් පවා විවිධ ජනවාර්ගික කණ්ඩායම් සමූහයක් සිටින බවයි. එබැවින් සෑම කෙනෙකුම තම තමන්ගේ වාර්ගික අනන්‍යතාවයේ එල්ලී සිටිති. ඔහ්, මගේ කණ්ඩායම, මගේ කණ්ඩායම, මේ මගේ මිතුරන්. ඉතින් පැහැදිලිවම මේ අනිත් ජනවර්ග එක්ක යම්කිසි පක්ෂග්‍රාහීත්වයක් තියෙන ජනාධිපති තුමා, ඔව් අපි කියමු මෙයා මැරිලා මේ වෙන ජනවර්ග වලින් එකක දරුවෙක් වෙලා ඉපදෙනවා. එතකොට මොකක්ද? එතකොට මොකක්ද? ඔව්?

ප්රේක්ෂකයන්: [ඇහෙන්නේ නැත]

VTC: මම කිව්වේ, ඒක නිකම්, එයා අනිත් ගෝත්‍රික කණ්ඩායම් වලින් එකක ඉපදුනාම ඒ අනන්‍යතාවය හදාගන්නවා. එතකොට එයා කලින් භවයේ හිටපු කට්ටියට කැමති නෑ, සමහර විට අර හිටපු ජනාධිපති එයාගේ ගෝත්‍රික කණ්ඩායමේ අයට කරපු දේවල් ගැන කතන්දර පවා එයාට ඇහෙනවා, එතකොට ඇත්තටම එයා හිටපු කෙනාට අකමැති වෙනවා. ඔහුගේ පෙර ජීවිතය. ඉන්පසුව ඔහු මේ ජීවිතයට අකමැති වූ සියලුම මිනිසුන්, ඊළඟ ජීවිතයේ ඔහු ඔවුන් සමඟ උපත ලබන අතර ඔවුන් ඔහුගේ හොඳම මිතුරන් වේ, ඔහු ඔවුන්ට හිතකර ලෙස සලකන අතර අනෙක් අයට එරෙහිව පක්ෂග්‍රාහී වේ. පිස්සු, පිස්සු නේද?

සංසාරය: අවුල් සහගත තත්වයක්

ඉතින් මේක තමයි සංසාරය කියන්නේ, ඒ හැමදෙයක්ම නිකන් මනසින්, සම්පුර්ණයෙන්ම මනසින් හදාගත්ත හැටි ඔයාලට බලාගන්න පුළුවන්. ඒත් එතකොට අපිට තේරෙන්නෙ නෑ අපි ඒක හදාගෙන ඒක ඇත්ත කියල හිතනව ඒව වස්තුව පැත්තෙ ඉඳල තියෙනව කියල අපි හිතනව, අනික හැම සමාජයම එහෙම විශ්වාස කරනව, එහෙම හිතනව. ඉතින් මම කොහොමද අනිත් හැමෝටම වඩා වෙනස් විදියට හිතන්නෙ? මට අනිත් හැමෝටම වඩා වෙනස් විදියට හිතන්න බෑ. එබැවින් අපි වර්තමාන සමාජ සම්මුතීන්ට මිල දී ගනිමු. නාසීන් ජනප්‍රිය වුණේ එහෙමයි. ඔබ සිදුවන්නේ කුමක්ද යන්න ගැන මිල දී ගන්න. ස්ටාලින් හෝ මාඕ හෝ බුෂ් ජනප්‍රිය වූයේ එලෙසිනි. අනේ මම ඔය වගේ දේවල් කියන්න හොඳ නෑ. අපි ඒ වෙලාවේ සිදුවන දේ මිල දී ගන්නවා මිස අප ගැන නොසිතමු.

මම සඳහන් කරන මේ සියලු දෙනා පවා, ඔවුන් ද, ඔවුන් ද, ඔවුන් ද, ඔවුන් ද, ඔවුන් ද, ඔවුන් මිය ගොස් නැවත විවිධ ජීවිතවල පැමිණ, අපි ඔවුන් සමඟ සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් සබඳතා ඇති කිරීමට යන්නේ. මාඕ වූ පුද්ගලයා ඔබ ඉමහත් ලෙස ආදරය කරන ඔබේ දරුවා ලෙස නැවත පැමිණේ. අපි දන්නේ නැහැ. මේ හැම දෙයක්ම හැමදාම වෙනස් වෙනවා. යම් ස්ථිර සම්බන්ධතාවයක් හෝ ස්ථිර අනන්‍යතාවයක් ග්‍රහණය කර ගැනීම එතරම් තේරුමක් නැත.

එය හරියට කැත්ලීන් පෙර දින කීවාක් මෙන්, ඔබ තුළ කොතැනක හෝ එම හැඟීම ඇති බව ඔබට වැටහෙන්නේ කෙසේද? සිරුර, ඔයා ඇතුලේ ඉඳගෙන ඉන්න පොඩි ඉඩක් තියෙනවා. ඒ වගේම තමයි අපිට දැනෙන විදිහ. එතන කොහේ හරි පොඩි කාමරයක් තියෙනවා මම ඇතුළේ ඉඳගෙන ඉන්න සාරය. ඊට පස්සේ, අනිත් හැමෝගෙම ඇතුලේ කොහේ හරි සිරුර, ඔබ එය විවෘත කළහොත්, ඔබට රුධිරය සහ බඩවැල් සොයා ගැනීමට නොහැකි වනු ඇත, නමුත් ඔබ එහි සිටින පුද්ගලයාගේ සාරය සහිත කුඩා කාමරයක් සොයා ගනු ඇත. ඔබගෙන් කිහිප දෙනෙක් වෛද්‍ය වෘත්තියේ යෙදී සිටින අතර ඔබට මළ සිරුරු තිබේ. ඔබ කවදා හෝ ඔබේ ව්‍යුහ විද්‍යා පන්තියක එවැනි දෙයක් දැක තිබේද? Nooooooo! එය එහි නැත! මේකේ කොටසක් නෑ සිරුර මේ මම කියලා අපිට හඳුනාගන්න පුළුවන් කියලා. එය පුදුම සහගතයි.

සමහර පුද්ගලයන්ට සමීප වීම සහ අනෙක් අයගෙන් දුරස් වීම යන හැඟීම පදනම් වේ සිරුර- ඒක අපිම හදාගත්ත මිත්‍යා විශ්වාසයක් විතරයි. ඒ වගේම මේකට ගොඩක් බැඳීමක් දැනෙනවා සිරුර පටන් ගන්න - ඒකත් ගොතන ලද මිත්‍යා විශ්වාසයක් නේද? බලනකොට. නමුත් කොල්ලා, අපි එය විශ්වාස කරනවාද! මම මේ සිරුර; මෙය සිරුර එය මගේ වඩාත්ම ආදරණීය දෙයයි. නමුත් එය සකස් කර ඇත! අපි මානසිකව මේකත් එක්ක අපේ සම්බන්ධය හදාගන්නවා සිරුර වේ. එතකොට කවුරුහරි කියන්න යනවා, හොඳයි, එය ජීව විද්‍යාත්මකව අප තුළ ගොඩනගා ඇත. අපි ඒ වගේ අමාරුයි. හරි, නමුත් ඔබ අදහස් කරන්නේ අප එසේ දැඩි වී ඇති බවයි, දෘඪ වයර් ලෙස ඔබ පෙන්වා දෙන්නේ කුමක් ද? ඔයාව එහෙම කරන Hardwire එක මොකක්ද?

ප්රේක්ෂකයන්: අපේ පුරුදු රටා

VTC: ඒ මොනවද? ඒක විද්‍යාත්මක නෑ!

ඔබ දන්නවා, ඔවුන් Hardwire ගැන කතා කරනවා. එය අපගේ ජීව විද්‍යාවේ කොටසකි, එය අපගේ සෛලීය සැකැස්මේ කොටසක් බව ඔවුහු පවසති. ඉතින්, ඔබට සෛලය විවෘත කිරීමට හැකි වේද? සහ එම සෛලය තුළ සොයා ගන්න ඇමුණුමක් සඳහා සිරුර? ඔබට ඇති රසායනික ද්රව්ය සොයා ගැනීමට හැකි වනු ඇත ඇමුණුමක් සඳහා සිරුර? අපිට පුළුවන් නම් හොඳයි නේද? එවිට අපට එම රසායනික ද්‍රව්‍ය ඉවත් කළ හැකිය, නැත ඇමුණුමක් සඳහා සිරුර. නමුත් පසුව, මිනිසුන් පවසන්නේ, ඔහ්, නමුත් ඔබට තිබිය යුතු බවයි ඇමුණුමක් සඳහා සිරුර එසේ නොමැතිනම් ඔබට ජීවත් වීමට අවශ්‍ය නොවනු ඇත. නමුත් ඇමුණුමක් සඳහා සිරුර ඔබේ විට ඉතා වේදනාකාරී වේ සිරුර වැටෙනවා, ජීවත් වෙන්න බෑ නේද?

කුමක් ගැනද, අපට ජීවත්ව සිටීමට අවශ්‍ය වූයේ අන් අයට ප්‍රයෝජනවත් වන නමුත් එයින් නොවේ නම් ඇමුණුමක් සඳහා සිරුර. එය යමක් වනු ඇත. ඒ නිසා ඔවුන් එය දැඩි බව පවසන විට, "මම මගේ සිරුර"හෝ "මේ මමයි මම එය ඕනෑම වියදමකින් ආරක්ෂා කළ යුතුයි." ඔව්? පෙන්නන්න ගොඩක් අමාරුයි නේද? යම් ආකාරයක ද්‍රව්‍යයක් පමණක් අගය කරන සුසමාදර්ශය ඔබ දන්නවා. හරි හරී? අප සිතන ආකාරය සහ සාමාන්‍ය උපකල්පන මොනවාදැයි අප සැබවින්ම පරීක්ෂා කිරීමට පටන් ගත් විට, අපට පෙනෙන්නේ බොහෝ දේ මනස විසින් සකස් කර ඇති බවත්, මනස විසින් පමණක් ගොතන ලද බවත්, පසුව අපි එය විශ්වාස කරන බවත්, පසුව අපි ඒ සම්බන්ධයෙන් එකිනෙකා සමඟ සටන් කර අපි සාදා ගන්නා බවත්ය. අපි ඒ ගැන අසතුටට පත් වෙනවා. අපි එය දෙස බැලීමට පටන් ගන්නා විට එය ඇත්තෙන්ම පුදුම සහගතය. ඇත්තටම පුදුමයි ඒ වගේම දුකයි.

බෝධි චිත්ත උත්පාදන ක්‍රම

මම පාඨයෙන් කියවීම දිගටම කරගෙන යන්නෙමි. ඊට පස්සේ මම ඒ ගැන කතා කරන්න බලාපොරොත්තු වෙනවා භාවනා of තමා සහ අන් අය සමාන කිරීම අද හවස මොකද මම මේ දැන් කතා කරපු දේවල්, ඔයා දන්නවද, ඒ වගේ දේවල් කිහිපයක් ගැන කතා කරන නිසා. හැබැයි එතනට යන්න ඉස්සෙල්ලම අපිට අකුරු ටික කියවන්න වෙනවා, හරිද? අපි ඉන්නේ කියන කොටසේ:

ආත්මාර්ථකාමීත්වයේ වැරදි සහ අන් අය කෙරෙහි සැලකිල්ල දැක්වීමේ වාසි පිළිගැනීම තුළින් අන් අය සමඟ ඔබ හුවමාරු කර ගැනීම.

එවිට අපි සිතන්නේ, ඔහ්, අන් අයට උපකාර කිරීමට මගේ මාර්ගයෙන් පිටතට යාමේ වැරදි පිළිගැනීම සහ මා ගැන සැලකිලිමත් වීමේ වාසි, හම් ඔව්, එය හොඳයි!

හරි ඉතින් නාගර්ජුන සහ අසංග ගැන සඳහන් කරමින් Nam Kha Pel පවසයි:

සාමාන්‍යයෙන් පිබිදෙන සිත දියුණු කිරීමට අන්‍යයන්ගේ යහපත ගැන සැලකිලිමත් වීම සහ බුද්ධත්වය පිළිබඳ සැලකිලිමත් වීම යන ද්විත්ව ක්‍රියාකාරකම් ඇතුළත් වන බව මහා පුරෝගාමීන් පැහැදිලි කර ඇත.

ඒක මතකද? මක්නිසාද යත් ඒ අභිලාෂයන් දෙක සමඟ එකට ගමන් කරන බැවිනි බෝධිචිත්ත.

පළමුවැන්න සම්බන්ධයෙන්, අපගේ සැලකිල්ලේ පරමාර්ථය වන එම සංවේදී ජීවීන් සමානව ප්රසන්න හා එකඟ වන අය ලෙස අප දැකිය යුතුය. මෙය සාක්ෂාත් කර ගැනීමේ මාර්ගයට හේතු හතක් සහ එක් ප්‍රතිඵලයක් යන ක්‍රමය හරහා මෙහෙයවීම ඇතුළත් වේ.

අපි දැනටමත් එය ආවරණය කර ඇත.

ඥාති මිත්‍රාදීන් වින්දනීය හැඟීම් උපදවන බවත්, සතුරන් නොසන්සුන් හැඟීම් ඇති කරන බවත්, එසේ නොමැති අය උදාසීන හැඟීම් ඇති කරන බවත් අවබෝධ කර ගැනීමෙන්, මෙනෙහි කරන්න ඔබට සමීපව සිටින සියලු සංවේදී ජීවීන් මත. සත්‍යවශයෙන්ම සියලුම සත්ත්වයෝ ඔබේ මව නොවුණත්, අඩුම තරමින් මේ ජීවිත කාලය තුළදීවත් ඔවුන් ඔබේ මව ලෙස හඳුනාගෙන, ඔවුන්ගේ කරුණාව සිහිපත් කර, එය ආපසු ගෙවීමට ප්‍රාර්ථනා කිරීමෙන්, ඔවුන්ගේ සිත් ඇදගන්නා හැඟීමක් ජනිත කරයි.

මූලික කරුණු තුන උත්පාදනය සඳහා පදනම වූ බව මතක තබා ගන්න අභිලාශය මෙතුලින් අනුන්ට ප්‍රයෝජන ගන්න, ඉතින් එච්චරයි. ඉන්පසු ප්‍රයෝජනය අපේක්ෂා කරන ආකල්පය සමඟ ආදරය සහ දයාව සහ මහා අධිෂ්ඨාන දෙක නම් ප්‍රයෝජන ගැනීමට තීරණය කරන සිතුවිලි සහ බෝධිචිත්ත එය කිරීමට සැබෑ මාර්ගය, හරිද?

උත්තරීතර ශාන්තිදේව සම්ප්‍රදායට අනුව කරන පුහුණුවට අනුව ආත්මාර්ථකාමී ආකල්පයේ බොහෝ අවාසි අප විසින් ග්‍රහණය කරගත් පසු එය අත්හැරීමට පෙළඹෙන අතර අන් අය අගය කිරීමේ බොහෝ ප්‍රයෝජන අවබෝධ කර ගනිමින් අපි සංවේදී සත්වයන් පිළිබඳ හැඟීමක් ඇති කර ගනිමු. ආකර්ශනීය, ප්‍රසන්න සහ අපට ප්‍රිය ලෙස අපගේ සැලකිල්ලේ පරමාර්ථය වන අය.

උත්පාදන ක්‍රම දෙකෙන්ම ඔබ එය දකිනවා බෝධිචිත්ත ඔබට ප්‍රසන්න ආකාරයෙන් පෙනී සිටීමට සංවේදී ජීවීන් සොයා ගැනීමට මාර්ගය සොයා ගැනීමට ඔබට අවශ්‍යය. මක්නිසාද යත් ප්‍රේමයේ සහ දයාවේ වස්තුව ඔබට ප්‍රියජනක ලෙස පෙනෙන්නේ නම් මිස ආදරය හා දයාව ඇති කර ගැනීම දුෂ්කර බැවිනි. කරුණු හතකින් යුත් උපදෙසෙහි ඔබ එය කරන ආකාරය වන්නේ අන් අය අපගේ මව හෝ අපගේ දෙමාපියන්, අපට කරුණාවන්ත වූ බැවින් ඔවුන් අපට ප්‍රසන්න බව මෙනෙහි කිරීමයි. මෙහිදී අපි එය කරන්නේ ආත්මාර්ථකාමී වීමේ අවාසි සහ අන් අයව ආදරයෙන් රැකබලා ගැනීමේ ප්‍රතිලාභ ගැන සිතීමෙනි, ඒ ආකාරයෙන් සංවේදී ජීවීන් ප්‍රසන්න ලෙස දැකීමට සහ ඔවුන් කෙරෙහි කරුණාවන්ත හදවතක් ප්‍රයෝජනවත් දෙයක් ලෙස සලකමිනි. ඉතින් අපි ඒක කරන්නේ එහෙමයි.

මහා ජයග්‍රාහකයාගේ පුත් චෙකාවාගේ පිබිදීමේ මනස වර්ධනය කිරීමේ තාක්‍ෂණය රඳා පවතින්නේ මෙම ප්‍රවේශ දෙකේ අවසාන ප්‍රවේශයන් මත වන බැවිනි.

(වෙනත් වචන වලින් කිවහොත් ශාන්තිදේවගේ ප්‍රවේශය සමාන කිරීම සහ අන් අය වෙනුවෙන් හුවමාරු කර ගැනීම). ඔහුගේ පැහැදිලි කිරීම කොටස් දෙකක් ඇත:

ආත්මාර්ථකාමීත්වයේ අවාසි ගැන මෙනෙහි කරමින් අත්හැරිය යුතු දේ පෙන්වයි
අන් අය කෙරෙහි සැලකිල්ල දැක්වීමේ ප්‍රතිලාභ ගැන මෙනෙහි කිරීම තුළින් ප්‍රායෝගිකව කළ යුතු දේ පෙන්වීම.

කරුණු නවයකින් යුත් සමීකරණ භාවනාව

ඉතින්, මෙන්න අපි එහි අවාසි දැකීමට පනින්නෙමු ආත්මාර්ථකාමීත්වය සහ අන් අයව ආදරයෙන් රැකබලා ගැනීමේ ප්රතිලාභය. නමුත් ඇත්තටම ඊට කලින් එන සමහර දේවල් තියෙනවා, මට කවර් කරන්න ඕන. මෙයින් එකක් වන්නේ භාවනා of තමා සහ අන් අය සමාන කිරීම. මම මේක ඉගෙන ගත්තා භාවනා ලකුණු නවයක් ඇති ලෙස. මම මේකේ ඉතිහාසය මොකක්ද කියලා හොයලා බැලුවා කොහෙන්ද කියලා මම දන්නේ නැහැ. Tsenshab Serkong Rinpoche මට එය ඉගැන්වූ බව මම දනිමි, නමුත් මෙම ලක්ෂ්‍ය නවයෙන් සමාන කිරීම වර්ධනය කළේ කවුරුන්ද යන්න මට විශ්වාස නැත භාවනා. පුද්ගලිකව කථා කරන විට, මම එය ඉතා, ඉතා බලවත්, අතිශයින්ම බලවත් සහ ප්රයෝජනවත් ලෙස සලකමි. කරුණු නවයක් ඇත, තුනකට බෙදා ඇත. තුනේ කට්ටල තුනක් ...

පළමු කට්ටල දෙක සාම්ප්‍රදායික දෘෂ්ටිකෝණයෙන් දේවල් දෙස බලන අතර අවසාන කට්ටලය අවසාන දෘෂ්ටිකෝණයෙන් දේවල් දෙස බලයි. සාම්ප්‍රදායික දෘෂ්ටිකෝණයෙන් දේවල් දෙස බලන කට්ටල දෙක: පළමු එක කියනු ලැබේ, කරුණු තුන, අනෙක් අයගේ දෘෂ්ටිකෝණයට අනුව සාම්ප්‍රදායිකව කරුණු තුනකින් එය දෙස බලයි. දෙවන කට්ටලය තමාගේ දෘෂ්ටිකෝණයට අනුව සාම්ප්‍රදායිකව එය දෙස බලයි. තුන්වන කට්ටලය වන්නේ අවසාන දෘෂ්ටිකෝණයෙන් බලන සත්‍යය මත පදනම් වූ තර්කයයි.

අපි පළමු එක දෙස බලමු, සාම්ප්‍රදායික දෘෂ්ටිකෝණය නමුත් එය අන් අයගේ දෘෂ්ටිකෝණය මත පදනම් වේ. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අනෙක් අය කවුද. මේ සමඟ අපට කරුණු තුනක් තිබේ. පළමු වැන්න නම්, සෑම කෙනෙකුටම සතුට අවශ්‍ය වන අතර කිසිවෙකු දුක් විඳීමට කැමති නැත. දෙවැන්න යාචකයින්ට උදාහරණයක් වන අතර, ඔබට යාචකයන් දස දෙනෙකු සිටී නම්, ඔවුන් සියල්ලන්ටම සතුට අවශ්‍ය වේ, එබැවින් ඔවුන් අතර වෙනස්කම් කිරීම අසාධාරණ ය. තුන්වන කරුණ නම් රෝහලක සිටින රෝගීන් දස දෙනෙකුගේ ආදර්ශය වන්නේ සියලු දෙනාම දුක් විඳීමෙන් නිදහස් වීමට කැමති නිසා ඔවුන් අතර වෙනස්කම් කිරීම අසාධාරණ ය.

දුකෙන් මිදී සතුටින් සිටීමේ ආශාවෙන් අපි සියල්ලෝම එක හා සමානයි

මෙම කරුණු තුනෙන් පළමු කරුණ වෙත ආපසු යමු. පළමු එක - දැන් අපි එය දෙස බලන්නේ අන් අයගේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් - මේ අනෙක් ජීවීන් කවුද යන්නයි. පළමු කරුණ නම් සෑම කෙනෙකුටම සතුට අවශ්‍ය වන අතර කිසිවෙකුට දුක අවශ්‍ය නොවේ. මෙය එක්තරා ආකාරයක පහළ රේඛාවකි. මේක අපි හැමෝම දන්නව වගේ අඩුම තරමේ බුද්ධිමය වශයෙන්, නමුත් අපේ ජීවිතය එහෙම ගත කරනකොට ඇත්තටම අපිට කෙටි කාලීන මතක ශක්තිය නැති වෙනවා. කවුරුහරි අපි අකමැති දෙයක් කරනකොට අපිට අමතක වෙනවා එයාලා සතුටින් ඉන්නයි දුකෙන් නිදහස් වෙන්නයි හදනවා කියලා. එය සම්පූර්ණයෙන්ම ජනේලයෙන් පිටතට යයි. අපි ඔවුන්ව කිසිවිටෙක සිතන්නේ නැත, ඔවුන් සතුටින් සිටීමට උත්සාහ කරන සහ දුක් නොවිඳීමට මාර්ගයක් සොයන සංවේදී ජීවීන් ලෙස ය. ඒ වගේ උන්ව දකින්න අමාරුයි. ඒ වෙනුවට අපි ඔවුන්ව දකින්නේ උපාමාරු, මනෝ ව්‍යාධීන්, අප මතට ඇද ගන්නා අය, රැවටිලිකාර, වංචා, බොරු, ආලවන්ත හැඟීම් පෑම, චාටු බස්, වෙනත් විවිධ දේවල් ලෙස ය. නමුත් අපි ඔවුන්ව දකින්නේ ඔවුන් සතුටින් සිටීමට සහ දුක් විඳීමෙන් නිදහස් වීමට උත්සාහ කිරීම සහ ඔවුන් කරන දේ කරන්නේ ඔවුන් එය ගෙන එයි කියා ඔවුන් සිතන බැවිනි. ඇත්තටම ඒක තමයි යටි අරමුණ. ඒ සතුටේ ප්‍රාර්ථනාවෙත් දුක් විඳින්න එපා කියන ප්‍රාර්ථනාවෙත් අපි හැමෝම එක වගේ. ඒ විදියට අපි අතර වෙනසක් නෑ නේද?

දවස පුරාම අපි කල්පනා කරන්නේ “මම,” “මගේ සතුට,” “මගේ බඩු බාහිරාදිය,” “මගේ සබඳතා,” “මගේ සුභසාධනය,” “මගේ සෞඛ්‍යය,” “මගේ මූල්‍ය තත්ත්වය,” “මගේ මේ, මගේ ඒක, හැම වෙලාවෙම හිතනවා, "මම" කියලා. ඒක ඇත්තටම අසමතුලිතයි නේද? මොකද අනිත් හැමෝම කැමතියි මම වගේම සතුටින් ඉන්න. කෙසේ හෝ සතුටින් සිටීමට අපගේ ප්‍රාර්ථනාව දසවන මට්ටමේ පවතින අතර අනෙක් සියල්ලන්ගේම සතුටින් සිටීමේ ප්‍රාර්ථනාව දෙවන මට්ටමේ පවතිනවා නොවේ. එය ඒ වගේ නෙමේ. අපි හැමෝම කැමතියි සතුටින් ඉන්න.

ඒ වගේම අපි හැමෝම කැමතියි, අපි හැමෝම දුක්විඳීමෙන් නිදහස් වෙන්න. ඔබ කවුද යන්න ප්රශ්නයක් නොවේ. ඔයා උනත්, මට මතක නැහැ, සුඩානයේ ජනාධිපති බෂීර්, ඔයා දන්නවා, ඔවුන් මේ වගේ දෙයක් කළා කියලා. ඔබ ඔහු හෝ ඔබ කවුරුන්ද යන්න ගැටළුවක් නොවේ. ඔබ සතෙකු වුවද, කෘමියෙකු වුවද, අපායක් වුවද, කුසගින්නෙන් පෙළෙන ප්‍රේතයෙකු වුවද, ඩාව, ඔබ කවුරුන්ද යන්න ගැටළුවක් නොවේ. ඔබට අවශ්‍ය වන්නේ සතුටින් සිටීමට මිස දුක් විඳීමට නොවේ.

ඉතින් ඇත්තටම පුදුම දෙයක් තමයි ප්‍රවෘත්ති සහ එහි එන සෑම කෙනෙක්ම නැරඹීම; ඔබ හොඳ මිනිසුන් දකිනවා, අපි හොඳ මිනිසුන් ලෙස හඳුන්වන දේ, අපි නරක මිනිසුන් ලෙස හඳුන්වන දේ ඔබ දකිනවා, නමුත් එම නම් තැබීම වෙනුවට, ඔබ සිතන්නේ දුක් විඳීමට නොව සතුටින් සිටීමට කැමති සංවේදී ජීවියෙකු බවයි. එය විශිෂ්ට එකක් භාවනා, ඔබ ප්‍රසිද්ධියේ සිටින විට. මම ගුවන් තොටුපළවලදී මෙය බොහෝ දේ කරනවා. වටපිට බැලීම පමණි; මේ පුද්ගලයා අසුන එකහමාරක් පිරෙන අතර මට මගේ ආසනයෙන් ඉතිරි භාගය ලැබේ, ඔවුන් උත්සාහ කරන්නේ සතුටින් සිටීමට සහ දුකෙන් නිදහස් වීමට පමණි. ඒක තමයි. මේ අඬන ළමයා හදන්නේ දුකෙන් නිදහස් වෙන්න සතුටින් ඉන්න. දරුවාට බනින දෙමව්පියෝ සතුටින් දුක් විඳීමෙන් නිදහස් වීමට උත්සාහ කරති. මගේ කාමරයේ සිටින මකුළුවා, මගේ කාමරයේ සිටින මකුළුවා, සතුටින් සිටීමට සහ දුක් වේදනාවලින් නිදහස් වීමට උත්සාහ කරයි. මේ සියලු කළුකුමා එළියේ…

ඔබ දන්නවාද කළුකුඩු චොකලට් කේක් වලට කැමති බව. [සිනා] මට අද පොඩි අත්හදා බැලීමක් තිබුණා. ඔවුන් චොකලට් කේක් වලට කැමතියි. ඔවුන් ඉරිඟු ඉරිඟු සඳහාද පදිංචි වනු ඇත. ඔවුන් ඇත්තටම එයට කැමති විය හැක, නමුත්... හරිද?

අනුන්ව දයාවේ ඇස් වලින් දැකීම

ඔබ දෙස බලන සෑම කෙනෙකුගේම එම පුරුද්ද වර්ධනය කර ගැනීම පමණක් සතුටට හා සමානව, සමානව දුක්විඳීමෙන් නිදහස් වීමට අවශ්‍ය වේ. දුකෙන් නිදහස් වීමට අවශ්‍ය මේ මොහොතේ දුක් විඳින මිනිසුන්ට පමණක් නොවේ. නමුත් හොඳ පෙනුමක් ඇති, සතුටින් හා පොහොසත් සහ සියල්ල ඇති මිනිසුන් ය. දුකින් නිදහස් වීමටද කැමතිය. ඒ නිසා ඇත්තටම එය පැතිරෙන්න. ඔබ මෙය බොහෝ දුරට පුරුදු කරන විට එය තරමක් ප්‍රබලයි, එවිට ඔබ යමෙකු දෙස බලන සෑම විටම ඔබ ඔවුන් ගැන ඉතා, ඉතා ගැඹුරු සහ සමීප සහ වැදගත් යමක් දන්නා බව පෙනේ, එනම් ඔවුන් සතුටින් සිටීමට සහ දුක් නොවිඳීමට අවශ්‍යයි. එයින් අදහස් වන්නේ, ඔබ යමෙකු ගැන දන්නා විට, ඔබට ඔවුන් සමඟ එම මට්ටමින් සම්බන්ධ විය හැකි නිසා, ඔවුන් මොන වගේද, ඔවුන් කරන්නේ කුමක්ද යන්න ගැටළුවක් නොවේ. ඔබට ඔවුන්ගේ හදවත් දෙස බලා ඔවුන් සමඟ සම්බන්ධ වීමට ඔවුන්ට අවශ්‍ය ප්‍රීතිමත් වීමට සහ දුක් වේදනාවලින් නිදහස් වීමට අවශ්‍ය වේ. එය ඉතා බලවත් ය.

දැන් දෙවන කරුණ නම්, සියලු සංවේදී ජීවීන් සතුටින් සිටීමට අවශ්‍ය නම් අපි ඔවුන් අතර වෙනස්කම් කරන්නේ ඇයි? ඇයි අපි සමහර සංවේදී ජීවීන්ට අනුග්රහය දක්වන්නේ සහ අනෙක් අයට නොවේ? අපි හැමෝම සතුටින් ඉන්න කැමති නම්, කාටවත් දුක් විඳින්න ඕනේ නැත්නම් අපි අපිටම අනුග්‍රහය දක්වන්නේ සහ අනුන්ව දෙවැනි කරන්නේ ඇයි? උදාහරණයක් ලෙස, ඔබ පාරේ යාචකයන් දස දෙනෙකු සිටී නම්; දැන්, ඇත්ත වශයෙන්ම ඔබ ඉන්දියාවේ ජීවත් වී ඇත්නම්, ඔබ දිනපතාම මෙයට මුහුණ දෙයි, නමුත් සමහර විට ඔබ නගර මධ්‍යයට ගොස් බොහෝ නිවාස නොමැති අය සිටිනු ඇත, නැතහොත් ඔබ නවාතැනක හෝ කුමක් හෝ වැඩ කරයි, සහ සෑම කෙනෙකුටම යමක් අවශ්‍ය වේ. එසේ නම් අවශ්‍යතා ඇති එක් අයෙකුට අනුග්‍රහය දැක්වීම සහ තවත් අවශ්‍යතා ඇති කෙනෙකුට අනුග්‍රහය දැක්වීම සාධාරණීකරණය කුමක්ද? ඔවුන්ට විවිධ දේවල් අවශ්ය විය හැකිය; එක් අයෙකුට ස්වීටරයක් ​​අවශ්‍ය වේ, තවත් අයෙකුට කලිසමක් අවශ්‍ය වේ, තවත් අයෙකුට බලශක්ති තීරුවක් අවශ්‍යයි. ඔවුන් සියල්ලන්ටම යමක් අවශ්යයි. ඔවුන් සියල්ලන්ටම යමක් අවශ්යයි. සතුට අපේක්ෂාවෙන් ඔවුන් සියල්ලෝම සමානය. අපේ මනසේ අපි එකිනෙකාට වඩා අනුග්‍රහය දක්වන්නේ ඇයි?

දැන් මෙය නිවැරදිව තේරුම් ගැනීම වැදගත්ය, එසේ නොවුවහොත්, ඔබ නගරයට යා යුතු අතර, ස්වීටරයක් ​​අවශ්‍ය කෙනෙකු සහ මත්පැන් බෝතලයක් අවශ්‍ය කෙනෙකු සිටින අතර ඔබ කියනු ඇත, මම ස්වීටරයක් ​​අවශ්‍ය පුද්ගලයාට අනුග්‍රහය දක්වන්නේ ඇයි සහ නොකරන්නේ? මත්පැන් බෝතලයක් අවශ්‍ය තැනැත්තාද? ඒ නිසා මම ඔහුට මත්පැන් බෝතලයක් ගෙන එන්නට සිතමි. නරක තීරණයක්!

අපි මෙහි මිනිසුන් සමඟ කටයුතු කරන්නේ කෙසේද යන්න ගැන කතා නොකරමු, මන්ද පැහැදිලිවම, අපි තත්වයට අනුව ක්‍රියා කළ යුතු අතර යමෙකුට හොඳම දේ කළ යුතුය. නමුත් අපි කතා කරන්නේ මානසිකව, ඇයි අපි එක පුද්ගලයෙකුගේ සතුට වඩා වැදගත් යැයි සිතන්නේ සහ අපි එකිනෙකාට වඩා අනෙකාට අනුග්‍රහය දක්වන්නේ ඇයි, හරිද? අපට සතුට ගෙන දෙන විවිධ දේ තිබුණත්.

අපි හැමෝම එකම විදිහට දුක් විඳිනවා

තුන්වන කරුණ නම් අප දුක් විඳින විවිධ ජීවීන් දෙස බලන විට, නැවතත්, අපි සමහරුන්ට අන් අයට වඩා අනුග්‍රහය දක්වන්නේ ඇයි? නිදසුනක් වශයෙන්, අපගේ සතුරාගේ දුක් වේදනාවලට වඩා අපගේ සාපේක්ෂ දුක් වේදනා වඩාත් වේදනාකාරී බව හෝ අපගේ සාපේක්ෂ දුක් වේදනාවලට වඩා අපගේම දුක් වේදනා වැඩි යැයි අප සිතන්නේ ඇයි? මන්ද? මෙහි උදාහරණය නම්, ඔබට රෝහලක රෝගීන් දස දෙනෙකු සිටින අතර ඔවුන් සියලු දෙනා විවිධ රෝගවලින් පීඩා විඳිති, නමුත් ඔවුන් සියල්ලන්ටම බෙහෙත් අවශ්‍ය වේ. එසේනම් එක් අයෙකුට උදව් කර අනෙකා නොසලකා හරින්නේ ඇයි?

මෙන්න අපි මානසික මට්ටමක් ගැන කතා කරනවා. විවිධ ඖෂධ අවශ්‍ය වුවද, සෑම කෙනෙකුටම ඖෂධ අවශ්‍ය වන විට, එකකට අනුග්‍රහය දක්වන්නේ සහ අනෙක නොසලකා හරින්නේ ඇයි? අනික එක මනුස්සයෙක්ට දෙන බෙහෙත තව කෙනෙක්ව ලෙඩ කරන එක.

අපි මෙතනින් කරන්න හදන්නේ ක්‍රීඩා පිටිය සුමට කරන්න. අපි එය මිතුරන්, සතුරන් සහ ආගන්තුකයන් අතර පමණක් නොව, අප අතරද සුමට කරන්නෙමු. මේ සිතිවිල්ල මට ආවම, මගේ සතුට, මට අවශ්‍ය දේ, මට පහසු දේ, කියන්න පුළුවන්, පොඩ්ඩක් ඉන්න. අනෙක් අයට අවශ්‍ය වන්නේ තමන්ට පහසු දේය. අනිත් මිනිස්සුන්ට ඕන තමන් සතුටු වෙන දේ.

සියලු සත්වයන් කෙරෙහි සමානාත්මතාවය වර්ධනය කිරීම

ඔවුන්ගේ කැමැත්තට වඩා මගේ ප්‍රාර්ථනාව වැදගත් බව නොවේ. එහෙම නැති අයට වඩා මට ළඟින් ඉන්න, හිතවත් අය ලොකු පින්තූරයේ වැදගත් වෙන්නේ නැහැ, මොකද කොහොමත් අපි හැමෝම වෙනස් වෙන නිසා. ඔබ විවිධ පුද්ගලයන්ට අනුව වෙනස් ලෙස කටයුතු කරනු ඇත. මානසික මට්ටමින් එකම ආකාරයේ විවෘත භාවයක් සහ අන් අයට සමීප බවක් සහ පිළිගැනීමක් ඇත. සමහර විට එය ඇත්ත වශයෙන්ම, අන් සියල්ලටම වඩා යමෙකුට හොඳ හැඟීමක් ඇති කළ හැකි දෙය නම්, ඔවුන් කෙරෙහි මානව ගෞරවය පෙන්වීමයි. ඔබ ඔවුන්ට යමක් දුන්නත්, යමක් නොදුන්නත්, මනුෂ්‍ය ගෞරවය පෙන්වන්නේ, ඇත්තෙන්ම, බොහෝ විට කෙනෙකුට භෞතික දෙයට වඩා හොඳ හැඟීමක් ඇති කරන දෙයක්.

දෙවන කට්ටලය. අපි තවමත් සාම්ප්‍රදායික මට්ටමින් ගනුදෙනු කරන නමුත් මෙන්න එය අපගේ දෘෂ්ටිකෝණයෙන් බලයි. මෙන්න අපි කතා කරන්නේ අපේ ප්‍රතිචාර සහ අපි කොහොමද කියලා. පළමු කාරණය නම් සියලුම සංවේදී ජීවීන් අපට කරුණාවන්ත වී ඇති බැවින් අපි සෑම කෙනෙකුටම උදව් කළ යුතුය. දෙවන කරුණ නම් ඔවුන් ඔබට හානියක් කර ඇතැයි ඔබ සිතන්නේ නම්, ඔවුන්ගෙන් ඔබට ලැබුණු උපකාරය වැඩි බව මතක තබා ගන්න. තුන්වෙනි කාරණය තමයි අපි මැරෙන්න යන නිසා අමනාපකම් තියාගෙන ඉන්න එකේ තේරුමක් නැහැ.

ඉතින්, මිනිසුන් ඔබට පෝෂණය කළත්, ඔබට පෝෂණය නොකළත්. ඔහු මාව විශ්වාස කරන්නේ නැහැ. ඔහු පූජ්‍ය සෙම්කි නම් පූජ්‍ය තුමාට අනුග්‍රහය දක්වයි. [සිනා] මම කතා කරන්නේ කා ගැනද කියලා අන්තර්ජාලයේ ඉන්න අය දන්නේ නැහැ.

අන් අයගේ කරුණාව

මෙහි පළමු කරුණ නම් සෑම කෙනෙකුම අපට ප්‍රතිලාභ ලබා දී ඇති අතර ඒ නිසා අප ප්‍රතිලාභ ලැබිය යුතුය. මෙය ඉතා බලවත් ය භාවනා. මම හිතන්නේ මේක අපි ඇත්තටම ගොඩක් කාලයක් ගත කළ යුතුයි, ඔව්? හරියට හැමෝගෙන්ම සතුට ඕන කෙනෙක් දුක් විඳින්න කැමති නෑ. මෙය සෑම කෙනෙකුගෙන්ම මට ප්‍රතිලාභයක් වූ බැවින් මම එම ප්‍රතිලාභය සෑම කෙනෙකුටම ආපසු ලබා දිය යුතුය, එය ඉතා වැදගත් වේ.

මෙහිදී අපි අප සතුව ඇති සෑම දෙයක්ම සහ අප දන්නා සෑම දෙයක්ම සහ අපට කළ හැකි සෑම දෙයක්ම දෙස බැලීමට පටන් ගනිමු වේ. ඒ වගේම අපි අපේම බූට් පටියෙන් අපව තෝරා ගන්නා ස්වාධීන ආයතන නොවන බවත්, සෑම දෙයක්ම අපටම හොඳින් සිදු කර ගත හැකි බවත්, නමුත් අපගේ යහපත් තත්වය අන් අයගේ කරුණාව නිසා ඇති වන බවත්ය.

අපි ළඟ තවත් කැමරා තිබුණා නම් අපි කාමරයට ගොස් පූස් පැටියා පෙන්වමු.

ඔබ දන්නවා, නමුත් ඇත්තටම ඒ ගැන හිතන්න සහ නිකමට හිතන්න, හරි අපි දැන් මෙතන ඉගැන්වීම් තියෙනවා. අද රාත්‍රියේ අපට මෙම ඉගැන්වීම් ලබා ගැනීමට හැකියාව ලැබීමට සංවේදී ජීවීන් කී දෙනෙක් සම්බන්ධ වී ඇත්ද?

ප්‍රථමයෙන්ම, අප අපගේ එක් එක් පුද්ගල ජීවිතය දෙස ආපසු හැරී බැලිය යුතු අතර, අපගේ දෙමාපියන්ගෙන්, ගුරුවරුන්ගෙන්, ආහාර වගා කළ ගොවීන්ගෙන්, ඒවා ඇසුරුම් කර බෙදා දුන් මිනිසුන්ගෙන්, අපට කොපමණ ප්‍රයෝජනයක් ලැබී ඇත්ද යන්න ගැන ආපසු හැරී බැලිය යුතුය. සහ ඒ සියල්ල පිසූ අතර, අපට ලිවීමට හා කියවීමට ඉගැන්වූ අය, පසුව මෙම ගොඩනැගිල්ල ඉදිකිරීමට සැලසුම් කිරීමට සහ ජලනල හා විදුලිය හා එවැනි දේවල් සහ කාපට් සවි කිරීමට කොපමණ පිරිසක් සම්බන්ධ වූවාද, කී දෙනෙක් සිටියාද? දුරකථනය තිබීම සහ වීඩියෝ කැමරාව තිබීම, ඔබ මේ දේවල් සොයා ගැනීම, ඒවා අලෙවි කිරීම සහ බෙදා හැරීම, ඒවා විකිණීම, අලුත්වැඩියා කිරීම සහ යනාදිය දනී.

අපිට මේ පොත ගන්න කී දෙනෙක් සම්බන්ධ වුණාද? බලන් ගියාම නිකන්ම යනවා. අපගේ ජීවිත කෙතරම් එකිනෙකට බැඳී ඇති අතර මානව ඉතිහාසයේ වෙන කවරදාකටත් වඩා දැන් අප අන් අය මත යැපෙන බව මම සිතමි. බටහිර සංස්කෘතිය තුළ අපට මේ විශාල පුද්ගලවාදයක් තිබුණත්, පසුගිය අවුරුදු සියය හෝ දෙසීය තුළ මතු වූ පුද්ගලවාදී ඉරි. කාර්මික විප්ලවය අපව අන් අය මත වැඩිපුර යැපීමට මිස අඩුවෙන් යැපීමට ලක් නොකළ විට කාර්මික විප්ලවය සමඟ එය සිදු වීම හාස්‍යජනක ය. ඒක අමුතුයි නේද? මට මගේම දේවල් තිබෙන නිසාත් මගේම කාමරයේ මා අගුලු දමා ගත හැකි නිසාත් අපට වඩා ස්වාධීන බවක් දැනෙන බව. නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම අප සතුව ඇති සියලුම දේවල් අන් අයගෙන් පැමිණේ. අපි වෙන කවරදාකටත් වඩා ඔවුන් මත රඳා සිටිමු.

ඒ විදියට අපිව ජීවත් කරවන සමාජයේ මේ විවිධ රස්සාවල් කරන නාඳුනන මිනිසුන් බොහෝ දෙනෙකුගේ කරුණාවත් අනෙක් ජීවීන්ගේ කරුණාවත් දකින්න - ඇත්තටම ඒ ගැන හිතනවා.

මට මතකයි කවදාද කියලා ලාමා Zopa වරක් මේ ගැන උගන්වමින් සිටි අතර, ඔහු Lawdo හි නැගී සිටීම ගැන කතා කරමින් සිටියේය, ඔහුගේ පෙර ජීවිතය භාවනා කළේ එහිදීය, එබැවින් Lawdo ප්‍රදේශයේ ජීවත් වන සමහර Sherpa මිනිසුන් ඔහුව දැකීමට පැමිණේ මෙය වසර 30 කට පෙර විය හැකිය. එහි මිනිසුන් ඉතා දුප්පත් විය. මම හිතන්නේ ඔවුන් තවමත් දුප්පත් නමුත් ඔවුන් සතුව දැන් ජංගම දුරකථන තිබේ. Yup! කොහොම හරි, ඒ කාලේ එයාලට ජංගම දුරකථන තිබුණේ නැහැ, නමුත් මිනිස්සු ගොඩක් දුප්පත්. සමහර විට මිනිසුන් ඔහු වෙත පැමිණෙන බව ඔහු පැවසුවේ ඔවුන් හැදීමට කැමති පිළිගත් අවතාරයක් නිසා බවයි පූජා ඔහුට පින ඇති කර ගැනීමට සහ ඔවුන් ඔහුට රුපියලක් මෙන් ලබා දෙන අතර ඔහුට දැනුනේ, ඔවුන්ගේ කරුණාව කෙතරම්ද යන්නයි, ඔහුගේ විවිධ ජීවිත කාලය පුරාම මේ මිනිසුන්ගේ කරුණාවෙන් ඔහු විවිධ ආකාරවලින් ප්‍රයෝජන ලැබුවා. ඔහුට දැනුණේ, මම ඔවුන්ගෙන් රුපියලක් ගන්නේ කෙසේද? ඔවුන් මට බොහෝ දේ ලබා දී ඇති අතර ඔවුන් ඉතා දුප්පත් ය. මම රුපියලක් භාර ගන්නේ කෙසේද? ඒ වගේම මට මතකයි ඔහු මේ ගැන කතා කළා. එය මා කෙරෙහි බලපෑමක් ඇති කළ බව ඔබට පැහැදිලිව පෙනෙනු ඇත.
ඇත්තටම ඒ හැඟීම අන් අය සමඟ බද්ධ වී ඇති බවත්, ගැනීමට, ගැනීමට, ගැනීමට, දීමට කැමති වෙනුවට අපට බොහෝ දේ ලැබී ඇති බවත්.

අපිට හානියක් වුණාට වඩා අනිත් අයගෙන් අපි ප්‍රයෝජන අරගෙන තියෙනවා

දෙවන කරුණ නම්, අපි අන් අයගේ කරුණාව ගැන සිතන විට, අපගේ මනසෙහි එක් කොනක් පවසන්නේ, ඔව් නමුත් ... ප්‍රසිද්ධ අවසාන වචන: ඔව්, නමුත් ඔවුන් මට හානියක් කර ඇත. හොඳයි, ඔවුන් කරුණාවන්තයි, නමුත් ඔවුන් මට හානියක් කළා. ඊට පස්සේ අපි අපේ පරිගණක ගොනුව එළියට ගන්නවා, කිසි විටෙකත් දූෂිත නොවන, කිසි විටෙකත් අහම්බෙන් මැකී නොයන එක. මගේ හැඟීම් රිදවීමට හෝ මට හානි කිරීමට කවුරුන් හෝ කළ සෑම දෙයකම ලැයිස්තුවේ පරිගණක ගොනුව. ඒ ලැයිස්තුව අපි ළඟ හොඳින් තියෙනවා. ඒවගේම විශේෂයෙන්ම ඔබ කාත් එක්ක හරි ජීවත් වෙනවා නම්, ඔබ ගෘහස්ත සබඳතාවයක, සහකරු සම්බන්ධයක ඉන්නවා නම්, ඔබ එය ඉතා සමීපව තබාගන්නේ ඊළඟ වතාවේ ඔබ රණ්ඩුවකට පැටලෙන විට, ඔබට එම දත්ත පතොරම් ලෙස අවශ්‍ය වන බැවිනි.

ඔවුන් ඔබට චෝදනා කිරීමට පටන් ගත් විට, ඔබ මට මෙය කළා, ඔබ මෙය කළා, ඔබ මෙය කළා යැයි කියමින්. හොඳයි, ඔබ ඔබේ ගොනුව විවෘත කර එය ඔබේ ඇඟිලි තුඩුවල තිබේ. හොඳයි, ඔබ මෙය කළා, ඔබ මෙය කළා, ඔබ මෙය කළා. අපි එහෙම කරනවා නේද? කුමන ධනාත්මක කාර්යයක් සඳහා, කුමක් සඳහාද? කුමන යහපතක්, එයින් ලැබෙන ප්‍රයෝජනය කුමක්ද? කිසිවක් නැත. ඒත් ඒ හැම තරහක්ම අපිට මතකයි නේද? අපි ඔවුන්ව ඉතා ආදරයෙන් සලකමු. ඒ වගේම මම කලින් දවසේ කිව්වා වගේ, අපි එය පුද්ගලයාගේ අනන්‍යතාවය බවට පත් කරමු. ඒ අය තමයි. ඒ කෙනා තමයි මට මෙහෙම සැලකුවේ. ඔවුන් කෙතරම් නිර්භීතද?

ඔබට මතක ඇති, ඇත්ත වශයෙන්ම, අපි යමෙකුගෙන් අපට ලැබුණු හානිය ප්‍රතිලාභ ප්‍රමාණයෙන් සංසන්දනය කළහොත්, අපට ලැබෙන ප්‍රතිලාභය හානියට වඩා බොහෝ සෙයින් වැඩි බව ඔබට මතක ඇත. කාරණය ඔබ කියන්න පුළුවන්, මම ඒ ගැන දන්නේ නැහැ. මේ පුද්ගලයා ද්වේශසහගතව මගේ කීර්ති නාමය නැති කිරීමට යම් දෙයක් කළා. ඔවුන් හානියට වඩා යහපතක් කර ඇති බව ඔබ පවසන්නේ කෙසේද? හොඳයි, නැවතත්, අපි විශාල පින්තූරයක් දෙස බැලුවහොත් සහ ඔවුන් සමාජයේ ඔවුන්ගේ භූමිකාව ඉටු කරන ආකාරය සහ ඔවුන්ගෙන් අපට වක්‍ර ප්‍රතිලාභ ලැබෙන ආකාරය සහ පෙර ජීවිතවල අප ඔවුන් සමඟ ඇති සබඳතා ගැන සිතන්නේ නම්. එවිට අපට ඇත්තටම පෙනෙන්නේ ඔවුන්ගෙන් අපට බොහෝ ප්‍රතිලාභ ලැබී ඇති අතර සංසන්දනය කිරීමේදී අපට සිදුවී ඇති හානිය තරමක් කුඩා බවයි.

ඉතින් විශේෂයෙන්ම අපි අනුකම්පා කරන දවස්වල, ඒ මොකක්ද? කවුරුත් මට ආදරේ නෑ. හැමෝම මට වෛර කරනවා, මම හිතන්නේ මම පණුවන් ටිකක් කන්නම්. ඔව්, ගිහින් පණුවො ටිකක් කන්න. එක මතකද? ඔබ එය ඉගෙන ගත්තේ නැද්ද? ඔහ්, ඔබ නූගත් ය. (සිනා)

ප්රේක්ෂකයන්: මම බාලයි.

VTC: ඔයා ඒක දන්නවද ජීන් පෝල්?

ප්රේක්ෂකයන්: මම මීට පෙර එය ඇසුවේ කොහෙන්දැයි මම නොදනිමි, නමුත් ...

VTC: ඔබ ඔහුට වඩා වැඩි කාලයක් මෙහි ජීවත් වී ඇත.

ප්රේක්ෂකයන්: (ඇසෙන්නේ නැත)

VTC: ඉතින් අපි එවැනි මනෝභාවයන් ඇති වූ විට හෝ අප ගැනම අනුකම්පා කරන විට, මතක තබා ගන්න, ඇත්ත වශයෙන්ම අපට තවත් බොහෝ හානියක් සිදු වී ඇත. (සිනා)

ප්රේක්ෂකයන්: ඒක තමයි අපිට මතක. (සිනා)

VTC: එතකොට අපිට මතකයි ඇත්තටම අපිට අනිත් අයගෙන් අයහපතකට වඩා වැඩි ප්රතිලාභයක් ලැබුණා කියලා. ඒකත් මතක් උනාම අපි අපේ පණු ටින් එක තියලා ජීවිතේ ගොඩදාගන්න තීරණය කරනවා.

අපි හිතනකොට ඒක ගොඩක් ප්‍රයෝජනවත් කර්මය සහ අපට යම් අපහාසයක් සිදු වූ විට, එය මා අන් අයට අපහාස කිරීමේ ප්‍රතිඵලයක් යැයි අපි සිතමු. ඊට පස්සේ අපි හිතනවා, මම අනුන්ට අපහාස කරපු වාර ගණනද නැත්නම් මට ලැබුණු අපහාස ප්‍රමාණයද? අපිට ලැබිච්ච අපහාස ප්‍රමාණය නේද? නෑ අපි කරපු අපහාස ප්‍රමාණය නේද? අපි අනිත් අයට කොච්චර සැරෙන් කතා කළාද, කීපාරක් සැරින් සැරේ කතා කරලා තියෙනවද කියලා හිතනකොට, ඒ වගේ සැලකිලි අපිට ලැබිලා තියෙනවද?

පොඩි ටැබ් එකක් ගන්න. ඔබ සිතන්නේ ඔබ යමෙකු විවේචනය නොකර එක දවසක් ගත කරන බවයි? ඒ ගැන සිතන්න. අපි පසුබැසීමේදී නිහඬව සිටීමට උත්සාහ කරන විට පවා අපි යමක් කියමු. අපි නොකිව්වත් හිත කියනවා නේද? අනිත් අයගෙන් දවසකට ඔයා ගැන කොච්චර නරක දේවල් අහනවද?

ප්රේක්ෂකයන්: ඔවුන් නිහඬව සිටීවිද? (සිනා)

VTC: අපි ඇත්තටම එය දෙස බැලුවහොත්, අපට ලැබුණු ප්‍රමාණයට වඩා බොහෝ දේ අපි ලබා දී ඇත. ඉතින් මෙතනදී එකම දේ, අනිත් අය අපිට හානියක් කළාට වඩා බොහෝ සෙයින් අපට ප්‍රයෝජන ගෙන තිබෙනවා. ඔබට ප්‍රශ්නයක් තිබුණාද?

ප්රේක්ෂකයන්: ඔව්, සෑම කෙනෙකුටම එක් හානියකට වඩා ප්‍රතිලාභයක් තිබේ නම්, එය පුද්ගලයෙකු වනු ඇත කර්මය… (ඇසෙන්නේ නැත)

VTC: හරි, සංවේදී ජීවීන් අපට හානියක් කරනවාට වඩා වැඩි ප්‍රයෝජනයක් කළා නම්, ඔවුන් වඩා ධනාත්මක දේ නිර්මාණය කරනවා නොවේද? කර්මය සෘණ වඩා කර්මය? ඔවුන් අපට ප්‍රයෝජනවත් වන විට එය ඔවුන්ගේ මනසේ පවතින තත්වයන් මත රඳා පවතින අතර ඔවුන් ධනාත්මක ක්‍රියාවන් කරන විට සහ ඔවුන් අයහපත් ක්‍රියාවන් කරන විට එය අභිප්‍රේරණයේ ශක්තිය මත රඳා පවතී, සහ කාරණය මෙහි ද ඇත, සමහර විට මෙය මතු වන්නේ අප අන් අය ගැන සිතන විට ය. අපට ප්‍රතිලාභ ලබා දීම, අපට ප්‍රතිලාභ ලබා දීමේ චේතනාව ඔවුන්ට අවශ්‍යයෙන්ම තිබිය යුතු නොවේ. අපි බලන්නේ අපිට ලැබෙන ප්‍රතිලාභ ගැන විතරයි.

වෙනත් අය අරමුණක් නොමැතිව අපට ප්‍රයෝජන ගත හැකිය, එබැවින් ඔවුන් එතරම් යහපත් දේ නිර්මාණය නොකළ හැකිය කර්මය පෙළඹවීමක් නොමැතිකම නිසා, නමුත් අපගේ කරුණාව ලැබීම අනුව, අපට බොහෝ දේ ලැබී ඇත.

ඔවුන්ගේ කරුණාව හඳුනා ගන්නා විට අපගේ කෝපය අඩු කර ගැනීම

තෙවන කරුණ නම්, ඔබ තවමත් සමහරක් මත එල්ලී සිටින්නේ නම් කෝපය මේ හැමදේකින්ම පස්සේ, එයාලගේ කරුණාව ගැන හිතලා හිත යනවා, ඔව්, ඒත්... ඊට පස්සේ එයාලා ඔයාට කරපු හානියට වඩා ඔයාට උදව් කළා කියලා හිතලා ඔයාගේ හිත තාම යනවා, ඔව්, ඒත්. එතකොට ඔයාට හිතෙනවා මම මැරෙනවා එයාලත් මැරෙනවා කියලා අපි දෙන්නම මැරෙනවා නම් මේ ජීවිතේ තරහක් තියාගෙන ඉන්න එකෙන් මොන ප්‍රයෝජනයක්ද? නැවතත්, මම එය ඉතා බලවත් ලෙස සලකමි. ඉතින් ඒ ගැන හිතනකොටත් එක්ක මැරෙන්න හිතෙනවද කෝපය සහ වෙනත් සංවේදී ජීවියෙකු කෙරෙහි ඔබේ සිතේ ඇති අමනාපය සහ පළිගැනීම? මේ ජීවිතයෙන් සමුගන්න ඕන එහෙමද? අපි මැරෙනකොට මේ ජීවිතය [ඒ විදියට] දාලා යන්න ඕන නෑ, ඇයි අපි දැන් ඕක වඩන්නේ?

කවුරුහරි අපට හානියක් කළා, ඉතින් මොකක්ද? අපි ඒ ගැන ලොකු අනන්‍යතාවයක් ගොඩනගාගෙන ඒ අනන්‍යතාවය නිධන් කරන්න අවශ්‍ය නැහැ මම වෙනත් කෙනෙකුගේ හානියකට ගොදුරු වෙනවා කියලා. මක්නිසාද යත් අපව ගොදුරක් බවට පත් කර ගැනීමෙන් අපට ඇති ප්‍රයෝජනය කුමක්ද? මක්නිසාද යත් අප සිතන්නේ ගොදුරු වන්නේ වෙනත් අය විසින් අප කරන දෙයයි. අප සිතන ආකාරය අනුව අපි අපවම ගොදුරක් බවට පත් කරමු. අප සිතන ආකාරය අනුව අපි අපවම ගොදුරු බවට පත් කරමු.

අපි අපවම ගොදුරක් බවට පත් කර ගැනීම නවත්වා අමනාපකම් ඇති කර ගැනීම නැවැත්වියහොත්, අපගේ මනස දැන් වඩාත් නිදහස් හා බොහෝ සතුටට පත්වේ. එතකොට අපිට අපේ ජීවිතෙන් තව ගොඩක් දේවල් කරන්න පුළුවන්.

ඒ අතරම, මේ තරහව අපට නැති කර ගත නොහැකි වටිනා ආභරණයක් මෙන් අල්ලාගෙන සිටියහොත් එය අපට වධ හිංසා කරයි, නේද? ඒකයි මට කියන්න ඕන, ඔයාට ඔයාව කාලකන්නි කරගන්න ඕන නම් තරහක් තියාගන්න. එය ඔබම දුක්ඛිත තත්වයට පත් කර ගැනීමට ඇති හොඳම ක්‍රමයයි. මක්නිසාද යත්, අපි එහි හිඳගෙන අපගේ අමනාපය තුළ ඉස්ටුවක් ගන්නා බැවින්, සහ අපගේ කෝපය, සහ අපේ වෛරය, අපේ ඊර්ෂ්‍යාව, අපේ ඊර්ෂ්‍යාව, ඒ වගේම එයාලට මේක ලැබුණේ කොහොමද මට ලැබුණේ නැහැ, සහ මේ වගේ දේවල්. අපව සියයට 102ක් දුක්ඛිත තත්ත්වයට පත් කරන අතර කිසිවකුට කිසිදු ප්‍රයෝජනයක් නොලබන්නේ අපගේ මනසේ ඇති සිතිවිලිය. ඊට අමතරව, මේ සියලු සංවේදී ජීවීන් අපට කරුණාවන්ත වී ඇත. ඒ වගේම අපි මැරෙන්නයි යන්නේ. අපි මේ වගේ තරහකින් මැරෙන්න කැමතිද?

වරක් කාන්තාවක් උපදේශනය සඳහා මා වෙත පැමිණියහ. ඇය 70 ගණන්වල පසුවූ අතර, ඇගේ ස්වාමිපුරුෂයා කළ දේ සහ එය ඇයට සහ සියල්ලට බලපෑ ආකාරය ගැන මම ඔබට නොකියන මේ සම්පූර්ණ කතාව ඇය මට පැවසුවාය. නමුත් ඇගේ නිගමනය වූයේ ඒ වෛරය හිතේ තියාගෙන මැරෙන්න මට අවශ්‍ය නැති බවත් ඔහු කෙරෙහි වෛරයෙන් ඔහු මැරෙනවාට මම කැමති නැති බවත්ය. ඇය කිව්වා, "මට මේකෙන් මිදෙන්න උදව් කරන්න." ඉතින් අපි කතා කළා. ඒක දැක්කම එයාගෙම හිතින් මට හිතුනා, මට මේකෙන් මැරෙන්න ඕන නෑ කියලා. ඔබට එය සමඟ මිය යාමට අවශ්‍ය නැතිනම්, එය සමඟ ජීවත් වන්නේ ඇයි? ඔබව දුකට පත් කරන දෙයක් සමඟ ජීවත් වන්නේ ඇයි? අනික මම කතා කරන්නේ අපේම හිත ඇතුලේ. අපව දුක්ඛිත තත්වයට පත් කරන සිතුවිලි සමඟ ජීවත් වන්නේ ඇයි?

මම සමත් වුණේ ලකුණු හයක් පමණයි. අනිත් තුන්දෙනා ලබන සතියට මට ඉතුරු කරන්න වෙනවා. නමුත් මම මෙම කරුණු ඉතා පොහොසත් ලෙස සලකමි භාවනා: ඉතා, ඉතා පොහොසත්. අපගේම ජීවිතයෙන් උදාහරණ සෑදීමට සහ අපගේ ජීවිතයේ මෙම උදාහරණ සැබවින්ම මෙනෙහි කිරීම සඳහා ඉතා පොහොසත් ය. අපි එය කළහොත් අනිවාර්යයෙන්ම අපගේ දැක්ම වෙනස් වේ, නියත වශයෙන්ම.