බෝධිසත්ව මාර්ග සහ භූමිය

• මට්ටම් පිළිබඳ පැහැදිලි කිරීම a බෝධිසත්ව බුද්ධත්වය කරා ගමන් කරයි
• පහ බෝධිසත්ව මාර්ග
• දස බෝධිසත්ව බිම් හෝ භූමි

පිරිපහදු කළ රන්වල සාරය 20 (බාගත)

අපි සැබෑ ඉගැන්වීම ආරම්භ කිරීමට පෙර අපගේ අභිප්රේරණය වර්ධනය කරමු. සද්ධර්මය පිළිපැදීමට සියලු අවස්ථාවන් සමඟින් අපගේ වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතය ලැබීම ගැන සතුටු වෙමු. අපි මේ ජීවිතය කොපමණ කාලයක් ගත කරයිදැයි අපි නොදනිමු. එය ඉතා ඉක්මනින් අවසන් විය හැකිය, අපට අදහසක් නැත. අපි ජීවත්ව සිටියදී අපේ ජීවිතය අර්ථවත් කර ගැනීම වැදගත් වන්නේ අප මිය යන මොහොතේ අපගේ ජීවිතයයි සිරුර අපි එක්ක එන්නෙ නෑ, අපේ යාළුවො නෑදෑයො අපි එක්ක එන්නෙ නෑ, අපේ සල්ලි වස්තු අපි එක්ක එන්නෙ නෑ, අපේ තත්වෙ, කීර්තිනාමය අපි එක්ක එන්නෙ නෑ. එබැවින් මරණාසන්න මොහොතේ අප සමඟ එන වැදගත් දෙය දැන් කිරීම අතිශයින් වැදගත් ය; එය අපගේ ය කර්මය සහ අප විසින් වගා කර ඇති මානසික පුරුදු. වගා කළ යුතු හොඳම මානසික පුරුදුවලින් එකක් වන්නේ බෝධිචිත්ත, ආදරණීය දයානුකම්පිත අභිලාශය මෙතුලින් සියලු සත්ත්වයන්ගේ යහපත පිණිස බුදු බව ලබා ගැනීමටය. අපි දැන් එය උත්පාදනය කරමු, එය අපගේ මනස පුරුදු කරමු අභිලාශය මෙතුලින්, සහ අපට හැකි පමණින් ඒ අනුව ජීවත් වන්න. එවිට අපගේ ජීවිතය අර්ථවත් වනු ඇත. අපිට දෙවියනේ අනාගත ජීවිතයක් ලැබේවි. තවද අපි අනාගත ජීවිතවල දිගටම කරගෙන යන විට සහ අභ්‍යාස කරන විට අපට පූර්ණ බුද්ධත්වය කරා යන මාවත දිගේ ඉදිරියට යාමට හැකි වනු ඇත. එබැවින් වගා කිරීමට මොහොතක් ගත කරන්න බෝධිචිත්ත.

මට අවශ්‍ය වූයේ අප පසුගිය කාලයේ දී තිබූ සමහර ඉගැන්වීම් ටිකක් සමාලෝචනය කිරීමටයි. මම හිතන්නේ ඔබගෙන් බොහෝ දෙනෙක් මීට පෙර මෙවැනි දේවල් අසා නැත - මෙම මට්ටමේ ගැඹුරේ ප්‍රඥාව. අපි ගියවර කතා කළේ අසන්නන්ගේ සහ හුදකලා සාක්ෂාත් කරන්නන්ගේ මාර්ග ගැන, සංසාරයෙන් මිදීම අරමුණු කරගත් අභ්‍යාස කරන්නන් ගැන; ඔවුන් අරමුණු කරන්නේ පූර්ණ බුද්ධත්වය නොව සංසාරයෙන් මිදීමයි. යන සන්දර්භය තුළ අපි ඔවුන්ගේ මාර්ග ගැන කතා කළෙමු සං ha යා මැණික්. අපි සරණ ගැන කතා කළා, ඒ නිසා අපි තුන්වන මැණික සරණ යන්න in වේ සං ha යා. අසන්නන්ගේ සහ හුදකලා අවබෝධ කරන්නන්ගේ අවබෝධයන් සහ මට්ටම් ගැන ඇසීමෙන් අපට යම් අදහසක් ලබා ගත හැකිය. සං ha යා අපි සරණ යන්න in. ඊට පස්සේ අපි ගැනත් කතා කරමු බෝධිසත්ව මාර්ග සහ බිම්, මන්ද එය ද අපට යම් අදහසක් ලබා දෙනු ඇත සං ha යා අපි සරණ යන්න in. නමුත් එය අපට අප බවට පත් වීමට සහ අපව සැබෑ කර ගැනීමට හැකි වන පරිදි, අප කුමක් වනු ඇත්ද, අපගේ මනස පුහුණු කිරීමට අපට අවශ්‍ය දේ පිළිබඳ අදහසක් ද ලබා දේ.

අසන්නන් සහ හුදකලා අවබෝධ කරන්නන් සමඟ ආරම්භ කරමු. මම අවසන් වරට ආරම්භ කළේ ඔවුන්ගේ මාර්ග හරහා ඔවුන් ඉදිරියට යන ආකාරය පිළිබඳ එක් පැහැදිලි කිරීමක් ඇති ආකාරය පැහැදිලි කිරීමට ය සංස්කෘත සම්ප්රදාය සහ පාලි සම්ප්‍රදායේ දක්වා ඇති තවත් ආකාරයකි. එබැවින් මම මාර්ගය සමාලෝචනය කරමි සංස්කෘත සම්ප්රදාය පළමුව, හරිද?

අසන්නන්ගේ සහ හුදකලා අවබෝධ කරන්නන්ගේ මාර්ග පිළිබඳ සංස්කෘත සම්ප්‍රදාය පැහැදිලි කිරීම

මෙන්න, එම සත්වයන් විසින් තුරන් කරන ලද දුක්ඛිත තත්වයන් - අසන්නන් සහ හුදකලා අවබෝධ කරන්නන් - ඒවා මූලික වශයෙන් මට්ටම් නවයකට බෙදා ඇත; ඉන්පසු එම එක් එක් මට්ටම්වලට ශ්‍රේණි අටක් ඇත. මට්ටම් නවය ක්ෂේත්‍ර නවයට අනුරූප වේ.

ප්‍රථම භවය [ආත්ම නවයෙන්] තෘෂ්ණා භවයයි. ඊළඟ සතර නම් ඡාන සතරයි, නැතහොත් රූපාදී ධ්‍යාන ස්ථායීකරන සතරයි. ඉන්පසුව අවසාන හතර (වෙනත් වචන වලින් අංක 5-9) යනු භාවනාමය ස්ථායීකරණ හෝ අරූප තලයේ භාවනාමය අවශෝෂණ වේ. එවිට ඒ සෑම [භූමි නවයකටම] දුක්ඛ ශ්‍රේණි නවයක් ඇත. තවද මෙම දුක්ඛිත ශ්‍රේණි මනිනු ලබන්නේ ඒවා මනසෙහි කෙතරම් මුල් බැස තිබේද යන්න මතය. හරි හරී? ඉතින් කෙනෙක් කරන්නේ මොකක්දෝ අදියර පසුකර යද්දී අසන්නා සහ හුදකලා අවබෝධ කර ගැනීමේ මාර්ගය ඔවුන් රෙදි සෝදනවා ​​හා, ඔබ දන්නවා, මෙම විවිධ ශ්‍රේණි සෝදා ගැනීම වැනි ය, හරිද? එබැවින් මුළු ශ්‍රේණි 81 ක් ඇත - නවයේ වාර නවය.

දැන්, මෙම මාර්ගයේ මිනිසුන් මූලික අදියර හතරක් ඇත අසන්නා or solitary realer] හරහා යන්න. පළමුවැන්න stream-entry ලෙස හැඳින්වේ; දෙවැන්න, වරක් ආපසු එන්නා; තුන්වැන්නා ආපසු නොඑන තැනැත්තා ය; සහ සිව්වැන්න අර්හත් ය. තවද මේ සෑම එකකටම බාධාවකින් තොර මාර්ගයක් ඇති අතර පසුව විමුක්ති මාර්ගයක් ඇත. ඒ පුද්ගලයා සිටින තැන තමයි නොබිඳුණු මාර්ගය හිස් බව අවබෝධ කරන නුවණ එම මට්ටමේ දුක්ඛිත මට්ටමට එරෙහිව සටන් කරමින් සිටින අතර, පීඩාවන් සටනින් පරාජයට පත් වනු ඇත, නමුත් සටන නොනවතින මාවතේ සිදුවෙමින් පවතී. එවිට වහාම එම පුද්ගලයා එම මට්ටමේ කෙලෙස් නැති කිරීමට සමත් වූ විමුක්ති මාර්ගය ලෙස හඳුන්වන දෙයට ගමන් කරයි. ඒ මාර්ග දෙකම සෘජුවම හිස් බව අවබෝධ කර ගැනීමයි. යමෙක් දුක් වේදනාවලට එරෙහිව සටන් කිරීමේ ක්‍රියාවලියක යෙදී සිටී [අඛණ්ඩ මාවතේ පුද්ගලයා]; සහ අනෙකා එම මට්ටමේ පීඩාවන් [විමුක්ති මාර්ගයේ සිටින පුද්ගලයා] තුරන් කිරීමට දැනටමත් සමත් වී ඇත. එම මට්ටමේ [විමුක්ති මාර්ගයේ] පුද්ගලයාට එම සත්‍ය විරාමයන් ඇත. සැබෑ විරාමයන් යනු එම දුක්ඛිත ස්ථරය නැවත කිසි දිනෙක ආපසු නොපැමිණෙන ආකාරයෙන් සදහටම තුරන් කිරීමයි.

ප්‍රවාහයට පිවිසීමේදී ප්‍රවේශ වන්නන් සහ රැඳී සිටින්නන් (සහ අත්පත් කරගත් පීඩා)

ප්‍රවාහයට ඇතුළු වන්නා [මට්ටම] වෙත ළඟා වන හෝ ඇතුළු වන පුද්ගලයා, ඔවුන් අත්පත් කරගත් දුක් වේදනා නැති කරයි. අත්පත් කරගත් පීඩාවන් යනු විවිධ දර්ශනවලින්, වැරදි දර්ශනවලින්, වැරදි මනෝවිද්‍යාවන්ගෙන් අප ඉගෙන ගත් ඒවාය. ඔවුන් දුක්ඛිත මට්ටම් විශාලයි, ඒ නිසා ඔවුන් මුලින්ම ඉවත් කරන්නේ එබැවිනි. ඉන්පසුව, ප්‍රවාහයට ඇතුළුවීමේ මට්ටමේ රැඳී සිටින යමෙක් එම අත්පත් කරගත් දුක් වේදනා ඉවත් කර ඇත. හරි හරී? එවිට, පුද්ගලයා දිගටම පුහුණු වන අතර, නැවතත්, ඔවුන් නිතරම හිස්බව ගැන මෙනෙහි කරයි. ඔවුන්ගේ අවබෝධය හිස් බව ය.

ප්‍රවාහ ප්‍රවේශය ලැබූ, ප්‍රවාහ ප්‍රවිශ්ඨ වීමේ ස්ථීර වූ යමෙක්, සම්පූර්ණ අර්හත් භාවයට පත්වීමට පෙර, උපරිම වශයෙන් තවත් සත් වරක් මනුෂ්‍යයන් වශයෙන් හෝ දෙවිවරුන් වශයෙන් නැවත උපදී. එනම්, ඔවුන් එම ජීවිතයේදීම පුරුදු නොවී, එම ජීවිතයේදීම වරක් ආපසු පැමිණීම සහ නැවත නොපැමිණීම සහ අර්හත් වීම දිගටම කරගෙන යනවා නම්, හරිද?

වරක් ආපසු පැමිණෙන්නන් සහ රැඳී සිටින්නන් - සහ සහජ දුක්ඛිත තත්වයන් (මට්ටම් 1-6)

වෘත්තිකයා එක් වරක් නැවත පැමිණීමට ප්‍රවේශ වන්නෙකු වන්නේ ඔවුන් බාධාවකින් තොරව ගමන් කරන විට සහ සහජ දුක්ඛිත දුක්වල පළමු ශ්‍රේණි හය ඉවත් කිරීමේ ක්‍රියාවලියක යෙදී සිටින විටය. හරි හරී? එබැවින් 81 [සහජ දුක්ඛිත ශ්රේණියේ] පළමු හය ඒවා ඉවත් කිරීමේ ක්රියාවලියේ පවතී. තවද මේ සියල්ල තෘෂ්ණා ප්‍රදේශයේ දුක්ඛ වේ. මක්නිසාද යත් මතක තබා ගන්න, තෘෂ්ණා ක්ෂේත්‍රයට [සහජ දුක්ඛිත ශ්‍රේණි] නවයක් ඇත; ඉන්පසුව එක් එක් රූප ක්ෂේත්‍ර හතරෙන් සහ අරූප ක්ෂේත්‍ර හතරකටම [සහජ දුක්ඛිත ශ්‍රේණි] නවයක් ඇත. හරි හරී? [නැවත බැලීමට, ක්ෂේත්‍ර නවයක් ඇත; සහ සෑම ක්ෂේත්‍රයකම සහජ දුක්ඛිත ශ්‍රේණි නවයක් ඇත. ඒ සඳහා මුළු ශ්‍රේණි 81ක් මුළුමනින් තුරන් කළ යුතුය.] එම පුද්ගලයා සහජ දුක්ඛවල පළමු මට්ටම් හය ඉවත් කළ පසු, ඔවුන්ට එම සත්‍ය විරාමයන් ඇත, පසුව ඒවා abider in once-returner.

එක් වරක් ආපසු එන අයකු ආශාව ක්ෂේත්‍රයේ [සහජ පීඩාවේ] එම පළමු මට්ටම් හය ඉවත් කර ඇත; තවද ඔවුන් නැවත උපදින්නේ උපරිම තවත් එක් වරක් පමණි. ඔවුන් තෘෂ්ණා ක්ෂේත්‍රයේ පහළ තලවල නැවත ඉපදෙන්නේ නැත. එබැවින් ඔවුන්ගේ නැවත ඉපදීම බොහෝ විට මිනිසෙකු ලෙස, සමහර විට ආශාවන් ක්ෂේත්රයේ දෙවියෙකු ලෙස, එවැනි දෙයක් විය හැකිය. නමුත් ඔවුන් නැවත ඉපදෙන්නේ ඔවුන්ගේ අවබෝධයේ ගැඹුර නිසා තවත් එක් වරක් පමණි.

ආපසු නොපැමිණෙන්නන් සහ රැඳී සිටින්නා - සහ සහජ දුක්ඛිත තත්වයන් (මට්ටම් 7-9)

ආපසු නොපැමිණෙන්නෙකු වෙත ළඟා වන්නා තෘෂ්ණා භූමියේ [සත්‍ය] දුක්ඛිත හත්වන, අටවන සහ නවවන මට්ටම් ඉවත් කරයි. ඔවුන් ඒවා තුරන් කිරීමට සමත් වූ විට, ඔවුන් ආපසු නොපැමිණෙන අයගේ විමුක්ති මාර්ගයට යන අතර ඔවුන් ආපසු නොපැමිණෙන අය ලෙස හැඳින්වේ. ඔවුන් ආපසු නොපැමිණෙන අය ලෙස හැඳින්වේ, මන්ද ඔවුන් නැවත කිසි දිනෙක ආශාවන් තුළ නැවත ඉපදෙන්නේ නැත. ඔවුන් නැවත වෙනත් ක්ෂේත්‍රයක ඉපදිය හැකිය, නැතහොත් එම ජීවිතයේදීම ඔවුන් කෙලින්ම ගොස් නැවත පුරුදු වී එම ජීවිතයේම රහත් බවට පත්විය හැකිය.

ප්‍රවේශ වන්නා සහ අර්හත්ත්වයේ රැඳී සිටින්නා - සහ සහජ පීඩාවන් (මට්ටම් 10-81)

යමෙක් අර්හත් භාවයට එළඹෙන්නේ ද, ඔවුන් දසවැන්නේ සිට අසූඑක්වන මට්ටම දක්වා උපන් දුක්ඛ සමුදය දුරුකරයි. එබැවින් ඔවුන් හිස් බව මෙනෙහි කරමින්, එම හිස් බව පිළිබඳ අවබෝධය භාවිතා කර මෙම ඉතිරි දුක්ඛිත මට්ටම් 72 කින් ඔවුන්ගේ මනස පිරිසිදු කරයි. ඒවා නිරුද්ධ වූ විට සියලු දුක් දුරු වී ඒ පුද්ගලයා අර්හත් ඵලයට පත් වෙයි. දැන් ඒ පුද්ගලයා චක්‍රීය පැවැත්මෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම නිදහස්. ඔවුන් දුක්ඛිත අඳුරු කිරීම්, දුක්ඛිත තත්වයන් සහ ඒවායේ බීජ සහ ඒවා ඉවත් කර ඇත කර්මය එය චක්‍රීය පැවැත්මක අපව භ්‍රමණය කරවයි.

කෙසේ වෙතත්, අනුව සංස්කෘත සම්ප්රදාය, ඔවුන් සංජානන අඳුරු භාවයන් ඉවත් කර නැත. ඉතින් ද සියුම් ප්රමාදයන් දුක්ඛ දෝමනස්සයන් හා ද්වෛතවාදී පෙනුම, ඒවා තවම නැති වී නැත, එබැවින් ඔවුන් සම්පූර්ණයෙන්ම බුද්ධත්වයට පත් බුදුවරු නොවේ. නමුත් ඔවුන් චක්‍රීය පැවැත්මෙන් නිදහස් වන අතර පීඩාවන්ගේ බලපෑම යටතේ නැවත ඉපදෙන්නේ නැත කර්මය.

පාලි සම්ප්‍රදාය අසන්නන්ගේ සහ හුදකලා අවබෝධ කරන්නන්ගේ මාර්ග පැහැදිලි කරයි

ඉවත් කළ යුතු විලංගු පහක කට්ටල දෙකක්

පාලි සම්ප්‍රදාය ඔවුන් ඒ හරහා දියුණු වන ආකාරය විස්තර කරන ආකාරය බලමු - එය තරමක් වෙනස් ප්‍රවේශයකි. නමුත් එය ඉතා සිත්ගන්නා සුළු වන්නේ පාලි සම්ප්‍රදායේ මෙම ප්‍රගතිය විස්තර කරන පරිදි එක් එක් මට්ටම් වලින් ඉවත් වන සමහර විශේෂිත පීඩා වල විලංගු වඩාත් නිශ්චිතව පෙන්වා දෙන බැවිනි.

ප්‍රවාහයට පිවිසෙන්නෙකු බවට පත් වූ කෙනෙකුට, ඔවුන් සාම්ප්‍රදායික පෙනුම බිඳ දමා ඇත, ඔවුන් දකිනවා කොන්දේසි විරහිතව, ඔවුන් නිවන් දකිනවා, ඔවුන් පරාර්ථකාමිත්වය අවබෝධ කරගෙන, පළමු විලංගු තුන ඉවත් කළා.

විලංගු තුනෙන් පළමුවැන්න: පළමුවැන්න විනාශ වන සමස්ථයන් පිළිබඳ දැක්මයි. ටිබෙට් භාෂාවෙන් මෙය ජිග්ටා ලෙස හැඳින්වේ. මම කලින් ඒ ගැන සඳහන් කරනවා ඔබ අසා ඇති. මෙය සමස්ථයන් තුළ පවතින ආත්මභාවයක් ග්‍රහණය කර ගැනීමකි - එය පාලි සම්ප්‍රදායේ අර්ථ දක්වා ඇත්තේ එලෙස ය.

ප්‍රවාහයට ඇතුළුවන්නෙකු ඉවත් කර ඇති දෙවන විලංගුව වේ සැකයක් නැත. නැසෙන සමස්ථයන් පිළිබඳ දෘෂ්ටිය නැති කිරීමට ඔවුන්ට හැකි වී ඇත්තේ ඔවුන් සත්‍යය දුටු බැවිනි අවසාන ස්වභාවය- ඒ නිසා බොරු "මම" සහ "මගේ" ගොඩනැගීම ඉවත් කර ඇත. සැකයක් තුරන් කිරීමට හැකි වී ඇත්තේ ඔවුන්ට මෙම නිර්වාණය දර්ශනය වී ඇති බැවිනි-එබැවින් ඔවුන්ට නැත සැකයක් නැත තව දුරටත් මාර්ගය ගැන හෝ පරාර්ථකාමිත්වය ගැන හෝ ගැන අවසාන ස්වභාවය. එයට හේතුව ඔවුන් එය ඔවුන්ගේ සෘජු අත්දැකීමෙන් අත්විඳ ඇති බැවිනි.

එසේම ඔවුන් නරක ආචාර ධර්ම සහ චර්යා විලාසයන් උත්තරීතර ලෙස දරණ දැක්මද ඉවත් කර ඇත. එනම් යහපත් ආචාර ධර්ම මොනවාද සහ නොකළ යුතු දේ සහ මාර්ගය කුමක්ද සහ නොවන්නේ කුමක්ද යන්න පිළිබඳව මිනිසුන් ඉතා ව්‍යාකූල වන දර්ශනයකි. නිදසුනක් වශයෙන්, ඉතා ආන්තික තපස් ක්‍රියාවන් කරන, හෝ ගින්නෙන් ගමන් කරන, හෝ ජලයෙන් ස්නානය කරන, ඒ සියල්ල ඔවුන්ගේ අශුභවාදී බව සිතමින් කර්මය, හරි හරී? ඉතින් ඒ දරන්නා වූ දෘෂ්ඨිය නිරුද්ධ වී ඇත්තේ නැවතත් ඒ පුද්ගලයා සෘජුව නිවන් දුටු බැවිනි. දැන් ඔවුන්ට මාර්ගය කුමක්ද යන්න පිළිබඳ පූර්ණ විශ්වාසයක් ඇත; එය බව උසස් පුහුණු තුනක් සහ අටවැදෑරුම් ආර්ය මාර්ගය. නැවතත්, ද වැරදි දැක්ම මාර්ගය සහ හැසිරීම් විධි ඉවත් කර ඇත.

ඔවුන් එම [වැටිය] නැති කළ පසු, යම් කාලයක් එම නිර්වාණාවබෝධය තුළ රැඳී සිටින අය; ඉන්පසු ඔවුන් පිටතට එන්නේ ඔවුන් තවමත් ප්‍රවාහයට ඇතුළු වන බැවිනි. ඔවුන් ධර්ම ප්‍රවාහයට ඇතුළු වී ඇති නමුත් ඔවුන්ගේ නිවන් අවබෝධය දිගු කාලීන නොවේ. එතකොට ඒ අවබෝධයෙන් එළියට එනවා; තවද ඔවුහු තම සමාධිය [සමාධිය] ගැඹුරු කරගනිමින්, ප්‍රඥාව ගැඹුරු කරගනිමින් දිගටම පුරුදු කරති. පසුව ඔවුන් නැවතත් බිඳී ගොස් නිර්වාණය පිළිබඳ තවත් සෘජු අවබෝධයක් ලබා ගනී. එකල්හි ඔවුන් ගේ මිස නව දුක් නැති කරන්නේ නැත ඇමුණුමක් දක්වා කාමුක ආශාව සහ ඔවුන්ගේ නරක කැමැත්ත (හෝ ඔවුන්ගේ ද්වේශය) - එම මානසික සාධක දෙක - රැඩිකල් ලෙස අඩු වී ඇත. ඔවුන් එම නිර්වාණාවබෝධයෙන් එළියට එන විට ඔවුන් සිටින්නේ වරක් නැවත පැමිණීමේ වේදිකාවේ ය. නැවතත්, ඔවුන් නැවත ඉපදෙන්නේ තවත් එක් වරක් පමණක් ආශාව ක්ෂේත්රයේ ය.

ඒ ජීවිතයම දිගටම කරගෙන යන කෙනෙක් මෙනෙහි කරන්න- මන්ද, ඔබ දන්නා පරිදි, එක් පුද්ගලයෙකු එක් ජීවිතයක් තුළ මෙම සියලු අදියරයන් පසු කළ හැකිය, තවත් පුද්ගලයෙකුට ඒවා හරහා යාමට බොහෝ ජීවිත ගත විය හැකිය. හරි හරී? ඉතින්, යමෙක් පසුව භාවනා කරයි, ඔවුන් නැවතත් නිර්වාණය අවබෝධ කර ගනී, ඔවුන් නැවත නොපැමිණෙන විට ඔවුන්ගේ මනස පිරිසිදු කිරීමට එය භාවිතා කරයි. දැන් ඔවුන් සම්පූර්ණයෙන්ම ඉවත් කර ඇත කාමුක ආශාව සහ නරක කැමැත්ත හෝ ද්වේෂය. ඒ සිතිවිලි නැවත කිසි දිනක ඔවුන්ගේ සිත් තුළට නොපැමිණෙයි. ඒක හොඳයි නේද? තවත් බැහැ ඇමුණුමක් ආශාව දැනීමට; තවදුරටත් නරක කැමැත්තක් හෝ ද්වේෂයක් හෝ නැත කෝපය? වාව්, එය විශිෂ්ට වනු ඇත!

එබැවින් ඔවුන් ආපසු නොඑන අය බවට පත් වේ. ඔවුන් තවදුරටත් ආශාවන් තුළ උපදින්නේ නැති නිසා ඔවුන් ආපසු නොපැමිණෙන අය ලෙස හැඳින්වේ. ඔවුන් එම ජීවිතයේදී අර්හත් භාවයට පත් විය හැකිය, නැතහොත් එසේ නොකළහොත් ඔවුන්ගේ ඊළඟ ජීවිතයේ ඔවුන් පහෙන් එකක නැවත ඉපදේ. පිරිසිදු ඉඩම් සතරවන ඤාණයෙහි. සතරවන ආකාර ක්ෂේත්‍රයේ පහක් ඇත පිරිසිදු ඉඩම්, සහ ඒවා සම්පූර්ණයෙන්ම ආපසු නොපැමිණෙන අය සඳහා වෙන් කර ඇති අතර, ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔවුන් තුළ ඉපදෙන විට ඔවුන් බවට පත්වන රහතුන් පිරිසිදු ඉඩම්. ඒවා පිරිසිදු ඉඩම් පුහුණුවීම් කරන පුද්ගලයින් සඳහා අසන්නා සහ හුදකලා අවබෝධ කර ගැනීමේ මාර්ගය. ඒවාට වඩා වෙනස් ය පිරිසිදු ඉඩම් බෝධිසත්වයෝ යනවා කියලා. ආපසු නොඑන අයෙකු වීමට ඔබ පළමු විලංගු පහ ඉවත් කර ඇත. එබැවින් ආපසු නොඑන අය සඳහා ඔවුන් (1) විනාශ වන සමස්ථයන් පිළිබඳ දැක්ම ඉවත් කර ඇත, (2) මුළා කර ඇත සැකයක් නැත, (3) ද වැරදි දැක්ම සදාචාරාත්මක හැසිරීම් (ආචාර ධර්ම සහ හැසිරීම් විධි ගැන), සහ (4) ඔවුන් ඉන්ද්‍රිය ආශාවන් ඉවත් කර ඇත, සහ (5) නරක කැමැත්තද.

එම ආපසු නොපැමිණෙන තැනැත්තා දිගටම පුහුණුවීම් කරයි. ඔවුන් ඊළඟ විලංගු පහ සම්පූර්ණයෙන් ඉවත් කළ විට ඔවුන් අර්හත් භාවයට පත් වේ. ඉතින් එතකොට සම්පූර්ණයෙන් නැති කරපු තව විලංගු පහක් තියෙනවා. මෙයින් පළමුවැන්න "ආරූප ක්ෂේත්‍රයේ පැවැත්මට ඇති ආශාව" ලෙසත් දෙවැන්න "අරූප තලයේ පැවැත්මට ඇති ආශාව" ලෙසත් හැඳින්වේ. ඒ නිසා ඔවුන් ඒ සියුම් සියල්ල අතහැර දමා ඇත ඇමුණුමක් චක්‍රීය පැවැත්මේ ඒ පුනර්භවයන්ට. ඔවුන් දැනටමත් කලින් අතහැර දමා ඇත ඇමුණුමක් තෘෂ්ණා භූමියේ නැවත ඉපදීමට, මෙන්න ඔවුන් අතහරිනවා ඇමුණුමක් නැවත ඉහළ භවවල ඉපදීමට.

අර්හත් භාවයට පත් වූ මොහොතේම ඔවුන් අත්හැර දැමූ තුන්වන විලංගුව නම් උඩඟුකමයි. මෙය "මම වෙමි" යනුවෙන් හැඳින්වෙන විශේෂ අහංකාරයකි. මේ, මම ඔබ ගැන නොදනිමි, නමුත් ඔබට එය වැටහෙනවා - "මම", "මෙන්න මම!" ඔබ දන්නවා, ලොකු මම, "මම ඉන්නවා!" අපි ඉන්න නිසා අපි ගොඩක් වැදගත්. ඔව්? ඉතින්, "මම වෙමි" යන උඩඟුකම එවිට හතරවන විලංගුව වන්නේ නොසන්සුන්කමයි. එය ඉතා සියුම් නොසන්සුන්තාවයකි. එතකොට පස්වෙනි එක තමයි චතුරාර්ය සත්‍යයන් ගැන නොදැනීම. ඒ අරහත් භාවයේ දී එය සම්පූර්ණයෙන්ම ඉවත් කර ඇත.

පාලි සම්ප්‍රදායේ ඉතිරිව ඇති සහ රහිත නිර්වාණය

පාලි සම්ප්‍රදායට අනුව, එම පුද්ගලයා එම ජීවිත කාලය තුළම අත්කර ගනී - ඔවුන් ලබා ගන්නා දෙය "ඉතිරි සමග නිර්වාණය" ලෙස හැඳින්වේ. ඔවුන් තවදුරටත් චක්‍රීය පැවැත්මක ඉපදෙන්නේ දුක් පීඩාවල බලපෑම යටතේ නොවේ කර්මය, ඉතින් ඒකයි ඒකට කියන්නේ නිවන කියලා. නමුත් එය ඉතිරිව ඇත, මන්ද ඔවුන් උපත ලැබූ දූෂිත සමූහවල ඉතිරිව තවමත් ඔවුන් සතුව ඇති බැවිනි. උදාහරණයක් විදියට අපි හිතමු අරහත් භාවයට පත් වුණේ මනුස්සයෙක් කියලා. හොඳයි, ද සිරුර ඔහුට හෝ ඇයට ඇත්තේ සාමාන්‍ය බව සිරුර අප සතුව ඇති බව දුක්ඛිත හා කර්මය. හරි හරී? ඒ නිසා ඔවුන් තවමත් ඉතිරිව ඇත සිරුර ඔවුන්ගේ සිත අර්හත් භාවයට පත්ව ඇතත්. ඔව්? ඉතින් ඒකට තමයි නිවනත් එක්ක ඉතුරු කියලා කියන්නේ.

එවිට එම රහතන් වහන්සේ අපවත් වූ විට, ඔවුන් "ඉතිරි රහිත නිර්වාණය" නම් දේ සාක්ෂාත් කර ගනී. දූෂිත එකතුව සම්පූර්ණයෙන්ම නතර වී ඇත. එවිට පාලි සම්ප්‍රදාය තුළ එම අවස්ථාවේ සිදුවන දේ පිළිබඳ යම් සාකච්ඡාවක් පවතී. එම බුද්ධ ඒ ගැන පැහැදිලිව කතා කළේ නැහැ - ඔබ ඉතුරු නැතිව නිවන් දකින විට සිදු වන දේ ගැන. ඇතැමුන් පවසන්නේ දූෂිත වූ සමූහයන් ඉවත් වී ඇති බැවින් ඉතිරිව ඇත්තේ නිවන පමණක් බවයි - සිතේ අඛණ්ඩ පැවැත්මක් නැත. නමුත් තවත් අය පවසන්නේ මනසෙහි අඛණ්ඩ පැවැත්මක් ඇති බවයි (හෝ චිත්ත, මනස සඳහා පාලි සහ සංස්කෘත වචනය). 1950 ගණන්වල හෝ 1960 ගණන්වල මිය ගිය ඉතා ප්‍රසිද්ධ තායි භාවනාවේදියෙක් ඉන්නවා වගේ අය ඔබට ඉන්නවා. ඔහුගේ නම Ajahn Mun [Ajahn Mun Bhuridatta Thera, 1870-1949] ඔබට ඔහුගේ චරිතාපදානය කියවිය හැකිය; එය ඇත්තෙන්ම ඉතා ආශ්වාදජනකයි. උන්වහන්සේ භාවනා කරන විට තමාගේම අත්දැකීමෙන් අවබෝධ කර ගත්තේ රහතන් වහන්සේ නමක් මිය ගිය පසුවත් විඤ්ඤාණය ඉතිරි වන බවයි. කොහොම හරි ඉතින් ඔය විදියට තමයි පාලි සම්ප්‍රදායට අනුව ඔය දස විලංගු සම්පූර්ණයෙන්ම නැතිකරල මේ අවධීන් පසුකරන්නේ.

බෝධිසත්ව මාර්ගය

බෝසත් මාර්ග පහ ඔස්සේ දියුණු වීම

දැන් මට කරන්න ඕන ඒ ගැන ටිකක් කතා කරන්න බෝධිසත්ව මාර්ගය. අසන්නන් සහ හුදකලා අවබෝධ කරන්නන් ගැන අපි කතා කර ඇත්තෙමු. බෝධිසත්වයෝ ටිකක් වෙනස් විදියට දේවල් කරනවා. පළමුවෙන්ම, ඔවුන්ගේ අභිප්රේරණය වෙනස් ය. ඒ අතරේ කෙනෙක් අසන්නා හෝ හුදකලා සාක්ෂාත් කර ගැනීමේ මාර්ගය, ඔවුන්ගේ අභිප්‍රේරණය තමන්ටම විමුක්තිය ලබා ගැනීමයි; ඒ බෝධිසත්ව පූර්ණ බුද්ධත්වයට පත්වීමට උත්සාහ කරයි. මක්නිසාද යත්, ඔබට පූර්ණ බුද්ධත්වය ඇති විට ඔබ රහත්භාවයට වඩා බොහෝ හැකියාවන් ඇති බැවිනි. එසේම බෝධිසත්වයන් වහන්සේලාට ඔවුන්ගේ මුළු අවධානය යොමු වී ඇත්තේ සක්වළ සත්ත්වයන්ට උපරිම සෙතක් සැලසීමටත්, සංසාරයෙන් සංසාරයෙන් නිදහස් වීමටත් ය. එබැවින් ඔබට පූර්ණ ඥානාන්විතභාවය සමඟින් ලැබෙන මේ සියලු අමතර හැකියාවන් ඔවුන් සතු කර ගැනීමට අවශ්‍ය වන්නේ එම අමතර හැකියාවන් ඔබට සංවේදී ජීවීන්ට ප්‍රතිලාභ ලබා දීම සඳහා තවත් බොහෝ කාර්යයන් කිරීමට හැකි වන බැවිනි.

මත සිටින අය බෝධිසත්ව මාර්ගය ආරම්භ වන්නේ අභිප්රේරණයෙනි බෝධිචිත්ත, ඔවුන්ගේම ඥානාලෝකය සඳහා වූ අභිප්රේරණයෙන් පමණක් නොවේ. ඊට පස්සේ, පහක් තියෙනවා බෝධිසත්ව මාර්ග. ඇත්ත වශයෙන්ම පහක් ඇත අසන්නා සහ හුදකලා සාක්ෂාත්කාරක මාර්ග ද, අනුව සංස්කෘත සම්ප්රදාය, නමුත් මම ඒවා පැහැදිලි නොකළේ ඔබ දැනටමත් සිටිනවාට වඩා ඔබව තවදුරටත් ව්‍යාකූල කිරීමට මට අවශ්‍ය නොවූ බැවිනි! ඔයාට පේනවද මම කොච්චර දයානුකම්පිතද කියලා? (එල්)

එම බෝධිසත්ව මාර්ග පහක් ඇත. ඒවා ඉබේ ඇති වූ විට සමුච්චකරණ මාර්ගයට පිවිසෙයි බෝධිචිත්ත. ඒ කියන්නේ ඔබ සංවේදී ජීවියෙකු දකින ඕනෑම වේලාවක, එය කවුරුන් වුවත්, ඔබේ ක්ෂණික ප්‍රතික්‍රියාව වන්නේ, "මට ඔවුන්ගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා බුද්ධත්වය ලබා ගැනීමට අවශ්‍යයි" යන්නයි. මේ අනුව, ඔබ දවස පුරා ගමන් කරන අතර, සියලු සංවේදී ජීවීන් සමඟ මෙම ඇදහිය නොහැකි අන්තර් සම්බන්ධතාවය ඔබට දැනේ. ඔබේ සම්පූර්ණ අවධානය, ඔබේ සම්පූර්ණ දෙය ඔබ ඕනෑම සංවේදී ජීවියෙකු දකින විට, ඔබ දන්නවා, ඔබ ඔවුන්ව විනිශ්චය කරන්නේ නැති අතර ඔවුන් ඔබ වෙනුවෙන් කළ හැකි දේ ගැන ඔබ සිතන්නේ නැත, සහ බ්ලා බ්ලා බ්ලා. නමුත් ඔබේ එකම සිතුවිල්ල වන්නේ "මම ඔවුන්ට ප්‍රයෝජන ලබා ගන්නේ කෙසේද?" සහ විශේෂයෙන්, "මම ඔවුන්ව චක්‍රීය පැවැත්මේ අවුලෙන් මිදෙන්නේ කෙසේද?" ඒක නෙවෙයි, "ඔවුන්ට චොකලට් බ්‍රව්නීස් දීලා මම ප්‍රයෝජන ගන්නේ කොහොමද" කියලා, ඔයා දන්නවද, නැත්නම් එයාලට රස්සාවක් දීලා, එහෙමත් නැත්නම් ඒ වගේ දෙයක්. මම අදහස් කරන්නේ, බෝධිසත්වයන් ද එසේ කරයි, නමුත් ඔවුන්ට ප්‍රතිලාභ ලැබීමට අවශ්‍ය සැබෑ මාර්ගය වන්නේ චක්‍රීය පැවැත්මෙන් චක්‍රීය ජීවීන් පිටතට ගෙන යාමයි.

නැවත ඒ ඉබේ ඇති කල්හි සමුච්චකරණ මාර්ගයට පිවිසෙති බෝධිචිත්ත. ඔවුන් ධනාත්මක විභවයන් හෝ කුසල් රාශියක් රැස් කිරීමට උත්සාහ කරන බැවින් එය සමුච්චය කිරීමේ මාර්ගය ලෙස හැඳින්වේ. විට ඔවුන්ගේ භාවනා හිස්බව මත යම් ලක්ෂ්‍යයකට පැමිණේ - මෙහි මම කතා කරන්නේ එයට ඇතුළු වන කෙනෙකු ගැන ය බෝධිසත්ව සාමාන්‍ය ජීවියෙකු වීමෙන් නැවුම් මාවතක්. හිස්බව පිළිබඳ ඔවුන්ගේ අවබෝධය තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය වෙත ළඟා වන විට එය සෘජු සංජානනයක් නොවන නමුත් එය සන්සුන් භාවයේ සහ විශේෂ තීක්ෂ්ණ බුද්ධියේ එකමුතුවකි, ශූන්‍යතාවය පිළිබඳ ෂමත සහ විපස්සනා එකමුතුවකි. එබැවින් පුද්ගලයාට හිස් බව සෘජුව දැකීමට නොහැකි වන ඉතා සියුම් වැස්මක් තවමත් මනසෙහි පවතී. එබැවින් එය හිස්බව පිළිබඳ පූර්ණ සංකල්පීය අවබෝධයක් වන අතර එය සෘජු නොවූවත් මනසට ඉතා දැඩි බලපෑමක් ඇති කරයි. පුද්ගලයෙකුට එය ඇති විට, ඔහු සමුච්චය කිරීමේ මාර්ගයෙන් සූදානම් වීමේ මාර්ගයට යන්නේ එම අවස්ථාවේදීය.

එවිට ඔවුන් බොහෝ පින් රැස් කරගන්නවා, මොකද එක දෙයක් මත බෝධිසත්ව මාර්ගය, ඔබට වඩා බොහෝ පින් රැස් කරගත යුතුය අසන්නා හෝ හුදකලා අවබෝධ කර ගැනීමේ මාර්ගය. මම කිව්වේ, ඇත්තටම තවත් ගොඩක් වගේ, ගණන් කරන්න බැරි මහා යුග තුනක් වගේ! එබැවින් ඔවුන් හය දෙනාගේ සියලු පුරුදු දිගටම කරගෙන යයි දුරදිග යන ආකල්ප කුසල් රැස් කර ගැනීමට, විශේෂයෙන්ම ඒ සඳහා සයෙන් මුල් හතර කුසල් රැස් කිරීමට කරන ඒවා වේ. ඔවුන් ඔවුන්ගේ ලක්ෂ්යයට පැමිණි විට භාවනා හිස් බව මත ඔවුන් සෘජුවම හිස් බව දකින විට, එය දකින මාර්ගය ලෙස හැඳින්වේ. ඔවුන් සෘජුවම හිස් බව දකින නිසා එය හඳුන්වනු ලැබේ. සූදානම් වීමේ මාර්ගය හැඳින්වූයේ ඔවුන් හිස් බව කෙලින්ම දැකීමට සූදානම් වන බැවිනි. මේ තුන්වන මාර්ගය, දකින මාර්ගය, ඔවුන් එය කෙලින්ම දකිනවා.

එවිට ඔවුන් යම් යම් මට්ටමේ අපැහැදිලි මට්ටම් ඉවත් කළ විට ඔවුන් ඉදිරියට යන සිව්වන මාර්ගය ලෙස හැඳින්වේ. භාවනා. මතක තියාගන්න භාවනා පුරුදු කිරීමට හෝ හුරුපුරුදු කිරීමට වාචික මූලයක් ඇත. ඔවුන් යන මාර්ගයේ කරන දේ භාවනා යනු හිස්බව අවබෝධ කර ගැනීම සහ මනස පිරිසිදු කිරීමට භාවිතා කිරීම සමඟ ඔවුන්ගේ මනස සැබවින්ම හුරුපුරුදු කිරීමයි. මෙයින් අදහස් කරන්නේ ඔවුන් දුක්ඛිත අඳුරු වීම් පමණක් නොව සංජානන අඳුරු භාවයන් ද දුරු කිරීමේ ක්‍රියාවලියක යෙදී සිටින බවයි. දුක්ඛිත අපැහැදිලි දුක්ඛිත තත්වයන් සහ ඒවායේ බීජ සහ ඒවා බව මතක තබා ගන්න කර්මය එය අපට නැවත ඉපදීමට හේතු වේ. නමුත් පසුව සංජානන අඳුරු වන්නේ සියුම් පැල්ලම් හෝ ද සියුම් ප්රමාදයන් නොදැනුවත්කම නිසා, කෝපය, ඇමුණුමක්, ඉරිසියාව, කම්මැලිකම, උඩඟුකම, මේ හැම දෙයක්ම. ඒ නිසා ඔවුන් ඒවා ඉවත් කරනවා සියුම් ප්රමාදයන් සහ සියුම් ද්විත්ව පෙනුම - හෝ ඔවුන් ගෙන එන ආවේනික පැවැත්ම පිළිබඳ පෙනුම හෝ සංජානනය. ඒ සියල්ල සම්පූර්ණයෙන් තුරන් වූ විට, ඔවුන් තවත් ඉගෙනීමේ මාර්ගයක් ලබා නොගනියි - එසේ හඳුන්වන්නේ ඔබ නිසා බුද්ධ! එය තවදුරටත් ඉගෙනීම සහ තවත් පුහුණුවක් නොවේ; ඔබට තවදුරටත් ඔබේ මනස පුහුණු කිරීමට අවශ්‍ය නැත, ඔබ සම්පූර්ණ ප්‍රබුද්ධයෙකි බුද්ධ. ඒ පහයි බෝධිසත්ව මාර්ග.

දස බෝසත් බිම හෙවත් භූමි

දහය පිළිබඳ ඉගැන්වීමක් ද තිබේ බෝධිසත්ව භූමිය. (සංස්කෘත වචනය භූමි වන අතර ටිබෙට් වචනය ස වේ.) දස භූමි හෝ දස හේතු සියල්ලම හිස් බව පිළිබඳ අවබෝධය වේ. ඒවා භූමිය ලෙස හඳුන්වනු ලබන්නේ එම අවධීන්හිදී සැබෑ වන යහපත් ගුණාංග සඳහා ආධාරකයක් ලෙස ක්‍රියා කරන බැවිනි. දස පස සඳහා, පළමු බිම ඇතිවන්නේ දෘෂ්ඨි මාර්ගයෙහි ය. එවිට අනෙක් නවය බොහෝ දුරට සිදුවන්නේ මාර්ගයේ ය භාවනා. මම ඔබට කරුණු දහය කියන්නම් - නම් ඉතා හොඳයි. ඔවුන් ආශ්වාදජනකයි.

පළමු භුමිය ඉතා ප්‍රීතිමත් ය. ඔවුන් ඉතා ප්රීතිමත් බෝධිසත්වයන්. ඔහු හෝ ඇය සිටින්නේ ප්‍රථම භූමියේ, පළමු භූමියේ සහ දකින මාර්ගයේ ය. ඔවුන් විශේෂයෙන් එම භූමියේ ත්‍යාගශීලීභාවය පිළිබඳ ඉතා හොඳ පරිචයක් ලබා ගනී. එවිට දෙවන භූමිය මල නොබැඳෙන ලෙස හඳුන්වනු ලබන අතර, ඔවුන් සදාචාරාත්මක හැසිරීම අනුව විශිෂ්ට ජයග්‍රහණයක් ලබා ගනී - දෙවැන්න දුරදිග යන ආකල්ප. තෙවන භූමිය ලුමිනස් ලෙස හැඳින්වෙන අතර ඔවුන්ගේ විශේෂත්වය වන්නේ ඉවසීම හෝ ධෛර්යය. හතරවන භූමිය රේඩියන්ට් ලෙස හඳුන්වන අතර, ඒවායේ විශේෂත්වය කුමක්දැයි ඔබට අනුමාන කළ හැකි යැයි මම ඔට්ටු අල්ලමි. රේඩියන්ට් එකේ විශේෂත්වය තමයි ප්‍රීතිමත් උත්සාහය. එවිට පස්වන භූමිය ජය ගැනීමට ඉතා අපහසු ලෙස හඳුන්වනු ලබන අතර, ඔවුන් ඉතා සුවිශේෂී භාවනා මට්ටමක් ලබා ගනී. හයවන බිමට එළඹීම නම් වේ, මන්ද ඔවුන් ගේ ගුණවලට ළං වන බැවිනි බුද්ධ, සහ ඔවුන්ගේ විශේෂත්වය වන්නේ ප්රඥාවයි. ඉතින් ඒ හය තමයි දුරදිග යන ආකල්ප [ත්‍යාගශීලී බව, සදාචාරාත්මක හැසිරීම, ඉවසීම, ප්‍රීතිමත් උත්සාහය, භාවනාමය ස්ථාවරත්වය සහ ප්‍රඥාව.]

නමුත් දහයේ විස්තරයක් ද තිබේ දුරදිග යන ආකල්ප. අපි දහයේ විස්තරය ඇති විට, අවසාන හතර, ඔබ හය ගැන කතා කිරීමට යන්නේ නම්, ඒවා හයවන එකට ඇතුළත් වේ. නමුත් ඔබ එය දහය දක්වා ව්‍යාප්ත කළ විට ඔවුන් පිටතට පැමිණෙන අතර, ඔවුන් එක් එක්කෙනාට ඔවුන්ගේම පදනමක් ඇත, ඔවුන් විශේෂ ශක්තියක් ලබා ගනී. ඉතින් හත්වන බිම බෝධිසත්ව Gone Afar ලෙස හැඳින්වේ - එම පුද්ගලයා ක්‍රමය (හෝ දක්ෂ මාධ්යයන්).

අටවන භූමිය Imovable ලෙස හැඳින්වෙන අතර, ඔවුන්ගේ විශේෂත්වය වන්නේ - ටිබෙට් යෙදුම monlam වන අතර එහි හොඳ ඉංග්‍රීසි පරිවර්තනයක් නොමැත. සමහර විට එය "යාච්ඤාව" ලෙස පරිවර්තනය කර ඇත, නමුත් එය ඇත්තෙන්ම යාච්ඤාවක් නොවන නිසා එය එතරම් හොඳ නැත. ඔවුන් සැබවින්ම ඉතා ශක්තිමත් අභිලාෂයන් වර්ධනය කරයි. චීන ජාතිකයන් එය පරිවර්තනය කරන විට එය පරිවර්තනය කරන්නේ ""බාරයක්මොකද අභිලාශය මෙතුලින් එය පාහේ a වැනි තරම් ශක්තිමත් වේ බාරයක් ඔයා මොනවා හරි කරන්න යනවා කියලා. එබැවින් එය ඉතා බලවත් ආශාවක්, ශක්තිමත් ය අභිලාශය මෙතුලින්. ඒ අටවැනි පිට්ටනියයි.

නවවන ස්ථානය හොඳ බුද්ධිය ලෙස හැඳින්වේ, ඔවුන්ගේ විශේෂත්වය වන්නේ බලය (හෝ බලපෑම) - ඔබ සංවේදී ජීවීන්ට මඟ පෙන්වීමට යන්නේ නම් එය ඉතා වැදගත් වේ. එවිට දසවන බිම බෝධිසත්ව, ඔවුන්ගෙන් උතුම් ධර්ම වර්ෂාවක් පතිත වන බැවින් ධර්ම වලාකුළ යයි කියනු ලැබේ. ඔවුන් බුද්ධත්වයට කෙතරම් සමීපද යත්, ඔවුන් නිතරම වැස්සක් ඇති සේ නිරන්තරයෙන් ඉගැන්වීම් කරති. ඔවුන්ගේ විශේෂත්වය නම් උසස් ප්‍රඥාවයි. එය ටිබෙට් භාෂාවෙන් යෙෂේ ලෙස හැඳින්වේ.

බෝධිසත්ව ගුණ සහ දස බමුණු

පළමු භූමියෙන් ආරම්භ වී, පළමු පිටියේදී, ඒ බෝධිසත්ව- මේ අවස්ථාවේ දී ඔවුන් හිස් බව කෙලින්ම අවබෝධ කරගෙන ඇති නිසා - ඔවුන්ට පූර්ණ සමාධිය ද ඇත. එවිට ඔවුන්ට සංවේදී ජීවීන්ට විශාල ප්‍රතිලාභයක් ලබා දීමට හැකි වන යම් පැහැදිලි බලයක් ලැබේ. ඒ නිසා ඔවුන්ට ලැබෙන විශේෂ බලයන් දොළහක් ඉතා ප්‍රීතිමත් මට්ටමින්, එනම් පළමු මට්ටමේ බෝධිසත්ව.

පළමු ගුණාංගය - සහ මෙම හැකියාවන් ඇත්ත වශයෙන්ම ඇති අය සිටින බව ඔබ සිතන විට මෙය ඉතා ආශ්වාදජනක ය - ඔවුන්ට බුදුන් සියයක් දැකිය හැකිය. මම එකකින් සෑහීමකට පත් වනු ඇත, ඔබ දන්නවා! නමුත් ඔවුන්ට සියයක් දැකීමට හැකියාව ඇත. ඔවුන් සියක් බුදුවරුන්ගේ ආශිර්වාදය හෝ ආනුභාවය ලබයි. ඔවුන්ට සියයකට යා හැකිය බුද්ධ ඉඩම්. බුදුහාමුදුරුවෝ වෙනස් බුද්ධ ඔවුන් දර්මය උගන්වන විශ්වය පුරා ඉඩම්, මෙම බෝධිසත්වයන් ඔවුන්ගෙන් සියයක් වෙත යාමට හැකි වේ. ඉඩම් සියයක් ආලෝකවත් කිරීමට ඔවුන්ට හැකියාව ඇත. එබැවින්, ඔවුන්ගේ ආදරණීය කරුණාවේ සහ සමාධියේ බලයෙන්, ඔවුන් සියයක් දේශයක් ආලෝකවත් කරයි. පස්වන ගුණය නම් ඔවුන්ට ලෞකික ක්ෂේත්‍ර සියයක් කම්පනය කිරීමට හැකි වීමයි. භූමිකම්පා එයින් අදහස් නොවේ යැයි මම බලාපොරොත්තු වෙමි! නමුත් විශේෂ ආකාරයේ කම්පනයක්, මම අනුමාන කරමි. හයවන කරුණ නම් ඔවුන්ට යුග සියයක් ජීවත් වීමට හැකි වීමයි. හත්වැන්න නම් ඔවුන්ට අතීතය සහ අනාගතය යුග සියයක් තිස්සේ සැබෑ ප්‍රඥාවෙන් දැකීමට හැකි වීමයි.

දැන් කවුරුහරි කියන්න යනවා, "හොඳයි, ඔවුන්ට අනාගතය දකින්න පුළුවන් නම්, එයින් අදහස් කරන්නේ සියල්ල දැනටමත් කලින් නියම කර ඇති බව?" නැත, එයින් අදහස් කරන්නේ දේවල් කලින් නියම කර ඇති බව නොවේ. එයින් අදහස් කරන්නේ ඔවුන්ට හේතුව සහ ඵලය පිළිබඳ ඉතා ගැඹුරු අවබෝධයක් ඇති බවයි. එබැවින් දැන් ප්‍රකටව ඇති හේතූන් දෙස බැලීමෙන් නුදුරු අනාගතයේදී කුමන ආකාරයේ ප්‍රතිවිපාක ඇති වේදැයි ඔවුන්ට හොඳ අනුමාන කළ හැකිය. නමුත් දේවල් කලින් නියම කර නැත. බව අපි දන්නා. එය හරියට, ඔබ යමෙකු හොඳින් හඳුනනවා විය හැකි අතර, ඔබ ඔවුන්ගේ පුරුදු හොඳින් දනී, ඒ නිසා ඔබට ඔවුන්ට කුමක් සිදුවේදැයි අනාවැකි කිව හැකි යැයි ඔබට හැඟේ, නමුත් එය සිදු නොවීමට තවමත් ඉඩ තිබේ. ඔව්? ඔබ යමෙකු හොඳින් හඳුනන පමණින්, අනාවැකියක් තිබීම එය අනිවාර්යයෙන්ම සිදුවනු ඇති බවට සහතික නොවේ. නැවතත්, දේවල් කලින් නියම කර නැත.

එවිට අටවැනි ගුණය නම් ඔවුන්ට සිය ධ්‍යාන ස්ථායීතාවයන් තුළට ඇතුළු වී නැගී සිටීමට හැකි වීමයි. දැන් මෙය ඇදහිය නොහැකි දක්ෂතාවයකි. භාවනා ස්ථාවරත්වයේ ගැඹුර ගැන ඔබ සිතන විට - ඔවුන්ට එය තුළට ඇතුළු වී ඉතා ඉක්මනින් එය අත්හැරිය හැකිය; සහ විවිධ ආකාරයේ භාවනා ස්ථායීකරණ සියයක්. විට බුද්ධ ඔහු හෘද සූත්‍රය උගන්වමින් සිටියේ “ගණන් කළ නොහැකි අංගයන්” නම් වූ භාවනා ස්ථායීකරණයේ ය. සංසිද්ධිය.” එබැවින් විවිධ ආකාරයේ භාවනා ස්ථාවර කිරීම් තිබේ.

එවිට නවවැනි ගුණය වන්නේ පළමු බිමයි බෝධිසත්ව, ඉතා ප්රීතිමත්, ධර්මයේ විවිධ දොරවල් සියයක් විවෘත කිරීමට හැකි වේ. ධර්මයේ දොරක් යනු එක්තරා ආකාරයක ඉගැන්වීමකි. එය ඔවුන්ගේ කොටසකි දක්ෂ මාධ්යයන් ඔවුන් උගන්වන විවිධ සංවේදී ජීවීන්ගේ රුචිකත්වයන්ට සහ ආකල්පයට අනුරූප වන යම් ආකාරයකට ඉගැන්වීමට හැකි වීම.

දසවැන්න නම් ඔවුන්ට සංවේදී ජීවීන් සියයක් ඉදවීමට හැකි වීමයි. ඉදෙනවා කියන්නේ ඒවා අපිව අවබෝධ කර ගන්න පුළුවන් තැනට පත් කරනවා කියන එකයි. දැන් අපි ටිකක් කොළ පාටයි. අපේ මනස කිසිසේත් මෝරලා නැහැ. අපට ධර්මය ඇසෙන අතර අපගේ මනස ප්‍රතිරෝධී වන අතර ඒ සමඟම යන අනෙක් සියල්ල. නමුත් ඔබට මෝරන ලද මනසක් ඇති විට ඔබ සැබවින්ම ධර්මය තුළට ගන්නා අතර ඔබ අවබෝධය ලබා ගැනීමට පරිණත වේ. ඉතින් මේ බෝධිසත්වයන්ට සියක් සඤ්ඤාව මෝරන්න පුළුවන්. ඔවුන් මා සහ ඔබ මතද අත්හදා බලනු ඇතැයි මම බලාපොරොත්තු වෙමි, මන්ද අපට ඉදවීමට අවශ්‍ය නිසා නේද? ඔවුන්ට එය කළ හැකි නම්, ඔවුන් අපට උදව් කරයි!

එකොළොස්වන ගුණය නම් ඔවුන්ට තමන්ගේම විකාශන සියයක් නිකුත් කළ හැකි වීමයි සිරුර. ඔබට සංවේදී ජීවීන්ට ප්‍රයෝජන ගැනීමට අවශ්‍ය විට, පිටවීමක් යැවීමට හැකි වන විට මෙය ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වේ. එවිට දොළොස් වැන්න නම්, මෙම ශරීර සියයෙන් එක් එක් බෝධිසත්වයන් සියයක් වට කර ගැනීමට ඔවුන්ට හැකි වීමයි. ඉතින් ඔවුන් දර්මය උගන්වමින් තමන්ගේම නිර්මාණයක් කරගෙන යනවා පිරිසිදු ඉඩම් එහිදී ඔවුන්ට බෝධිසත්වයන් පැමිණේ.

මේ බෝධිසත්වයන් වහන්සේලා පුරුදු කරන ආකාරයත්, ලබන ගුණයත් මෙයින් අපට පෙනෙනවා. ඇත්තටම හරිම පුදුමයි. එය පැමිණෙන්නේ ඔවුන් හිස් බව අවබෝධ කර ගත් නිසා පමණක් නොව, ඔවුන් වර්ධනය කර ඇති විවිධ මට්ටම් සමාධි (හෝ සමාධිය) සහ ඔවුන් සමාධියෙහි කෙතරම් දක්ෂද යන්න නිසාය. නිකම්ම නිකම්ම නිකන් නිස්කලංක භාවයක් ලැබෙන්නෙ නෑ ඒක තමයි. නැත, සමාධි මට්ටම ගැඹුරු කිරීම සහ සමාධිය තුළට යාමට සහ පිටතට යාමට ඇති හැකියාව ගැඹුරු කිරීමේ සන්සුන් භාවයෙන් පසු විවිධ මට්ටම් තිබේ. එවිට ඔබ මේ සියලු අභ්‍යාසවල යෙදිය යුතු වන්නේ පිටකිරීම් සියයක් සාදා ගන්නා ආකාරයයි. එය ඔබේ මනසට නැඟී ඔබට එය කළ හැකි බව පමණක් නොවේ. ඔබ විකාශන සෑදීමට පුහුණු කළ යුතු අතර, වෙත යාමට පුහුණු විය යුතුය බුද්ධ ඉඩම් සහ මේ වගේ දේවල්. මේ බෝධිසත්වයෝ ඒ වගේ පුහුනුවක් කරලා තියෙන නිසා මේ හැකියාවන් තියෙනවා. තවද ඔවුන් හැකියාවන් ලබා ගන්නේ ඔවුන් පැහැදිලි බලයක් තිබීම සහ "අධිකලිෆ්‍රැජිලිස්ටික් එක්ස්පියාලිඩෝසයිස්" දේවල් කිරීම ගැන ආසාවෙන් සිටින නිසා නොවේ. ඒක නිසා නෙවෙයි එහෙම කරන්නේ. නමුත් ඔවුන් මෙම බලතල ලබා ගන්නේ ඔවුන්ගේ මුළු අවධානයම සංවේදී ජීවීන්ට විශාලතම සේවය කිරීම කෙරෙහි වන නිසාත්, මෙම විශේෂ හැකියාවන් නිසා ඔවුන්ට එවැනි විශිෂ්ට සේවාවක් කිරීමටත් හැකි වේ. ඒකයි එහෙම කරන්නේ. ඉතින් ඒක තමයි බෝධිසත්ව මාර්ගය.

නාගර්ජුන මේ විවිධ දේවල් ගැන කතා කරපු නිසා විස්තර කරපු පොඩි දෙයක් තියෙනවා බෝධිසත්ව භූමිය තුළ වටිනා ගාර්ලන්ඩ්. එයාලට එයාලගෙම නම ලැබුණේ ඇයි කියලා එයා ටිකක් කතා කළා, ඒ නිසා මම හිතුවා මම ඒක ඔයාට කියවන්න කියලා. ඉතා ප්‍රීතිමත්, පළමු බෝධිසත්ව, ඒ නිසා කියනු ලැබේ බෝධිසත්ව හැම වෙලාවෙම ප්‍රීති වෙනවා - ඒ නිසා ඔවුන් තමන්ගේම ගුණවත් අනුන්ගේත් ගුණ ගැන සතුටු වෙනවා. දෙවැන්න ඔවුන්ගේ දස ශීල ක්‍රියාවන් නිසා මල නොබැඳෙන ලෙස හැඳින්වේ සිරුර, කථනය සහ මනස සම්පූර්ණයෙන්ම මල නොබැඳී ඇත - ඒවාට කිසිසේත් සදාචාරාත්මක පහත වැටීමක් නොමැත. තුන්වෙනි එක ප්‍රභාසම්පන්න බව කියනුයේ ප්‍රඥා සංසිඳවන ආලෝකය පහළ වන බැවිනි-එබැවින් ඔවුනොවුන්ගේ සිතෙහි ප්‍රභාමත් වූ යම් ප්‍රඥාවක් ලැබේ. හතරවන පිටිය බෝධිසත්ව සැබෑ ප්‍රඥාවේ ආලෝකය හටගෙන එය විහිදෙන බැවින් ප්‍රභාසම්පන්න ලෙස හැඳින්වේ. පස්වන-භූමි බෝධිසත්ව භූතයන්ට සහ ඕනෑම ආකාරයක බාධා කරන බලවේගයකට ජය ගැනීම ඉතා අපහසු බැවින් එය ජය ගැනීම ඉතා අපහසු ලෙස හැඳින්වේ. බෝධිසත්ව ඒ වගේ අවබෝධයක් එක්ක. හයවෙනි එක ළං වෙන නිසා ළං වෙනවා කියලා කියනවා බුද්ධ. හත්වැන්න Gone Afar ලෙස හැඳින්වේ, මන්ද ඔවුන්ගේ ගුණාංග ගණන බොහෝ සෙයින් වැඩි වී ඇත - එය පෙර පැවති තත්වයට වඩා "දුර ගොස්" ඇත. අටවන මට්ටම බෝධිසත්ව නිශ්චල වන අතර එය සංකල්ප නොවන ප්‍රඥාව හරහා ඒවා අචල වන බැවිනි. සහ ඔවුන්ගේ ගෝල සිරුර, කථනය සහ මනසෙහි ක්‍රියාකාරකම් සිතාගත නොහැකි ය. නවවන භූමිය හොඳ බුද්ධිය ලෙස හඳුන්වනු ලබන්නේ, රීජන්ට්වරයෙකු මෙන්, ඔවුන් නිවැරදි පුද්ගල අවබෝධය ලබා ඇති නිසා සහ හොඳ බුද්ධියක් ඇති බැවිනි. එවිට දසවන-බිම බෝධිසත්ව ධර්‍මය නමැති මේඝය වන්නේ සිල්වත් සත්ත්වයන්ට උගන්වන්නාක් මෙන් උතුම් ධර්‍ම වර්ෂාව පතිත වන බැවිනි.

හරි ඉතින් එතකොට තමයි අපි සරණ යන්න තුළ සං ha යා, ඔව්? මේ අපි ඉන්න සමහර ජීවීන් සරණ යනවා in: ශ්‍රවණය කරන්නන් සහ එම ආර්යයන් සමඟ පුහුණු වන හුදකලා අවබෝධ කරන්නන්. ආර්ය යනු සෘජුව, සංකල්පීය නොවන පරිදි හිස් බව අවබෝධ කරගත් අයෙකි. සහ බෝධිසත්වයන් - ද බෝධිසත්ව විශේෂයෙන් ආර්යයන් - වේ සං ha යා අපි බව සරණ සරණ යනවා in. එය දැන ගැනීම ඉතා ප්‍රයෝජනවත් නිසා ඔබ කවදාද යන්න සරණ යන්න, ඔබ ආශ්වාදයක් සහ මග පෙන්වීමක් සහ උපදෙස් සොයන්නේ කවුරුන්දැයි ඔබ දන්නවා. අපි ඇත්තටම සරණ යනවා එම ජයග්‍රහණ ඇති සහ එබැවින් ඒවා ලබා ගැනීමට අපව මෙහෙයවීමට පරිපූර්ණ සුදුසුකම් ඇති ජීවීන් තුළ.

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

ඉතින්, මට පසුගිය කාලයේ ඇති වූ ප්රශ්න කිහිපයක් තිබේ.

ප්රේක්ෂකයන්: ඔබ කතා කරන්නේ අසන්නන් සහ හුදකලා අවබෝධ කරන්නන් ගැන අනුව අවිද්‍යාවේ ස්ථර ඉවත් කිරීමයි සංස්කෘත සම්ප්රදාය. ඔවුන්ට ඇත්තේ කුමන මට්ටමේ හිස් බවක්ද?

පූජ්‍ය චොඩ්‍රොන්: හොඳයි, අනුව සංස්කෘත සම්ප්රදාය, ආර්ය වූ ඕනෑම කෙනෙක් සියල්ලන්ගේම ආවේනික පැවැත්මේ හිස්බව අවබෝධ කරගෙන ඇත සංසිද්ධි පුද්ගලයන්ගේ සහ අනෙකුත් සියලු දෙනාගේ සංසිද්ධි. ඉතින් දී සංස්කෘත සම්ප්රදාය, අවම වශයෙන් ප්‍රසංගික දෘෂ්ටිකෝණයට අනුව, ඔවුන් හිස් බව අවබෝධ කර ගනී - සහ සියලු දෙනා, සියලු ආර්යයන්, එකම හිස් බව අවබෝධ කර ගනී. තවත් සමහර දාර්ශනික ගුරුකුලවලට අනුව ඔවුන් පරාර්ථකාමීත්වයේ විවිධ මට්ටම් අවබෝධ කරගෙන සිටිති.

ප්රේක්ෂකයන්: යමෙක් නැවත නොඑන මාර්ගයට පැමිණි විට, ඔවුන් නැවත තෘෂ්ණාවෙහි නැවත ඉපදීමක් නොලබයි. කොහොමද ඒක බුද්ධගේ මුල් අනුගාමිකයින් එම කාලය තුළ සහ ඉන් පසුව රහත්භාවයට පත් වූ බව කියනු ලැබේ බුද්ධඔවුන් මේ ලෝකයේ ආශාවන් තුළ සිටියා නම් ඔහුගේ ජීවිත කාලය?

පූජ්‍ය චොඩ්‍රොන්: හොඳයි, ඒ මොකද ඔබට ප්‍රවාහයට ඇතුළු වීමේ සිට වරක් ආපසු එන තැනැත්තා දක්වා ආපසු නොඑන තැනැත්තා දක්වා අර්හත් භාවයට යන සියල්ලටම මනුෂ්‍යත්වය මත පදනම්ව සිරුර. ඉතින් ඒ මහා ශ්‍රාවකයෝ එකල්හි බුද්ධ සාමාන්‍ය ජීවීන් වගේ පටන් ගත්තා. නමුත් ඔවුන්ගේ පෙර ජීවිතයේ හොඳ බීජ රාශියක් තිබූ නිසා, ඔවුන් හමුවූ විට බුද්ධ පළමු ගෝලයන් පස්දෙනා මෙන් ඉගැන්වීම් ටිකක් අසා ඇත, ඔබ දන්නවාද? ඔවුන් වහාම, එම පළමු ඉගැන්වීමෙන් පසු ඉතා ඉක්මනින්, ප්‍රවාහයට පිවිසෙන්නන් බවට පත් වූ අතර, පසුව නැවත පැමිණෙන්නන් සහ ආපසු නොඑන අය සහ අරහත් බවට පත් විය, සියල්ලෝම එකම ජීවිතයේදී. ඒ නිසා කෙනෙකුට මේ හතරම එක ජීවිතයකින් කරන්න පුළුවන්. නමුත් ඔබ එසේ නොකරන්නේ නම්, සමහර විට ඔබ 102 වන විට ප්‍රවාහයට ඇතුළු වීම ඔබට වැටහෙනු ඇත, එබැවින් ඔබට අනෙක් ඒවා කිරීමට වැඩි කාලයක් ඉතිරි නොවේ! එහෙනම්, ඔබ මිය යනවා, ඔබ තවත් උපතක් ගන්නවා, ඊට පස්සේ ඔබ මාර්ගයේ දිගටම යනවා.

ප්රේක්ෂකයන්: මට ඔබ ඇසුනේ නිවැරදිව නම්, ඔබ සඳහන් කළේ, අසන්නන් සහ හුදකලා අවබෝධය ඇති අය දෙවියන්ගේ ස්වරූපයෙන් හා අරූප තලවල ඉපදීමට කැමති බව, එය වඩාත් හිතකර තත්වයන් නිසා තෘෂ්ණා ලෝකයේ මිනිස් උපතකට වඩා සුදුසු බව දකිමිනි. තනි-ලක්ෂ්ය සාන්ද්රණය වර්ධනය කිරීම.

පූජ්‍ය චොඩ්‍රොන්: ඇත්තටම ඒක මම කියපු දෙයක් නෙවෙයි, එහෙමත් නැත්නම් මම කිව්වොත් මම අදහස් කළේ ඒක නෙවෙයි. ඔවුන් මිනිසුන් ලෙස පුරුදු වෙනවා, හරිද? තෘෂ්ණා ක්ෂේත්‍රයට ඇති බැඳීම් නැති කිරීමට ඔවුන්ට හැකි නම්, ඔවුන් ස්වයංක්‍රීයව ස්වරූපයෙන් හෝ අරූප ක්ෂේත්‍රවල නැවත ඉපදීම සිදු කරයි, එහිදී ඔවුන්ට දිගටම පුහුණුවීම් කළ හැකිය. නමුත් ආපසු නොපැමිණෙන අයට එය විශේෂයෙන් උපකාරී වේ, මන්ද ඔවුන් සිව්වන ඤාණයේදී එම පිරිසිදු වාසස්ථානවලට යන බැවිනි. හරි හරී? මේ පුද්ගලයා කියන්නේ ඒ වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතය ප්‍රායෝගිකව පරිහරණයට බෙහෙවින් ඉවහල් වන බව ඔවුන් නිතරම සිතුවේ දුක සහ සතුට යන දෙකෙහිම නිසි සමතුලිතතාවයක් අප සතුව ඇති නිසා බවයි. අප සිටින්නේ සංසාරයේ බව මතක් කර දීමට අපට දුක් ඇති අතර අපගේ දුක් වේදනාවලින් යටපත් නොවී සිටීමට තරම් සතුටක් අපට ඇත. එසේය ඔව්, වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතය පාලි භාෂාවෙන් ඉතා භාග්‍යවත් හා ඉතා සුබදායක ලෙස සලකනු ලැබේ. සංස්කෘත සම්ප්රදාය සමානව. ඒ නිසා මිනිසුන් අරමුණු කරන්නේ රූපයෙන් හා අරූපාවචරයෙන් ඉපදීම පමණක් නොවේ, මන්ද ඔබ රූපයෙන් හා අරූපාවචරයෙන් උපත ලැබුවද ඔබේ ප්‍රඥාව බලවත් නොවේ නම් එහි ඇලවීම ඉතා පහසු ය - මේවා මෙනෙහි කිරීම පමණි. ප්රීතිමත් තත්වයන්. එබැවින් ඔබට ඉතා ශක්තිමත් එකක් තිබිය යුතුය නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය සංසාරය නිසා ඔබ මෙම සමාධි මට්ටම් කරා ළඟා වුවද, ඔබේ තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය වර්ධනය කිරීමට ඔබ ඒවා භාවිතා කරයි. විශේෂයෙන්, ඥානයන් තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය වර්ධනය කිරීමට වඩාත් උපකාරී වේ. අරූපාවචර ක්ෂේත්‍ර හතර සමඟින් - ඒකාග්‍රතාවය ඉතා ගැඹුරු වන අතර මනස කෙතරම් පිරිපහදු වී ඇත්ද යත් ඔවුන්ට ඇත්ත වශයෙන්ම තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය කළ නොහැක. භාවනා එහිදී, එය එතරම් හිතකර නොවේ. එයින් එය පැහැදිලි වේ යැයි මම බලාපොරොත්තු වෙමි.

යන්තම් මතක තබා ගන්න, දී බෝධිසත්ව ඔවුන් ඉපදීම ගැන කතා කරන වාහනය පිරිසිදු ඉඩම්-ඒවා වෙනස් පිරිසිදු ඉඩම් යන ඒවාට වඩා අසන්නා සහ හුදකලා සාක්ෂාත් කරවන්නන් ආපසු නොපැමිණෙන අය උපත ලබයි. මෙයට හේතුව ඒ බෝධිසත්ව පිරිසිදු භූමිය සාමාන්‍යයෙන් විශේෂිත බුදුවරුන් විසින් පිහිටුවනු ලැබේ; ඉන්පසු ඔබ එහි උපත ලැබුවහොත්, ඔබට ඔබේ පුහුණුවීම් ඉතා හොඳින් කරගෙන යා හැකිය. උදාහරණයක් ලෙස, ඕග්-මින් හෝ අකානිෂ්ඨ නම් වජ්‍රයෝගිනී පවිත්‍ර භූමියක් ඇත, එය රූප ක්ෂේත්‍රයේ අකානිෂ්ඨයට වඩා වෙනස් ය.

ඊළඟට අමිතාභගේ නිර්මල රාජධානිය, එය සුඛාවතී (හෝ ටිබෙට්හි දේවචෙන්) ලෙස හැඳින්වේ. අමිතාභගේ පිවිතුරු දේශය විශේෂ වන්නේ ඔහු එය සෑදුවේ ඔබට ගැඹුරු අවබෝධයක් නොමැති වුවද ඔබට එහි නැවත ඉපදිය හැකි බැවිනි. තවත් සමහරක් පිරිසිදු ඉඩම්, ඔබ හිස් බව අවබෝධ කර ගත යුතුය, නැතහොත් ඔබට එහි නැවත ඉපදීමට ඉතා උසස් මට්ටමේ අවබෝධයන් අවශ්‍ය වේ, මන්ද එම බුදුවරුන් උගන්වන්නේ ආර්ය බෝධිසත්වයන් පමණක් වන බැවිනි. නමුත් අමිතාභගේ පිවිතුරු දේශයේ, සාමාන්‍ය ජීවියෙකු ලෙස වුවද ඔබට එහි උපත ලැබිය හැකිය. හැබැයි නමෝ අමිතුඕෆෝ කියන එකවත්, ටේප් රෙකෝඩරයක් වගේ අමිතාභයගේ නමවත් කියන එකවත් ප්‍රශ්නයක් නෙවෙයි. එය බොහෝ ශ්‍රද්ධාව ඇති කර ගැනීමකි, නොසැලකිලිමත් ශ්‍රද්ධාවක් නොව සද්ධර්මය පිළිබඳ අවබෝධය ඇතිකර ගැනීමකි. සමාධිය ඇති නිසා ඔබ අමිතාභය මවා ගන්නා විට හෝ අමිතාභගේ නම කියවන විට ඔබේ මනස ඒ කෙරෙහි තනිව යොමු වේ. ඔබ ද යම් සදාචාරාත්මක හැසිරීමක් සහ තබා ගත යුතුය ශික්ෂා පද. ඍණාත්මක නිර්මාණයේ ප්‍රවීණයෙක් වෙන්න විදිහක් නැහැ කර්මය තමන්ගේ ඍණාත්මක බව පිරිසිඳු කිරීමට යමක් නොකළහොත් පිවිතුරු දේශයක උපදින්නේ ය කර්මය. ඒ නිසා තමයි අමිතාබ ටිකක් හැදුවේ , ඈට විශේෂයෙන් ඉතා සෘණාත්මකව සිටින අයට උපකාර කිරීමට කර්මය, ඔබ දන්නවා, එය පිරිසිදු කිරීමට ඔවුන්ට උදව් කරන්න, එවිට ඔවුන්ට ඔහුගේ පිරිසිදු දේශයේ නැවත ඉපදීමට හැකි වේ. එවිට යම් අවබෝධයක් හෝ යම් මට්ටමක අවබෝධයක් තිබීම බෝධිචිත්ත අමිතාභයගේ පිවිතුරු දේශයේ නැවත ඉපදීමට ද බෙහෙවින් උපකාරී වේ.

ඔබේ භාවනා, නැවතත්, මෙම විවිධ අදියරයන් සමාලෝචනය කරන්න. අසන්නන්ගෙන් ආරම්භ කර ඔවුන්ගේ අවබෝධය ගැන සිතන්න. ඔබ කරන ආකාරයටම ඔබේ සිතට සැබවින්ම සතුටු වීමට ඉඩ දෙන්න. මෙම විවිධ පීඩාවන් තුරන් කිරීම කෙබඳු දැයි සිතන්න - එය කෙතරම් අපූරු වේද, සහ ඔබේ මනස කෙබඳු විය හැකිද යන්න. හරියට තරහා නොගත්තොත් කොහොම වෙයිද? තව දුරටත් නොසන්සුන් සිතක් නොතිබුනේ නම් කෙසේද? ඒවගේම ටිකක් කරන්න භාවනා බෝධිසත්වයන්ගේ ගුණ මෙනෙහි කිරීම සහ හිස් බව පිළිබඳ මෙම සෘජු සංජානනය සහ මෙම විශේෂ හැකියාවන් දොළහක් තිබීම කෙබඳු වේද? මාර්ගය වන විට, මෙම විශේෂ හැකියාවන් දොළහ එක් එක් භුමිය සමඟ, එක් එක් බිම සමඟ වැඩි වන බව සඳහන් කිරීමට අමතක විය.

පළමු බිමේදී ඔවුන් සතුව එම ගුණ දොළහෙන් සියයක් ඇත. දෙවන භූමියේදී ඔවුන්ට 1,000 ක් ඇත - ඔවුන්ට ඒ සෑම එකක්ම 1,000 වතාවක් කිරීමට හැකි වේ. තුන්වන භූමියේදී ඔවුන් එක් එක් 100,000 වතාවක් කළ හැකිය; සිව්වන භූමියේ, මිලියන 110 වාරයක්; පස්වන, දහස් දස කෝටි වාරයක්; හයවැනිදා, මිලියන ලක්ෂ දහයක්; සත්වෙනි, ලක්ෂ දස ට්රිලියන; අටවෙනි, බිලියනයක ලෝක අංශුවලට සමාන සංඛ්යාවක්; නවවැනි, ලෝක බිලියන දහයක අංශුවලට සමාන සංඛ්‍යාවක්; සහ දසවැනිදා, ප්‍රකාශ කළ නොහැකි සංඛ්‍යාවක ප්‍රකාශ කළ නොහැකි සංඛ්‍යාවක අංශුවලට සමාන සංඛ්‍යාවක් බුද්ධ ඉඩම්!

එය ඕනෑවට වඩා වැඩි බවක් පෙනෙන්නට තිබේ නම්, නමුත් අපගේ මනසෙහි ධාරිතාවය කුමක්දැයි සිතන්න. ඔව්? සිතේ බාධාවන් නැති විට, අඳුරු තැන් නැති වූ විට, මෙම ගුණාංග ඇති අතර අපට ඒවා ව්‍යායාම කළ හැකිය. ඔබ සිතන විට, මුලින්ම සිතන්නේ මේ විශ්වයේ එවැනි හැකියාවන් ඇති ජීවීන් සිටින බව, ඔබ දන්නවා, එය හරියට, වාව්! ඔබ දන්නවා හැම දෙයක්ම බලාපොරොත්තු රහිත නොවන බව, පැය 6 ප්‍රවෘත්ති අපට සිතන්නට අවශ්‍යයි. එය හරියට, එහි සිටින මේ සියලු ඇදහිය නොහැකි ශුද්ධ වූ ජීවීන්, බුද්ධත්වයට අපව මඟ පෙන්වීම සඳහා ඔවුන්ට කළ හැකි ඕනෑම දෙයක් කරමින් සිටිති. ඔව්? එය ඇත්තෙන්ම අපගේ මනස උසස් කරයි. ඊට පස්සේ අපි ඒ ගැන හිතනකොට අපි අපේම හැකියාවන් ගැන හිතනකොට, අපිට මොනවා වෙන්න පුළුවන්ද කියලා, ඔයාලා හිතනවා, "අනේ මට ඒ දුක් කරදර නැති කරලා මේ හැකියාවන් උපදවාගෙන ඒ වගේ ආදරයක් මෛත්‍රියක් ඇති කරගන්න පුළුවන්ද?" එවිට එය ඔබ කවුරුන්ද යන්න පිළිබඳ සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් දර්ශනයක් ලබා දෙයි. එවිට ඔබ සිතන විට, "මට මෙම ඇදහිය නොහැකි හැකියාවක් ඇත බෝධිසත්ව, බවට පත්වීමට බුද්ධ, මේ හැකියාවන් එක්ක - මෙන්න මම, කනස්සල්ලෙන් ඉන්නේ, ඔයා දන්නවනේ, මට මගේ රස්සාව නැති වෙයිද කියලා.” නැතහොත්, “යමෙක් මට කැමතිද මට අකමැතිද යන්න ගැන මම කනස්සල්ලට පත්ව සිටිමි. නැත්නම්, “මෙන්න මම කලබල වෙනවා, මම ජීවත් වන පුද්ගලයා කුණු ඉවත් නොකළ නිසා.” අප සතු විභවයන් හා සසඳන විට, අපගේ මිනිස් ශක්තිය භාවිතා කරන දේ ගැන සිතීමට අප සිතීමට පටන් ගත් විට, එය අපව දුක්ඛිත කර ගැනීමට බොහෝ කාලයක් ගත කරන ඒ සියල්ල අතහැර දැමීමට අපට මහත් ආශ්වාදයක් ලබා දෙයි.

"ඔහ්, නමුත් ඔබේ රැකියාව අහිමි වීම, එය ඉතා වැදගත් වේ!" හෝ "මගේ සහකරු කුණු කසළ ඉවත් කරයිද යන්න ගැන කරදර වෙමින් වැඩි කාලයක් ගත කිරීමට මට අවශ්‍ය නැත." නමුත් ඔබ දන්නවා, සමහර විට අපි දින කිහිපයක් හෝ සති කිහිපයක් ගත කළ හැක්කේ කවුරුන් හෝ කසළ ඉවත් නොකිරීම ගැන ඇත්තටම කෝපයෙන්. නමුත් එවිට ඔබ කියනවා, "අනේ, ඒ කෙනා පොඩියි. ඒත් මගේ රස්සාව නැතිවෙන එක ලොකු දෙයක්!” ඒකේ තියෙන ලොකුම දේ මොකක්ද? සකල සත්ත්වයා කෙරෙහි සමාන සෙනෙහසක් මෛත්‍රියක් ඇතිකර ගැනීමටත්, සංසාරයෙන් එතෙර කරවීමට හැකිවන පරිදි කෝටි කෝටි ලක්ෂයක් ශරීර ප්‍රත්‍යක්ෂ කිරීමටත් ඔබට මේ හැකියාව ඇත්නම්. ඔබට ඒ හැකියාව තිබෙනවා. ඉතින් මේ ජීවිතය සඳහා ඔබේ රැකියාව ගැන කරදර වෙමින් වාඩි වී කාලය ගත කිරීමට ඔබට අවශ්‍යද? මම කිව්වේ මේ ජීවිතය කිසිම දෙයක් වගේ. මුළු සංසාරයේම මේ ජීවිතය යනු කිසිවක් නැත. අපි ඒ ගැන අපේ සියලු කරදර සමඟ මෙතරම් කාලය නාස්ති කරන්නේ කුමක් ද? ඒක හරියට අතෑරලා දර්මය පුරුදු කරලා වැඩක් කරගනින්!

ඔබට බොහෝ හැකියාවන් ඇති නිසා සහ අනෙක් සියල්ලන්ටම ඇති නිසා ඇත්තෙන්ම ඔබේ ජීවිතය ඔබට හැකි උපරිමයෙන් කරන්න. සිරවී සිටීම වෙනුවට, “අනේ මගේ යෞවනයා හරිම වල්, එයාලා මේකයි මේකයි කරනවා,” සහ “වැඩ කරන මගේ සගයා එවැනි මෝඩයෙක්, බ්ලා, බ්ලා, බ්ලා,” සහ “ජනාධිපති බුෂ්….” ඔය විදියට කාලය නාස්ති නොකර නිකන් හිතන්න මේ සත්වයන්ටත් උත්පාදන හැකියාව තියෙනවා කියලා බෝධිචිත්ත සහ මේවායේ ප්‍රගතිය බෝධිසත්ව අදියර. ඔව්, ජෝර්ජ් බුෂ්ට ඒ අවස්ථාව තියෙනවා! ඔසාමා බින් ලාඩන් ද එසේමය, ඔබට සිතිය හැකි ඕනෑම අයෙකු ද එසේ ය. එය වෙනත් සංවේදී ජීවීන් පිළිබඳ ඔබේ දැක්ම සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් කරයි. ඔබ එසේ සිතන විට එය ඔබව ඇද දමයි, යමෙකු යනු ඒ මොහොතේ ඔබට ඔවුන්ව පෙනෙන දෙය පමණක් යැයි සිතන පටු මනසින්. ඇත්තටම මේ දේවල් ගැන හිතන්න. එය ඔබේ මනස විශාල ලෙස විශාල කරයි.