සරණ යන්නෙහි තේරුම

• අර්ථය සරණ යනවා
• බිය අවබෝධ කර ගැනීම
• විශ්වසනීය මාර්ගයක් තෝරා ගැනීම
• කෙරෙහි විශ්වාසය හා විශ්වාසය තහවුරු කිරීම ආභරණ තුනක්
• අපේම දේ ශක්තිමත් කිරීම බුද්ධ ස්වභාවය

පිරිපහදු කළ රන්වල සාරය 16 (බාගත)

අපි පෙළ පාඩම් කරනවා පිරිපහදු කළ රත්රන් වල සාරය. එය අට ශ්‍රේෂ්ඨයන්ගෙන් එකකි lamrim පාඨ සහ එය තුන්වැනියා විසින් ලියා ඇත දලයි ලාමා. අපි දැනට නවවන පිටුවේ සිටිමු: එය මාතෘකාව යටතේ කොටසයි.සරණ යනවා.” එසේම Glenn Mullin විසින් මෙම පොත පරිවර්තනය කරන ලද අතර ඔහු ශුද්ධෝත්තම හිමි පිටපත් කර සංස්කරණය කළේය දලයි ලාමාගේ එයට විවරණයක්, එවිට ඔබට එය ලබා ගත හැක. එය ප්‍රකාශයට පත් කර ඇත්තේ Snow Lion විසිනි. එය හැඳින්වේ පිරිපහදු කළ රත්රන් වල සාරය. එහි මුල් පාඨය සහ උන්වහන්සේ මීට වසර කිහිපයකට පෙර ධර්මශාලාවේ දී දුන් උන්වහන්සේගේ විවරණ ද ඇත. අප පසුබැසීමේදී සිදු කළ මෙම පාඨය පිළිබඳ ආරම්භක ඉගැන්වීම් සහ මාර්තු [2007] ඉගැන්වීම් කිහිපයක් සඳහා, ඔබ thubtenchodron.org වෙත ගියහොත්, එහි කොටසක් තිබේ. පිරිපහදු කළ රත්රන් වල සාරය ඉගැන්වීම් සහ ඔබට පුළුවන් ප්රවේශ ඔවුන් සියල්ලන්ම සහ මීට පෙර පැමිණි සියල්ලන්ට සවන් දෙන්න.

බෞද්ධ වෘත්තිකයා යන ලේබලයේ සීමා නිර්ණය කිරීම 


අපි හරියටම කොටසේ සිටිමු සරණ යනවා දැන්. මම පෙර ඉගැන්වීම් සාරාංශ කිරීමට යන්නේ නැත, මන්ද එය ඔබට ආපසු ගොස් ඒවාට සවන් දීමට කුඩා දිරිගැන්වීමක් විය හැකිය. නමුත් ද නිසා සරණ යනවා, එය මැද විය හැක lamrim නමුත් එය ඇත්තෙන්ම ධර්මාචාරයේ ආරම්භයයි. මෙම ඉගැන්වීම් මාලාව ගැන අප දැනුවත් කරන සියලුම දෙනා දැනටමත් බෞද්ධයන් බැවින්, ඔබට යම් පසුබිමක් ඇතැයි මම උපකල්පනය කරමි. එහි මුල් කොටස ඔබ අසා ඇති lamrim. දැන් මෙන්න අපි, සරණ යනවා, අපි ඇත්තටම බෞද්ධ පිළිවෙත ආරම්භ කරන ස්ථානය. සරණ යනු බෞද්ධයෙකු වීම සහ බෞද්ධයෙකු නොවීම අතර සීමා නිර්ණය කිරීමයි. ඔබ සරණ ගොස් ඇත්නම් ආභරණ තුනක් එවිට ඔබ තාක්ෂණික වශයෙන්, බෞද්ධයෙක්; ඔබ එසේ කර නොමැති නම්, ඔබ තාක්ෂණික වශයෙන් කථා කරන්නේ බෞද්ධයෙකු නොවේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, එය ලේබලයක් පමණක් වන නමුත් මෙය ඔබට මෙහි වෙනස් කිරීමට යම් ක්‍රමයක් ලබා දෙයි.

ඇයි සරණ යන්නෙ ඒ සීමා මායිම් රේඛාව අපි නිසා සරණ යන්න තුළ ආභරණ තුනක්-එම බුද්ධ, ධර්ම, සහ සං ha යා- අපි ඇත්තටම කියන්නේ මෙය අපට අනුගමනය කිරීමට අවශ්‍ය මාර්ගය බවයි. මේ අප විශ්වාස කරන ගුරුවරයාය බුද්ධ. අපට සහාය වීමට සහ අපගේ ආදර්ශය ලෙස ක්‍රියා කිරීමට යන ප්‍රජාව මෙයයි - වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ආර්ය සං ha යා. අපි ඇත්තටම භාර දෙනවා බුද්ධ, ධර්ම, සහ සං ha යා අපේ අධ්‍යාත්මික දියුණුවත් එක්ක. එය බෞද්ධයකු වීම සහ බෞද්ධයකු නොවීම අතර සීමා මායිම් රේඛාව බවට පත්වන්නේ එබැවිනි.

රැකවරණය සඳහා හේතු

සරණ යන්නට හේතු දෙකක් ඇත; නැතහොත් ඔබ මහායාන භක්තිකයෙක් නම් සරණ යන්නට හේතු තුනක් තිබේ. පළමු එක භීතියයි [හෝ එලාම් හෝ ප්‍රඥාවේ බිය]. සමහර විට එය බිය ලෙස පරිවර්තනය කර ඇත. නමුත් බටහිර අපට බිය යනු ව්‍යාකූල වචනයකි, මන්ද අපට "බිය" යන වචනය ඇසෙන අතර අපට බිය යන වචනය ඉතා සෘණාත්මක ය. මිනිසුන් බියට පත් වීම, සපත්තු සෙලවීම සහ කෑගැසීම ගැන අපට සිතේ. භවය හේතුවක් ලෙස උපදවා ගැනීමට අවශ්‍ය ශීලයක් ලෙස අපි නොදකිමු සරණ යනවා. නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම මෙහි බිය (හෝ භීතිය) යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? එයින් අදහස් කරන්නේ අනතුර පිළිබඳ දැනුවත්භාවයයි. චක්‍රීය පැවැත්මේ අනතුර ගැන අපි දනිමු. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, චක්‍රීය පැවැත්ම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද, a ගැනීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද යන්න පිළිබඳව අපි ටිකක් මෙනෙහි කර ඇත්තෙමු සිරුර නැවත නැවතත් පීඩාවල බලපෑම යටතේ සහ කර්මය, අවිද්‍යාවෙන් යටපත් වූ සිතක් තිබීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? ඒකේ තියෙන භයානකකම අපි දකිනවා. එසේත් නැතිනම් මුළු සංසාරයේම අන්තරාය දැකීමට අප කිසිසේත්ම සූදානම් නැතිනම්, බිය හෝ තැතිගැන්මේ මට්ටම බියකරු විය හැකිය, වෙනත් වචනවලින් කිවහොත්, පහත් තලයක නිරයේ ඉපදීම, බඩගින්නක් ලෙස ඉපදීම. අවතාරයක් හෝ සතෙකු ලෙස. මෙම පහත් උපත් ඇතිවීමේ හැකියාව ගැන ඔබ ඇත්තටම සිතන විට, එය යම් ආකාරයක බියක් ඇති වේ.

අචලා, මගේ පූස් පැටියා, මෙන්න මගේ ඉස්සරහා වැතිර ඉන්නවා, තද නින්දේ. මංජුශ්‍රී [ඇගේ අනෙක් බළලා] නැවතත් සෝෆාව මතට වී, තද නින්දේය. ඔවුන් මෙහි ඉගැන්වීම්වලට පැමිණ සිටින නමුත් ඉගැන්වීම්වලට සවන් දීමට ඔවුන් දන්නේ නැත. ඔවුන්ට තේරුම් ගත නොහැක. එබැවින් ඔවුන් සතුව තිබියදීත් කර්මය මෙතන ඉන්න එකයි, බණ අහපු ගමන්ම එයාලගේ හිතේ මොකක් හරි සලකුණක් දානවා, එයාලට තේරෙන්නේ නැහැ. අපි හොඳ සදාචාරාත්මක හැසිරීමක් තබා ගැනීම ගැන ඔවුන්ට ඉගැන්වීමට උත්සාහ කරන විට පවා, පළමුවැන්න තබා ගැනීම වැනි ය ශික්ෂා පදය මරා නොදැමීම නිසා, අපි ඔවුන් සමඟ කතා කරන විට ඔවුන් සවන් දෙනු ඇත, පසුව ඔවුන් පිටුපස දොරෙන් පිටතට ගොස් ළඟම ඇති චිප්මන්ක් ලුහුබඳිනු ඇත. නැතහොත් ආසන්නතම මවුලය හෝ මූසිකය හෝ එවැනි දෙයක් පසුපස හඹා යන්න. මේ වගේ තිරිසන් සතෙක් වෙලා ඉපදුනොත් කොහොම වෙයිද කියලා හිතුවොත් ටිකක් බය හිතෙනවා.

දැන් මම දන්නවා ඔයාලා ගොඩක් නිදාගන්න කැමති සමහර අය මෙහෙම හිතනවා ඇති, “හොඳයි, ඒක එච්චර නරක නැහැ. මට ඇබේ සෝෆා එකේ ගුලි වෙන්න පුළුවන්, ඒ තත්වෙට වැඩිය දුක් විඳින්නෙ නෑ.” නමුත් ඔබ දිගුකාලීනව සිතන්නේ නම්, එවැනි මානසික තත්වයක් සමඟ හොඳ නිර්මාණ කිරීමට ඇති අවස්ථාව ඉතා අල්පය කර්මය. ඔබට ඔබේ ජීවිතයේ වැඩි කාලයක් ඇබේ සෝෆා මත නිදා ගත හැකිය, නමුත් ඔබ මිය ගිය පසු, හොඳ නැවත ඉපදීම ඇත්තෙන්ම දුෂ්කර වනු ඇත, මන්ද ඔබට බොහෝ යහපත් දේ නිර්මාණය කිරීමට අවස්ථාවක් ලැබී නැත. කර්මය එම ජීවිත කාලය තුළ. මම හිතන්නේ ඇබේ එකේ පූස් පැටියෙක් විදිහට ඉපදීම හරිම වාසනාවන්තයි. තවත් බොහෝ සතුන් ඇත ... වෙනත් රටවල බළලුන් විශාල ප්‍රමාණයක් වීදිවල සිටිති.

මම ඉන්දියාවේ ජීවත් වන විට, බලහත්කාරයෙන් ශ්‍රමයට ලක් වූ, පහර දුන් සහ කස පහර දුන් බොහෝ සතුන් සිටියහ. ඉතින් ඇත්තටම හිතනකොට ඒක එච්චර හොඳ නැවත ඉපදීමක් නෙවෙයි. ඔබට හිතෙන්න පුළුවන්, “අනේ මට හැමදාම ඕන වුණේ ප්‍රසිද්ධ වෙන්න. ඒ නිසා මට සී වර්ල්ඩ් එකේ ෂාමු තල්මසා වෙන්න පුළුවන්,” සහ සියලු දෙනාම ඔබට ඔල්වරසන් දෙමින් ඔබ වෙනුවෙන් කෑගසනු ඇත. ඔබ ඉතා ප්රසිද්ධ වනු ඇත. ඔබ සජීවී මාළු ගොඩක් අනුභව කර නිෂේධාත්මක ගොඩක් ඇති කරයි කර්මය ඔබේ මුළු ජීවිතයම මෙම ඉටි-බිටි තටාකයට සීමා වන්න! ඒක එච්චර හොඳ නැවත ඉපදීමක් කියලා මම හිතන්නේ නැහැ. අපට පැහැදිලි අධ්‍යාත්මික මාර්ගයක් නොමැති බව සහ අපි නිරීක්ෂණය නොකරන බව අපි දුටුවහොත් කර්මය සහ එහි බලපෑම්, මේ ආකාරයේ නැවත ඉපදීමට හැකියාවක් සහ අනතුරක් ඇති බව, එවිට අපට එම අනතුර ගැන යම් අවබෝධයක් ඇති වේ, එය බිය ලෙස හැඳින්වේ.

මෙහිදී අප බිය යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ ප්‍රඥාවෙන් කාවැදී ඇති අනතුර පිළිබඳ දැනුවත්භාවයකි. එය හරියට ඔබ අධිවේගී මාර්ගයේ ඒකාබද්ධ වන විට, ඔබ සැවොම කලබල නොවී, “ආයි, මම හයිවේ එකට එකතු වෙනවා!” වැනිය. නමුත් එය භයානක බව ඔබ දන්නා අතර ඔබ අවධානය යොමු කළ යුතුය. ඔබ ඇත්තටම තරමක් දැනුවත් වීමට උත්සාහ කරන බව එම අර්ථයෙන් ඔබ බිය වේ; මොකද එහෙම නොවුණොත් ලොකු අමාරුවක වැටෙන්න පුළුවන්. මේ ආකාරයේ භීතිය, හෝ භීතිය හෝ අනතුර පිළිබඳ දැනුවත්භාවය පළමු හේතුව වන අතර එය අපට යම් ආරක්ෂාවක් හෝ අපට උපකාර කිරීමට යන දෙයක් ලබා ගැනීමට සලස්වයි.

අපි රැකවරණය පතන විට, උපකාර පතන විට, විශ්වාසවන්ත අය තෝරා ගැනීමත්, සැබවින්ම ක්‍රියාත්මක වන මාර්ගයක් තෝරා ගැනීමත් ඉතා වැදගත් වේ. ඔබ බොහෝ අනතුරකට ලක් විය හැකි නිසාත්, ඔබ ප්‍රවේශම් නොවන්නේ නම්, ඔබට වැඩිපුරම තර්ජනය කරන පුද්ගලයා අතටම ඔබ දුවයි - මන්ද ඔබ යා යුත්තේ කුමන දිශාවටද යන්න ඔබ සැබවින්ම පරීක්ෂා කර නොමැති බැවිනි.

අපි ඉන්නකොට සරණ යනවා, අප සොයන දෙවන දෙය නම් විශ්වාසය හෝ විශ්වාසය වර්ධනය කිරීමයි බුද්ධ, ධර්ම, සහ සං ha යා. ඒ කියන්නේ අපි එහි ගුණ දැනගත යුතුයි බුද්ධ, ධර්ම, සහ සං ha යා ඔවුන් ගැන යම් විශ්වාසයක් ඇති කර ගන්න. එවිට ඔවුන් අපව ආරක්ෂා කළ හැකි ශක්‍ය රැකවරණයක් බව අපට විශ්වාසයි, පළමුව පහළ පුනරුත්පත්තියෙන් සහ දෙවනුව චක්‍රීය පැවැත්මේ ඕනෑම පුනර්භවයකින්. ඒ වගේ විශ්වාසයක්, විශ්වාසයක් ඇතිකරගන්නවා කියන්නේ අපි ඒ අයගේ ගුණ ගැන දැනගෙන ඉන්න ඕනේ බුද්ධ, ධර්ම, සහ සං ha යා. මම ඒ ගැන ටිකක් පසුව කතා කරන්නම්.

එවිට තුන්වන ගුණය හෝ සාධකය සඳහා සරණ යනවා ඔබ මහායාන සරණ යන්නේ නම් අදාළ වේ. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ඔබට සැබවින්ම අවශ්‍ය වන්නේ සියලුම සංවේදී ජීවීන්ගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා වැඩ කිරීමටය. මෙතන, මහා දයානුකම්පාව එම සාධකය වේ. ඒ සඳහා අපට තිබිය යුතු තුන්වන සාධකය එයයි සරණ යන්න. තිබීම මහා දයානුකම්පාව අප වෙනුවෙන් පමණක් නොව අනෙකුත් සෑම ජීවියෙකු සඳහාම, අපි හැරෙමු බුද්ධ, ධර්ම, සහ සං ha යා අපගේ අභිප්‍රේරණය, අපගේ ගැඹුරුම ආශ්වාදය සහ සම්පූර්ණ කිරීමට අපට හැකි වන පරිදි, පූර්ණ බුද්ධත්වයට යන මාර්ගය ඉගෙන ගැනීම සඳහා අභිලාශය මෙතුලින් සහ සියලු ජීවීන්ට උපරිම සෙත සැලසීමට හැකි වේවායි ප්‍රාර්ථනා කරයි. ඒ හේතු තුන තමයි අපි වඩන එක සරණ යන්න.

අපගේ රැකවරණය ගැඹුරු කිරීම

සමහර විට, අපගේ රැකවරණය එතරම් ශක්තිමත් නොවන බව හෝ ටිකක් ආශාවෙන් සිටින බව අපට හැඟෙන විට, ආපසු ගොස් මෙනෙහි කරන්න මෙම හේතු තුන මත. සංසාරයේ හිර වෙනවා කියන්නේ මොකක්ද කියලා පොඩ්ඩක් හිතලා බලන්න. ගේ ගුණ ගැන මදක් සිතන්න ආභරණ තුනක්. මෙනෙහි කරන්න මහා දයානුකම්පාව සියලු ජීවීන් සඳහා සහ ඔබට සැබවින්ම වඩාත් ඵලදායී ලෙස ප්රතිලාභ ලබා ගැනීමට අවශ්ය නම් ඔබ කුමන ආකාරයේ මාර්ගයක් අනුගමනය කළ යුතුද යන්න ගැන සිතා බලන්න. ඔබ එය කරන්නේ නම්, ඔබ ඔබේ හේතු වැඩි දියුණු කරයි සරණ යන්න. එවිට, ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔබේ රැකවරණයෙහි ගැඹුර ද වැඩි වේ.

සරණ යනු බෞද්ධයෙකු වීම සහ බෞද්ධ නොවීම අතර සීමා නිර්ණය බව අප පැවසුවද, සරණ යනු ඔන් ඇන්ඩ් ඕෆ් එකක් නොවන බව අවබෝධ කර ගැනීම වැදගත් යැයි මම සිතමි. ඒ අර්ථයෙන්, එය ඔව් හෝ නැත - ඔබ සරණ ගිය හෝ නැත. නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔබ ටිකක් ගැඹුරට බැලූ විට, සරණ යනු ඩයල් එකක් වන ලයිට් ස්විච් එකකට සමාන වන අතර එය ක්‍රමයෙන් දීප්තිමත් වන අතර එය ක්‍රමයෙන් දීප්තිමත් වේ. අපි ළදරු ආධුනිකයන් වන විට, අපට සංසාර අනතුර ගැන යම් අවබෝධයක්, ගුණ පිළිබඳ යම් අවබෝධයක් ඇත. ආභරණ තුනක්, අනුකම්පාව ටිකක්. ඒවා ඇති තරමට අපි සරණ ගියා. එවිට අපි වැඩිපුර පුරුදු වන විට සංසාරයේ සිරවීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද යන්න පිළිබඳ අපගේ අවබෝධය ගැඹුරු වන බව අපට පෙනී යනු ඇත. ගුණ ගැන අපේ දැනුමත් එහෙමයි බුද්ධ, ධර්ම, සහ සං ha යා. එසේම, අපගේ අනුකම්පාව සහ බෝධිචිත්ත ගැඹුරු වෙනවා. ඉතින් ඒ ආකාරයට, එම සාධක තුන ගැඹුරු වන තරමට අපගේ රැකවරණය හෝ අපගේ සරණ ගැඹුරු වේ.

සරණ යනු කාලයත් සමඟ සැබවින්ම වර්ධනය වන දෙයකි. අප කරන සෑම පුරුද්දකම ආරම්භයේදීම අපි සැමවිටම සරණ යාඥාවක් කියමු. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔබ සම්මන්ත්‍රණ ඇමතුමට [මෙම ඉගැන්වීම සජීවීව සවන් දීමට] ඇමතීමට පෙර ඔබ සරණාගත යාච්ඤාව කී බවත්, සරණ යන්න මඳක් මෙනෙහි කර ඔබේ අභිප්‍රේරණය වර්ධනය කර ගත් බවත් මම බලාපොරොත්තු වෙමි, මන්ද ඒවා වැදගත් සාධක වේ. එබැවින් කරුණාකර, අනාගතයේදී, අපි ඇත්ත වශයෙන්ම ඉගැන්වීම් ආරම්භ කිරීමට පෙර ඒවා කිරීමට උත්සාහ කර මතක තබා ගන්න.

මට තුන්වෙනියා වන විට පාඨයෙන් ටිකක් කියවීමට ඉඩ දෙන්න දලයි ලාමා. ඔහු කියනවා, “පහත් පුනර්භවයට යන මාර්ගය කපා හරින ක්‍රම මොනවාද? ඉහත පැහැදිලි කර ඇති පරිදි පහළ වූ නැවත ඉපදීමේ දුක්ඛිත අන්තරාය පිළිබඳ දැනුවත්භාවය සහ එය හඳුනා ගැනීමයි බුද්ධ, ධර්ම, සහ සං ha යා එවැනි නැවත ඉපදීමකින් ඔබව ආරක්ෂා කිරීමට බලය ඇත. මාර්ගයෙන් අනතුර පිළිබඳ දැනුවත්භාවය ඇති කරන්න භාවනා ඊළගට සරණ යන්න තුළ ආභරණ තුනක් ඔබේ හදවතේ ගැඹුරින්." ඒක හොඳටම පැහැදිලියි. ඊළඟ ඡේදය ඉදිරියට යන අතර ඔහු කියයි, "කොහොමද කරන්නේ ආභරණ තුනක් පහත් බිම්වල භීෂණයෙන් ඔබව ආරක්ෂා කිරීමට බලය තිබේද? එම බුද්ධ මැණික් සියලු බියෙන් මිදෙයි. සර්වඥයෙකු වන ඔහු සෑම බියකින්ම ආරක්ෂා වන මාර්ගවල අධිපතියෙකි. ඔහු රැඳී සිටින පරිදි මහා දයානුකම්පාව යමෙක් සියලු සත්ත්වයන් සමබරව දකීද, ඔහු සුදුස්සෙකි සරණ වස්තුව තමාට ප්‍රයෝජන ලබන අය සහ නැති අය යන දෙකටම. ඔහු තුළම මෙම ගුණාංග ඇති බැවින්, එය අනුගමනය කරන්නේ ඔහුගේ ඉගැන්වීම් සහ සං ha යා ඔහු විසින් පිහිටුවන ලද ඒවා ද වටී. බොහෝ ආගමික පාසල්වල ආරම්භකයින් ගැන මෙය පැවසිය නොහැක - ඔවුන්ගෙන් ස්වල්ප දෙනෙක් ලෝකෝත්තර වූ හෝ බොහෝ ධර්මයන්ගෙන් - බොහෝ ඒවා තාර්කික දෝෂ වලින් පිරී ඇත, නැතහොත් බොහෝ ආගමික සම්ප්‍රදායන්, ඒවායින් බොහොමයක් ඛණ්ඩනය වී ඇත. නිසා බුද්ධ, ධර්ම, සහ සං ha යා මෙම උතුම් ගුණාංග ඇත, ඒවා ඇත්තෙන්ම වටී.

බුදුන් වහන්සේ සුදුසු සරණ වස්තුවක් වීමට හේතු සතරකි

පළමු ගුණය: බුදුන් වහන්සේ සියලු බියෙන් තොරය

හි වඩාත් පුළුල් කළ අනුවාදයේ lamrim එය තුන්වන ගුණාංග කිහිපයක් ගැන කතා කරයි දලයි ලාමා කෙටියෙන් මෙහි සඳහන් කරයි. එයට හේතුව බුද්ධ සුදුසු ය සරණ වස්තුව: හේතු හතරක් තියෙනවා. පළමුවැන්න නම් ඔහු සියලු බියෙන් නිදහස් වීමයි. එයින් අදහස් වන්නේ එයයි බුද්ධ චක්රීය පැවැත්මේ බියෙන් නිදහස් වේ; වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, දුක්ඛිත බලපෑම යටතේ ඉපදීමෙන් නිදහස් සහ කර්මය. ඔහු ස්වයං තෘප්තිමත් සාමයෙන් ද නිදහස් ය; වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, තමාට පමණක් නිවන් අවබෝධ කර ගැනීමෙන් නිදහස්. එම බුද්ධ අප විසින් අනාත්ම නිර්වාණය ලෙස හඳුන්වන දෙය සාක්ෂාත් කර ඇත. මෙයින් අදහස් කරන්නේ ඔහු සංසාරයේ නොපවතින අතර ඔහු රහත් කෙනෙකුගේ නිර්වාණය වන ස්වයං තෘප්තිමත් සමාදානයෙන් ද නොපැමිණෙන බවයි. මෙය අ ට පමණක් ලැබෙන විශේෂ නිවනකි බුද්ධ. ඒ නිසා, ද බුද්ධ “හොඳයි, කුමක් ගැන බිය විය යුතුද?” යැයි ඔබ පැවසුවද, මේ දෙකෙහිම බියෙන් නිදහස් වේ.

පළමුවෙන්ම, චක්‍රීය පැවැත්මේ ඔබ අහම්බෙන් ඉපදෙන නිසා බිය විය යුතු ටොන් ගණනක් තිබේ. හොඳයි, ඇත්ත වශයෙන්ම අහම්බෙන් නොවේ. අපි ඒකට හේතු හදනවා. නමුත් අපි චක්‍රීය පැවැත්මක් තුළ නැවත නැවතත්, ඉහළට සහ පහළට සහ හරස් අතට උපදිනවා, එය විශාල විනෝදයක් නොවේ. ඉතින් ඒක තමයි සංසාර බිය.

නමුත් ස්වයං තෘප්තිමත් සාමයට ඇති බිය නම්, ඇදහිය නොහැකි තරම් ප්‍රීතිමත් වන ගැඹුරු භාවනාමය සමතුලිතතාවයකින් යථාර්ථයේ ස්වභාවය පිළිබඳ ගැඹුරු අවබෝධයක අප රැඳී සිටීමයි. අර්හත් අවබෝධය එයයි, අපි අපේම සිත සංසාරයෙන් නිදහස් කර ගත්තට පස්සේ අපිට ඒ තුළ යුග යුග ගණනාවක් ඉන්න පුළුවන්. නමුත් ඔබට තිබේ නම් මහා දයානුකම්පාව, ඔබ සතුව තිබේ නම් බෝධිචිත්ත, එවිට ඔබ ඔබේම ස්වයං තෘප්තිමත් සාමකාමී තත්වයක සිටීමට බොහෝ බිය වේ. එයට හේතුව ඔබේ මව්වරුන් වූ ඔබට කරුණාව දැක්වූ අනෙකුත් සියලුම සත්වයන් තවමත් චක්‍රීය පැවැත්මේ සිරවී සිටින බැවිනි. එබැවින් ඔබ නිවන් සුවයෙන් නික්මෙන අතරේ, අන් සියල්ලෝම තවමත් ඔවුන්ගේ දුක් වේදනාවලින් පීඩා විඳිති. කර්මය. අනුකම්පා ඇති යමෙක් ඒ ගැන මහත් තැති ගැන්මකට පත්වන්නේ, අන්‍ය සත්‍යයන් දුක් විඳීම තමන්ගේ දුක සේ දකින බැවිනි. ඔවුන් එය ඔවුන්ගේම යැයි බිය වෙති, හරිද?

එම බුද්ධ, සංසාරයේ හෝ ආත්ම තෘප්තිමත් සමාදානයේ නොනැසී සිටීමෙන්, ඔහු සියලු බියෙන් නිදහස් වේ. ඒ ආකාරයෙන් උන්වහන්සේ පූර්ණ බුද්ධත්වයට යන මාර්ගය ප්‍රත්‍යක්ෂ කර ඇති නිසා, එය අපට උගන්වා එම සාක්‍ෂාත් කර ගැනීම සඳහා අපව යොමු කිරීමට හැකියාව ඇත. යම් තැනකට යන්නේ කෙසේදැයි අපට කියා දිය හැකි විශ්වාසවන්තම පුද්ගලයා වන්නේ එහිම සිටි අයෙකි. ඒ අර්ථයෙන්, සිට බුද්ධ සම්පූර්‍ණ ඥානාන්විත ජීවියෙක් වන අතර එම බිය දෙකෙන් මිදුනේය, එවිට අපට ධර්මය කියා දීමටත් එම බිය දෙකෙන් අපව මෙහෙයවීමටත් ඔහු වඩාත් හොඳින් සන්නද්ධ වේ.

දෙවන ගුණය: බුදුන් වහන්සේට අන් අය නිදහස් කර ගැනීමේ දක්ෂ ක්‍රම තිබේ

එතකොට හදන දෙවෙනි ගුණය බුද්ධ සුදුසු සරණ වස්තුව ඔහු සතු බව ය දක්ෂ මාධ්යයන් අන් අය නිදහස් කිරීමට. කොහොමද කරන්නේ බුද්ධ අපිව නිදහස් කරන්නද? බැහැලා ඇවිත් අතින් උස්සලා අපිව සංසාරයෙන් ගොඩදාලා අමිතාභයගේ පිවිතුරු දේශයේ නෙළුමක දානවා නෙවෙයි. ඒක එහෙම නෙවෙයි බුද්ධ අපව නිදහස් කරන්න. නමුත් ඒ වෙනුවට, ද බුද්ධ ඉගැන්වීමෙන් අපව නිදහස් කරයි. ත්‍රිවිධ සරණාගමනයන්ගෙන් සද්ධර්මය යැයි කියන්නේ එබැවිනි බුද්ධ, ධර්ම, සහ සං ha යා, ඉතා වැදගත්, එය ඉගැන්වීම ම වන බැවිනි. එම බුද්ධඔහු අප සැමට දෙන ලොකුම දායාදය ඔහුගේ ඉගැන්වීමයි.

බුද්ධ ඉගැන්වීමේ දී ද ඉතා දක්‍ෂ ය. කෙසේද හෝ ඇයි? ඒ ප්‍රේක්ෂකාගාරයේ සිටින විවිධ පුද්ගලයන්ගේ විවිධ ඉරියව් ඔහු දන්නා නිසාය. හැම සංවේදී ජීවියෙක්ම ටිකක් වෙනස්. ආහාර සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, සමහර අය බත් වලට කැමතියි, සමහරු නූඩ්ල්ස් වලට කැමතියි, තවත් සමහරු පාන් වලට කැමතියි - මම චොකලට් වලට කැමති බව ඔබ කවුරුත් දන්නවා! එම බුද්ධ විවිධ සංවේදී ජීවීන්ට විවිධ ස්වභාවයන්, ඔවුන් ආකර්ෂණය වන විවිධ දේ ඇති බව දනී. ඔවුන් සිතන ආකාරය සහ විවිධ රුචිකත්වයන් ඇත. ඔවුන්ට විවිධ හැකියාවන් ඇත, ඕනෑම නිශ්චිත වේලාවක ඔවුන්ට තේරුම් ගත හැකි දේවල විවිධ මට්ටම් ඇත. මන්දයත් බුද්ධ සර්වඥ වන අතර සියලු සංවේදී ජීවීන්ගේ සියලු මනෝභාවයන් දනී; තවද ඔහු සර්වඥයා සහ ඔහුට මෙම විවිධ සංවේදී ජීවීන්ට ඉගැන්විය හැකි විවිධ මාර්ග දන්නා බැවිනි. ඔහු මෙම මාර්ග ඔහුගේම අත්දැකීමෙන් දනී-එබැවින් ඔහු අපට කවදා හෝ විශ්වාසය තැබිය හැකි සුදුසුම අධ්‍යාත්මික මාර්ගෝපදේශකයා බවට පත්වේ. ඒ නිසා, නිසා බුද්ධ දක්‍ෂයි, සත්‍යවචනය ගැන දන්නේය, සද්ධර්මය හොඳින් දන්නේය, එහෙයින් ඔහු සුදුසු මඟ පෙන්වන්නෙක් වෙයි. ඒක තමයි දෙවැනි හේතුව.

තුන්වන ගුණය: බුදුන් වහන්සේ සෑම කෙනෙකුටම එක හා සමාන කරුණාවක් දක්වනවා

තුන්වන හේතුව බුද්ධ සුදුසු සරණක් වන්නේ ය බුද්ධ සෑම කෙනෙකුටම සමාන අනුකම්පාවක් ඇත. අපි ඔහුට සමීප වුවත් නැතත්, අපට ඔහු කෙරෙහි විශ්වාසයක් තිබුණත් නැතත්, ද බුද්ධ අපට උපකාර කරයි. මේ ආකාරයේ සමානාත්මතාවය, සෑම කෙනෙකුටම සමාන අනුකම්පාව, ඇත්තෙන්ම ඉතා විශේෂයි. මම ඔබ ගැන නොදනිමි, නමුත් මගේ අනුකම්පාව දෙස බලන විට, මගේ අනුකම්පාව අනිවාර්යයෙන්ම පක්ෂග්රාහී වේ. මුලින්ම මට තියෙනවා මහා දයානුකම්පාව මා වෙනුවෙන් සහ අනෙකුත් සංවේදී ජීවීන් කෙරෙහි ඉතා අඩු අනුකම්පාවක්. එවිට මම වෙනත් සංවේදී ජීවීන් ගැන ටිකක් සිතීමට සමත් වන විට පවා, මම අනිවාර්යයෙන්ම ප්‍රියතමයන් ක්‍රීඩා කරමි - මට ප්‍රිය කරන, හොඳ දේවල් පවසන, මට තෑගි දෙන, මගේ උපන්දිනය මතක තබා ගන්නා, මට ප්‍රශංසා කරන අය කෙරෙහි වැඩි අනුකම්පාවක් ඇත. මට ඒ මිනිස්සු ගැන අනුකම්පාව වැඩියි, මම කොච්චර පුදුම කෙනෙක්ද කියලා නොදන්න, මාව විවේචනය කරන, මට බනින මෝඩයො ගැන මට තියෙන්නෙ අනුකම්පාව අඩුයි, මොකද දන්නවද එයාලා මට මොන දේකට දොස් කිව්වත් මම ඒකාන්තයි. අහිංසකයි!

මම මා දෙස බලන විට, සෑම කෙනෙකුටම සමාන අනුකම්පාව යන ගුණාංගය මට නැති තරම්ය. සෑම කෙනෙකුටම එක හා සමාන අනුකම්පාවක් ඇති කිරීමට අවශ්‍ය කුමක්දැයි මම සිතන විට. ඒක අනිවාර්යයෙන්ම මට ලොකු වෙනසක් වේවි. මම කියන්නේ ලොකු වෙනසක්! මදක් සිතා බලන්න, ඔබත් මා හා සමාන වූවොත්, සැමට සමාන අනුකම්පාවක් දැක්වීම ඔබේ මනසෙහි කුමක් විය හැකිද? ඔවුන්ට ඔබ ගැන විශ්වාසයක් තිබුණත් නැතත්, ඔවුන් ඔබට සමීප මිතුරන් වූවත් නැතත්, ඔවුන් ඔබට තෑගි දුන්නත් නැතත්, ඔබට සමාන සැලකිල්ලක් සහ සැලකිල්ලක් සහ උදව් කිරීමට කැමැත්තක් ඇති බව. එය සම්පූර්‍ණ ඥානාන්විත සත්වයකුගේ විස්මිත සාක්ෂාත් කර ගැනීමකි.

By සරණ යනවා මේ ආකාරයේ සාක්ෂාත් කර ගැනීමක් ඇති කෙනෙකු තුළ, අපව කිසිදා අත් නොහරින බව අපි දනිමු. එම බුද්ධ කවදාවත් යන්නේ නැහැ, "හොඳයි, ඔබේ නිවසේ පූජාසනයක් නැහැ, ඔබ මට හැමදාම කෙසෙල් ගෙඩියක් දෙන්නේ නැහැ, එහෙනම් මම ඔබට ධර්මය උගන්වන්නේ ඇයි?" එම බුද්ධ ඒක කරන්න යන්නේ නැහැ. අපි දුෂ්කර කාලවලදී ගමන් කරන විට සහ අපගේ ඇදහිල්ල ටිකක් වෙව්ලන විට, බුද්ධ අපව අත්හැර දමා අපව අත්හැරීමට යන්නේ නැත, "අනේ ඒක අමතක කරන්න. මම මෙච්චර කල් එයාලට ඉගැන්නුවා, එයාලට තාම මාව විශ්වාස නෑ.” එම බුද්ධ ඒක කරන්නේ නැහැ.

වසර ගණනාවක් තිස්සේ මා දුටු දෙය නම් කාන්තාරය වැඩිපුර සිටින්නේ අප බවයි බුද්ධ. එම බුද්ධ අපව අත්හරින්නේ නැත - ඒ අපි ය. ඒක හරිම අමුතුයි. අතහැර දැමීම ගැන අපට මේ සියලු එල්ලුම් තිබේ, නේද? ඔබ දන්නවා, අපි හැම විටම අත්හැර දැමීම සහ පාළු වීම ගැන කනස්සල්ලට පත්ව සිටින අතර, අපි ඒ ගැන චිකිත්සකයින් වෙත යමු. නමුත් අපි ඇතුළු බොහෝ මිනිසුන් අත්හරින්නේ අපි ය බුද්ධ. මම කිව්වේ, මෙන්න බුද්ධ, පූර්ණ ඥානාන්විත සත්ත්වයෙකුගේ පරමාර්ථය සංවේදී ජීවීන්ගේ ප්‍රයෝජනය පමණක් වන අතර, අපව බුද්ධත්වයට ගෙන යාම පමණක් වන අතර අපි එය අත්හරිමු. බුද්ධ.

අපි මොනවද අත්හරින්නේ බුද්ධ සදහා? සද්ධර්මය දෙසුමට සමගාමීව සිදුවන හොඳ රූපවාහිනී වැඩසටහනක්. අපි මොනවද අතහරින්නේ බුද්ධ සදහා? හොඳයි, අපි රැකියාවට යා යුතුයි, මුදල් උපයන්න. නැත්නම් අපිට බණ එපා වෙනවා. දන්නවනේ, ටික දවසක් දර්ම ශික්‍ෂණයට ගිහිල්ලා, “ඒක මම අහලා තියෙනවා. ඔබ දන්නවා? මගේ ගුරුවරයා නිතරම කියන්නේ පරණ දේමයි. දැන් එය එතරම් විනෝදජනක නොවේ. මුලදී එය එසේ වූ නමුත් දැන් එතරම් හොඳ නැත. ඒ නිසා අපි අතහරිනවා බුද්ධ. නමුත් බුද්ධ අපව අත්හරින්නේ නැත.

එම බුද්ධ එතන ඉඳගෙන ඉන්නේ අපි සිහිය ඇවිත් සද්ධර්මයට එන්න කියලා බලාපොරොත්තුවෙන්. සමහර විට අපි අපගේ පියවි සිහියට එන අතර සමහර විට අපි අපගේ සංවේදනයන් කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීමට නොහැකි තරම් කාර්යබහුලයි බුද්ධ. නමුත් සිට බුද්ධගේ පැත්ත හැමදාම තියෙනවා මහා දයානුකම්පාව එතන. ඒ වගේම මම හිතන්නේ ඒකෙන් අපිට යම් ආරක්ෂාවක් ලැබෙනවා. ගිහින් එන්නම්!" අපිට විශ්වාස කරන්න අමාරුයි කියලා.

එහෙත් බුද්ධ විනිශ්චය හෝ විවේචනාත්මක මනසක් ඇති කර ගැනීමේ හැකියාවක් නැත. එය ඇතුළත නොවේ බුද්ධගේ හැකියාවන්. මන්ද? ඒ නිසා බුද්ධ සියලු නොදැනුවත්කම, සතුරුකම සහ සියලු දුරු කර ඇත ඇමුණුමක්, සහ සැබෑ කර ඇත මහා දයානුකම්පාව. ඔහු අප කෙරෙහි අවධානය යොමු නොකිරීමට හේතු විය හැකි කිසිවක් නැත. ඉතින් ඒ කියන්නේ අපි අවධානය යොමු කළොත් සියලුම බුදුවරු නිරතුරුව සිටින බව විශ්වාස කළ හැකියි. ආරම්භයේදී, ඔබ පළමු විට මෙන් සරණ යන්න උත්සවයකදී අපි නිතරම කියනවා, "ගුරුතුමනි, කරුණාකර මා ගැන අවධානය යොමු කරන්න" අට ගත්තම වගේ ශික්ෂා පද හෝ යමක්, අපි නිතරම කියන්නේ, "ගුරුතුමනි, කරුණාකර මා ගැන අවධානය යොමු කරන්න" කියායි. එසේත් නැතිනම් “බුදුවරුනි, බෝසත්වරුනි, කරුණාකර මා කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන්න.” ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔවුන් සෑම විටම අප වෙත අවධානය යොමු කරයි! අවකාශයෙන් වෙන්ව සිටින්නේ අපයි. ඉතින් අපි කිව්වට කරුණාකර මට අවධානය යොමු කරන්න, ඇත්තටම අපි අපටම කියන දේ, මම ඒවා ගැන අවධානය යොමු කළ යුතුයි. ඔවුන් දැනටමත් එහි සිටින නිසා.

සතරවැනි ගුණය: බුදුන් වහන්සේ අනුන් තමන්ට උපකාර කළත් නොකළත් ඔවුන්ගේ අරමුණු ඉටුකරනවා

එවිට ඇති කරන හතරවන ගුණය බුද්ධ සුදුසු සරණ වස්තුව අන්‍යයන් ඔහුට උදව් කළත් නැතත් ඔහු ඔවුන්ගේ අරමුණු හෝ ආශාවන් ඉටු කරයි. ඔහු අනුන්ට ප්‍රයෝජන ගැනීමට ක්‍රියා කරයි, නැවතත්, අනුග්‍රහය නොගෙවයි. තුන්වන ගුණාංගය වූයේ සමාන අනුකම්පාවයි; සහ මෙය සමාන ප්රතිලාභයක් වැනි ය. ඔහුට උදව් කළත්, ඔහුට හානියක් කළත්, ඔහු සෑම කෙනෙකුගේම ධර්ම ප්‍රාර්ථනා ඉටු කරයි. දැන් මම ඔබ ගැන නොදනිමි, නමුත් මට බොහෝ දේ පැවසිය නොහැක. මිනිසුන් මට හානි කරන විට, ඔවුන් ගැන හොඳ දෙයක් සිතීමට, ඔවුන් වෙනුවෙන් හොඳ දේ කිරීමට මට අපහසුය. බුද්ධ එකම ගැටලුවක් නැත. බුද්ධ ඔවුන් ඔහුට යහපත් වුවත්, ඔහුට යහපත් නොවූවත්, සෑම කෙනෙකුටම උපකාර කිරීමට ළඟා වේ. එය නැවතත්, තරමක් ඇදහිය නොහැකි ගුණාංගයකි. නැවතත්, මෙහි අපට දැක ගත හැකිය බුද්ධ ප්රියතම සෙල්ලම් නොකරයි. අපි පොහොසත් හෝ දුප්පත් වුවත්, උසස් තරාතිරමේ හෝ පහත් තරාතිරමේ සිටියත්, අපි වැදගත් පුද්ගලයින් හඳුනන හෝ වැදගත් පුද්ගලයින් නොදත්, අප උසස් තත්ත්‍වය හෝ පහත් තත්ත්‍වය හෝ හොඳින් උගත් හෝ නොවුනත්, හෝ කවුද දන්නේ - බුද්ධ එහි සිටින අතර අපට මඟ පෙන්වීමට සූදානම්.

මූලික දෙය නම් අපගේ අවධානය යොමු කිරීමයි ආභරණ තුනක්! එම බුද්ධ එම ගුණාංග ඇති අතර, ඔහු තම නුවණින් තමා විසින්ම අවබෝධ කරගත් මාර්ගය වූ ධර්‍මය දේශනා කළේය. සං ha යා හිස් බව අවබෝධ කරගත් ආර්ය ප්‍රජාව, එබැවින් ඔවුන් සියල්ලන්ම ඉතා විශ්වාසදායකය. ඒක තුන්වෙනියා පැහැදිලි කළා දලයි ලාමා මෙම පදයෙහි; ඊට පස්සේ ඔහු කිව්වා බුද්ධ සුදුස්සෙක් වේ සරණ වස්තුව මක්නිසාද යත් ඔහුටම මෙම ගුණාංග ඇත. අපි ඇමතුවත් මම එය කිව යුතුයි බුද්ධ මෙහි "ඔහු", මන්ද අපි උදාහරණයක් ලෙස ශාක්‍යමුණි වෙත යොමු කරමු බුද්ධ- ඇත්තටම අනන්ත බුදුවරු ඉන්නවා. බුදුවරු සියලු දෙනාම පිරිමි නොවේ. ඒවායින් සමහරක් කාන්තා අංශයෙන් විදහා දක්වයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔවුන් ආරම්භ කිරීමට පිරිමි හෝ ගැහැණු නොවේ, මන්ද එය පෙනුමේ මට්ටමින් පමණි. ඔබ ප්‍රබුද්ධ මනසක් දෙස බැලුවහොත් එය පිරිමි හෝ ගැහැණු හෝ නොවේ. ඉතින් අපි "ඔහු" කිව්වම අපි කතා කරන්නේ ඓතිහාසික ගැන බුද්ධ. නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම, සියලුම බුදුවරුන්ට සුදුසු වන මෙම ගුණාංග හතර ඇත සරණ වස්තූන්, ඒ වගේම ඔවුන් සියල්ලෝම අපට උදව් කිරීමට සූදානම්.

බෞද්ධයන් අනෙකුත් ආගමික සම්ප්‍රදායන් ගැන සිතන ආකාරය

තුන්වැනි දලයි ලාමා ප්රතිවිරෝධී වේ බුද්ධ, ධර්ම, සං ha යා වෙනත් සම්ප්රදායන් සමඟ. ඔහු මුලින්ම කියන්නේ, ඔහුම නිසා [ද බුද්ධ] මෙම ගුණාංග ඇත, එය අනුගමනය කරන්නේ ඔහුගේ ඉගැන්වීම් (වෙනත් වචන වලින් ධර්මය) සහ සං ha යා ඔහු විසින් පිහිටුවන ලද ද සුදුසු බව. මන්දයත් බුද්ධ ඒ ගුණ තියෙනවා, එතකොට එයා උගන්නන ධර්මයේ තියෙනවා. මක්නිසාද යත් ධර්මය යනු නිවැරදි මාර්ගය සහ අවබෝධයන් වන බැවිනි බුද්ධ තමන්ම සාක්ෂාත් කරගත්තා. ධර්‍මය යනු අවසාන ආර්ය සත්‍ය දෙකයි, එබැවින් බුද්ධ ඔහු ධර්මය උගන්වන විට තමාගේම අවබෝධයන් සහ ඔහුගේම මානසික තත්ත්වය විස්තර කරයි.

එම සං ha යා ඔහු මෙහි පිහිටුවූයේ ආර්යයන්ටය සං ha යා, එබැවින් එයින් අදහස් වන්නේ හිස්බව සෘජුව සහ සංකල්පමය නොවන ලෙස අවබෝධ කරගත් ඕනෑම ජීවියෙකු බවයි. තුන්වැනි දලයි ලාමා පසුව මෙය අනෙකුත් නායකයින් සමඟ සංසන්දනය කරයි. ඔහු පවසන්නේ, “බොහෝ ආගමික පාසල්වල ආරම්භකයින් ගැන මෙය පැවසිය නොහැක, ඔවුන්ගෙන් ස්වල්ප දෙනෙක් ලෝකෝත්තර වූවෝය.” මෙහි "අත්‍තර" යන්නෙන් අදහස් වන්නේ යමෙක් හිස් බව සෘජුවම අවබෝධ කරගෙන ඇති බවයි. වෙනත් බොහෝ ආගමික පාසල්වල නායකයින්, ඔවුන් බොහෝ යහපත් ගුණාංග හෝ ඉතා සුවිශේෂී පුද්ගලයන් විය හැකිය, නමුත් ඔවුන්ගෙන් ඉතා සුළු පිරිසක් සැබවින්ම හිස්බව තම මනසින් කෙලින්ම අවබෝධ කර ගෙන ඇත. ආවේනික පැවැත්මේ හිස් බව නිසා අවසාන ස්වභාවය, ඔවුන් එය නිවැරදිව අවබෝධ කර නොගත්තේ නම්, ඔවුන්ට එය අන් අයට ඉගැන්වීම දුෂ්කර ය.

ඊට අමතරව, ඔවුන්ගේ බොහෝ ධර්මයන් තාර්කික දෝෂ වලින් පිරී ඇත. මම හිතන්නේ වෙනත් ආගම් වලින් පටන් ගත්තු අපි බොහෝ දෙනෙක් ඒ ආගම් අතහැරලා යන්න ඇත්තේ ඒවායේ තිබෙන තාර්කික වැරදි නිසා වෙන්න ඇති. මට නම් එය නිසැකවම විය. සියල්ල මැව්වේ දෙවියන් බවත් මැවිල්ල ආරම්භය බවත් ඉගැන්වූ විට, ආරම්භයට පෙර දෙවියන් සිටි බවත්, ආරම්භයට පෙර යමක් තිබූ බවත් පෙනෙන නිසා මම ව්‍යාකූල වීමි. එතකොට දෙවියන්ව මැව්වේ කවුද? දෙවියන් වහන්සේ ස්ථිර නම්, ඔහු වෙනස් වී නිර්මාණය කළේ කෙසේද? මම එහෙම කියන්නේ නිර්මාණයට හැම විටම වෙනස්වීම් ඇතුළත් නිසා. තවද, දෙවියන් වහන්සේ දුක් වේදනා ඇති කළේ ඇයි? මට ඒක හිතාගන්න බැරි වුණා. මේ, මා තුළ අතෘප්තියට පත් කළ තාර්කික දෝෂ කිහිපයකි. එහෙත්, බුදුදහම තුළ, අපි ඉතා ගැඹුරින් කරුණු විමර්ශනය කිරීමට සහ ඒවා සත්‍ය දැයි බැලීමට තර්ක සහ තර්ක භාවිතා කිරීමට දිරිමත් කර ඇත.

යනුවෙන්ද ඔහු පවසයි බුද්ධගේ ඉගැන්වීම් බොහෝ ආගමික සම්ප්‍රදායන්ට වඩා වෙනස් වන අතර ඒවායින් බොහොමයක් ඛණ්ඩනය වී ඇත. වෙනත් විවිධ සම්ප්‍රදායන්ට වෙනත් හොඳ දේවල් තිබිය හැකි අතර ප්‍රයෝජනවත් විය හැකි නමුත් ඒවාට සම්පූර්ණ ඉගැන්වීමක් නොමැත. මෙහි කෑලි, එහි කොටස්.

බුදුදහම සෑම විටම අනෙකුත් ඇදහිලිවලට බෙහෙවින් ඉවසා සිටින අතර ඇත්ත වශයෙන්ම, බොහෝ ආගම් තිබීම ඇත්තෙන්ම හොඳ යැයි අපි කියමු. මෙයට හේතුව සෑම කෙනෙකුටම විවිධ ආකල්ප, විවිධ මානසිකත්වය, විවිධ තේරුම් ගැනීමේ ක්‍රම ඇති බැවිනි. විවිධ ආගම් ඇති නිසා, සෑම කෙනෙකුටම තමන්ට ගැලපෙන දෙයක් සොයාගත හැකිය. අපි සියලු ආගමික විශ්වාසයන්ට ගරු කරන්නේ ඒ නිසාත්, ඔවුන් සියල්ලෝම ආදරය, දයාව සහ සදාචාරාත්මක හැසිරීම ගැන උගන්වන නිසා ය. නමුත් අපට එම ඇදහිලිවල විවිධ මූලධර්ම ගැන විවාද කළ හැකිය.

අප එම විශ්වාසයන් හෝ ඇදහිලිවන්තයන් විවේචනය නොකරන අතර, එම ඇදහිලිවල මූලධර්ම පිළිබඳව යම් සාකච්ඡාවක් කිරීමට සහ ඒවා සත්‍ය හෝ අසත්‍ය දැයි අප විසින්ම පරීක්ෂා කර බැලීමට හැකි - සහ මම ඉතා නිර්දේශ කරමි. අපි එනකොටත් ඒ විදියටම බුද්ධගේ ධර්මතාවය සහ අපට ඇසෙන්නේ, කුමක්ද? බුද්ධ උගන්වයි. අපි පරීක්ෂා කර එය සත්‍යද නැද්ද යන්න අපි දකිමු; එය තාර්කිකද නැද්ද යන්න. අපිට ඒකෙ හිල් ගන්න පුලුවන්ද නැත්තන් හිල් ගන්න බැරිද.

අපි අපගේ වෙනස් කොට සැලකීමේ දැනුවත්භාවය භාවිතා කළ යුතු අතර, “අනේ, හොඳයි, සියලුම ආගම් එකයි” යැයි පැවසීම පමණක් නොව, ඔවුන් විවිධ දේ උගන්වන බැවිනි. අපට තවමත් අන්‍ය ආගම්වලට ගරු කළ හැකි අතර තවමත් සර්වාගමික සංවාදය සහ ආගමික සංහිඳියාව වෙනුවෙන් ප්‍රබලව පෙනී සිටින්නෙකු විය හැකි නමුත් අන්‍ය ආගමිකයන් සමඟ සුහදව ජීවත් වීමට සියලු ආගම් එක හා සමාන බව අමුතුවෙන් කිව යුතු නැත. ශුද්ධෝත්තම දලයි ලාමා ඔහු අන් අය සමඟ අන්තර් ආගමික සංවාදයක යෙදෙන විට ඒ ගැන ඉතා සෘජුව සිට ඇත. ඇදහිලි අතර වෙනස්කම් ඇති අතර අපි ඒවා දෙස බැලිය යුතු අතර සියල්ල එකට එකතු කර ඒවා සියල්ලම එක යැයි පැවසීම නොවේ.

මම හිතන්නේ බෞද්ධයන් වෙනත් ඇදහිලි කෙරෙහි දක්වන ඉවසීමේ ආකාරයේ ඇදහිය නොහැකි දෙයක් නම්, ඔවුන්ට ගරු කිරීම සඳහා ඔවුන් සියල්ලන්ම එක හා සමාන බව අප පැවසීමට අවශ්‍ය නොවීමයි. අනෙක් ඇදහිලි වෙනස් බව අපට පැවසිය හැකි අතර අපි තවමත් ඒවාට ගරු කරමු. කෙසේ හෝ අපේ සමාජයේ අපට හැඟෙන පරිදි ඕනෑම කෙනෙකුට ගරු කළ හැකි එකම ක්‍රමය ඔවුන් අප හා සමාන වන්නේ නම් පමණි, එය ඔබ සිතන්නේ නැද්ද? අපි අන් අය සමඟ මෙතරම් රණ්ඩු වීමට එය ඇත්ත වශයෙන්ම හේතුවේ කොටසක් විය හැකිය, මන්ද අපි ඔවුන්ව අප මෙන් කිරීමට උත්සාහ කරන නිසාත් ඔවුන් එසේ වීමට අකමැති නිසාත් ය. අපට වඩා වෙනස් අන් අයට ගරු කිරීමට ඉගෙන ගැනීම, මම හිතන්නේ, ඉතා වැදගත්.

ත්‍රිවිධ රත්නය සරණ යන්නේ කෙසේද?

අපි තුන්වෙනි එකත් එක්ක මෙතනින් යමු දලයි ලාමා කිව්වා. ඔහු කිව්වා, "කොහොමද ඔයාට සරණ යන්න තුළ ආභරණ තුනක්?" ඉන්පසු ඔහු පිළිතුරු දෙන්නේ, "තුන් වරක් ගායනා කරන්න: "මම සරණ යන්න පරිපූර්ණ දී බුද්ධ. පොදුවේ සංසාර දුක්වලින් සහ විශේෂයෙන් පහත් භවයන්ගෙන් මිදෙන්නේ කෙසේදැයි මට පෙන්වා දෙන්න. මම සරණ යන්න ධර්මය තුළ, උත්තරීතර අත්හැරීම ඇමුණුමක්. කරුණාකර මාගේ සැබෑ සරණ වී පොදුවේ සංසාර භීෂණයෙන් සහ විශේෂයෙන් පහත් තත්ත්‍වයෙන් නිදහස් වීමට මා යොමු කළ මැනව. මම සරණ යන්න උත්තරීතර දී සං ha යා, ආත්මික ප්රජාව. සංසාර දුකින් හා විශේෂයෙන් පහත් තත්ත්‍වයෙන් මා ආරක්‍ෂා කළ මැනව.' මෙම රේඛා කියවන අතරතුර, සැබෑ හැඟීමක් ජනනය කරන්න සරණ යනවා තුළ බුද්ධ, ධර්ම, සහ සං ha යා ඔබේ හදවතේ ගැඹුරින්." ඒක අපිට කියන්න පුළුවන් එක සරණ සූත්‍රයක්.

ඔබගෙන් සමහරෙක් දැනටමත් සරණ ගොස් ඇත, නැතහොත් අවම වශයෙන් මම උත්සවයක සරණ ගොස් ඇති බව පැවසිය යුතුය (මොකද අපි මේකට බොහෝ සමාන දෙයක් කියන උත්සවයක් ඇති නිසා සහ අපි අපේ එකෙකුට පසුව එය නැවත නැවතත් කරමු. ආත්මික උපදේශකයන්) එය අපට, අප අවට සිටින අයට, බුදුවරුන්ට සහ බෝධිසත්වයන්ට ප්‍රකාශ කිරීමක් වැනි, අපි අනුගමනය කිරීමට අවශ්‍ය අධ්‍යාත්මික මාර්ගය ප්‍රකාශ කරන්නෙමු. සරණ යනවා එම පැහැදිලිකම තිබීම සහ එය අපට හෝ අන් අයට ප්‍රකාශ කිරීමට බිය නොවීම ඇතුළත් වේ.

මම කාටවත් බල කරන්න හදන්නේ නැහැ සරණ යන්න නමුත් මට අදහස් දැක්වීමට අවශ්‍ය වන්නේ බොහෝ අය එය අධ්‍යයනය කර ඇති බව මට ඉතා සිත්ගන්නා සුළු බව පෙනේ බුද්ධධර්මය වසර සහ වසර සඳහා; නමුත් කවුරුහරි ඇවිත් ඔවුන්ගෙන් "ඔබ බෞද්ධයෙක්ද?" ඔවුන් යම් ආකාරයකට "ආහ්, ම්ම්, අහ්" යන අතර ඔවුන්ට ටිකක් නොසන්සුන් බවක් දැනෙන අතර ඔවුන් පවසන්නේ "හොඳයි, මම බෞද්ධ ඉගැන්වීම් වලට යනවා" හෝ "මම බෞද්ධ මධ්‍යස්ථානයකට සහභාගි වෙමි" යනුවෙනි. “මම බෞද්ධයෙක්” යැයි කියමින් තමන්ට අපහසුතාවයක් දැනෙන බව බොහෝ අය මට පවසා ඇත. සමහර විට අපට පෙනෙන්නේ මේ ‘කැපවීම් භීතිකාව’ විය හැකිය. 'c' වචනය - එය පිළිකාවක් නොවේ; එය අපව බිය ගන්වන්නේ කැපවීමද? ඔබ දන්නවා? කැපවීම පිළිකාවට වඩා භයානකද? ඒ නිසා “මම බෞද්ධයෙක්” කියලා අපිටම කියන්න බැහැ. අපට කිව හැක්කේ “හොඳයි, මම බෞද්ධ මධ්‍යස්ථානයකට යමි” යන්න පමණි. දැන් අපි අවුරුදු දහයක් බෞද්ධ මධ්‍යස්ථානයකට ගිහින් ඇති නමුත් “මම බෞද්ධයෙක්” කියා අපට තවම කියන්න බැහැ. ඒ වෙනුවට අපි කියන්නේ "මම බෞද්ධ මධ්‍යස්ථානයකට යනවා" හෝ "මම බෞද්ධ ඉගැන්වීම්වලට සවන් දෙනවා" කියායි.

එය නිවැරදි දිශාවේ පියවරකි, නමුත් මම හිතන්නේ අපේම මනස දෙස බලා අපෙන්ම මෙසේ ඇසීම ඉතා සිත්ගන්නා සුළුය, “හොඳයි, හේතුව කුමක්ද? අපි බෞද්ධයන් යැයි කීමට පසුබට වන්නේ ඇයි?” ඒකට ගොඩක් අයට විවිධ ප්‍රතිචාර තියෙන්න පුළුවන්. නමුත් එය අප තුළම විමසා බැලීම ඉතා වටින දෙයක් යැයි මම සිතමි. “හොඳයි, මම බෞද්ධ මධ්‍යස්ථානයකට යනවා” යැයි කීම වෙනුවට ඇතුළට ගොස් “හරි, ඒ මොකක්ද? මා තුළ කුමක් සිදුවේද? ” මෙය සැබවින්ම අප ගැන වඩා හොඳින් දැන ගැනීමට සහ අප සමඟ අවංක වීමට ඉගෙන ගැනීමට විශිෂ්ට ක්රමයකි. “හොඳයි, මම බෞද්ධයෙක් යැයි පැවසීමේදී මා තුළ ඇති අමනාපකම් මොනවාද?” කියා පැවසීමයි.

දැන් එක්කෙනෙක්ට එහෙම වෙන්න ඇති, සමහර විට පොඩි කාලෙ උන් හැමදාම කියන්නෙ තමන්ගෙ ආගම මොකක්ද කියල. "මම මෙයයි, මම එයයි" සහ සමහර විට ඔවුන්ට එය වෙනත් පුද්ගලයින්ගෙන් වෙන් කර ඇති බවක් දැනෙන්නට ඇත. ඒ මිනිස්සුන්ට බෞද්ධයෙක් විදියට "මම 'ඉස්ට්'" කියමින් තමන් අනිත් අයගෙන් වෙන් වෙනවා වගේ දැනෙන්න ඕන නෑ. කතෝලික, යුදෙව්, ඔබ 'ist' හෝ 'ic' හෝ 'ish' විය හැක. එසේත් නැතිනම් මුස්ලිම්-ඔබ "ඉම්" කෙනෙක් විය හැක! ඔබ මේ විවිධ දේවල් ගොඩක් විය හැක. පුංචි කාලේ අපිට අපිව වෙන් වෙනවා වගේ දැනුණ නිසාද? එහෙමත් නැත්තම් අනිත් අය තමන් 'ඉස්ට්' හෝ 'ඉෂ්' හෝ 'ඉම්' හෝ 'අයිසී' කියා ඔවුන් වෙන් වී අප සමඟ මිතුරු නොවනු ඇතැයි අපට දැනෙන්නට ඇත. සමහර විට ගැටලුව වූයේ එයයි. සමහර අයට එහෙම වෙන්න පුළුවන්. ගැටලුව එය බව ඔබ දුටුවහොත්, ඔබ පසුබට වේ. එබැවින් ඔබ වැඩිහිටියෙකු වූ විට දැන් සිදු වන දෙයම එයම දැයි හොඳින් සිතා බලන්න. ඔබ කුඩා කාලයේ සිදු වූ හෝ සිදු වූ ඕනෑම සිදුවීමක් ඔබ වැඩිහිටියෙකු වූ විට තවමත් අදාළ වන දෙයක් නම්, නැතහොත් එය වෙනස් විය හැකිය.

තවත් කෙනෙකුට, වැඩ කරන සෑම කෙනෙක්ම ක්‍රිස්තියානි ආගමට ඇලුම් කරන නිසා ඔවුන් බෞද්ධ යැයි කීමට පසුබට විය හැකිය. ඔවුන් සියල්ලන්ට වඩා වෙනස් වීමට කැමති නැත. අපි හැමෝම තනි පුද්ගලයෝ වෙන්න ඕන තරම්, අපි හැමෝටම වඩා වෙනස් වෙන්න ඕනේ නැහැ. ඉතින් අනිත් හැමෝම වෙනත් ඇදහිල්ලක 'අයිසී' හෝ 'ඉස්ට්' නම් අපි ටිකක් වෙන්න පුළුවන්, "හොඳයි, මම බෞද්ධයෙක් කිව්වොත් මම මේ අමුතු කෙනෙක් කියලා ඔවුන් හිතයි. මිනිසුන්, හිස මුඩු කර, a මත වාඩි භාවනා මුළු දවසම ඔවුන්ගේ බඩ බොත්තම දෙස බලා සිටින කුෂන්. අනික මම කැමති නෑ එයාලා මං ගැන නරක විදියට හිතනවට. මට මගේ සේවා ස්ථානයට ගැලපෙන්න ඕන. මට ඕන මිනිස්සු මට කැමති වෙනවට!" අපට එහි ඇත්තේ කුමක්ද? ලෞකික ධර්ම අටෙන් එකක් ඇමුණුමක් කීර්තියට: "මට ඕන හැමෝම මට කැමති වෙනවට සහ මට කිසිම විදිහකින් වෙනස් වෙන්න ඕන නෑ." සමහර අයට ඒක වෙන්න ඇති ප්‍රශ්නේ.

වෙනත් පුද්ගලයන්, තුන්වන පුද්ගලයා, ඔවුන් බෞද්ධ යැයි කීමට අකමැති විය හැක, මන්ද ඔවුන්ගේ ඇදහිල්ල පුද්ගලික දෙයක් බව ඔවුන්ට හැඟෙන බැවිනි. රැකියාවේ සිටින ඔවුන්ගේ සගයන් හෝ ඔවුන්ගේ අසල්වැසියන් හෝ කවුරුන් හෝ සමඟ ඒ ගැන සාකච්ඡා කිරීමට ඔවුන්ට දැනෙන්නේ නැත. සමහර විට ඔවුන්ගේ අසල්වැසියන් ඔවුන්ව හරවා ගැනීමට උත්සාහ කරන වෙනත් ආගම්වල අය විය හැකි අතර, ඔවුන් බෞද්ධ යැයි කීමට ඔවුන්ට අවශ්‍ය නැත, මන්ද සමහර විට ඔවුන්ගේ අසල්වැසියන් ඔවුන්ව හරවා ගැනීමට උත්සාහ කළ හැකිය.

ඇත්තටම මාව පරිවර්තනය කරන්න හදන අය ඉන්නකොට මම හොයාගෙන තියෙනවා, ඒ වගේම මටත් තියෙනවා කර්මය මම පදින බොහෝ ගුවන් යානා වල ඔවුන් අසල වාඩි වීමට. ගුවන් යානාවල මාව පරිවර්තනය කිරීමට උත්සාහ කළ පුද්ගලයින් අසල මා වාඩි වූ වාර ගණන මට ඔබට පැවසිය නොහැක. ඔබ එම ආසනයේ වාඩි වී සිටින නිසා සහ ඔබ කොහේට යාමට යන්නේද? ගුවන් යානය පිරී ඇත! නමුත්, මම ඒවා හැසිරවීමට ක්‍රමයක් සොයාගෙන ඇති අතර එය සාකච්ඡාව නතර කරයි. බොහෝ විට මම කියන්නේ, “බොහෝම ස්තූතියි, මට මගේම විශ්වාසයක් තියෙනවා. ඔබ ඔබේ ඇදහිල්ල තුළ ආදරය සහ කරුණාව පිළිබඳ ආචාර ධර්ම සහ ඉගැන්වීම් අනුගමනය කරන්නේ නම්, ඔබ ඉතා හොඳ පුද්ගලයෙක් වනු ඇත. ඒ වගේම මම මගේ ඇදහිල්ලෙන් ඔවුන්ව අනුගමනය කරන්නම්, අපි එකම දේ ඉලක්ක කරනවා. බොහොම ස්තූතියි." මම සංවාදය අවසන් කරමි.

එක් අවස්ථාවක මම අසල වාඩි වී සිටි වයස අවුරුදු 18 ක් වැනි තරුණයෙක් සිටියේය. ඔහු දිවා රෑ දහම ගැන කතා කරන නිසාත්, ඉතා දයානුකම්පිත යැයි සිතූ ඇයව හරවා ගැනීමට උත්සාහ කරන නිසාත්, ඔහුගේ මව ඔහු අසල සිටීමට අපහසු වූයේ මන්දැයි ඔහුට සිතාගත නොහැකි විය. ඔහුගේ මව එසේ නොසිතූ බව පැහැදිලිය. කෙසේ වෙතත්, ඔහු මා හැරවීමට දැඩි උත්සාහයක් ගත්තේය, සහ පූජාවකි මට පොත්. මම කිව්වා, “අනේ, හරි, මම ඔයාව වෙළඳාම් කරන්නම්, මොකද මගේ බෞද්ධ පොත් ටිකක් මෙතන තියෙනවා, මම ඔයාගේ පොත් ගන්නම්, මෙන්න මගේ පොතක් ඔයාට ගන්න පුළුවන්!” ඔහු නිහඬ විය. ඔහුට වයස අවුරුදු 18 ක් වූ අතර ඔහු කීවේ, “ආහ්, ම්ම්, හොඳයි, මම ඒ ගැන මගේ දේවගැතිවරයාගෙන් ඇහුවොත් හොඳයි. මට ඒක කරන්න පුළුවන්ද කියලා මට විශ්වාසයක් නැහැ.” ඉතින් මම කිව්වා “හොඳයි, එහෙනම් මටත් ඔයාගේ පොත් පිළිගන්න බැහැ” කියලා, ඒක ඒ සංවාදය බලාගත්තා. මිනිසුන් සමඟ රළු නොවී වැඩ කළ හැකි ක්‍රම තිබේ. නමුත් ඔබට ඔබේම අඛණ්ඩතාව සහ ඔබේම විශ්වාසයන් ඇති බව ඔබ අනිවාර්යයෙන්ම ඔවුන්ට දන්වයි. ඔබ ඔවුන්ට ඔවුන්ගේ දේට ගරු කරන අතර ඔවුන් ඔබ මත ඔවුන් තල්ලු කරනවාට ඔබ කැමති නැත.

“මම බෞද්ධයෙක්” කියා මිනිසුන්ට පැවසීම මට හොඳින් දැනෙනවා. ඊට වඩා හොඳයි, මම කිව්වේ, සමහර වෙලාවට ගුවන් තොටුපළේදී ඔවුන් මා දෙස බලමින්, “ඔබ බෞද්ධ නේද?” කියා කියනවා. [පූජ්‍ය චොඩ්‍රොන් යනු හිස මුඩු කර මෙරූන් සිවුරු ඇති බෞද්ධ භික්ෂුණියකි.] එබැවින් මම “ඔව්!” යැයි පැවසීම වඩා හොඳය. නමුත් මම එය කිසිවකුගෙන් නොසැලකිලිමත් ලෙස වෙනස් කිරීමක් ලෙස දකින්නේ නැහැ. බුදුදහම බොහෝ දුරට සාමයේ ආගමක් වන අතර සාමය සහ සතුරුකම සහ නොවන බව ගැන කතා කරයි.ඇලවීම, එය නියත වශයෙන්ම මගේ මනසේ වර්තමාන තත්වයට වඩා හොඳය. "මම බෞද්ධයෙක්" යැයි පැවසීම, මම එම ගුණාංග උත්පාදනය කිරීමට අපේක්ෂා කරන බව, ඇත්තෙන්ම මට දිරිගන්වන සුළුයි. මම කීවාක් මෙන්, බොහෝ විට මිනිසුන් මාව පාරේ දකින අතර ඔවුන් එය දිරිගන්වන සුළු යැයි මම සිතමි. මම මෙය පවසන්නේ ඔවුන් මා ළඟට පැමිණ “අනේ, ඔබ බෞද්ධයෙක්ද?” කියා ඔවුන් කියන නිසාය. ඒ වගේම ඔවුන් ඉතා උද්යෝගිමත් වනු ඇත. නැතහොත්, "ඔබ දන්නවාද? දලයි ලාමා?" වරක් ගුවන් යානයකදී එක් තරුණයෙක් පැමිණ මට පාපොච්චාරණය කළේය - මම හිතන්නේ ඔහු ගුවන් යානයේ මත්පැන් ටිකක් පානය කර ඇති අතර ඔහුට පාපොච්චාරණය කිරීමට අවශ්‍ය විය! මම ලබන්නා විය. ඔබ දන්නවා, එය සතුටක් - කෙනෙකුට ප්‍රයෝජනවත් සේවාවක් සැපයීමට මට හැකි විය. මට පොඩ්ඩක්වත් කමක් නෑ.

මේවා සිතන්නට කරුණු කිහිපයක් පමණි. ඔබ බෞද්ධයෙකු ලෙස හැඳින්වීම ගැන ඔබට හැඟෙන්නේ කෙසේද?

හේතුඵල සරණයි

ඊළඟට අපි හේතුඵල සරණ ගැන ටිකක් කතා කරමු. හේතුඵල සරණ යනුයි බුද්ධ, ධර්ම, සහ සං ha යා දැනටමත් පවතින බව. එනම්, උදාහරණයක් ලෙස, හේතුකාරකය බුද්ධ ශාක්‍යමුණි වනු ඇත බුද්ධ, දැනටමත් බුදු වූ ඒ සියලු සත්වයෝ; හේතු ධර්‍මය යනු අවබෝධ වේ සැබෑ මාර්ග සහ ඔවුන්ගේ මනසෙහි සැබෑ විරාමයන්; හේතුකාරකය සං ha යා දැනටමත් හිස් බව සෘජුවම අවබෝධ කරගත් සියලුම ජීවීන් වනු ඇත. ඒවා නිසා හේතුඵල සරණ යයි කියනු ලැබේ සරණ යනවා ඔවුන් තුළ එය ඔවුන් මෙන් එම ගුණාංග අප තුළ වර්ධනය වීමට හේතු වේ. ඔවුන් සංසාර බියෙන් අපව ආරක්‍ෂා වීමට හේතුව ලෙස ක්‍රියා කරයි.

එහි ප්‍රතිඵලය වූ සරණ යනු බුද්ධ, ධර්ම, සහ සං ha යා අනාගතයේදී අපිම බවට පත්වෙනවා කියලා. අපි දැනට නැහැ බුද්ධ නමුත් දිනක අපි එසේ වෙමු සරණ යන්න අනාගතයේ බුද්ධ අපි බවට පත් වෙනවා කියලා. අපට අවබෝධයක් නැත, අඩුම තරමින් මම නැත, මම ඔබ ගැන නොදනිමි, මට ඔබ වෙනුවෙන් කතා කළ නොහැක, සැබෑ මාර්ග සහ මගේ මනසෙහි සැබෑ නැවැත්වීම්. නමුත් යම් දිනක මම එසේ කරමි, එවිට මගේ මනසෙහි අනාගත ධර්මතාවය එහි ඵල ධර්ම සරණයි. එම සං ha යා: මම එක් දිනක් හිස්බව කෙලින්ම අවබෝධ කරගත් විට, පසුව එය බවට පත් වේ සං ha යා. ඒක තමයි ප්‍රතිඵලය සං ha යා. අපිට පුළුවන් සරණ යන්න ප්රතිඵලය තුළ සං ha යා, ද, අපට ඇති බව තේරුම් ගැනීමෙන් බුද්ධ ස්වභාවය සහ ප්රතිඵලය බවට පත්වීමේ හැකියාව බුද්ධ, ධර්ම, සහ සං ha යා. මට මෙය ඇත්තෙන්ම දිරිගන්වන සුළුයි, මන්ද හේතුව බුද්ධ, ධර්ම, සහ සං ha යා දැනටමත් පවතින අතර අපි සරණ යන්න ඔවුන් තුළ සහ ඔවුන් අපට මඟ පෙන්වයි, එවිට අප ප්රතිඵලය බවට පත් වේ බුද්ධ, ධර්ම, සහ සං ha යා. අපට මඟ පෙන්වීමට ඔවුන්ට හැකි වන්නේ අප සතුව ඇති බැවිනි බුද්ධ ස්වභාවය: මේ මොහොතේ අප තුළ ඇති එම විභවය. එය තරමක් ප්‍රයෝජනවත් බව මට පෙනේ.

වෙනත් ඇදහිලි තුළ, සමහර විට උත්තරීතර සත්වයා සහ මිනිසුන් අතර විශාල පරතරයක් ඇත. එය හරියට උත්තරීතර ජීවියා සැතපුම් ගණනක් ඈතින් සිටින අතර අපට කිසි විටෙකත් ඔවුන් මෙන් විය නොහැක. අපි සමහරවිට ඔවුන් වෙනුවෙන් කැපවී හෝ ඔවුන්ට අනුග්‍රහය දැක්වීමට හෝ එවැනි දෙයක් කළ හැකි නමුත් අපට කිසිදා එම උත්තරීතර සත්වයා බවට පත් විය නොහැක. බුදුදහම තුළ අපට පූර්ණ ඥානාන්විත ජීවියෙකු වීමේ හැකියාව ඇති අතර, එය ඇත්තෙන්ම ඇදහිය නොහැකි තරම් දිරිගන්වන සහ සිතීම ඉතා ප්‍රබෝධමත් සහ ප්‍රීතිමත් බව මට පෙනේ. ඒකෙන් අපිට ලොකු විශ්වාසයක් ලැබෙනවා.

ලබන සතියේ මම එහි ඇති ගුණාංග ගැන ටිකක් කතා කරමි බුද්ධ, ධර්ම, සහ සං ha යා ඒ මොකක්ද කියලා මම ටිකක් විස්තර කරන්නම් බුද්ධ රත්නය, ධර්ම රත්නය කුමක්ද, කුමක්ද? සං ha යා මැණික්.