ත්‍රිවිධ රත්නය අවබෝධ කර ගැනීම

• තුන් සරණ වස්තූන්
• හි ගුණාංග බුද්ධ

පිරිපහදු කළ රන්වල සාරය 17 (බාගත)

දැන් අපට අපගේ ඉගැන්වීම ආරම්භ කිරීමට අවශ්‍යයි lamrim ශුද්ධෝත්තම තෙවැනි පාඨය දලයි ලාමා. අපගේ චේතනාව වර්ධනය කර ගනිමු, අපට අපගේ මනස දියුණු කර ගැනීමටත්, පූර්ණ ඥානාන්විතභාවය සඳහා ආදරය කරුණාවත් ප්‍රඥාවත් උපදවා ගත හැකි වන පරිදි ඉගැන්වීම්වලට සවන් දීමටත් ඒවා ගැන හොඳින් සිතීමටත් අවශ්‍ය බව විනාඩියක් සිතමු. බුද්ධ සියලු සත්වයන්ගේ යහපත පිණිසයි. අපි ඒ අභිප්‍රේරණය වඩමු.

සරණ යාමට හේතු තුනක්

අපි සරණාගතභාවය ගැන කතා කළා දලයි ලාමාගේ පෙළ සහ අවසන් වරට අපි කතා කළේ හේතු තුන ගැන ය සරණ යනවා. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, (1) අප පහළ තල තුනේ හෝ සංසාරයේ ඉපදීමේ අනතුර හෝ හැකියාව පිළිබඳ දැනුවත්භාවය, (2) විශ්වාසය හෝ විශ්වාසය බුද්ධ, ධර්ම, සහ සං ha යා අධ්‍යාත්මික මාවතේ ගමන් කිරීමට ශක්‍ය රැකවරණයක් ලෙස, සහ (3) පසුව මහායාන සරණාගතභාවය සම්බන්ධයෙන්, සරණ යාමෙන් මහා දයානුකම්පාව අප සිටින එකම දුෂ්කරතාවයේ සිටින සියලුම ජීවීන් සඳහා. කරුණාකර උත්සාහ කරන්න සහ මෙනෙහි කරන්න මේ පිළිබඳව සහ ඔබ දිනපතා පුහුණුවීම් කරන්නේ නම්, ඔබ භාවනා කරන්නේ නම් බුද්ධ හෝ Chenrezig හෝ කුමක් වුවත්, අපි සෑම විටම අපගේ භාවිතයන් ආරම්භ කරමු සරණ යනවා.

ඔබේ ආරම්භයේදීම යම් ආවර්ජනයක් කිරීම මේ ආකාරයෙන් ඉතා හොඳයි භාවනා හේතු තුනක් ගැන සරණ යනවා ඔබ ඇත්තටම සරණ යාඥාව කියන විට ඔබ කියන දේ අදහස් කළ හැකි වන පරිදි එම තුන ඔබේ මනසෙහි දැඩිව වර්ධනය කරගන්න. මේ සියල්ල ඒකාබද්ධ කිරීමට ඉතා හොඳ අවස්ථාවක් lamrim අප කරන ඕනෑම දේව පිළිවෙත් සමඟ එක්ව. අපි දේව පිළිවෙත් කිසිවක් නොකරන්නේ නම්, එය කිරීමෙන් පමණි භාවනා මත බුද්ධ ඉන්පසුව පරීක්ෂාවක් හෝ විශ්ලේෂණාත්මක ලෙස අපගේ ඉගැන්වීමේදී අප සිදු කරන විවිධ කරුණු මෙනෙහි කිරීම භාවනා, ඒක ඇත්තටම ප්‍රයෝජනවත්.

ත්‍රිවිධ සරණ රත්න: බුද්ධ රත්නය

අද මම ටිකක් කතා කරන්න හිතුවේ මොකක්ද කියලා ආභරණ තුනක් සරණ යනු, ඒවා මොනවාදැයි අප තේරුම් ගන්නේ නම්, ඔවුන් කෙරෙහි විශ්වාසයක් හෝ විශ්වාසයක් සහ විශ්වාසයක් ඇති කර ගැනීම පහසු වන බැවිනි. ඒ ඉන් එකකි කොන්දේසි සදහා සරණ යනවා- එය අපට උපකාරී වේ සරණ යන්න වඩාත් ගැඹුරු සහ අර්ථවත් ආකාරයෙන්. අපි මැණික් ගැන කතා කරන විට බුද්ධ, අවසාන බුද්ධ මැණික් යනු ධර්මකාය සිතයි - සර්වඥ මනසයි බුද්ධ ඒ වගේම ඒ මනසේ ඇති හිස් බව සහ ඒ මනස්ගාතයේ පවතින සැබෑ විරාමයන්. ඒක තමයි පරම බුද්ධ රැකවරණය.

සාම්ප්‍රදායික බුද්ධ සරණාගමනය, අපට ප්‍රයෝජනවත් වන ලෙස ලෝකයේ පෙනෙන දෙය රූපකාය හෝ ස්වරූපය ලෙස හැඳින්වේ සිරුර හි බුද්ධ. මෙය වර්ග දෙකකි: සම්පත තිබේ සිරුර- මම එය රසවින්දනය ලෙස පරිවර්තනය කළෙමි සිරුර නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම සම්පත් සිරුර මෙය වඩා හොඳය සිරුර පිවිතුරු භූමියේ සිටින සියලුම ආර්ය බෝධිසත්වයන් සඳහා සම්පතක් ලෙස ක්‍රියා කරයි - එය ස්වරූපයේ එක් වර්ගයකි සිරුර, සහ දෙවන වර්ගය විකාශනය වේ සිරුර හෝ ධර්මකාය. මෙය, උදාහරණයක් ලෙස, ශාක්‍යමුණි බුද්ධ, එම බුද්ධ අපේ ලෝකයේ පෙනී සිටි බව. අපට සැබවින් ම මුණගැසෙන පරිදි පහළ වන ඕනෑම බුදුන් වහන්සේ නමක් නිර්මාණකාය විකාශන ස්වරූපය වන අතර ඒවා සම්ප්‍රදායික වේ. බුද්ධ මැණික්.

ත්‍රිවිධ සරණ රත්නය: ධර්ම රත්නය

අපි ධර්ම රත්නය ගැන කතා කරන විට, අවසාන ධර්ම රත්නය යනු අවසාන උතුම් සත්‍ය දෙකයි: සැබෑ විරාමයන් සහ සැබෑ මාර්ග. එම සැබෑ මාර්ග, සමහර විට අපි ඔවුන් ගැන කතා කරමු උසස් පුහුණු තුනක්, වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, සදාචාරාත්මක හැසිරීම්, සමාධිය සහ ප්‍රඥාව පිළිබඳ උසස් පුහුණුව - මේවාට බෙදිය හැකිය. අටවැදෑරුම් ආර්ය මාර්ගය, ඉතින් එතන සැබෑ මාර්ගය ප්‍රඥාවේ උසස් පුහුණුව යටතේ ඇතුළත් වන නිවැරදි දැක්ම සහ නිවැරදි චේතනාව බවට පත් වේ. නිවැරදි කථාව, නිවැරදි ක්‍රියාව සහ නිවැරදි ජීවනෝපාය සදාචාරාත්මක හැසිරීම් පිළිබඳ උසස් පුහුණුවයි. නිවැරැදි උත්සාහය, නිවැරැදි සිහිය, නිවැරදි සමාධිය සමාධිය පිළිබඳ උසස් පුහුණුවට ඇතුළත් වේ. එය මාර්ගය ගැන කතා කිරීමේ එක් ආකාරයකි, නැතහොත් මම කිව යුතුය සැබෑ මාර්ග, ආර්ය සත්‍ය හතරෙන් අවසාන සත්‍යය. එම සැබෑ මාර්ග ද ඇතුළත් වේ බෝධිචිත්ත, සැබෑ අවබෝධයන් බෝධිචිත්ත. නමුත් මූලික වශයෙන්, ද සැබෑ මාර්ග වෙත යොමු වන්න හිස් බව අවබෝධ කරන නුවණ සෘජුව, සංකල්පීය නොවන නිසා, ඇත්තටම කෙලෙස් නැති කරන්නේත් චක්‍රීය පැවැත්මෙන් අපව නිදහස් කරන්නේත් ඒ ප්‍රඥාව නිසා.

අපි මාර්ගය යථාර්තවත් කරන විට, අපි අනුපිළිවෙලින්, විවිධ ස්ථර හෝ මනසේ ඇති කෙලෙස් මට්ටම් ඉවත් කරමු. එම ස්ථරවලින් හෝ මට්ටම්වලින් එකක් තවදුරටත් අපගේ මනස් ප්‍රවාහයේ දිස්විය නොහැකි ලෙස ඉවත් කරන සෑම අවස්ථාවකම එය සැබෑ විරාමයකි. [අපි බුද්ධාගමේ විස්තර කරන්නේ භූමි පහක් හෝ භූමියක් හෝ මාර්ග ය. මේ හැම එකකම ආරම්භය සනිටුහන් කරන විවිධ අවබෝධයන් අනුපිළිවෙලින් සිදුවේ. එම පහ අනුපිළිවෙලින් ලැයිස්තුගත කර ඇත: සමුච්චය කිරීමේ මාර්ගය, සකස් කිරීම, බැලීම, භාවනා, and of no-more-learning which is Buddhahood.] සත්‍ය නැවැත්වීම ආරම්භ වන්නේ තුන්වන, දැකීම යන මාර්ගයෙන් ආරම්භ වන මාර්ගයේ බොහෝ අවස්ථා වලිනි. අපි ඇත්ත වශයෙන්ම සැබෑ නැවැත්වීම ආරම්භ කරන්නේ මෙයයි. ශූන්‍ය බව සෘජුවම ප්‍රත්‍යක්ෂ වන්නේත්, ඉන් පසු විවිධ වූ දුක්ඛ දෝමනස්සයන් දුරු වන්නේත් දකින මාර්ගයෙන් පමණි. ඒ එක් එක් දුක්ඛ දෝමනස්සයන් දුරුකිරීම් සත්‍ය සමාපත්තියකි.

සමහර වෙලාවට අපි චතුරාර්ය සත්‍ය ගැන කතා කරනකොට ඒක ඒකවචනයෙන් දානවා, සත්‍ය දුක්ඛ හෝ වගේ සැබෑ දුක්ඛ, (දුක්ඛ යනු පාලි සහ දුක්ඛ යනු සංස්කෘත වචනයයි) සැබෑ සම්භවය, සැබෑ විරාම සහ සැබෑ මාර්ගය. නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම එය සැබෑ දුක් (බහු වචන) විය යුතුය සැබෑ සම්භවය, සැබෑ විරාම සහ සැබෑ මාර්ග, මේ සියල්ල බහු වචන නිසා. අපි ඒවා ඒකවචනයෙන් දැම්මත් ඒ ඔක්කොම බහු වචන. එයයි සැබෑ විරාමයන් සහ සැබෑ මාර්ග. ඒ පරම ධර්ම සරණයි. සාම්ප්‍රදායික ධර්ම සරණ යනු ඉගැන්වීම් ය බුද්ධ කතා කළා. වාචික ඉගැන්වීම්, ලිඛිත ඉගැන්වීම්, සියලු මාර්ග තිබේ බුද්ධ මාර්ගය සහ ඔහුගේ අවබෝධය අපට සන්නිවේදනය කළේය. එවිට අනුව සං ha යා, අවසාන සං ha යා ආර් ය් යයෝ ය, ඒ සත්ත් වයෝ ශූන් යතාව සෘජුව, සංකල්පනා වශයෙන් ප් රත් යක් ෂ කළෝ ය. ඔවුන් ගිහියන් හෝ පැවිද්දන් හෝ ආර්යයන් විය හැකිය සං ha යා එම හිස් බව පිළිබඳ අවබෝධය ඇති එක් පුද්ගලයෙකු විය හැකිය.

ත්‍රිවිධ සරණ රත්නය: සංඝ රත්නය

සාම්ප්‍රදායික සං ha සම්පූර්ණයෙන් පැවිදි වූ භික්ෂූන් සතර නමක් හෝ භික්ෂූණීන් සතර දෙනෙකුගෙන් යුත් පිරිසකි. එය අංක හතර වීමට හේතුව එහි විවිධ අවශ්‍යතා තිබීමයි විනය, අපගේ පැවිදි සංග්‍රහය, ඇතැම් භික්ෂූන් වහන්සේලා කී දෙනෙක් හෝ භික්ෂූණීන් කී දෙනෙක් සිටිය යුතුද යන්න නිශ්චිතව ඉටු කිරීමට අවශ්‍ය වේ. පැවිදි කාර්යයන්. හතරක් යනු, උදාහරණයක් ලෙස, අපගේ පාපොච්චාරණය කිරීමට සහ ප්‍රතිසාධනය කිරීමට අවශ්‍ය වන අංකයයි , ඈට අපි මසකට දෙවතාවක් කරන බව - සම්පූර්ණයෙන් පැවිදි වූ භික්ෂූන් හෝ භික්ෂුණීන් සතර නමක්.

මට මෙහි අදහස් දැක්වීමට අවශ්‍යයි - සහ ඔබ බොහෝ දෙනෙක් මා මීට පෙර මෙය කියනු අසා ඇති - එම වචනයේ ආකාරය සං ha බටහිර රටවල භාවිතා කිරීම නිවැරදි නොවේ. මම දැකලා තියෙනවා සමහර වෙලාවට මිනිස්සු ව්‍යාකූල වෙනවා මොකද එයාලා උන්වහන්සේගෙන් අහනවා දලයි ලාමා පිළිබඳ ප්රශ්නයක් සං ha සහ උන්වහන්සේගේ මනසෙහි සං ha ඒ කියන්නේ පැවිදි ප්රජාව. බටහිර රටවල බොහෝ අය හඳුන්වන්නේ සං ha බෞද්ධ මධ්‍යස්ථානයකට එන ඕනෑම කෙනෙක්. එය අනිවාර්යයෙන්ම නිවැරදි යැයි මම නොසිතමි.

මුලින්ම කියන්න ඕන ඒ අය පැවිදි අය නෙවෙයි, ඒක පැත්තකින් තියලා බෞද්ධ මධ්‍යස්ථානයකට එන හැමෝම බෞද්ධයන් නෙවෙයි. සරණ ගියත් ඇතැමුන් බෞද්ධ යැයි කියන්නට මැලි වන ආකාරය ගැන අපි ගියවර කතා කළා. ඔබ බෞද්ධයෙකු බව ඔබට පැහැදිලි නැතිනම්, ඔබ අනිවාර්යයෙන්ම සැලකිය නොහැක සං ha. එසේම, එය මිනිසුන්ට ඉතා ව්‍යාකූල විය හැකිය, මන්ද ඔවුන් ඉගැන්වීම්වලින් ඇසෙන විට, "සරණ යන්න තුළ සං ha"ඉන්පසු ඔවුන් බෞද්ධ මධ්‍යස්ථානය දෙස බලා සිටින අතර, ඔබ මාර්ගයේ ගමන් ආරම්භ කරන බොහෝ දෙනෙක් එහි සිටිති. එකෙක් උගන්නලා බීලා එලියට යනවා, දුම් බොනවා, කාගේ හරි ගෑනියෙක් එක්ක යහන්ගත වෙනවා කියලා, මෙයා උන්ගේ අදායම් බද්දට වංචා කරනවා. නවකයන් යනවා, “හොඳයි පොඩ්ඩක් ඉන්න, මේ අය මට වඩා හොඳ නැහැ. කොහොමද ඒ අය සං ha මම කළ යුතුයි සරණ යන්න තුල?" ඔවුන් ඇත්තටම ව්‍යාකූල වෙනවා.

මම හිතන්නේ " යන යෙදුම භාවිතා කිරීම වඩා හොඳය.සං ha” එහි සාම්ප්‍රදායික ආකාරයෙන්, අවසාන වශයෙන් සං ha යා හිස් බව සෘජුවම සහ සාම්ප්‍රදායික බව අවබෝධ කරගත් එක් පුද්ගලයෙක් හෝ වැඩි ගණනක් වේ සං ha යනු පැවිදි ප්රජාව. කෙසේ වෙතත්, ක්රමයක් තිබේ බුද්ධ චතුරාර්ය ගැන කතා කළා සං ha තවද මෙහි දී උන්වහන්සේ අදහස් කළේ සම්පූර්ණයෙන් පැවිදි වූ පුරුෂයන් සහ ස්ත්‍රීන් සහ උපාසක උපාසිකාවන් ය. පිරිමියෙක් උපාසක හෝ කාන්තාවක් උපාසිකා ගිහිගෙයි සරණ ගිය ගිහිගෙයි පස්දෙනාම ශික්ෂා පද. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔබ පහම නොගන්නා ක්‍රමයක් තිබේ, ඔබ එකක්, දෙකක්, තුනක් හෝ හතරක් ගන්නා නමුත් සම්පූර්ණ උපාසක හෝ සම්පූර්ණයි උපාසිකා පහම අරන් තියෙනවා.

සදාචාරාත්මක හැසිරීම් පවත්වා ගැනීම සඳහා සැබෑ කැපවීමක් ඇති බව ඔබට පෙනෙනු ඇති අතර ඒ නිසාය පැවිදි සමාජය යනු එකක් පමණක් නොවේ හාමුදුරුවෝ නැතහොත් තමන් විසින්ම කන්‍යා සොහොයුරියක් වන නමුත් එය පිරිසිදු සදාචාරාත්මක හැසිරීමක් පවත්වා ගෙන යන සහ ඔවුන්ගේ පවිත්‍ර කිරීමට හැකියාව ඇති පුද්ගලයින්ගේ ප්‍රජාවක් විය යුතුය. , ඈට පැවිද්ද ලබා දීම යනාදිය. රටක සද්ධර්මය වැඩෙනවාද යන්න මූලිකවම තීරණය කරන්නේ ඔවුන්ය.

බෞද්ධ මධ්‍යස්‌ථානයකට එන හැම කෙනෙක්‌ම මම කියන්නේ බුදුදහම ගවේෂණය කරන අය කියලා. ඒ ඔවුන්ට ඉඩක් ලබා දෙන්නේ ඔවුන්ගෙන් සමහරෙක් තමන් බෞද්ධ යැයි නොසලකන නිසා මිස හැඳින්වීමට අවශ්‍ය නොවන බැවිනි සං ha. කැප වී නම් සරණ ගිය, ගිහිගෙයි වෙසෙන ශික්ෂා පද, එහෙමනම් බෞද්ධ සමාජය කියලා කියන එක හොඳයි කියලා හිතෙනවා. ඔබ බෞද්ධ ප්‍රජාවක් එකට ප්‍රායෝගිකව ක්‍රියා කරන අතර, ඒ ආකාරයෙන් ඔබ ශුද්ධෝත්තම ස්වාමීන් වහන්සේගෙන් විමසන විට දලයි ලාමා, හෝ ඇත්ත වශයෙන්ම ඕනෑම ආසියානු ගුරුවරුන්, ප්‍රශ්න සහ ඔබ වචනය භාවිතා කරයි සං ha, එවිට ඔබට ඔබේ ප්‍රශ්නයට අනුරූප පිළිතුරක් ලැබෙනු ඇත. ඔබ අදහස් කරන්නේ නම් සං ha බෞද්ධ මධ්‍යස්ථානයකට පැමිණ ඔවුන් අර්ථකථනය කරන අය ලෙස සං ha වශයෙන් පැවිදි ප්‍රජාව, ඔබේ ප්‍රශ්නයට නොගැලපෙන පිළිතුරක් ඔබට ලැබීමට ඉඩ ඇත.

මට මතකයි සති කීපයකට කලින් මම එක ථෙරවාදියෙක් එක්ක කතා කළා හාමුදුරුවෝ, බටහිර ථෙරවාදයෙකි හාමුදුරුවෝ ඇත්ත වශයෙන්ම, වසර ගණනාවක් ශ්‍රී ලංකාවේ ජීවත් වූ අය. වැඩි කල් නොගොස් නැවත බටහිරට ඇමරිකාවට පැමිණි ඔහු බෞද්ධ මධ්‍යස්ථානයකට ඉගැන්වීමට ආරාධනා කළ අතර, කී දෙනෙක් පැමිණියාදැයි ඔහු අසන බව පැවසූ අතර කවුරුහරි පැවසුවේ “හොඳයි, අපේ රටේ 20 දෙනෙක් ඉන්නවා. සං ha.” ඔහු සිතුවේ, “අනේ, මේක හරිම අපූරුයි, පැවිදි 20 දෙනෙක්! මේක නියමයි!" නමුත් ඔහු එහි යන විට එකෙක්වත් සිටියේ නැත පැවිදි. ඔහුට කියන්නට සිදු වූයේ, “හොඳයි, මොකද වුණේ? ඔවුන් සියල්ලෝම කොහෙද?” එවිට ඔහු, වචනයෙන් බව හෙළි විය සං ha, සිතමින් සිටියේය පැවිදි ප්‍රජාව සහ ඔහුට පැවසූ ගිහියා කී දෙනෙක් වෙනත් අර්ථකථනයක් ගැන සිතනවාද යන්න නිසා එහි සන්නිවේදනයේ අඩුවක් ඇති විය.

ප්‍රාන්තවල අපි ඉතා සමානාත්මතා සමාජයක් නිසා එය සිත්ගන්නා සුළුය. අපි ධුරාවලියට කැමති නැහැ, ඒ නිසා හැමෝම කැමති වෙන්න සං ha, නමුත් අපට අවශ්‍යයෙන්ම a වීමේ කැපවීම් ඉටු කිරීමට අවශ්‍ය නැත සං ha. ඔබ මිනිසුන්ට ගන්න කියනවා ශික්ෂා පද සහ එය හරියට, "අම්...ආ...ම්...ආහ්, මම අද ඇත්තටම කාර්යබහුලයි." ඔවුන් ගන්නවා නම් ශික්ෂා පද ඔවුන් පළමු හතර ගනී. පස්වෙනි එක, මත් ද්‍රව්‍ය ගැන, සමහර අයට ටිකක් අමාරුයි.

එහෙනම් අපි හැමෝම ගන්න ඕන බෝධිසත්ව , ඈට සහ ඉහළම පන්තියේ කරන්න ටැන්ටා ආරම්භක, මහාමුද්‍ර කරන්න සහ Dzogchen, ඉතා දියුණු භාවිතයන් වේ. නමුත් ශික්ෂා පද ප්‍රාණඝාතය නොකිරීම, සොරකම් නොකිරීම, අඥාන හා අකාරුණික ලිංගික ක්‍රියාකාරකම් නොකිරීම, බොරු නොකීම, බීම සහ මත්ද්‍රව්‍ය හා දුම්පානය, ඒ දේවල්වලට අපි සම්බන්ධ වීමට අවශ්‍ය නැති දේවල් . ඒවා අරන් යන්නෙ නෑ ශික්ෂා පද. නමුත් අපට අවශ්යයි මෙනෙහි කරන්න සියලු උසස් විසිතුරු දේවල් මත. කෙසේ හෝ මෙය අපගේ ඇමරිකානු පාරිභෝගික මනස හඟවන්නක් වන අතර, අපි ඇත්ත වශයෙන්ම භාවිතයේ ආරම්භයේදීම ආරම්භ කර හොඳ ශක්තිමත් පදනමක් ගොඩනගා ගත යුතුය. එහෙම කළොත් එතැනින් ඉදිරියට යන්න පුළුවන්.

සරණ යාම සහ පන්සිල් පද පහ

මම ඇත්තටම මිනිසුන්ට නිර්දේශ කරමි සරණ යන්න විධිමත් ලෙස උත්සවයකදී ඔබ බෞද්ධයෙකු ලෙස හැඳින්විය හැකි ස්ථානයකට පැමිණෙන්න. ඔබ බෞද්ධයෙකු ලෙස හැඳින්වීමට ඔබට ඇත්තටම අපහසු නම්, එය ගන්න බෝධිසත්ව , ඈට නැතහොත් තාන්ත්‍රික මුලපිරීම තවමත් සුදුසු නැත. ඔබට අවශ්ය සරණ යන්න සහ ඔබට පහක් ගැනීමට අවශ්‍යයි ශික්ෂා පද. ඇත්ත වශයෙන්ම ඒවා හොඳින් පුහුණු කරන්න, ඒවා ලස්සන, ලස්සන පුරුද්දක්.

පහ තියාගත්තොත් ශික්ෂා පද, වෙනත් පුද්ගලයින් සමඟ ඔබේ සබඳතා වැඩිදියුණු වන බවට සහතික, සහතික. මොකද හිතල බැලුවොත්, උන්ට කායිකව හිරිහැර කරන එක නැවැත්තුවොත්, උන්ගේ දේවල් ඉරාගෙන යන එක නැවැත්තුවොත්, නිදා නොගත යුතු අය එක්ක යහන්ගත වෙන එක නැවැත්තුවොත්, බොරු කියන එක නැවැත්තුවොත්, බොන එක, මත් ද්‍රව්‍ය බොන එක නැවැත්තුවොත්, ඔයාට තව යාලුවෝ ගොඩයි. සහ බොහෝ අඩු තර්ක. ඔබගේ ජීවිතයේ දේවල් ඉබේම යහපත් අතට හැරෙනු ඇත. එය එක්තරා ආකාරයක පදනමක් භාවිතා කිරීමක් වන අතර අපි ඒවා හොඳින් තබා ගන්නේ නම් අපගේ ජීවිතයේ වෙනසක් අපි නිසැකවම දකිමු.

නිර්භය භාවය වර්ග හතරක්

මෙහි ඇති ගුණාංග ගැන ටිකක් ගැඹුරට යන්නට මට අවශ්‍ය විය බුද්ධ මක්නිසාද යත් එය ඉතා සිත්ගන්නා සුළු වන අතර අපට සෑම විටම මෙවැනි පැහැදිලි කිරීමක් නොලැබේ. එහි ඇති සමහර ගුණාංග මොනවාදැයි ටිකක් ගැඹුරින් දැන ගැනීමට ඔබ උනන්දු වනු ඇතැයි මම සිතුවෙමි බුද්ධ ගැන කතා කිරීමෙනි බිය නැතිකම හතරක්, හෝ නිර්භීතකම වර්ග හතරක්. නිර්භීතකමේ වර්ග හතර සහ මේවා පාලි කැනනය තුළ ඇත සිංහ නාද සූත්‍රය පිළිබඳ මහා දේශනය, චන්ද්‍රකීර්ති ද සිය කෘතියෙන් උපුටා දක්වා ඇත මූලික ප්‍රඥාවට අනුපූරකය. ටිබෙට් ග්‍රන්ථයේ හෝ සංස්කෘත ග්‍රන්ථයේ කුමන සූත්‍රයක් තිබේදැයි මට විශ්වාස නැත, නමුත් මම ඔබට පාලි ග්‍රන්ථයේ පද දෙකක් කියවන්නම්. එම බුද්ධ මෙන්න ශාරිපුත්‍රයාට කතා කරනවා. ඔහු පවසන්නේ,

ශාරිපුත්‍රය, තථාගතයන් වහන්සේ [තථාගතයන් වහන්සේ ඒ සඳහා අන් පර්යාය පදයකි බුද්ධ] මේ සතර ආකාර නිර්භය භාවය ඇත, ඔහු රංචු නායකයාගේ ස්ථානයට හිමිකම් කියයි, රැස්වීම්වල සිංහ ගර්ජනා කරයි, බ්‍රහ්ම රෝදය පෙරළයි. සතර කවරේද?

මෙන්න පළමු එක:

මෙලොව කිසිම හුදෙකලා හෝ බ්‍රාහ්මණයෙකුට හෝ දෙවියෙකුට හෝ මාරයෙකුට හෝ බ්‍රහ්මයෙකුට හෝ වෙනත් කිසිවකුට හෝ කිසිවකුට කළ නොහැකි පදනමක් මෙහි මම නොදකිමි. ධර්මයයි (ධර්මය) මට මෙසේ චෝදනා කරන්න: 'ඔබ බුද්ධත්වය ප්‍රකාශ කරන විට, ඔබ යම් යම් දේ සම්බන්ධයෙන් සම්පූර්ණයෙන් සිල්වත් නොවේ.' ඒ සඳහා කිසිදු පදනමක් නොදකිමි, මම ආරක්ෂිතව, නිර්භයව සහ නිර්භීතව සිටිමි.

ඒකේ, මොකක්ද බුද්ධ කියන්නේ කිසිම හුදකලාවකට පදනමක් නැති බවයි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, මෙහි recluse යන්නෙන් ඔවුන් අදහස් කරන්නේ අත්හැරීම හෝ a පැවිදි හෝ බ්‍රාහ්මණයෙක් (මොකද ඒ කාලයේ බුද්ධ සියලුම චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර ඉටු කළ මේ සියලු බ්‍රාහ්මණ පංතිය) හෝ දෙවිවරුන් (ඕනෑම ආකාරයක ආකාශ ජීවියෙකු හෝ අනර්ථකාරී මිනිසෙක් වන මාරයා හෝ හින්දු ආගමේ ලෝකයේ අධිපතියා ලෙස සැලකෙන බ්‍රහ්ම) “හෝ ඕනෑම කෙනෙකුට එසේ නොමැති නම්, සද්ධර්මයට අනුකූලව ... ” (එනම්, ධර්මයට අනුව කථා කරන යමෙක් - සත්‍ය ලෙස) ලෝකයේ කිසිවෙක් නැත. බුද්ධ, තමන් සම්පූර්‍ණ ඥානාන්විත බව ප්‍රකාශ කරන අතරම, යම් යම් කරුණු සම්බන්ධයෙන් තමා සම්පූර්ණයෙන් ඥානාන්විත නොවන බව පවසමින්. මේකෙන් පහල වෙන්නේ මොකක්ද කියලා බුද්ධ සම්පූර්ණයෙන් සර්වඥය, සම්පූර්‍ණ ඥානාන්විත බව ප්‍රකාශ කිරීමේ අර්ථයෙන් නිර්භය වේ.

සර්වඥතා ඥානයේ අර්ථය

මෙහි සර්වඥයා යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ ද යන්නයි බුද්ධ සියල්ල දැන ගැනීමට සමත් වේ සංසිද්ධි ඉතා පැහැදිළිව, අපි අපේ අතේ තිබෙන දේවල් දකින තරමටම පැහැදිලිව. ඒ තරමට පැහැදිලියි බුද්ධ සියල්ල දනී සංසිද්ධි අතීතයේ, වර්තමානයේ සහ අනාගතයේ. එම බුද්ධකෙසේ වෙතත්, සර්වබලධාරී නොවේ, එබැවින් සර්වඥ සහ සර්වබලධාරී වෙනස් වේ. සර්වඥයා යනු සියල්ල දන්නා යන්නයි. එම බුද්ධ මනසින් සියලු කෙලෙස් දුරු කර ඇත, එබැවින් පවතින සියලු දේ දැන ගැනීමෙන් ඔහුට කිසිදු අඳුරු වීමක් (හෝ අවහිර කරන කිසිවක්) නොමැත. එම බුද්ධ දේවවාදී ආගම් ඔවුන්ගේ දෙවියන් සර්වබලධාරී යැයි ප්‍රකාශ කරන අර්ථයෙන් සර්වබලධාරී නොවේ, මන්ද, උදාහරණයක් ලෙස, සර්වබලධාරී මැවුම්කරුවෙකුට හෝ විශ්වයේ සර්වබලධාරි පාලකයෙකුට සියලු බලය ඇති අතර ඕනෑම දෙයක් සිදු කළ හැකි බැවිනි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ඔවුන් කළ යුත්තේ යමක් සිදු විය යුතු බව තීරණය කර එය සිදු කිරීමයි.

එම බුද්ධ සංවේදී ජීවීන්ට උපකාර කිරීමට සහ දේවල් ප්‍රකාශ කිරීමට ඔහුගේ හෝ ඇයගේ පැත්තෙන් කිසිදු බාධාවක් නැත, නමුත් බලය බුද්ධ සංවේදී ජීවීන්ගේ බලය තුළ වැඩ කළ යුතුය' කර්මය. එම බුද්ධ ට අනුකූලව දේවල් කිරීමට සහ උදව් කිරීමට පමණි කර්මය මිනිසුන් නිර්මාණය කර ඇති බව. එම බුද්ධ යන අර්ථයෙන් සර්වබලධාරී නොවේ බුද්ධ අපේ අයින් කරන්න බෑ කර්මය හරියට අපේ කකුලෙන් උලක් ගලවනවා වගේ. එම බුද්ධ අපගේ අවලංගු කළ නොහැක කර්මය. ඔහුට අපේ මනස ඇතුළට රිංගා අපි සිතන සහ දැනෙන ආකාරය වෙනස් කිරීමට බොත්තම් කිහිපයක් එබීමට නොහැකිය. ඔහු අපව මැව්වේ නැත, ඔහු අපව ඥානාන්විත කිරීමට යන්නේ නැත. මුළු බුද්ධ කළේ දේවල් විස්තර කිරීමයි. එම බුද්ධ දේවවාදී ආගමක් තම දෙවියන් සර්වබලධාරී යැයි කියාගන්නා ආකාරයට සර්වබලධාරී නොවේ. ඒක තේරුම් ගන්න වැදගත් දෙයක්.

ඇයි අපි බුදු දහමේ යාච්ඤා කරන්නේ?

මම මෙතනින් ටිකක් ස්පර්ශකයක් මත බසිනවා, නමුත් සමහර අය කියන්න පුළුවන්, "හොඳයි, ඔබ බුදුදහමේ යාච්ඤා කරන්නේ ඇයි? නම් බුද්ධ සර්වබලධාරී නොවේද එසේනම් ඔබ මේ සියලු ඉල්ලීම් යාච්ඤා කරන්නේ ඇයි? ඔබ යාච්ඤා කරන්නේ කාටද, ඔබ යාච්ඤා කරන්නේ කෙසේද?" යාඥාවෙන් අදහස් කරන්නේ දේවවාදී ආගම් වලට වඩා බුදුදහමේ ටිකක් වෙනස් දෙයක්. අපි අපගේ යාච්ඤාව බුදුවරුන්ට සහ බෝධිසත්වයන්ට සහ ඉහළ අවබෝධයක් ඇති ජීවීන්ට ආමන්ත්‍රණය කරමින් සිටින අතර, අපි ඔවුන්ගේ ආනුභාවය හෝ ඔවුන්ගේ ආශිර්වාදය ඉල්ලා සිටිමු. නමුත් අප දන්නා දෙය නම්, අපි ඒවා ඉල්ලා සිටින විට, ඒවා ඉල්ලා සිටීමේ ක්‍රියාවලිය අපගේ මනස ලබා ගැනීමට විවෘත වන බවයි. බුද්ධගේ බලපෑම.

මතකද අපි කලින් වතාවේ කතා කළා "බුදුවරුනි, බෝසත්වරුනි, කරුණාකර මා ගැන අවධානය යොමු කරන්න?" අපි ඇත්තටම අදහස් කරන්නේ "මම" යන්න කරුණාකර බුදුන් සහ බෝධිසත්වයන් කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන්න. ඒ හා සමානව, සමහර විට අපි අපගේ ඉල්ලීම් යාච්ඤා කියවන විට හෝ කතා කරන විට, අපි ඇත්තටම කරන්නේ මෙවැනි මාතෘකා ඉතා වැදගත් බව අපටම සංඥා කිරීමයි. අපට අවශ්‍ය වන්නේ ඒවා මෙනෙහි කිරීමට, ඒවා යථාර්ථවාදී කිරීමට සහ අපගේම මනස තුළ ඒවා පිළිබඳ අවබෝධය වර්ධනය කිරීමට ය.

අපගේ මනස විවෘත කිරීමේ ක්‍රියාවලිය බව ද අපි දනිමු බුද්ධ, ධර්ම, සහ සං ha යා, ඔවුන්ගේ හොඳ ගුණාංග හඳුනා ගැනීමෙන්, යම් ධනාත්මක විභවයක් නිර්මාණය කරයි, එමඟින් අඳුරු සහ සෘණාත්මකභාවය සමනය කළ හැකිය. කර්මය අපගේ මනස තුළ අපට ලැබිය හැකිය බුද්ධගේ ඥානාන්විත ක්රියාකාරිත්වය. අපි යාච්ඤා කරන්නේ නිකම්ම නොවේ බුද්ධ, "බුද්ධ, කරුණාකර මට ලබා දෙන්න මහා දයානුකම්පාව,” සහ ඒ අතරතුර මම රූපවාහිනී යන්ත්‍රයේ බොක්සිං නැරඹීමට හෝ බේස්බෝල් ක්‍රීඩාවට හෝ විලාසිතා දැක්මට හෝ වෙනත් දෙයකට යන්නෙමි, නමුත් “බුද්ධ, කරුණාකර මට ලබා දෙන්න මහා දයානුකම්පාව සියලු සංවේදී ජීවීන් සඳහා." එහෙම වැඩ කරන්නේ නැහැ මොකද නම් බුද්ධ ඔහුගේ අවබෝධය අපගේ මනසට මාරු කළ හැකිව තිබුණි බුද්ධ එය දැනටමත් කර ඇත. නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම අප මෙම අවබෝධයන් වර්ධනය කර ගත යුතු අතර, යාච්ඤා කිරීම එම අවබෝධයන් වර්ධනය කර ගැනීමට උපකාර වන පියවරකි. ශුද්ධෝත්තම දලයි ලාමා මේ ගැන බොහෝ දේ කතා කරයි - හැම විටම - බුදුන්ට සහ බෝධිසත්වයන්ට යාච්ඤා කිරීම පමණක් අපට අවබෝධයක් නොලැබෙන්නේ කෙසේද? එයා ඒක ආයෙ ආයෙ කියනවා මොකද මම හිතන්නේ එයා වටපිට බලනවා වගේම ගොඩක් අය පුජා කරන්න කැමතියි, යාතිකා කරන්න, බෙල් ගහන්න, බෙර ගහන්න, චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර කරන්න ආසයි. සමහර විට ඔවුන් චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර සිදු කරන විට නිසි ලෙස භාවනා නොකරන නිසා ඔවුන්ගේ අදහස් එතරම් වෙනස් නොවේ. ඒ නිසා තමයි ඔහු දිගින් දිගටම…

[කතාව හදිසියේම මෙතැනින් අවසන් වේ]