බුදුන්ගේ ක්‍රියාකාරකම්

බුදුන් වහන්සේගේ ඥානාන්විත බලපෑම

• A හි ක්‍රියාකාරකම් බුද්ධ
• සංවේදී ජීවීන් මාර්ගයේ දියුණුවට උපකාර කිරීම

පිරිපහදු කළ රන්වල සාරය 19 (බාගත)

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

• දෛනික කටයුතු වලදී බාධා මධ්‍යයේ ඉගැන්වීම් කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන්නේ කෙසේද?
• ශුද්ධ හෝ ශීල වස්තූන් සඳහා උදාහරණ

පිරිපහදු කළ රන්වල සාරය 19: ප්‍රශ්න සහ පිළිතුරු (බාගත)

අපි අපේ ඊළඟ ඉගැන්වීම ආරම්භ කරමු. අපගේ අභිප්‍රේරණය වර්ධනය කර ගැනීමෙන් ආරම්භ කරමු, බොහෝ සංවේදී ජීවීන්ගෙන් අපට ලැබී ඇති කරුණාව ගැන සැබවින්ම සිතමු. සංවේදී ජීවීන් සමහර විට අපට කරදර කරන ආකාරයෙන් ක්‍රියා කළත්, ඔවුන් අප සමඟ බෙදාගත් අපරිමිත කරුණාව අමතක කිරීමට එය හේතුවක් නොවේ. ඔවුන් පීඩාවල බලපෑමට සහ කර්මය, ඒ නිසා ඇත්ත වශයෙන්ම සංවේදී ජීවීන් කරදරකාරී දේවල් කරන්න යනවා. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔවුන් වැරදි කිරීමට යන්නේ ය. ඒ හැර වෙන කිසිවක් අප බලාපොරොත්තු නොවිය යුතුයි. අපගේ මනසෙහි එය තිබේ නම්, සංවේදී ජීවීන් වැරදි කරන විට, අපි ඔවුන් ගැන කම්පා නොවෙමු - ඒ වෙනුවට අපට ඔවුන් දෙස බැලීමට සහ අනුකම්පා කිරීමට හැකි වන අතර තවමත් ඔවුන් කරුණාවන්ත ලෙස දැක ඔවුන්ට යහපතක් කිරීමට ආශාවක් ඇත. ඒ ප්‍රාර්ථනයත් සමඟින් ඔවුන් ද පූර්ණ බුද්ධත්වය කරා ගෙන යමින් ඔවුන්ට වඩාත් ඵලදායී ලෙස ප්‍රතිලාභ ලබා දීමට හැකි වන පරිදි උසස්ම බුද්ධත්වය ප්‍රාර්ථනා කරමු. අද රාත්‍රියේ එකට දර්මය ශ්‍රවණය කිරීමට සහ බෙදා ගැනීමට හේතුව ලෙස එම අභිප්‍රේරණය වර්ධනය කර ගනිමු, එවිට අපි පුරුදු කරන්නේ කෙසේදැයි දැන ගනිමු. බුද්ධගේ ඉගැන්වීම්.

ත්‍රිවිධ රත්නය සරණ යනවා

අපි තුන්වෙනි එකේ සරණ යන කොටස බලලා තියෙනවා දලයි ලාමාගේ පෙළ. වෙනත් පාඨවලින් වෙනත් ද්‍රව්‍ය කිහිපයක් ගෙන ඒම සඳහා මම මෙම මාතෘකාවේ ටික වේලාවක් මෙහි නතර කළෙමි. එය කුමක්ද යන්න පිළිබඳ පුළුල් අදහසක් ලබා ගැනීම ඔබට ඉතා ප්‍රයෝජනවත් යැයි මම සිතමි ආභරණ තුනක් වේ, සහ කෙසේද සරණ යන්න ඔවුන් තුළ - ඔවුන් අපගේ අධ්‍යාත්මික මාර්ගෝපදේශකයින් වන බැවිනි. අපි අපගේ සියලු පුරුදු සහ අප කරන සෑම දෙයක්ම ආරම්භ කරන්නේ, “මම සරණ යන්න.” මෙය අපට මෙනෙහි කිරීමට තවත් තොරතුරු ලබා දෙයි, එවිට අප පවසන විට ඇත්ත වශයෙන්ම දැනෙන්නේ කුමක්ද සහ අප අදහස් කරන්නේ කුමක්ද යන්න දැන ගනු ඇත. සරණ යන්න. "

ඔබ කල්පනා කරනවා ඇති, “හොඳයි, මෙය මගේ දෛනික ජීවිතයට සම්බන්ධ වන්නේ කෙසේද? කතා කරන වෙනත් ඉගැන්වීම් තිබේ කෝපය සහ ඇමුණුමක් සහ මේ දේවල්, මෙන්න අපි සහ ඔබ මට කියන්නේ ඒ ගැන බල දහයක් හි බුද්ධ ඒ වගේම ඔහු මේ සිරුරු හැම තැනම විකිරණය කරනවා. එය මගේ දෛනික ජීවිතයට සම්බන්ධ වන්නේ කෙසේද? මම මෙය පුරුදු කළ යුත්තේ කෙසේද? ”

බුදු ගුණ දැනගැනීමේ ප්‍රයෝජන

හොඳයි, එය අපගේ දෛනික ජීවිතයට සම්බන්ධ වන අතර ශක්තිමත් සම්බන්ධතාවයක් ඇත. පළමුවෙන්ම, අපි එහි ගුණාංග දැනගත් විට බුද්ධ, අපි මාර්ගයේ යන්නේ කොතැනටද යන්න පිළිබඳ වඩා හොඳ අදහසක් අපට ලැබෙනු ඇත. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ඔව්, අපි අපගේ පාලනය කිරීමට උත්සාහ කරමු කෝපය සහ මිනිසුන් සමඟ වඩා හොඳ සබඳතාවක් ඇත - නමුත් අපගේ භාවිතයේ දිගුකාලීන ඉලක්කය කුමක්ද? ඇත්තටම අපි කවුරු වෙන්නද කැමති? ඇත්තටම අපි මොන වගේ කෙනෙක් වෙන්නද කැමති? A හි ගුණයන් ඇසෙන විට බුද්ධ, එය මට මගේ අධ්‍යාත්මික අභ්‍යාසයේදී මා යන්නේ කොතැනටද, අවසානයේ මට කෙසේ වීමට අවශ්‍යද යන්න පිළිබඳ ප්‍රතිරූපයක්, ආදර්ශයක් ලබා දෙයි. ඒ සමඟ, අපි අපගේ සමඟ වැඩ කිරීමට උත්සාහ කරන්නේ මන්දැයි එය වඩා හොඳ ඉදිරිදර්ශනයක් තබයි ඇමුණුමක් සහ අපේ කෝපය, සහ ඔවුන්ට පාලනයෙන් මිදීමට ඉඩ නොදෙන්න.

අපි මුලින්ම දර්මය වෙත පැමිණෙන විට, අපි සතුටුදායක ජීවිතයක් ගත කිරීමට ක්‍රම සොයනවා විය හැකිය, එතරම් හැඟීම්බර නොවේ. ඒ සඳහා සිතුවිලි පුහුණු කිරීමේ සහ හැඟීම් සමඟ වැඩ කිරීමේ ශිල්පීය ක්‍රම ඉතා හොඳයි. මෙහිදී අපට තවත් පියවරක් ඉදිරියට යාමට අවශ්‍ය වන අතර අපට අපගේ හැඟීම් සමඟ වැඩ කිරීමට අවශ්‍ය වේ, එවිට අපට ප්‍රීතිමත් ජීවිතයක් ගත කිරීමට පමණක් නොව, අපගේ අධ්‍යාත්මික හැකියාවන් උපරිම ලෙස වර්ධනය කර ගත හැකිය.

අපගේ අධ්‍යාත්මික හැකියාවන් උපරිම ලෙස වර්ධනය කිරීමට එය පෙනෙන්නේ කෙසේද? අපි කියන විට, “මට ඕන කෙනෙක් වෙන්න බුද්ධ, ”මොකක්ද ලෝකේ ඒකෙන් අදහස් කරන්නේ? අප ප්‍රබුද්ධ අයගේ මෙම ගුණාංග අධ්‍යයනය කරන විට අපගේ ව්‍යවහාරයේ දිගුකාලීන ඉලක්කය පිළිබඳ වැඩි ඉදිරිදර්ශනයක් අපට ලබා දෙයි. අපි උත්සාහ කරන්නේ නොහික්මුණු හැඟීම් යටපත් කර ගැනීමටයි, මේ ජීවිතයේ අපට වඩා හොඳ හැඟීමක් ඇති කර ගැනීමට පමණක් නොව අවසානයේ අපට පූර්ණ ඥානාන්විතයෙකු විය හැකිය. බුද්ධ ඇත්තටම ප්‍රයෝජනයක් ගන්න පුළුවන්. මෙය සම්පූර්ණ බුද්ධත්වයට පත් වූ දෙයකි බුද්ධ කරයි. මේ ගුණාංග ගැන ඉගෙනීමේ එක් වාසියක් එයයි බුද්ධ.

අපි ඔවුන් ගැන ඉගෙන ගැනීමට තවත් හේතුවක් නම්, අප වඩා හොඳින් තේරුම් ගත් විට, ඒ කුමක්ද යන්නයි බුද්ධ අපගේ අධ්‍යාත්මික මාර්ගෝපදේශකයා කවුදැයි අපට වැටහෙනවාට වඩා ය. අප අධ්‍යාත්මික පුහුණුවක් කරන විට අපගේ අධ්‍යාත්මික මාර්ගෝපදේශකයින් කවුරුන්ද යන්න පිළිබඳව සැබවින්ම පැහැදිලි වීම ඉතා වැදගත් වේ. එක දවසක් මම වගේ නෙවෙයි සරණ යන්න දෙවියන් වහන්සේ තුළ, ඊළඟ දවසේ මෝසෙස් තුළ සහ ඊළඟ දවසේ බුද්ධ, සහ ඊළඟ දවසේ මොහොමඩ්, සහ ඊළඟ දවසේ වෙනත් කෙනෙකු තුළ. අපගේ අධ්‍යාත්මික මාර්ගෝපදේශකයා කවුද, අධ්‍යාත්මික මාර්ගෝපදේශකයා උගන්වන මාර්ගය කුමක්ද සහ අධ්‍යාත්මික මාර්ගෝපදේශය සැබෑ කර ඇති මාර්ගය කුමක්දැයි දැන ගැනීමට අපි උත්සාහ කරන්නෙමු, මන්ද අප බවට පත් වීමට යන්නේ එයයි.

මේ ගුණ ගැන ඇසූ විට බුද්ධ, අපගේ රැකවරණය කුමක්ද සහ අප සිටින්නේ මන්දැයි අපි හොඳින් දනිමු සරණ යනවා තුළ බුද්ධ. කවුරුහරි ඔබ ළඟට ඇවිත්, “ඇයි ඔයා සරණ යනවා තුළ බුද්ධ? මේ ලෝකේ කවුද බුද්ධ ඔයා ඒ කොල්ලා සරණ යනවා තුල? ඔහු මීට වසර 2500 කට පෙර ජීවත් වූ මනුෂ්‍යයෙක් පමණක් වන අතර ඔහු දැන සිටියේ කුමක්ද? ” ගුණ දන්නවනම් ආභරණ තුනක්-එම බුද්ධ, ධර්ම සහ සං ha යා- එවිට එම ප්‍රශ්නයට පිළිතුරු දිය යුතු ආකාරය ඔබ දන්නා අතර ඔබට මෙසේ පැවසිය හැකිය බුද්ධ නිකම්ම නිකම් සාමාන්‍ය මිනිසෙක් නොවීය. ඔහු එම අංගය ප්‍රකාශ කළේය, මෙය ඔහුගේ සැබෑ ගුණාංග වේ. ඔහු මිය ගොස් පැවැත්ම නතර කළේ නැත, නමුත් බුද්ධ තවමත් පවතී, සහ මෙය බුද්ධ අපට මඟ පෙන්වීමට තවමත් පවතී."

“හොඳයි, කවුද? බුද්ධ ඔබ ඔහුගේ මඟ පෙන්වීම අනුගමනය කරන්නේ ඇයි? අපි සවන් දෙන්නේ ඇයිද යන්න පිළිබඳව අපගේම මනසෙහි අපට පැහැදිලිය බුද්ධගේ උපදෙස ඔබ ඔහුගේ විශිෂ්ට ගුණාංග ඇසූ විට, ඔබ යන්නේ, "අනේ, මට උපදෙස් වලට සවන් දීමට අවශ්‍ය වන්නේ එබැවිනි, මන්ද මේ පුද්ගලයා ඉතා විශේෂයි!" එය අපගේ ඇදහිල්ල ගැඹුරු කිරීමට උපකාරී වන අතර කාරණය වන්නේ අප අපගේ ඇදහිල්ල ගැඹුරු කරන විටය බුද්ධ, සහ කුමක් ගැන අපට වඩා හොඳ ආකල්පයක් ඇති විට බුද්ධගේ ශීල ගුණ නම්, දැන් අපි වඩන්නට අවශ්‍ය ශීල ගුණ මොනවාද කියා අපි හොඳින් දනිමු. අපි වගේ වෙන්න පුළුවන් බුද්ධ. ඒ ශීලය වඩන හැටි අපි ඉගෙන ගන්නවා. අප යන්නේ කොතැනටද සහ අප කරන්නේ කුමක්ද යන්න පිළිබඳව සමස්තයක් වශයෙන් පැහැදිලි වීමට එය අපට උපකාර කරයි.

දැන් ඔබ දන්නවා ඇති ගුණාංග ගැන අපි වඩාත් ගැඹුරට යන්නේ ඇයි කියා ආභරණ තුනක්. එය අපගේ ජීවිතයට සම්බන්ධ බවත් එය දිගුකාලීනව අපගේ ධර්ම පිළිවෙතට සම්බන්ධ බවත් ඔබට පෙනේ.

බුදුන් වහන්සේගේ ඥානාන්විත බලපෑමේ ගුණාංග

ගිය සැරේ අපි කතා කළේ භය නැතිකම හතර ගැන බුද්ධ. ගැන අපි කතා කළා බල දහයක් හි බුද්ධ. අද මට කතා කිරීමට අවශ්‍ය වන්නේ එහි ඇති ගුණාංග ගැන ය බුද්ධගේ ප්‍රබුද්ධ බලපෑම, මන්ද සමහර විට අපි කතා කරන්නේ ඒ ගැන ය බුද්ධගේ ගුණාංග සිරුර, කථාව සහ මනස, පසුව ද බුද්ධගේ ප්‍රබුද්ධ බලපෑමේ ගුණය. ප්‍රබුද්ධ බලපෑම සඳහා යෙදුම ට්‍රින්ලි වේ. ට්‍රින්ලි හි "ලේ" ලෙස පරිවර්තනය කර ඇති එකම වචනය වේ කර්මය. එය එක්තරා ආකාරයකට සමානයි බුද්ධගේ ප්‍රබුද්ධ ක්‍රියාකාරකම්, කෙසේද බුද්ධ ඇත්ත වශයෙන්ම ක්‍රියා කරන්නේ අපට ප්‍රතිලාභ ලබා දීම සඳහා ය. එම බුද්ධ ඔහු සෑම විටම ක්‍රියා කරන්නේ අපට ප්‍රයෝජන ගැනීමටයි - ඔහුට මේ සියලු හැකියාවන් ඇත.

අපි පසුගිය වතාවේ කතා කළේ බොහෝ ශරීර ඇති කර ගැනීමටත්, යම් මොහොතක සංවේදී ජීවීන්ට අවශ්‍ය ඕනෑම දෙයක් ප්‍රකාශ කිරීමටත්, සංවේදී ජීවීන්ට ඔවුන්ගේ උනන්දුව අනුව, ඔවුන්ගේ හැකියාවන් අනුව, ඔවුන්ගේ ස්වභාවය අනුව මඟ පෙන්වීමේ හැකියාව ගැනත් ය. ඒ කෙසේද යන්න අප මෙහිදී තේරුම් ගත යුතුය බුද්ධ අපට උදව් කරන නිසා බුද්ධ අපට උපකාර කළ හැක්කේ අපට පමණක් වන අතර, ඔහුගේ ඥානාන්විත ක්‍රියාකාරකම් ඵලදායී විය හැක්කේ අපගේ ප්‍රමාණයට පමණි කර්මය එය ඉඩ දෙයි. අපගේ කර්මය සහ බුද්ධගේ ඥානාන්විත බලපෑම එකම ශක්තියක් පමණ වේ. අපේ නම් කර්මය සහ බුද්ධගේ ඥානාන්විත බලපෑම එකම දිශාවකට ගමන් කරයි, එවිට අපි ඉගැන්වීම්වලට ඉතා ප්‍රතිචාර දක්වයි; අපිට ගොඩක් දියුණු වෙන්න පුළුවන්. නමුත් අපට සෘණාත්මක ගොඩක් තිබේ නම් කර්මය සහ නොපැහැදිලි ගොඩක්, පසුව බුද්ධගේ ඥානාන්විත බලපෑම එය අභිබවා යා නොහැක.

සෑම විටම ලබා දෙන ආදර්ශය නම් ඇබේහි දැන් පායන සූර්යයා ය. එය සෑම තැනකම යයි, විශේෂයෙන් එය අහසේ ඉහළ මට්ටමක පවතින විට. සූර්යයාගේ පැත්තෙන් එහි ආලෝකය සෑම තැනකම විහිදෙන නිසා එහි ආලෝකය යන තැනට බාධාවක් නැත. උඩු යටිකුරු කළ පාත්‍රයක් තිබේ නම් එම පාත්‍රය තුළට හිරු එළිය යන්නට බැහැ. බඳුනේ මුදුනේ වැදුනත් උඩු යටිකුරු නිසා ඇතුලට යන්න බැහැ. සූර්යාලෝකය පාත්‍රය තුළට යාමට නොහැකි වීම හිරුගේ ප්‍රශ්නයක් නොවේ. එය බඳුනේ ගැටලුවයි. ඒ හා සමානව, ද බුද්ධගේ ප්‍රබුද්ධ බලපෑම සෑම තැනකම විහිදේ බුද්ධඅපට උපකාර කිරීමට ඇති හැකියාව සෑම තැනකම විහිදේ. අපිට සෘණ ගොඩක් තියෙනවා නම් කර්මය, එහෙමත් නැතිනම් අපගේ සිත අපගේ බැඳීම්, අමනාපකම් සහ අපගේ සියලු ලෞකික ගැටළු වලින් බොහෝ දුරට ව්‍යාකූල වී තිබේ නම්, එයින් අදහස් වන්නේ අපගේ මනස උඩු යටිකුරු කරන ලද පාත්‍රයක් වැනි බවයි, එවැනි අවස්ථාවක සූර්යයාට එය බැබළෙන්නේ නැත.

ගොඩක් වෙලාවට, අපි කරනකොට පිරිසිදු කිරීම පුරුදු, අපි ගුණධර්ම සහ ධනාත්මක හැකියාවන් හෝ කුසල් රැස් කරන විට, අප කිරීමට උත්සාහ කරන්නේ අපගේ මනස වඩාත් පිළිගැනීමට ලක් කිරීමයි. බුද්ධගේ ඥානාන්විත බලපෑම. අපි අර උඩු යටිකුරු කළ පාත්‍රය හරවන්න උත්සාහ කරනවා, හෙමිහිට එක දාරයක් උස්සලා ටිකක් වැඩි කරලා තව ටිකක් ගන්න. දාරය වැඩි වන සෑම අවස්ථාවකම, බඳුන ඇති ස්ථානයේ හිරු එළිය වැඩි විය හැක. ඒක හරියට නිෂේධාත්මක සිතිවිලි ගොඩක් තියෙන කෙනෙක්ගේ ඉඳලා ධනාත්මක සිතුවිලි තියෙන කෙනෙක් බවට පත් වෙනවා වගේ තමයි. බුද්ධ ඇත්තෙන්ම අපට වඩා විශාල ලෙස ප්‍රයෝජන ගත හැකිය. අපිට ඇත්තටම ලබාගන්න පුළුවන් බුද්ධගේ ඥානාන්විත බලපෑම, එබැවින් මෙය අප කිරීමට උත්සාහ කරන බොහෝ දේ වේ. මේ හේතුව නිසා, අපි අපගේ අධ්‍යාත්මික ගුරුවරුන්ගේ උපදෙස්වලට සවන් දී ඒවා ප්‍රගුණ කිරීමට සහ අපගේ මනස වඩාත් පිළිගැනීමට ලක් කිරීමට; පසුව ද බුද්ධ විවිධ ආකාරවලින් පෙනී සිටිය හැකි අතර විවිධ ආකාරවලින් අපට මඟ පෙන්විය හැක.

බුදුරදුන්ගේ කය, කථනය සහ මනසෙහි ඥානාන්විත බලපෑම

සමහර විට අපි කතා කරන්නේ ප්‍රබුද්ධ බලපෑම ගැන ය බුද්ධගේ සිරුර. ඒ කියන්නේ ඒ බුද්ධ විශ්වයේ විකාශනය වන අසංඛ්‍යාත විකාශනයන් තුළ ප්‍රකාශ විය හැකි අතර සංවේදී ජීවීන්ට ඔවුන්ගේ අධ්‍යාත්මික අරමුණු සාක්ෂාත් කර ගැනීමට උපකාරී වේ. සාමාන්‍ය සංවේදි ජීවීන් යැයි අප උපකල්පනය කරන මිනිසුන් මෙන් පෙනෙන දේ අපගේ ජීවිතයේ තිබිය හැකි නමුත් ඒවා ඇත්ත වශයෙන්ම ප්‍රකාශනයන් විය හැකිය. බුද්ධ. ඔවුන් නම් ටැග් අඳින්නේ නැහැ, “ආයුබෝවන්, මම ප්‍රමෝදයක් බුද්ධ මම මෙහි සිටින්නේ ඔබට ප්‍රයෝජන ගැනීමටයි!” ඒක එහෙම වෙන්නේ නැහැ. ඒ වෙනුවට, ද බුද්ධ ආකෘති පත්‍ර නිකුත් කිරීමට, නිවැරදි දේ පැවසීමට, නිවැරදි උපදෙස් දීමට හෝ කෙසේ හෝ එක් එක් සංවේදී පුද්ගලයාට යම් නිශ්චිත වේලාවක ප්‍රයෝජන ගත හැකි දේ කිරීමට මෙම ස්වයංසිද්ධ හැකියාව ඇත. එය ඥානාන්විත බලපෑමකි බුද්ධගේ සිරුර.

හි ප්‍රබුද්ධ බලපෑම හරහා බුද්ධගේ කථාව, සංවේදී ජීවීන්ගේ ප්‍රශ්නවලට පිළිතුරු දීමට ඔහුට හැකි අතර ඔවුන්ට ධර්මය ඉගැන්වීම තුළින් ඔවුන්ගේ ගැටළු විසඳීමට ඔහුට හැකි වේ. එම බුද්ධගේ ප්‍රධානම ප්‍රයෝජනය වන්නේ ධර්මය ඉගැන්වීමයි. ඒ අපට ආශිර්වාද කළ ජලය ලබා දීමෙන් නොවේ. ඒ අපට ආශීර්වාදාත්මක සිහිනයක් ලබා දීමෙන් නොවේ. ඒ කරලා නෙවෙයි පුජා අපි වෙනුවෙන්. ඒ අපිට පෙති දීලා ඔය වගේ දේවල් දීලා නෙවෙයි. හොඳම මාර්ගය බුද්ධ අපට ප්‍රයෝජනය වන්නේ ධර්මය ඉගැන්වීමෙන් ය. දැන් ඇයි ඒ? ඒ දර්මය ඉගෙනීමෙන් තමයි අපි පුරුදු කරන හැටි ඉගෙන ගන්නේ.

ආශීර්වාද ලත් ජලය, එය ජලය පමණක් වන අතර එය සැබවින්ම අපගේ මනස පිරිසිදු කරන්නේ අප එය පානය කරන විට ඒ ගැන සිතන්නේ කෙසේදැයි දන්නේ නම් පමණි. ඔබ බුදුදහමේ ඇති සියලුම නූල්, සියලු උපකරණ, අපගේ මනස පාලනය කර ගන්නා ආකාරය අපට උගන්වන්නේ කෙසේද? අපේ මනස පාලනය කරගන්නේ කොහොමද කියලා අපි දන්නේ නැත්නම් අපි කලින් වගේම නැති වෙනවා. එය ඇත්තටම හරහා වන අතර බුද්ධගේ කතාවෙන් ඔහු අපට උගන්වන්නේ අපගේ මනස සමඟ ගනුදෙනු කිරීමේ ක්‍රම ගැන ය. අන්න එහෙමයි අපි ඇත්තටම පුරුදු වෙලා අපේ ප්‍රශ්න විසඳගන්නේ කොහොමද කියලා.

එවිට, ඥානාන්විත බලපෑම හරහා බුද්ධගේ සිත, විවිධ ආකාරයේ සමාධිය තුළින් බුද්ධ ඇතුළු වීමට හැකි වේ, බුද්ධ අනෙකුත් සංවේදී ජීවීන්ගේ මනසෙහි හැකියාවන්, අවබෝධයේ මට්ටම් සහ වෙනත් දේ දනී. ඒ චෛතසික සත්ත්වයාට සුදුසු ශික්ෂාපද මොනවාදැයි දනී. ගේ ප්‍රබුද්ධ බලපෑම එයයි බුද්ධගේ මනස. ගේ මෙම ප්‍රබුද්ධ බලපෑම හරහා ය බුද්ධගේ සිරුර, කථනය සහ මනස අපට බොහෝ යහපත් ගුණාංග වර්ධනය කර ගැනීමට සහ පුහුණුවීම් කරන ආකාරය දැන ගැනීමට හැකි වේ.

බුදුරදුන්ගේ ඥානාලෝකය අපට බලපාන ආකාරය

අභිසමයාලම්කාරයේ ඥානාලෝක ආභාස වර්ග 27ක් ගැන කතා කරයි. මම ඒ සියල්ල හරහා යන්නේ නැහැ, නමුත් මේ සමහර මාර්ග බුද්ධගේ ඥානාන්විත බලපෑම අපට බලපෑ හැකිය. උදාහරණයක් ලෙස, අපි ප්‍රතිග්‍රාහක යාත්‍රා වන විට, ද බුද්ධ අපට ධනාත්මක හා සුබ සිතුවිලි ඇති වන පරිදි අපට බලපෑම් කළ හැකිය. හොඳයි, කොහොමද කරන්නේ බුද්ධ ඒක කරන්න? ඒ ඔහු මැජික් යෂ්ටියක් අතැතිව, “වම්මෝ, ඔබට ධනාත්මක සිතිවිලි පහළ වේවි!” කියා යන නිසා නොවේ. නම් බුද්ධ ඒක කරන්න පුළුවන්, එයා ඒක කරන්නත් තිබුණා, අපිට මේ වෙනකොට ධනාත්මක සිතුවිලි ඇති වෙන්නත් ඉඩ තිබුණා. නැවතත් අපට ධර්මය කියා දීමෙන් තමයි අපි සිතන්නේ කෙසේද සහ හොඳ චේතනාවන් ඇති කර ගන්නේ කෙසේද යන්න ඉගෙන ගන්නේ.

එම බුද්ධ අපට බලපෑම් කරයි, එවිට අපි අනෙක් සංවේදී ජීවීන්ට උපකාර කිරීමට ක්‍රම හොඳින් දැන ගනිමු, මන්ද අපි සැමවිටම පවසන්නේ අපට සංවේදී ජීවීන්ට ප්‍රතිලාභ ලබා දීමට අවශ්‍ය බවයි. ඉගැන්වීම්වලට ඇහුම්කන් දීමෙන්, අප විසින්ම පිළිගැනීමේ භාජනයක් වීම තුළින්, එය නිවැරදිව කරන්නේ කෙසේදැයි අපි ඉගෙන ගනිමු. එම බුද්ධආර්ය සත්‍ය හතර පිළිබඳ අපගේ අවබෝධය ගැඹුරු කර ගැනීමටත්, ආර්ය සත්‍ය හතර පිළිබඳ ගැඹුරු අවබෝධය අනෙකුත් සංවේදී සත්වයන් සමඟ බෙදා ගැනීමටත් අපට ඥානාන්විත බලපෑම උපකාරී වේ. සතර ආර්ය සත්‍ය සියල්ලේ මූලික දළ සටහන වන බැවින් බුද්ධගේ ඉගැන්වීම්, ඒවා පිළිබඳ ගැඹුරු අත්දැකීම් සහිත අවබෝධයක් තිබීම අපට ප්‍රයෝජනවත් වන අතර අන් අයට වැඩි ප්‍රයෝජනයක් වීමට අපට හැකියාව ලැබේ. ඒක හරහා තමයි එන්නේ බුද්ධගේ ඥානාන්විත ක්රියාකාරිත්වය.

තවත් ආකාරයක් බුද්ධගේ ඥානාන්විත ක්‍රියාකාරකම අපට බලපාන්නේ එය අන්‍යයන්ගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා වැඩ කිරීමට දිරිගැන්වීමක් සහ ආශ්වාදයක් දැනීමට උපකාර කිරීමයි. එය ඉතා වැදගත් දෙයක් යැයි මම සිතමි, මන්ද සමහර විට අපි අන්‍යයන්ගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා ක්‍රියා කරනවා විය හැකි අතර සමහර සංවේදී ජීවියෙකු අප ඔවුන්ට කිරීමට ඉගැන්වීමට උත්සාහ කරන දෙයට හරියටම ප්‍රතිවිරුද්ධ දේ කරයි. අපි අධෛර්යමත් වී, අපි එපා වී, “අනේ මේ සංවේදී ජීවීන්! ඔහ්, මම මොකක්ද කරන්න යන්නේ?" අපි ලබන්නන් වන විට බුද්ධගේ ප්‍රබුද්ධ ක්‍රියාකාරකම්, සංවේදී ජීවීන් සඳහා වැඩ කිරීමට අපට දිරිගැන්වීමක් සහ ආශ්වාදයක් දැනේ. අපගේම මනස සමඟ කටයුතු කිරීමට මෙවලම් අපගේ ඇඟිලි තුඩුවල ඇත, එවිට අපි අධෛර්යමත් වීම වළක්වන්නෙමු, එවිට මාර්ගය ගැන හෝ සංවේදී ජීවීන් ගැන අපගේම අධෛර්යයට පිළියම් කිරීමට අපට හැකි වේ.

තවත් ආකාරයක් බුද්ධගේ ඥානාන්විත බලපෑම අපව ස්පර්ශ කරයි, එය අපව එහි නිරත වීමට පොළඹවයි බෝධිසත්ව ඔප්පු. අපට සැබවින්ම උසස් බවක් දැනෙන අතර අපට එහි නිරත වීමට අවශ්‍යය බෝධිසත්ව පුරුදු කරනවා. අපගේ මනස ශක්තිමත්, එය වඩාත් ධෛර්ය සම්පන්න බවක් දැනේ. ශක්තිය සහ ධෛර්යය යන එම මානසික ආකල්පයෙන් අපට බෝධිසත්වයන්ගේ ක්‍රියාවන් අත්හදා බැලිය හැකි අතර ඒවා එතරම් බියජනක නොවේ. අපගේ මනස දුර්වල යැයි හැඟෙන විට, අපි එහි වාඩි වී සිටින විට, “අනේ, වා! අනේ මම හරිම අදක්ෂයි මගේ බඩ රිදෙනවා. මට මොකද වෙලා තියෙන්නේ, මගේ ජීවිතය හරිම අවුල් සහගතයි! අපි එහි වාඩි වී, අපගේම අනුකම්පාවෙන් වෙලී සිටින විට, අපට එය කිරීමට තරම් මානසික ශක්තියක් නැත. බෝධිසත්ව ඔප්පු, අපි කරනවාද? අපගේ සියලු මානසික ශක්තිය සම්පූර්ණයෙන්ම පරිභෝජනය කරයි, මම, මගේ සහ මගේ වටා කැරකෙමින්.

ඒක අපේ අත්දැකීම නේද? අපි කොච්චර ආත්මාර්ථකාමී වෙනවාද, “අනේ මේක මගේ ජීවිතේ වැරදි, ඒක මගේ ජීවිතේ වැරදි. මම දැඩි උත්සාහයක් දරන අතර මට බොහෝ බාධක තිබේ. මට සෑම විටම එතරම් හොඳ පෙළඹවීමක් ඇත, නමුත් මට අවශ්‍ය පරිදි කිසිවක් කිසි විටෙකත් ක්‍රියාත්මක නොවේ! ” අපි මේක හැමදාම කරනවා නේද? මෙය අපගේ වාර්තාවක් වන අතර අපගේ මනස එසේ වූ විට අපගේ මනසට ශක්තියක් නැත. එය ඉතා දුර්වල මනසක් වන අතර අපගේ මනස දුර්වල වන්නේ එයයි ආත්මාර්ථකාමීත්වය. ඒ අපි නිකම්ම අපි ගැනම වටපිට බලමින් ඉඳගෙන ඉන්න නිසා.

අපි අපෙන් සහ අනෙකුත් සංවේදී ජීවීන් වෙත අපගේ අවධානය යොමු කරන විට අපගේ මනස ශක්තිමත් වේ. එවිට අපට එහි නිරත වීමට යම් ශක්තියක් ඇත බෝධිසත්ව ක්‍රියාවන් සහ සැබවින්ම සංවේදී ජීවීන්ගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා ක්‍රියා කරයි. සත්ත්වයන්ගේ යහපත පිණිස ක්‍රියා කරන විට, එයම විපාකයයි. මගේ මනසේ පිටුපස ඇති දේ වෙනුවට, “හොඳයි, මම සංවේදී ජීවීන් සඳහා වැඩ කිරීමට යනවා, එවිට ඔවුන් මාව අගය කරනු ඇත, ඔවුන් මට ගරු කරනු ඇත, ඔවුන් මා ගැන හොඳින් කතා කරනු ඇත, එතකොට එයාලා මට තෑගි දෙනවා. නැහැ, අපි එවැනි කිසිම ආකාරයක විපාකයක් සොයන්නේ නැහැ. යමෙකුට ප්‍රයෝජන ගැනීමට අවස්ථාවක් ලැබීමට පමණි, එය සතුට සහ විපාකය ම ය, ඊට වඩා වැඩි දෙයක් නැත. නිකම්ම නිරත වෙනවා බෝධිසත්ව ක්‍රියාවන් ඉතා ප්‍රීතිමත්, ප්‍රීතිමත් බවක් පෙනෙන්නේ මනස ශක්තිමත් සහ විශ්වාසයෙන් සහ දිරිගන්වන බැවිනි. අපගේ මනසට එසේ දැනෙන විට, මෙය අපට සැබවින්ම ලැබී ඇති බවට ලකුණකි බුද්ධගේ ආශිර්වාදය සහ බුද්ධගේ ඥානාන්විත බලපෑම.

බුදුන් වහන්සේගේ ඥානාන්විත ආභාසය අපට ආචාර ධර්ම ස්ථාපිත කිරීමට උපකාරී වේ

එම බුද්ධගේ ඥානාන්විත බලපෑම අපටත් අන් අයටත් ප්‍රයෝජන ගැනීමට ස්ථිර සදාචාරාත්මක පදනමක් ඇති කර ගැනීමට ද උපකාරී වේ. ප්‍රබුද්ධ බලපෑම පහව ගැනීමට අපව පොළඹවයි ශික්ෂා පද, ගැනීමට පැවිදි ශික්ෂා පද, ගැනීමට බෝධිසත්ව බාරයක්, තාන්ත්රික ගැනීමට ආරම්භක සහ තාන්ත්‍රිකයා බාරයක්.

ඒ වගේම බුද්ධගේ ඥානාන්විත බලපෑම විවිධ මාර්ග සාක්ෂාත් කර ගැනීමට අපට උපකාර කරයි. අපි පස්දෙනා ගැන කතා කරමු බෝධිසත්ව සමුච්චය කිරීමේ මාර්ග, සකස් කිරීම, බැලීම, භාවනා, සහ තවත් ඉගෙනීම නැත. ලැබීම හරහා බුද්ධගේ ඥානාන්විත බලපෑම, එම මාර්ග සැබෑ කර ගැනීමටත්, අපගේ මනස එම මාර්ගවලට පරිවර්තනය කිරීමටත් පුරුදු කරන්නේ කෙසේදැයි අපි ඉගෙන ගනිමු. අන්න එහෙමයි බුද්ධගේ ඥානාන්විත බලපෑම අපට බලපායි. ඒ බව තේරුම් ගත් විට, එම ඥානාන්විත බලපෑම ලබා ගැනීම සඳහා, අපට කළ හැකි වඩාත්ම ප්‍රතිග්‍රාහක යාත්‍රාව බවට පත් කර ගැනීමට අපට අවශ්‍යය.

ඒ බව අප දන්නා නිසා උත්සාහයකින් තොරව බුද්ධගේ සිරුර, කථනය සහ මනස මෙම ප්‍රබෝධමත් බලපෑම විහිදුවන අතර එය සෑම ජීවියෙකුටම විහිදේ - එය සැමවිටම පවතී - අපගේ මනස නිසි ප්‍රතිග්‍රාහකයක් බවට පත් කිරීමට අපට අවශ්‍යය. එම බුද්ධ 24/7 ක්‍රියාත්මක වන ගුවන්විදුලි මධ්‍යස්ථානයක් වැනි වන අතර, අපි පුහුණුවීම් කරන්නේ අපගේම ගුවන් විදුලිය ක්‍රියාත්මක කිරීමයි. අපේම ගුවන්විදුලිය ක්‍රියා විරහිත නම්, අපට කිසිදු වැඩසටහනක් ඇසීමට ක්‍රමයක් නොමැති බැවින් අපට අපගේ ගුවන් විදුලිය ක්‍රියාත්මක කිරීමට සිදුවේ.

බුදුරදුන්ගේ ප්‍රබුද්ධ ආභාසය ආයාසයකින් තොරව නිරායාසයෙනි

හි විවිධ ගුණාංග කිහිපයක් තිබේ බුද්ධගේ ප්‍රබුද්ධ බලපෑම. එකක් නම් එය වෙහෙසකින් තොරවය. එම බුද්ධ ඔතන ඉඳගෙන ලෝකේ මනින්න ඕනේ නැහැ, “හරි, දැන් සඳුදා උදේ, කාටද උදව් ඕනේ? ඔන්න ඔය විශ්වයේ ජෝ ඉන්නවා. මම හිතන්නේ සමහර විට, මම එයට ප්‍රමාණවත් ශක්තියක් යෙදුවොත්, මට එය පිට කළ හැකිය සිරුර එතනට ඇවිත් ජෝට උදව් කරන්න." නෑ එහෙම දෙයක් නෙවෙයි. ඒ බුද්ධගේ ප්‍රබුද්ධ ක්‍රියාකාරකම් ආයාසයකින් තොරය.

එම බුද්ධ මෙය කිරීමට හැකි වන්නේ පෙර බොහෝ පින් රැස් කර ගෙන තිබීමත්, බොහෝ පුහුණු වී තිබීමත්, පුහුණු වී තිබීමත් හේතුවෙනි. බෝධිසත්ව ඔප්පු ගොඩක්. එම බුද්ධ සංවේදී ජීවීන්ට ප්‍රතිලාභ ලබා දෙන ආකාරය කල්තියා දනී. “ගර්භයෙන් එළියට ආපු මේ සංවේදී ජීවියාට තව අවුරුදු 20කට පස්සේ ගුරුවරයෙක් අවශ්‍ය වෙනවා. මට දැන් ප්‍රකාශ වී ලොව පහළ වී වසර 20කට පසු ඔවුන් හමුවී ඔවුන්ට සද්ධර්මය ඉගැන්වීමට හැකි වනු ඇත.” ඒ සියල්ල සම්පූර්ණයෙන්ම වෙහෙසකින් තොරව සිදු වන අතර එය විවිධ සංවේදී ජීවීන්ගේ විශේෂිත තත්වයන් අනුව සිදු කෙරේ.

පුහුණු කළ හැකි සහ ඇති සිසුන් අභිලාශය මෙතුලින් සංවර්ධනය කිරීමට බෝධිචිත්ත, ඒ අයට තමයි ලේසිම ඒවා බුද්ධ ප්රතිලාභ ලබා ගැනීමට. එම බුද්ධ “මම මේ පුද්ගලයාට මේ විශේෂ ඉගැන්වීම උගන්වමි” කියා නොසිතයි. ඔහු ඔවුන්ගේ නැඹුරුවාවන්, ඔවුන්ගේ ආකල්ප සහ එම ඉගැන්වීම් බොහෝ පෙර සිතා බැලීමකින් තොරව ස්වයංක්‍රීයව පිටතට පැමිණේ. ඒ බුද්ධ “හොඳයි, මම සංවේදී ජීවීන්ට ප්‍රයෝජන ගත යුතුයි. ඇත්තටම අද මට එහෙම දැනෙන්නේ නැහැ, නමුත් මම දන්නවා මම සංවේදී සත්වයන්ට ප්‍රයෝජන ගත යුතුයි කියලා. බුද්ධ එම ගැටලුව නැත; ඒ වෙනුවට දයානුකම්පාව නිසා ඥානාන්විත බලපෑම ඉබේම ගලා යයි.

මෙහි එක් පැතිකඩක් අපි දකිමු බුද්ධගේ ඥානාන්විත බලපෑම, එනම් එය වෙහෙසකින් තොරව සහ එය ස්වයංසිද්ධ වේ. එය සැලසුම් කර පෙර සැලසුම් කර උත්සාහයෙන් කළ දෙයක් නොවේ. එහෙම වෙන්නේ අ බුද්ධ සම්පූර්‍ණ ඥානාන්විත සත්වයෙකි. අපි පාරේ කරන්නේ, අපි උත්සාහයෙන්, උත්සාහයෙන්, ඒ දේ කරන්න බෝධිසත්වගේ ක්රියා සහ උත්පාදනය බෝධිචිත්ත සහ යනාදි. අපි එය කරන විට, එය වඩාත් පුරුද්දක් බවට පත් වන අතර අවසානයේ අපි එම ස්ථානයට පැමිණෙමු බෝධිසත්වගේ ඔප්පු, ද බුද්ධගේ ක්‍රියා නිකම්ම නිරායාසයෙන් සිදු වන්නේ අපගේ මනස ඉතා හොඳින් පුහුණු කර ඇති බැවිනි.

පළමු ගුණාංගය නම් එය වෙහෙසකින් තොරව සහ ස්වයංසිද්ධ වීමයි. දෙවන ගුණාංගය නම්, එය බාධාවකින් තොරව, සහ එසේ ය බුද්ධගේ ක්‍රියාවන් ගලා යයි. ටිකක් හෝ ටික වේලාවක් සහ පසුව මෙන් ඒවා වරින් වර සිදු නොවේ බුද්ධ විවේක ගත යුතුයි, ඒ වගේ දෙයක්. මන්දයත් බුද්ධ කුසල් රැස් කිරීම සහ ප්‍රඥාව එකතු කිරීම යන එකතු කිරීම් දෙක සම්පූර්ණ කර ඇත බුද්ධගේ ප්‍රබුද්ධ ක්‍රියාකාරකම් බාධාවකින් තොරව අඛණ්ඩව පවතී.

බුදුරදුන්ගේ ප්‍රබුද්ධ බලපෑම පිළිබඳ උදාහරණ නවයක්

උත්තරතන්ත්‍ර කියලා එක පාඨයක් තියෙනවා; ටිබෙට් මාතෘකාව Gyü වේ ලාමා සහ ඉංග්‍රීසි මාතෘකාව The Sublime Continuum වේ. එය මෛත්‍රී විසින් වන අතර එය ප්‍රබුද්ධ බලපෑම සහ එය ක්‍රියාත්මක වන ආකාරය පිළිබඳ උදාහරණ නවයක් සපයයි. මම හිතුවා ඒ උදාහරණ ගැන කතා කරන්න. බොහෝ උදාහරණ ඉන්දියානු සංස්කෘතියට සම්බන්ධයි, එබැවින් එය මතක තබා ගන්න.

1) ඉන්ද්‍ර වැනි ලස්සන ස්වරූපයක් තිබීම

හි ප්‍රබුද්ධ බලපෑමේ අත්‍යවශ්‍ය ස්වභාවය බුද්ධගේ සිරුර ඉන්ද්‍ර දෙවියන් වගේ. ඉන්ද්‍ර යනු එක් හින්දු දෙවියෙකු වන අතර ඉන්ද්‍රා දෙවියන්ට ගෞරව කරයි බුද්ධ. සිතුවිල්ලකින් හෝ උත්සාහයකින් තොරව ඉන්ද්‍රගේ භෞතික ස්වරූපය පෘථිවිය සිනිඳු වූ විට සහ ඔප දැමූ විට පිළිබිඹු වේ. සංවේදි සත්වයෝ එය දත් කල්හි මෙබඳු මනරම් රූපයක්, මෙබඳු රමණීය බවක් ලබනු කැමැත්තෝ ය සිරුර. ඒ හා සමානව, අපි a හි සංඥා 32 දකින විට බුද්ධ, හෝ ලකුණු 80, මේවා a හි සලකුණු සහ ලකුණු වේ බුද්ධගේ සිරුර. අපි ඒවා සමඟ සම්බන්ධ වන විට, අපි උත්පාදනය කරමු අභිලාශය මෙතුලින් එකම ආකාරයේ ලබා ගැනීමට සිරුර සහ එය සාක්ෂාත් කර ගැනීමට හේතු නිර්මාණය කිරීමට අපව ප්‍රබෝධමත් කරයි බුද්ධගේ සිරුර, ආකෘති පත්රය සිරුර. "

අපි සංඥා 32 ගැන කතා කරන විට, එය ඔබ දෙස බලන විට වගේ බුද්ධ ඔබේ පූජාසනය මත රූපය: ඔහුට ඔටුන්න නෙරා ඇත, ඔහුගේ ඇහි බැමෙහි කෙස් රැලි ඇත, දිගු කන් පෙති ඇත. ඔබ ඔහුගේ දෑත් දෙස බැලුවහොත් ඇඟිලි අතර දැල් තිබේ, ඔහුගේ දෑත් ඉතා දිගු වේ, ඔහුගේ හිසකෙස් දකුණට රැලි වී ඇත. මේ සියලු විවිධ සංඥා, මහා සත්වයාගේ භෞතික සංඥා ඇත. එම බුද්ධ මහා ධනාත්මක විභවයක් හෝ කුසල් ඇතිකරමින් මේ උතුම් සංඥා ලබයි. එය සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනත් මාතෘකාවක්, ඇත්ත වශයෙන්ම, යන්න - ලකුණු 32 සහ ලකුණු 80. අපි මේ වෙලාවේ එහෙම කරන්නේ නැහැ. සමහර මිනිසුන්, ඔවුන්ගේ මනස ක්රියා කරන ආකාරය, ඔවුන් දෙස බලන විට බුද්ධගේ සිරුර එය දෙස බැලීමෙන් ඔවුන්ට මහත් ආශ්වාදයක් දැනේ බුද්ධගේ සිරුර ඔවුන් සිතන්නේ, “මට උත්පාදනය කිරීමට අවශ්‍යයි සිරුර මෙවැනි. මම කොහොමද ඒක කරන්නේ? මම කොහොමද ඒකට හේතු හදන්නේ?"

ඔබ නියුං නේ පුහුණුවීම් කරන විට, ඔබ චෙන්සිග් ගැන කතා කරන එක් යාච්ඤාවක් එහි ඇත. පූජාවකි Chenrezig ට ප්‍රශංසා කරන අතර Chenrezig ගේ දෑත් නෙළුම් පෙති මෙන් මෘදුයි, සහ මේ සියලු ආකාරයේ දේවල්. බොහෝ මිනිසුන්ට, ඔවුන්ගේ මනස ක්‍රියා කරන ආකාරය වන්නේ චෙන්සිග්ගේ ගුණාංග ගැන අසා ඔවුන් චෙන්සිග්ගේ සිතුවමක් දෙස බැලීමයි - මෙම දිගු, පටු, ලස්සන ඇස්, සහ මෙම දෑත් දිගු කර, මෙම සුදු විකිරණය සිරුර. ඔවුන් සිතන්නේ, “වාව්, මම කැමතියි සිරුර ඒ වගේ. මට මේ වගේ මස් ලේ එපා වෙලා සිරුර. මට එකක් තියෙන්න ඕන සිරුර Chenrezig වගේ." ඔවුන්ට ප්‍රබෝධයක් සහ ආශ්වාදයක් දැනේ. අ යේ ප්‍රබුද්ධ බලපෑමේ අත්‍යවශ්‍ය ස්වභාවය ලෙස අපි හඳුන්වන්නේ එයයි බුද්ධගේ සිරුර. එය ලබා ගැනීමට අපව පොළඹවයි සිරුර.

2) වාදකයෙක් නැති මහා බෙරය වගේ

හි ප්‍රබුද්ධ බලපෑමේ අත්‍යවශ්‍ය ස්වභාවය බුද්ධගේ කථාව තිස්තුන් දෙනකුගේ දෙව් ලොවෙහි මහා බෙරය බඳු ය. දෙවියන්ගේ තෘෂ්ණා ක්ෂේත්‍රය තුළ තිස්තුන්දෙනාගේ දේව රාජ්‍යය නමින් එක් රාජධානියක් ඇත, මන්ද එහි විශේෂ දෙවිවරුන් 33 ක් සිටින බැවිනි. එම රාජධානියේ විශිෂ්ට බෙරයක් ඇත, එම බෙරයට එය වාදනය කිරීමට කිසිවෙකු අවශ්‍ය නොවේ. එය විසින්ම ඉගැන්වීම් වල ශබ්දය ඇති කරන අතර, එම භූමියේ වාසය කරන මෙම සියලු දෙවිවරුන් ඔවුන්ගේ කම්පනයෙන් මිදී නිර්මාණාත්මක යමක් කිරීමට එය අවදි කරයි.

වාදකයෙකු නොමැතිව එම බෙරය මෙන්, ප්‍රබුද්ධ බලපෑමේ අත්‍යවශ්‍ය ස්වභාවය බුද්ධගේ කථාව, ආයාසයකින් තොරව, අපගේ අවිද්‍යාව දුරු කර, කෙලෙස් සමඟ සටන් කර යහපත් නැවත ඉපදීමක්, විමුක්තියක් සහ බුද්ධත්වයක් ලබා ගැනීමට අපව අවදි කරයි. එය වාදකයෙකු නොමැති මහා බෙරයක් වැනි නමුත් එය ශබ්ද නඟා ඔවුන්ගේ ටෝපර් සමඟ සටන් කිරීමට දෙවිවරුන් සක්‍රීය කරයි. මෙන්න බුද්ධගේ කථනය අපගේ වේදනාවට එරෙහිව සටන් කිරීමට සහ ප්‍රායෝගිකව නිරත වීමට අපට උපකාර කරයි.

3) මෝසම් වලාකුළු සියල්ල මත වැසි වැසෙන සේ

හි ප්‍රබුද්ධ බලපෑමේ අත්‍යවශ්‍ය ස්වභාවය පිළිබඳ තුන්වන උදාහරණය බුද්ධගේ හිත මෝසම් වලාකුළු වගේ. ඔබ කවදා හෝ මෝසම් සමයේදී ඉන්දියාවේ ජීවත් වී ඇත්නම්, වලාකුළු සෑම තැනකම ස්ථාවර වර්ෂාවක් ඇද හැලෙයි. හැමතැනම වහින අතර වලාකුළු වැස්සට අදහසක් නැත, ඔවුන් එසේ කරන්නේ ඔවුන්ගේ ක්‍රමය එය නිසා සහ ඒවායින් බෝග වර්ධනය වීමට හේතු වේ. මෝසම් වැසි ඉතා වැදගත් ය; ඒක තමයි උදාහරණය. එලෙසම, ද බුද්ධහි අත්‍යවශ්‍ය ස්වභාවය වන ප්‍රඥාව සහ දයානුකම්පාව බුද්ධගේ මනස - the බුද්ධගේ ප්‍රඥාව සහ මෛත්‍රිය සෑම තැනකම සිටින සියලු සත්ත්වයන් වෙත ළඟා වී ඔවුන් කෙරෙහි සද්ධර්මය වැසීමෙන් ඔවුන්ගේ සිත් තුළ පුණ්‍ය භෝගය වැඩීමට හේතු වේ. ඒක ලස්සන රූපයක් නේද? මම හිතන්නේ එය එතරම් සුන්දර ධර්ම රූපයක්: ද බුද්ධගේ ප්‍රඥා වලාකුළු හැම තැනම නික්ම ගොස් සිල්වත් සත්වයන් කෙරෙහි ඉගැන්වීම් වැස්සෙන් පසුව ගුණ භෝගය වැඩෙයි.

ඇත්තටම, අපි ඉගැන්වීම් කරන්න කලින් කියන එක යාච්ඤාවක් තියෙනවා. සෑම අවස්ථාවකදීම ඉගැන්වීම් කිරීමට පෙර ඇබේහිදී අපි මෙම යාච්ඤාව ගායනා කරන අතර එය මෙසේ කියයි: "පූජ්‍ය ශුද්ධය. ගුරු, ඔබේ සත්‍ය අවකාශයේ සිරුර, ඔබේ ප්‍රඥාවේ සහ ප්‍රේමයේ වලාකුළුවලින්, සංවේදී සත්ත්වයන් දමනය කිරීමට සුදුසු කුමන ආකාරයකින් හෝ ගැඹුරු වූත් පුළුල් වූත් ධර්ම වර්ෂාවක් පතිත වේවා.” ඒ සජ්ඣායනය සඳහා අප සතුව ඉතා අලංකාර තනුවක් තිබේ. හි ප්‍රබුද්ධ බලපෑම ඉල්ලා සිටී බුද්ධගේ සිත ප්‍රඥාවෙන් ද මෛත්‍රියෙන් ද නැඟෙන වලාකුළු මෙන් විය යුතු අතර, ශීල භෝගය වඩන්නට හැකි වන සේ අපට ගැළපෙන කවර ආකාරයෙන් ගැඹුරු වූ ද පුළුල් වූ ද ධර්‍මය වැස්සේ ද? ඒ තුන්වන උදාහරණයයි බුද්ධගේ ඥානාන්විත බලපෑම - එය මෝසම් වලාකුළු වැනි ය.

4) බ්‍රහ්මයා එකවර ප්‍රකාශ කරනවා වගේ

සිව්වන උදාහරණය නම් ඥානාන්විත බලපෑමයි බුද්ධගේ සිරුර සහ එකට කතා කිරීම. මේක බ්‍රහ්ම වගේ. බ්‍රහ්ම යනු දිව්‍ය ලෝකයේ එක් දෙවියෙකි, ලෞකික දෙවියෙකි. තමාගේ දෙව්ලොව හැර නොගොස් තෘෂ්ණා-ලෝක දෙවිවරුන්ගේ තලයේ ප්‍රකාශ කිරීමට ඔහුට හැකි වේ. ඔහු පෙනී සිටීමෙන් සහ මෙම පහත් දෙවිවරුන්ට කතා කිරීමෙන්, ඔහු ඔවුන්ගෙන් ඔබ්බට යාමට ඔවුන්ව පොළඹවයි ඇමුණුමක් සැප විඳීමටත්, ඒකායන සමාධිය දියුණු කර ගැනීමටත්, එවිට ඔවුන්ට මේ උසස් දෙව් ලොවෙහි බ්‍රහ්ම දෙවියෙකු ලෙස ඉපදීමට හැකි වේ. බ්‍රහ්ම, තමාගේම ප්‍රදේශය හැර නොගොස්, මෙම පහළ ප්‍රදේශය තුළ ප්‍රකාශ වන්නේ එහි විවෘතව සිටින දෙවිවරුන්ට උපකාර කිරීමටත්, ඔවුන්ට ඒවා අත්හැරිය හැකි වන පරිදි හේතු නිර්මාණය කිරීමටත් ය. ඇමුණුමක් සතුට දැනීමට සහ සමාධිය පිළිබඳ ඉහළ අවබෝධය ලබා ගැනීමට. ඔවුන් බ්‍රහ්ම-රාජ්‍ය දෙවියෙකු ලෙස උපත ලැබිය හැකිය; ඒක තමයි උදාහරණය.

එවිට, එය සම්බන්ධ වන ආකාරය සමාන වේ බුද්ධ- හැර යාමකින් තොරව dharmakāya සිත, සත්‍යය අත් නොහැර සිරුර- අසංඛ්‍යාත ක්ෂේත්‍රවල ආයාසයකින් තොරව ප්‍රකාශ වන අතර, ඔහුගේ ශාරීරික පෙනුමෙන් සහ ඔහුගේ කථාවෙන්, සංවේදී ජීවීන් සංසාරයෙන් ගෙන යයි. මෙන්න බුද්ධ තුළ තනි-ඉලක්කව රැඳී සිටීම අවසාන ස්වභාවය යථාර්ථය - ඔහු අවසාන සත්‍යය පිළිබඳ සෘජු අවබෝධය තුළ ගිලී ඇත. ඒ සමගම එම රාජ්යයෙන් ඉවත් නොවී, ද බුද්ධ ආයාසයකින් තොරව, කිසිදු සිතුවිල්ලකින් තොරව, සංවේදී ජීවීන්ට ප්‍රතිලාභ ලබා දීම සඳහා මෙම විවිධ ක්ෂේත්‍රයන්හි ප්‍රකාශ වේ. බුදුහාමුදුරුවන්ට ඔවුන්ගේ ශරීර පෙනුමෙන් සහ ඔවුන්ගේ කථාවෙන්, සංවේදී ජීවීන් සංසාරයෙන් පිටතට ගෙන යාමට ඔවුන්ට හැකි වේ. මම හිතන්නේ ඒක හරි ලස්සනයි. ඔබ මේවායින් සමහරක් අධ්‍යයනය කරන විට ඒවා එතරම් ඈතට පෙනෙන නමුත් එය ඇදහිය නොහැකි දෙයක් යැයි මම සිතමි, මන්ද එය අපගේ වර්තමාන, එදිනෙදා එදිනෙදා මනසින් ඔබේ මනස ඇද ගන්නා බැවිනි: “මට මෙතැනට යා යුතුයි, මට එහි යා යුතුයි, සහ ලෝකය කඩා වැටේ, බ්ලා බ්ලා බ්ලා. ”

අපි මේ ජීවිතය පිළිබඳ අපගේ දැක්ම තුළ පමණක් සිරවී සිටිමු. නමුත් මෙම ගුණාංග ගැන ඔබ අසන විට බුද්ධ, එය යම් ආකාරයකට ඔබේ මනස රැගෙන මේ ජීවිතය පිළිබඳ පටු දැක්මෙන් ඔබේ මනස සම්පූර්ණයෙන්ම ඉවතට ඇද දමයි. එය ඔබට සිතන්නට පොළඹවයි, “ආහ්, ඒ සමඟම මම මෙහි වාඩි වී සිටින්නේ පාසලෙන් ළමයින් රැගෙන නියමිත වේලාවට වැඩට යාම ගැන කරදර වෙමින් (මගේ කුඩා දෙයෙහි සිරවී ඇත), මෙන්න බුද්ධ නිරායාසයෙන්, ආයාසයකින් තොරව, හැර යාමෙන් තොරව අවසාන ස්වභාවය යථාර්ථයේ දී, මේ සියලු විවිධ ක්ෂේත්‍රයන්හි ශරීර ප්‍රකාශ කරමින්, සංවේදී ජීවීන්ට ඔවුන්ගේ ස්වභාවයට අනුව ඉගැන්වීමට සහ ඔවුන් සංසාරයෙන් පිටතට ගෙන යාමට." එවිට ඔබ යන්න, "වාව්! එය සිදුවන්නේ මම මෙහි වාඩි වී සිටින අතරම, ස්වයංපෝෂිතව සිටිමි. එය ඔබව ඔබේ ස්වයං-අවශෝෂණයෙන් ඉවතට ඇද දමයි - අවම වශයෙන් මට මේ දේවල් ගැන සිතන විට එය කරයි.

ඔබ ගැන සිතන විට දිගටම ස්වයං-අවශෝෂණය වීම ඉතා අපහසුය බුද්ධගේ ගුණාංග, ඔවුන් ඉතා විශාල නිසා, මුළු විශ්වය පුරාම, වෙහෙසකින් තොරව, ස්වයංසිද්ධව මේ සියල්ල කරයි. එය විශිෂ්ට වන අතර එය අප එල්ලා වැටෙන අපගේ කුඩා ගැටළු සියල්ල ඉදිරිදර්ශනයට දමයි. මම අදහස් කරන දේ ඔබට තේරෙනවාද? අපි අපේ පුංචි පුංචි ප්‍රශ්නවලට හිරවෙලා, “අනේ මගේ පරිගණකය අද වැඩ කරන්නේ නැහැ. ඔහ්, හැම දෙයක්ම වැරදියි. අනේ මගේ කාර් එක අද කැඩුනා. හැම දෙයක්ම වැරදියි. ඔහ්, මට හිසරදයක්, මම කුමක් කරන්නද?" අපි අපගේ සීමිත දෘෂ්ටිය තුළ සිරවී සිටින අතර එය අපව කාලකණ්ණි කරයි. අපි ගැන සිතන විට බුද්ධගේ ගුණාංග එය හරියට, "කවුද, හේයි, එහි මුළු ලෝකයම ඇති අතර මගේ මනසට මා, මම, මගේ සහ මගේ හැර මෙහි විශාල දර්ශනයක් අවශ්‍ය වේ."

5) සූර්යයා සෑම දිශාවකටම බබළන්නාක් මෙන්

හි පස්වන ඥානාලෝක බලපෑම බුද්ධගේ සිත සූර්යයා වැනි ය. කිසිම චේතනාවකින් තොරව සූර්යයා අහසේ රැඳී සිටින අතර එය සෑම දිශාවකටම බබළයි, ලෝකයේ අඳුර නැති කරයි, සහ වර්ධනය උත්තේජනය කරයි, මම ඔබට පෙර දුන් උපමාව මෙයයි. ඒ හා සමානව, ද බුද්ධගේ මනස පවතිනුයේ යන ක්ෂේත්‍රය තුළ ය අවසාන ස්වභාවය යථාර්ථයේ නමුත් එය සෑම විටම සෑම දිශාවකටම ප්‍රඥාවේ ආලෝකය බබළයි. එසේ කිරීමෙන් අවිද්‍යාව නැමැති අඳුර දුරු කරන අතර විවෘත හා පිළිගැනීමට ලක් වූ ශ්‍රාවකයන්ගේ සිත් තුළ අධ්‍යාත්මික වර්ධනය උත්තේජනය කරයි.

6) ප්‍රාර්ථනා කරන මැණිකක් වගේ

ප්‍රබුද්ධ බලපෑම්වල හයවන මාර්ගය වන්නේ ඥානාලෝක බලපෑමේ රහස් පැතිකඩයි බුද්ධගේ මනස. එය අපට සිතීමට පවා අපහසු රහසක් හෝ සැඟවී ඇත. මෙය ප්‍රාර්ථනා කරන මැණිකක් වැනිය. මෙය ඉන්දියානු මිථ්‍යා කථා වලින්; එය ඔබ මුහුදේ සොයා ගන්නා මැණිකක් වන අතර එය ඉතා දුර්ලභ වන අතර, ඔබ කැමති ඕනෑම දෙයක්, එය ඔබගේ ආශාවන් ඉටු කළ හැකිය. ඔබ කළ යුත්තේ එය ප්‍රාර්ථනා කිරීම සහ එය සිදු වීමයි, නමුත් එය ලෞකික ආශාවන් ඉටු කිරීමට සීමා වේ. එයට ඔබේ ධර්ම ප්‍රාර්ථනා ඉටු කළ නොහැකි නමුත් එය ඔබව පොහොසත් කළ හැකිය, එයට ආකර්ශනීය කුමාරයා ඔබේ ජීවිතයට ගෙන ඒමට හැකිය, එයට ඔබේ නව රෝලර් බ්ලේඩ් සහ ඔබේ ප්‍රවර්ධනය සහ ඔබට අවශ්‍ය සියල්ල, ලෝකයේ හොඳම චොකලට් කේක් ලබා ගත හැකිය. මෙය ප්‍රාර්ථනා කරන රත්නයේ ප්‍රයෝජනයයි.

හි ප්‍රබුද්ධ බලපෑමේ රහස් අංශය බුද්ධගේ මනස සමාන වේ බුද්ධගේ ප්‍රඥාව සහ දයානුකම්පාව, ප්‍රාර්ථනා ඉටු කරන මැණික මෙන් දුර්ලභ වන අතර ඔවුන්ට සෑම කෙනෙකුගේම අධ්‍යාත්මික ආශාවන් ඉටු කළ හැකිය. ඔවුන් ආයාසයකින් තොරව සද්ධර්මය ඉගැන්වීමෙන් ජයග්‍රහණ ලබා දෙනවා. කොහොමද බුද්ධගේ ප්‍රඥාව සහ දයානුකම්පාව ප්‍රකාශ වන අතර වෙහෙසකින් තොරව ධර්මය උගන්වයි - සහ අධ්‍යාත්මික ප්‍රගතිය සහ අධ්‍යාත්මික සාක්ෂාත් කර ගැනීම සඳහා අපගේ ප්‍රාර්ථනා ලබා දීම - මෙය අපගේ සීමිත මනසට ප්‍රහේලිකාවකි, ප්‍රහේලිකාවකි. එය ප්‍රබුද්ධ බලපෑමේ රහස් හෝ සැඟවුණු පැතිකඩක් ලෙස හඳුන්වන්නේ එබැවිනි බුද්ධගේ මනස, මෙය ක්‍රියා කරන ආකාරය අපට තේරුම් ගත නොහැකි නිසා. අපේ මනස ඉතා සීමිතයි.

7) දෝංකාරයක් වැනි කථාවක් තිබීම

හි ප්‍රබුද්ධ බලපෑමේ සැඟවුණු පැතිකඩ බුද්ධගේ කතාව දෝංකාරයක් වැනිය. බොහෝ හේතු නිසා දෝංකාරයක් පැන නගී: එය වෙහෙසකින් තොරව දෝංකාර දෙයි, එය හොඳින් සන්නිවේදනය කරයි, නමුත් අපට එය කොතැනකවත් සොයාගත නොහැක. දෝංකාරයක් ලෝකයේ කොහේද? එය කොහේදැයි ඔබට කිව නොහැක - එය එසේ ස්ථානගත කළ නොහැක. එම බුද්ධගේ කතාවත් එහෙමයි අපිට තේරුම් ගන්න අමාරුයි. ප්‍රබුද්ධ කථාව සංවේදී ජීවීන්ගේ අවශ්‍යතා නිසා නිරායාසයෙන් ඇති වන ආකාරය සහ එය අපට සොයා ගැනීමට නොහැකිව සෑම තැනකම සෑම කෙනෙකුටම ධර්මය සන්නිවේදනය කරන ආකාරය අපට සැඟවී ඇත. බුද්ධගේ ප්‍රබුද්ධ කථාව ඕනෑම තැනක. අපට එය සොයාගත නොහැක, එය පැමිණෙන්නේ කොතැනින්දැයි හරියටම සොයා ගන්න. එය මේ සුපර්නෝවාවෙන් හෝ මෙවැනි කොතැනක හෝ විකාශනය වේ යැයි අපට කිව නොහැක, නමුත් එය හේතු නිසා හට ගනී. එය ආයාසයකින් තොරව හොඳින් සන්නිවේදනය කරන අතර එය සංවේදී ජීවීන්ට ඔවුන්ගේ අවශ්‍යතා අනුව ස්වයංසිද්ධව ධර්මය සන්නිවේදනය කරයි.

8) හිස් අවකාශයක් වැනි සැඟවුණු අංගයක් තිබීම

අටවැනි එක නම් ඥානවන්ත බලපෑමේ රහස් අංශය හෙවත් සැඟවුණු පැතිකඩයි බුද්ධගේ සිරුර. මෙහි උපමාව අවකාශය, හිස් අවකාශය වගේ. අවකාශය සෑම තැනකම පැතිරී ඇත, එය සදහටම පවතින අතර, කිසිදු උත්සාහයකින් තොරව එය සෑම දෙයක්ම එහි පවතිනු ඇත. අවකාශය ද්රව්යමය නොවේ, නමුත් එය සෑම තැනකම පවතී. ඒ හා සමානව, අභ්‍යවකාශය ක්‍රියා කරන ආකාරය අපට ග්‍රහණය කර ගැනීම අපහසුය, ඒ හා සමානව, එහි ප්‍රබුද්ධ බලපෑම බුද්ධගේ සිරුර හැමතැනම පැතිරෙනවා. එය ආයාසයකින් තොරව සියලු ධනාත්මක ගුණාංග පැවතීමට සහ වර්ධනය වීමට ඉඩ සලසයි, එය සංසාරය අවසන් වන තුරු සදහටම පවතිනු ඇත, එය කිසිසේත් ද්රව්යමය නොවේ.

එම බුද්ධගේ සිරුර එය කිසිසේත්ම ද්‍රව්‍යමය නොවන අතර තවමත් එය ශාක්‍යමුණිගේ ස්වරූපයෙන් දිස්වේ බුද්ධ. එවිට බුද්ධ නිර්මාණකාය කර්ම 12 ක් පනවයි බුද්ධ, ඉගැන්වීමක් බුද්ධ, අපේ ලෝකයේ. ඒ බුද්ධ යම් ස්ථානයක ධර්ම රෝදය හැරවීම ආරම්භ කරන ශාක්‍යමුණි මෙන් සාමාන්‍යයෙන් ක්‍රියා 12 ක් පනවයි. උදාහරණයක් ලෙස: ඉපදීම, අධ්‍යාපනය ලැබීම, අත්හැරීම, බුද්ධත්වය ලැබීම සහ ධර්මය ඉගැන්වීම; ඒ වගේ කර්ම දොළහක් තියෙනවා. එම බුද්ධගේ සිරුර ආයාසයකින් තොරව එම පෙනුමෙන් ප්‍රකාශ වේ. උදාහරණයක් ලෙස ශාක්‍යමුණි බුද්ධ සාමාන්‍ය සංවේදි ජීවියෙකු මෙන් පෙනෙන අතර ඒ සියල්ල කළ නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම, ද බුද්ධගේ ජීවිතය අප පුහුණු විය යුතු ආකාරය පිළිබඳව අපට ඉගැන්වීමේ ඉතා දක්ෂ ක්‍රමයක් විය. මම හිතන්නේ එය සමහර විට බැලීම ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වේ බුද්ධගේ චරිතාපදානය සහ කෙසේද යන්න ගැන සිතන්න බුද්ධ ජීවත් වූ අතර, අප විසින්ම ජීවත් වන ආකාරය, අප විසින්ම පුරුදු කරන ආකාරය පිළිබඳ උදාහරණයක් ලෙස ගන්න.

9) මහපොළොව වගේ හැමෝටම අනුකම්පාවෙන් පිහිට වෙනවා

ප්‍රබුද්ධ බලපෑමේ නවවන සහ අවසාන අංගය හෝ ප්‍රතිසමය බුද්ධ, අනුකම්පාව වේ බුද්ධ, ඥානාන්විත බලපෑම බුද්ධගේ අනුකම්පාව. මෙය පෘථිවිය වැනි ය; කිසිදු උත්සාහයකින් තොරව, පෘථිවිය සෑම දෙයකටම සහාය වේ. එය සෑම දෙයකටම පදනම වන අතර සෑම දෙයක්ම වර්ධනය වන මූලාශ්‍රය එයයි. ඒ හා සමානව, ද බුද්ධගේ දයානුකම්පාව ආධ්‍යාත්මික වර්ධනයේ මූලයන් ලෙස සෑම කෙනෙකුගේම පින ක්‍රියා කළ හැකි ආධාරකයක් ලෙස සහ මූලාශ්‍රයක් ලෙස වෙහෙසකින් තොරව ක්‍රියා කරයි. එම බුද්ධගේ දයානුකම්පාව සහය වන අතර, එය අපගේම අධ්‍යාත්මික වර්ධනය සඳහා මූලයන් ලෙස ක්‍රියා කරන ධනාත්මක සිතුවිලි, ධනාත්මක ආකල්ප සහ ධනාත්මක චිත්තවේගයන් සිතීමට සහ ඇති කර ගැනීමට අපගේ මනස පොළඹවන මූලාශ්‍රය වේ. මේ උත්තරතන්ත්‍රයෙන් එන උපමා නවයයි බුද්ධගේ ඥානාන්විත බලපෑම.

එය බොහෝ ද්‍රව්‍යයකි, නමුත් එය ඔබ තුළ දැන ගැනීම හොඳය භාවනා. ඔබ සටහන් කර ඇත්නම් ආපසු ගොස් ඔබේ සටහන් කියවා ඒවා ගැන ඇත්තටම සිතන්න. සාදෘශ්‍යය සහ එය ක්‍රියාත්මක වන ආකාරය ගැන සිතන්න, ඉන්පසුව එහි ප්‍රබුද්ධ බලපෑම ගැන සිතන්න බුද්ධ සහ එය එම සාදෘශ්‍යයට සමාන වන්නේ කෙසේද යන්න. යන්න තේරුම් ගැනීමට එය ඔබට උපකාර කරයි බුද්ධගේ බලපෑම සහ එය ගැන සිතීමට අපගේ මනසට මහත් ආශ්වාදයක් විය හැකිය බුද්ධගේ මෙවැනි ක්‍රියාකාරකම්. එය ඇත්තෙන්ම අපගේ මනසට ප්‍රබෝධමත් කරයි.