30-1 පදය: සතුට

• සංසාරයේ අතෘප්තිය ගැන සිතන ආකාරය
• බුදුරදුන්ගේ සතුට ඉන්ද්‍රිය සැපයට වඩා වෙනස් වන්නේ කෙසේද?
• අන්‍යයන්ට උපරිම ප්‍රයෝජනය පිණිස අපගේ සිත බුදු බව දෙසට යොමු කිරීම

41 වගා කිරීමට යාච්ඤා බෝධිචිත්ත: 30-1 පදය (බාගත)

• ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

41 වගා කිරීමට යාච්ඤා බෝධිචිත්ත: 30-1 පදය ප්‍රශ්නෝත්තර (බාගත)

අපි කළා,

“සියලු සත්ත්වයෝ ලෞකික වශයෙන් අතෘප්තිමත් වෙත්වා සංසිද්ධි. "
ගේ යාච්ඤාව මෙයයි බෝධිසත්ව දුකෙන් ඉන්න කෙනෙක් දැක්කම.

ඊළඟ එක තමයි,

"සියලු සත්වයෝ ජය වේවා ප්රමෝදය a බුද්ධ. "
ගේ යාච්ඤාව මෙයයි බෝධිසත්ව සතුටින් ඉන්න කෙනෙක් දැක්කම.

ලෞකික දේ ගැන අපිට තියෙන්නේ කලකිරීමක් සංසිද්ධි, අපි තවමත් සිටින නිසා නොවේ තණ්හාවයි ඔවුන් වෙනුවෙන් සහ ඔවුන් සියල්ලන් වීමට අවශ්‍ය වන අතර අප බලාපොරොත්තු වූ සියල්ල අවසන් කිරීමට. “ඔවුන් මට කිසිම සතුටක් ගෙන නොදෙන බව මම දනිමි, නමුත් මට ඔවුන්ව අවශ්‍ය වන අතර ඔවුන්ට අවශ්‍යයි” යැයි අප තවමත් ඔවුන්ව අල්ලාගෙන සිටින විට අපව කාලකණ්ණි කරන්නේ එයයි. ඒක තමයි ඇත්තටම අපිව ගොඩක් අසරණ කරන්නේ. ඒක අපි අත්හැරිය යුතුයි තණ්හාවයි ඔවුන් වෙනුවෙන් සහ ඔවුන් ඕනෑම ආකාරයක සතුටකින් පැමිණේ යැයි අපේක්ෂා කරන අතර, ඒ වෙනුවට මනස සෙවීමට යොමු කරයි ප්රමෝදය a බුද්ධ.

එම ප්රමෝදය a බුද්ධ සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් ආකාරයේ සතුටකි. ඔවුන් පවසන්නේ එය ඉන්ද්‍රිය සතුටට වඩා සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් අත්දැකීමක් බවයි. අප කතා කළ පරිදි, ඉන්ද්‍රිය සැප සතුට වෙනස් වීමේ දුක්ඛ ලෙස හැඳින්වේ. මන්ද? මන්ද එය ස්වභාව ධර්මයේ සතුටක් නොවන බැවිනි. එය එසේ නම්, ඔබ එය වැඩි වැඩියෙන් කරන තරමට, ඔබ වඩාත් සතුටු වනු ඇත. හැබැයි කන ගානට බඩ පිරෙන තරමට අසහනයට පත්වෙනව, ඕනම ඉන්ද්‍රිය සතුටකින් එහෙමයි.

එෙසේම ප්රමෝදය a බුද්ධ ටික වේලාවකට පසු අපහසුතාවයට පත් නොවේ. එම ප්රමෝදය a බුද්ධ, එය a සමඟ ගමන් කරයි බුද්ධගේ අවබෝධයන් සිරුර, කථනය සහ මනස. එය පරිවර්තනය කිරීමේ සමස්ත ක්‍රියාවලියකි සිරුර, කථාව පරිවර්තනය කිරීම, මනස පරිවර්තනය කිරීම. ඔබ අර්හත් මාර්ගයක් අනුගමනය කරන විට, ඔබට ප්‍රීතිමත් නමුත් ඔබේ මනසක් ඇත සිරුර තවමත් දූෂිත එකක් ලෙස සැලකේ සිරුර සහ වේදනාව අත්විඳිනු ඇත. එය පාලි ග්‍රන්ථවල දක්වා ඇත්තේ එලෙසය. මහායාන ග්‍රන්ථවල ඔබ අ බෝධිසත්ව ආර්ය මට්ටමින් බෝධිසත්ව, දකින මාර්ගය, එවිට ඔබට තවත් කායික වේදනාවක් ද අත්නොවේ.

ඒ උසස් බෝධිසත්වයෝ, ප්ලස් ද බුද්ධ, ඔවුන්ට භෞතික ඇත ප්රමෝදය ප්ලස් මානසික ප්රමෝදය. ඉතින් ඩබල් වෝපර්. [සිනා] අපි අපේ මනස යොමු කරන්නේ මෙයයි. අපි අපේ මනස දෙසට හරවන විට ප්රමෝදය a බුද්ධ, අපි එය කරන්නේ අප වෙනුවෙන් පමණක් නොව ඒ නිසාය ප්රමෝදය සෑම කෙනෙකුටම උපරිම ප්‍රතිලාභ ලබා දීමට අපට හැකි වන අවබෝධයන් සමඟ පැමිණේ. මෙන්න අපි හොඳටම පැහැදිලිව දකිනවා - මම මේ කියන්නේ තවමත් මේ පැරණි ඉතිරිව ඇති මනස සඳහා, "සතුට නරකයි, මට සතුටක් හෝ සතුටක් දැනේ නම් මම පව්කාරයෙක්" - මෙහි අපට පැහැදිලිව පෙනේ, නැත, අ බුද්ධ මෙම ඉහළ මට්ටමේ බෝධිසත්වයන් මෙම ඇදහිය නොහැකි මට්ටම අත්විඳිති ප්රමෝදය ඔවුන් එය භුක්ති විඳිනවා, නමුත් ඔවුන් එය භුක්ති විඳින ආකාරය බොහෝ විට අප සතුට භුක්ති විඳින ආකාරයට වඩා බෙහෙවින් වෙනස් ය. [සිනා]

අපි යමක් රසවිඳින විට එහි මෙය [අත් දෙකම තදින් අල්ලාගෙන] බැඳී ඇත-එය අවසන් කිරීමට අවශ්‍ය නොවීම, එය වැඩි වීමට අවශ්‍ය වීම, එය ප්‍රමාණවත් නොවීම ගැන අතෘප්තිමත් වීම ගැන අපි කතා කළෙමු. නමුත් බුදුහාමුදුරුවන්ට තියෙන විදිහ මේ අත්දැකීම විතරයි ප්රමෝදය එය කිසිසේත්ම ප්‍රතික්ෂේප නොකරයි. ඒ අත්දැකීම ලබා ගැනීමට ප්රමෝදය, ලෞකික සැපය පිළිබඳ අතෘප්තිය හරහා ගමන් කළ යුතුයි. හරියට හිරෙන් එලියට එන්න හිරේ එපා වෙන්න ඕන වගේ. "ත්‍රිත්ව-ඒ" ශ්‍රේණියේ සතුට අවශ්‍ය කිරීමට, ඔබ "තනි-ඒ" ශ්‍රේණියේ සතුටේ වැරදි අවබෝධ කර ගත යුතුය.

අපි හැමෝම යන්නේ ඒකට නේද? එය හැකි ය. එය අත්පත් කරගත් ජීවීන් සිටින අතර ඔවුන් අපට අනුගමනය කළ යුතු මාර්ගය විස්තර කර ඇත. අපි එම මාර්ගය අනුගමනය කළහොත්, අපට එකම ප්රතිඵලය ලැබෙනු ඇත.

ප්රේක්ෂකයන්: මම කියවමින් හිටියේ ලැම්රිම් චෙන්මෝ, පීඩාවන් ඇත්ත වශයෙන්ම ජය ගත යුතු දේවල් නම්, ඍණාත්මක වුවද කර්මය, බීජ කර්මය තවමත් තිබෙන්නට පුළුවන, පීඩාවන් පහව ගියේ නම්, ඒ සඳහා කොන්දේසියක් නොමැත කර්මය ඉදවීමට. එය අරහත් අත්දැකීම ගැන මට පුදුමයක් විය.

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): පීඩාවන් පහව ගියහොත්, ඍණ සඳහා කොන්දේසියක් නොමැත කර්මය ඉදවීමට. ඒ ඍණ සඳහා ය කර්මය සංසාරයේ නැවත ඉපදීම මෝරන්න හේතු වෙනවා. ඒකයි රහතුන්ට නැවත ඉපදෙන්න බැරි. ඍණාත්මක බව ඇති කර ගැනීමට කර්මය ඔබට අවශ්‍ය වන්නේ නැවත ඉපදීමක් ඉදවීමට පොලඹවන ශක්තියක් ඇති බවය තණ්හාවයි සහ අල්ලා ගැනීම සහ ඔබට නොදැනුවත්කම අවශ්ය වේ. ඒක නැති කළාම ඒ කර්ම මෝරන්න බෑ. අඩුම තරමේ පුනරුප්පත්තියකවත් මෝරන්න බෑ. ඒවා වෙනත් ආකාරවලින් හෝ වෙනත් ආකාරවලින් ඉදවීමට ඉඩ ඇත කර්මය ඉදවීමට ඉඩ ඇත. අවම වශයෙන් පාලි ග්‍රන්ථවලට අනුව ඔවුන්ට වේදනාකාරී හැඟීම් ඇත. මට බලන්න වෙනවා. මම හිතන්නේ මහායානයත් අරහතුන් වහන්සේලා ගැන කිව්වේ ඒකමයි.

සිත්ගන්නා කරුණ නම්, පාලි ග්‍රන්ථවල පවා සඳහන් කර ඇත බුද්ධ යන කතාවක් ඇති නිසා ශාරීරික වේදනාවක් අත්විඳිනු ඇත බුද්ධ උලක් මත පා තබා ඔහුගේ වේදනාව අත්විඳිමින් සිරුර නමුත් ඔහුගේ මනසින් නොවේ. ඒ පාලි ඉදිරිපත් කිරීම අනුව ද බුද්ධ ඔහු වසර 2,500 කට පෙර පෙනී සිටි විට ඔහු සාමාන්‍ය ජීවියෙකි, එබැවින් ඔහුගේ සිරුර එකල්හි දුක් කම්කටොළු හා කර්මය. සිත මිදුණත්, ද සිරුර එසේ නොවීය සිරුර තවමත් වේදනාව අත්විඳිය හැකිය.

මහායාන දෘෂ්ටි කෝණයකින් ශාක්‍යමුණි බුද්ධ ඇත්ත වශයෙන්ම මීට කලකට පෙර බුද්ධත්වයට පත් වූ නමුත් මේ ජීවිතයේ සාමාන්‍ය ජීවියෙකු ලෙස පෙනී සිටියේ ඔහු ඉන්ද්‍රිය සතුටක් ලැබීම සහ අත්හැරීම සහ පුරුදු කිරීම සහ මේ සියල්ල කළ ආකාරය පිළිබඳ සමස්ත ක්‍රියාවලියම උදාහරණයෙන් අපට පෙන්වා දීම සඳහා ය. සම්ප්‍රදායන් දෙක එකිනෙකට වෙනස් අදහස් ශාක්‍යමුණිගේ බුද්ධ විය. එය ඔවුන් දකින ආකාරය කෙරෙහි ද බලපානු ඇත බුද්ධගේ සිරුර සහ නම් බුද්ධ කායික වේදනාව අත්විඳිනවා හෝ නැත.

ප්රේක්ෂකයන්: රහතුන්ට කුමන ආකාරයේ වේදනාවක් දැනේවිද?

VTC: හොඳයි, ඔවුන් කටුවක් පෑගුවොත්, ඒ වගේ දෙයක්, එය ශාරීරික වේදනාවක්. යමෙක් ඔවුන්ට දිවුරුම් දුන්නේ නම්, යමෙකු ඔවුන්ව විවේචනය කිරීම නිසා ඔවුන්ට වේදනාවක් දැනෙන්නේ නැත, මන්ද එය මානසික වේදනාවකි. එය ශාරීරික වේදනාවක් වනු ඇත සිරුර තවමත් සැබෑ දුක් වේදනා ලෙස සැලකේ. ඔබ ආර්ය තත්වයට පත් වූ විට බෝධිසත්ව, එවිට ඔබට විවිධ ශරීර රාශියක් ප්‍රකාශ කිරීමේ හැකියාව ඇත. මම හිතන්නේ ඒ පින් නිසාමයි, නුවණ නිසා කායික වේදනා විඳින්නේ නැහැ, මානසික වේදනාවක් විඳින්නේ නැහැ, මම හිතන්නේ ඒක එහෙමයි. හොඳයි වගේ නේද?

පහළ මට්ටමේ බෝධිසත්වයන් වහන්සේට පවා ශාරීරික වේදනාවක් ඇත්නම්, ඔවුන් පුරුදු කරන්නේ, එය අපට පවසන පරිදි, ලාමා චොපා, එය සෘණාත්මකව ඉදවීම ලෙස දැකීම කර්මය එබැවින්, "හොඳයි, මෙය සිදු වීම ගැන මම සතුටු වෙමි" යනුවෙන් පවසන්න. ඒ ආකාරයට ඔබට ශාරීරික වේදනාවක් ඇති විය හැකි නමුත් ඔබට මානසික වේදනාවක් නොමැත. අපි අපගේ අත්දැකීම් දෙස බැලුවහොත්, මානසික වේදනාව විශාල එකක් වන අතර මානසික වේදනාව ඇත්තෙන්ම ශාරීරික වේදනාව වැඩි කරයි.