Обзор этапов пути

• Отношения тантра и практики сутры
• Стих посвящения
• Существа с тремя способностями — обзор всего ламрим
  • Каждая способность имеет определенную мотивацию
  • Существуют медитации для создания мотивации и медитации для реализации цели мотивации.
• Цель езды на велосипеде по ламрим медитации
• Польза от знания ламрим обрисовывать в общих чертах и ​​делать ежедневные медитации взгляда или ламрим декламации

Easy Path 60: Обзор ламрим (скачать)

Добрый вечер всем. Мы начнем с нашего дыхания медитация и практика как обычно. Затем у нас будет учение, вопросы и ответы, и это будет последнее учение на Легком Пути. Мы собираемся закончить это сегодня после 60 уроков — что-то в этом роде.

Сегодня будет последний раз, когда я веду практику. Я думаю, что после 60 раз вы должны знать, что делаете. Если вы не можете вспомнить визуализацию, вернитесь к самым начальным занятиям и повторите, что вы должны визуализировать, что вы должны думать во время каждой из молитв.

Также в Жемчужина мудрости Книга 1, синий молитвенник, в нем есть длинная версия. И там все, что вы должны думать и так далее, включено. Очень важно на самом деле размышлять когда вы делаете это, а не просто декламируете.

Вы должны научиться визуализировать, что думать, а затем делать это, когда вы произносите слова, без моего или кого-либо другого руководства. Но если есть группа в Сингапуре, Мексике или Спокане, где бы вы ни находились: если вы хотите выполнять практику вместе и вести ее по очереди, это может быть очень хорошо, потому что тогда у каждого есть шанс провести ее и получить некоторый опыт в этом.

Предварительные декламации, медитация и мотивация

Начнем с тишины. Наблюдайте за дыханием в течение минуты или двух. Позвольте разуму успокоиться.

Затем в пространстве перед собой представьте Будда сделанный из света, окруженный всеми буддами и бодхисаттвами; и себя в окружении всех живых существ.

Убежище

Намо Гурубхья.
Намо Буддхая.
Намо Дхармая.
Намо Сангхая. (3 раза)

Прибежище и бодхичитта

I укрыться пока я не пробудился в Буддах, Дхарме и Сангха. Заслугой, которую я создаю, проявляя щедрость и другие далеко идущие практики, пусть я достигну состояния будды, чтобы приносить пользу всем живым существам. (3 раза)

Четыре неизмеримых

Пусть все живые существа обретут счастье и его причины.
Пусть все живые существа будут свободны от страдания и его причин.
Пусть все живые существа не будут отделены от безпечальных блаженство.
Пусть все живые существа пребывают в невозмутимости, без предубеждений, привязанность и гнев.

Семичастная молитва

С благоговением кланяюсь тело, речь и разум,
И представить облака каждого типа предлагающий, действительные и мысленно преобразованные.
Я исповедую все свои разрушительные действия, накопленные с безначальных времен,
И радуйся добродетелям всех святых и обычных существ.

Пожалуйста, оставайтесь, пока циклическое существование не закончится,
И поверните колесо Дхармы для живых существ.
Я посвящаю все добродетели себя и других великому пробуждению.

Подношение мандалы

Эта земля, умащенная благовониями, усыпанная цветами,
Гора Меру, четыре земли, солнце и луна,
Представляется как Будда земли и предложены вам.
Пусть все существа наслаждаются этой чистой землей.

Объекты привязанность, неприязнь и невежество – друзья, враги и чужие, мои тело, богатство и наслаждения – я предлагаю их без чувства потери. Пожалуйста, примите их с удовольствием и вдохновите меня и других освободиться от три ядовитых отношения.

Идам гуру ратна мандала кам нирья тайами

Подношение мандалы для запроса учений

преподобный святой гуру, в пространстве твоей правды телопусть из клубящихся облаков вашей мудрости и любви прольется дождь глубокой и обширной Дхармы в любой форме, подходящей для подчинения живых существ.

Мантра Будды Шакьямуни

Тайата ом муни муни маха муние соха (7x)

Затем вы создаете свою собственную мотивацию.

Мы слушаем учения, чтобы сделать жизнь значимой. Мы делаем свою жизнь значимой, продвигаясь по пути, чтобы приносить все большую и большую пользу живым существам, и особенно становясь полностью пробужденными, потому что будды не имеют никаких препятствий со своей стороны, чтобы приносить пользу другим.

Совершенство мудрости: (продолжение)

Схема: Способ медитации после того, как установлено отсутствие истинной природы несоставных явлений.

В прошлый раз мы говорили о времени, не так ли? Чтобы продолжить, текст говорит:

Короче говоря, с одной стороны, есть пространственноподобное погружение, однонаправленно сосредоточенное на констатации того, что все сансарические и несансарические явлений – «Я», агрегаты, горы, заборы, дома и т. д. – не имеют даже крупицы самопроизвольного существования, не являющегося обозначением по замыслу.

Мы говорим о совершенстве мудрости. Есть пространство, похожее на поглощение, когда мы недвойственно сфокусированы на пустоте. В недвойственном значении нет проявления субъекта и объекта. Нет видимости самобытных вещей, нет видимости условностей. Ум знает свою собственную природу.

Вы видите пустоту не только ума или себя, но и всего явлений. Так ли явлений находятся в сансаре, вызванные омрачениями и карма, или они явлений нирваны, вызванной чистыми причинами, это не имеет значения. Все они пусты от собственного существования. Дело не в том, что сансарные вещи пусты, но когда вы достигаете просветления, все вещи тверды, конкретны и действительно существуют. Нет, это не так.

На самом деле иногда вы слышите, как они говорят о равенстве сансары и нирваны. Это не значит, что на общепринятом уровне сансара и нирвана — одно и то же. Это нелепо! Что это значит: Глядя на их окончательная природа и сансара, и нирвана пусты от истинного существования. Вот как они равны — они оба пусты. Так что не овеществляй чистым явлений которые производятся бодхичитта или незагрязненный карма и так далее.

С одной стороны космический медитация где вы сосредоточены однонаправленно; и вы видите, что вещи не имеют даже атома самобытия — как если бы самосуществование было материальным. Но это не так. Что это значит: нет ни единого кусочка самосуществования; и что все определяется понятием.

С другой стороны, есть вытекающая из этого иллюзорная [концентрация], которая впоследствии понимает, что все, что появляется [самосуществующее] и возникает из совокупности причин и Условия не существует само по себе и, следовательно, по своей природе ложно.

Итак, с одной стороны, есть медитативное равновесие, прямое осознание пустоты. С другой стороны, есть пост-медитация время. Это называется последующим достижением, когда вы встаете, ходите и занимаетесь другими делами — или, может быть, вы медитируете на другие темы: бодхичитта или щедрость. Или вы делаете акции великодушия. Другими словами, вы не в медитативное уравновешивание пустоты. В это время вам кажутся вещи, но они кажутся изначально существующими, хотя на самом деле их нет. Из-за того, что вы увидели пустоту самобытного существования, когда позже вещи кажутся изначально существующими, вы понимаете, что это ложная видимость — что вещи не существуют такими, какими кажутся. В этом отношении они подобны иллюзиям. Они не иллюзии.

Есть большая разница между иллюзией и иллюзией. Это потому, что объект иллюзии отсутствует; но вещи подобны иллюзиям в том, что они кажутся одним, а существуют другим. Таким образом, вещи кажутся действительно существующими, но они не существуют таким образом. Вместо этого вещи зависят. Они зависят от причин и Условия, по частям, по маркировке термином и понятием.

У вас есть эти две вещи. В медитация: непосредственное восприятие неотъемлемого существования. Снаружи медитация: все еще имеющий видимость неотъемлемого существования, но понимающий, что это ложно; и что вещи существуют, но они существуют как иллюзии. Вот когда ты на бодхисаттва этап.

Когда ты на самом деле станешь Будда, то вы можете воспринимать две истины одновременно. Между медитативным равновесием и последующим временем достижения нет такой противоречивой видимости. Будды могут видеть, что вещи существуют зависимо, и в то же время видеть, что они пусты от собственного существования. Они могут видеть обычные вещи и в то же время видеть их пустоту. Пока ты не Будда Вы не можете этого сделать.

Инсайт определяется как поглощение, связанное с блаженство умственной и физической гибкости, вызванной анализом посредством хорошей тренировки в этих двух йогах.

Прозрение — это випашьяна. Это поглощение, связанное с блаженство умственной и физической гибкости, так что у вас есть по крайней мере безмятежность — может быть, даже одна из дхьян. Здесь, если вы делаете анализ, когда вы размышлять в пустоте это мешает вашей концентрации — потому что вы анализируете. Когда вы делаете однонаправленную концентрацию, вы обычно не анализируете, потому что анализ прерывает вашу концентрацию. Обычно, если у вас есть концентрация, вы не можете анализировать; если вы анализируете, ваша концентрация прерывается.

Когда у вас есть настоящее понимание, которое также является союз безмятежности и проницательности, у вас есть возможность оставаться однонаправленно на объекте с физической и умственной гибкостью. Но податливость вместо того, чтобы быть вызвана однонаправленностью (стабилизирующей медитация), индуцируется самим анализом. Итак, после этого анализ и однонаправленность не мешают друг другу.

План: Способ заключения такой же, как и раньше.

Затем следующий план: «способ заключения ( медитация) по-прежнему» с вашей самоотверженностью. И «Между медитация занятиях, как и прежде, читайте канонические и экзегетические труды, разъясняющие систему прозрения и пр.» — таким образом натренировав свой ум на общем пути.

Подождите, я немного пропустил здесь. Я пропустил абзац, так что давайте вернемся немного назад.

План: Способ медитировать после того, как установлено отсутствие истинной природы несоставных явлений (продолжение)

То, что я только что объяснил о безмятежности и прозрении: «Путь к размышлять когда-то несоставной явленийотсутствие истинной природы установлено». Итак, здесь говорится: «Возьмите в качестве примера пространство». Есть два вида пространства. Здесь мы говорим о безусловный пространство — пространство, которое есть простое отсутствие препятствия и осязаемости; простое отсутствие формы. «Поскольку пространство имеет много частей, направленных и взаимонаправленных, проанализируй, является ли оно единым с ними или отличным от них. Как только вы произвели утверждение о несуществующем существовании, размышлять на нем, как прежде».

Это тот же самый вид анализа, когда вы смотрите на пространство. Это отсутствие препятствий. Но у него все еще есть части, потому что у вас есть пространство на востоке и пространство на западе. У вас есть место, где стоит стол, и место, где стоит стул. В космосе есть части, хотя это безусловный пространство - это отсутствие, а не какой-то положительный явлений. Опять же, вы можете проанализировать, является ли пространство в целом единым или полностью отделенным от своих частей — разных мест, где есть пространство. И снова вы не можете найти его ни с одним, ни с другим. Это означает, что пространство зависимо. Он не существует сам по себе. Это постоянно, но также и зависимо. не зависит от причин и Условия, только условно явлений зависят от причин и Условия. Но пространство определенно зависит от частей, и оно зависит от того, что оно задумано и названо.

Затем у нас есть немного о безмятежности и проницательности; и способ завершить ту часть о «чтении канонических и экзегетических работ».

Заключительные стихи

Затем говорится: «Приучив свой ум к общему пути таким образом…» Общий путь относится к тому, что мы рассмотрели до сих пор. Он называется общим путем, потому что он общий для сутры и тантра. Когда они говорят о сутре и тантра, или сутраяна и тантраяна: Сутраяна — это колесница, которой учат сутры; а тантраяна — это подход, принятый в тантрах. Все, что мы рассмотрели ранее, является общим для этих двух.

Это то, что очень важно для людей, которые хотят практиковать тантра осознать - что тантра это не отдельная колесница, не связанная с сутрой. Весь этот материал имеет общее с сутрой. Это называется общий путь. Так что вы должны освоить этот материал, прежде чем ваши тантрические практики смогут принести какой-либо результат. В противном случае вы просто воспеваете то и это и визуализируете то и это, но в вашем уме ничего не меняется.

Натренировав таким образом свой ум на общем пути, совершенно необходимо войти в Ваджраяна, ибо благодаря этому пути вы легко завершите [две] коллекции, не потратив на это три бесчисленных эона. Более того, получив опытное разъяснение на пути уповать на духовного наставника вплоть до безмятежности и прозрения, размышлять ежедневно в течение четырех сеансов или как минимум один, и получить трансформационный опыт этапов пути. Это лучший способ в полной мере воспользоваться своей жизнью со свободой и богатством.

Он говорит, что абсолютно необходимо войти в Ваджраяна когда вы будете готовы, потому что Ваджраяна может помочь вам стать Будда быстрее, чем путь сутры. Это потому, что на пути сутры у нас есть две совокупности мудрости и заслуги, и они собираются отдельно в разное время. На тантрическом пути вы можете восполнить совокупность заслуг и мудрости, выполняя одно медитация. Вы можете выполнять их одновременно. Так что это другой вид обучения. Но для того, чтобы это обучение было действительно эффективным, вам действительно нужно иметь отречениекачества бодхичитта, и мудрость понимания пустоты.

Если вы не осознали эти вещи, то, по крайней мере, вы должны иметь хорошее представление о них. Если вы не очень хорошо в них разбираетесь, то тантра не имеет для вас большого значения. Через некоторое время вы думаете: «Какой в ​​этом смысл?» и тогда вы отказываетесь от обещаний и обязательств. Это не очень хорошо. Не спешите спешить в тантра; лучше создать очень прочную основу для вашей практики.

Итак, в тантра вместо того, чтобы тратить три бесчисленных великих кальпы на накопление заслуг и мудрости, если вы должным образом подготовлены, вы можете сделать это в этой самой жизни — или в бардо. Но перед этим нужно долго практиковаться.

Затем он говорит: «получив эмпирическое объяснение на пути полагаться на духовного наставника вплоть до безмятежности и прозрения…». размышлять, и вы получите некоторый опыт работы с ними. Затем, таким образом изучая и познавая Дхарму, вы должны делать четыре медитация сеансов в день (или хотя бы один) на ламрим получить этот трансформационный опыт этапов пути. Это лучший способ в полной мере использовать свою жизнь.

Не знаю, как вы, но до того, как я познакомился с буддизмом, когда я был ребенком, я всегда задавался вопросом: «В чем смысл моей жизни? Почему я здесь? Какова цель?» Вот он говорит нам — очень просто и ясно. Вы делаете это, медитируя на ламрим и набраться опыта в этом. Вы можете видеть, как вы изучаете ламрим и все эти учения, вы видите, как меняется ваш ум — вы уже не такой, каким были раньше. Оставаться прежним невозможно. Ваши недуги автоматически исчезают, когда вы действительно практикуете ламрим.

Стих посвящения

Затем у него есть стих-посвящение.

Мысль о несравненном хозяине клана тростникового сахара [клана короля Шакья]
Просветленный славным и превосходным Дипамкарой [Атишей] и его духовными наследниками,
И второй Будда, Дже Лосанг (Дракпа) [Дже Цонкапа]
Представлено здесь кратко в порядке практики,
Как способ для удачливых людей добраться до освобождения…

Вот почему он собрал это вместе. И не потому, что ему было скучно и нечего было делать. Это не потому, что он хотел быть знаменитым. Это не потому, что он придумал этот путь. Он объясняет то, чему учили Будда это было передано ему через Атишу и Дже Цонкапу.

Композитор — Чокьи Гьялцен.
Благодаря его силе я и другие разумные существа
Завершите практики трех видов существ.

Три вида существ означают/должны быть тремя способностями существ — начальной, средней и великой способностью или обширной способностью (о которой я расскажу через минуту).

Затем он говорит:

Я, учитель Дхармы Лосанг Чокьи Гьялцен, дал практическое изложение этих стадий пути, Легкого Пути к Всеведению, основанное на моих заметках, большому и полному собранию монахов [в монастыре Таши Лунпо] во время летнее уединение. [Они делали если когда он учил этому.] В то время были сделаны записи, которые мне показали и исправили. Пусть последующая работа станет победным знаменем для драгоценного, никогда не падающего учения!

Она была переведена на английский язык Розмари Паттон под руководством досточтимого Дагпо Ринпоче. Розмари, кажется, американка, много лет живущая во Франции. Она одна из близких учениц Дагпо Ринпоче.

Обзор стадий полного пробуждения (ламрима)

Теперь я хочу вернуться к его упоминанию о существах с тремя способностями. Это будет обзор всего ламрим. Если можешь, запомни это; делайте заметки об этом и запоминайте. Это очень поможет вам узнать, как все медитации на пути сочетаются друг с другом. Там также в диаграмме, я думаю, в Укрощение разума [книга Достопочтенного Чодрон]. Ты можешь проверить.

Что мы делаем [в ламрим] мы говорим о трех способностях существ: у каждой способности есть существа, которые имеют определенную мотивацию. Есть определенные медитации, которые они делают, чтобы создать эту мотивацию; а затем есть определенные медитации, которые они выполняют после создания этой мотивации, чтобы актуализировать значение этой мотивации. Если вы помните их, вы можете увидеть, как все различные аспекты пути подходят друг другу для практики одного человека. Тогда вы не запутаетесь, когда услышите разные учения от разных учителей, и все, что вы сможете совместить в практике одного человека. Этот человек, это существо — вы сами.

Три уровня мотивации и три способности существ

Три мотивации: Существо с первоначальными способностями мотивировано достижением высшего перерождения, высокого перерождения в качестве человека или бога. Существо со средними способностями несколько повышает его и мотивировано достижением освобождения или нирваны — архатства, т. е. свободы от омрачающих омрачений. Существа с высокими способностями еще больше повысили его, и их мотивация состоит в том, чтобы достичь полного состояния будды на благо живых существ. Вы можете видеть, как эти три мотивации строятся друг на друге: как они переходят от начального к среднему и продвинутому. Чтобы культивировать каждую мотивацию, вы не просто сидите и повторяете мотивацию про себя. Вы должны выполнять различные медитации, которые заставят эту мотивацию возникнуть в вашем уме.

I. Мотивация начального уровня и бытие начального уровня

Для первоначального типа людей, чтобы создать мотивацию, чтобы желать хорошего перерождения, они уже медитировали, полагаясь на духовного наставника и драгоценную человеческую жизнь. Они делали это раньше. Но конкретные медитации, которые они делают, чтобы создать эту мотивацию [для хорошего перерождения], размышлять о смерти и непостоянстве. Когда ты думаешь о своей смерти и о том, что все, к чему ты привязан, непостоянно, тогда — привязанность только к счастью этой жизни; будучи настолько вовлеченным в восемь мирских забот, вы начинаете понимать, что все это бесполезно, когда вы размышлять о смерти и непостоянстве. Тогда вы думаете: «После смерти я рожусь в соответствии с моими карма, без разницы карма созревает». И ты осознаешь. «У меня куча негатива карма поэтому есть опасность родиться в низшем перерождении существом ада, голодным призраком или животным». Вы начинаете сильно беспокоиться.

Вы понимаете: «У меня есть эта драгоценная человеческая жизнь, но она не будет длиться вечно. Я провожу много времени в восьми мирских заботах, что создает много негатива. карма. И если это созреет к моменту смерти, я отправлюсь в низшие миры». Будет очень трудно выбраться из низших миров, когда вы там родитесь.

Когда вы так думаете, какой естественно становится ваша мотивация? «Я хочу иметь высокое перерождение, как мне это сделать? Я не хочу идти в низшие миры. Я хочу иметь более высокое перерождение». Именно эти две медитации о смерти/непостоянстве и низших мирах помогают вам создать эту мотивацию.

Осуществление высшего перерождения

Если вы хотите избежать низшего перерождения и получить высшее перерождение, вам нужно практиковать две медитации. Один идет в поисках убежища Будда, Дхарма и Сангха. Почему? Это потому, что когда мы понимаем, что есть опасность родиться в низших мирах, мы понимаем, что нам нужна помощь. Мы не можем разобраться сами. Мы понимаем, что не знаем пути, мы не можем проложить путь, что на самом деле мы в опасности, мы заблудились и нам срочно нужна помощь. Итак, мы идти в убежище до Будда, Дхарма и Сангха.

Какова первая инструкция, которую Будда, Дхарма и Сангха дать нам, чтобы не родиться в низших мирах? Это этическое поведение, что означает понимание закона карма (или действие) и его последствия; и очищая наш поступок. Это становится всеми медитациями, связанными с карма и его последствия.

Когда мы медитировали на прибежище, мы созерцали качества Будда, Дхарма и Сангха. Мы задумались над причиной убежище. Мы рассмотрели руководящие принципы для убежище. Теперь, когда они наставляют нас придерживаться чисто этического поведения и отказываться от негативного, тогда мы должны понять, как карма работает. Итак, мы изучаем четыре основных аспекта карма. Мы начинаем понимать, что такое десять путей недобродетели и десять путей добродетели. Мы узнаем о: различных видах эффектов, которые карма приносит; что считается тяжелым карма, свет карма; как его очистить — все эти виды медитации. Это то, что вы начинаете делать для существа начальной способности.

II. Мотивация среднего уровня и средний потенциал

Первоначальная способность такова: они уже устанавливают практику Дхармы и имеют прибежище и пять мирских заповедей. Затем через некоторое время они готовы к наступлению. Следующей мотивацией, которую они хотят создать, является мотивация быть от всей сансары (циклического существования). Чтобы сделать это, они должны выполнять медитации, которые заставят их иметь эту мотивацию, потому что мотивация не появляется ниоткуда.

Чтобы заставить нас хотеть выбраться из сансары, мы размышлять о первых двух из четырех истин арьев [первых двух из четырех благородных истин]: Истинная дуккха и истинное происхождение дуккха. Здесь мы действительно начинаем очень ясно смотреть на то, что означает сансара. Мы рассматриваем три вида дуккхи, шесть недостатков сансары, восемь трудностей человеческих существ. Вы действительно начинаете реалистично смотреть на непостоянство и на грязный и нечистый аспект мира. тело. Вы начинаете видеть, что сансара не так велика. На самом деле это как дом ужасов.

Когда вы размышлять на второй истине арьев [второй благородной истине], происхождении, тогда вы начинаете исследовать происхождение сансары. Типа: «Как получилось, что я здесь, в сансаре, рождаюсь снова и снова?» Именно тогда вы начинаете по-настоящему смотреть на: Что на самом деле является причиной сансары? Каков корень сансары? Вы начинаете понимать, что такое невежество. Они говорят о цеплянии за себя человека и цеплянии за себя явлений— и как эти два вида цепляния являются корнем циклического существования и как они порождают омрачения. Затем, когда присутствуют несчастья, как мы создаем карма [действия] — некоторые из них недобродетельны, некоторые — добродетельны — но все они осквернены в том смысле, что карма все было создано под влиянием цепляющегося за себя невежества. Вы начинаете видеть, что все, созданное под влиянием цепляющегося за себя невежества, не будет великим.

Конечно, высшие перерождения лучше, чем нижние. Но все же, пока вы связаны невежеством, скорбями и карма у тебя не будет вечного счастья. Вы всегда будете в опасности попасть в низшие миры. Почему? Это потому, что циклическое существование (сансара) настолько нестабильно, а цепляющееся за себя невежество настолько непредсказуемо, что снова и снова порождает омрачения. Наш разум становится подавленным омрачениями.

Увидев это, вы скажете: «Хорошо, хорошее перерождение было хорошим временным методом, но на самом деле, если я забочусь о себе, мне нужно вообще выбраться из сансары. Как будто я побывал на карусели. И я был на карусели и вниз. И я ездил на лошадях и ослах и динозаврах и драконах. Пора выходить. Я закончил, и я не хочу быть на этой карусели, потому что она никуда меня не привела. И все это куча дуккха».

Это помогает вам развиваться отречение— то есть отказ от дуккхи. Вы не отказываетесь от счастья, вы отказываетесь от дуккхи и развиваете стремление на освобождение — решимость быть свободным.

Это ваша мотивация.

Медитация над первыми двумя из четырех истин [четыреми благородными истинами] — это способ зародить эту мотивацию. Затем, чтобы выполнить эту мотивацию и вывести вас из сансары, к чему вы сейчас стремитесь, вы должны размышлять о последних двух из четырех истин — истинном прекращении и истинные пути. Если вы сломаете истинные пути вы могли бы разбить их на три высших образования— высшая тренировка этического поведения, концентрации, мудрости. Вы также можете сломать истинные пути в восьмеричный благородный путь.

В восьмеричный благородный путь, правильное воззрение и правильное намерение подпадают под высшую тренировку мудрости. Тогда правильное действие, правильная речь и правильный образ жизни подпадают под высшую тренировку этического поведения. Наконец, правильное усилие, правильное внимание и правильное сосредоточение подпадают под высшую тренировку сосредоточения. На самом деле правильное усилие применимо ко всем из них, но особенно к осознанности и концентрации. Вы практикуете тех. Также включается, когда мы говорим о истинные пути, вот где у нас есть 37 гармоний пробуждения. Они подпадают под истинный путь. Итак, вот где у вас есть четыре установления [основы] внимательности, и четыре совершенных стремления, и четыре чудесные ноги, пять сил, пять сил, семь факторов просветления, а затем снова восьмеричный благородный путь.

Вот куда все эти приходят - под истинный путь.

Практикуя истинный путь— и особенно в соответствии с воззрением прасангики, устранение цепляющегося за себя невежества, цепляние за себя явлений, опровергая присущее существование, — тогда вы способны достичь истинного прекращения. Истинное прекращение — это другое название нирваны или освобождения. Иногда говорят о свободе от невежества, гневкачества привязанность. Но к чему это на самом деле сводится, что такое истинное прекращение? Это пустота очищенного ума, то есть ума, очищенного от омраченных омрачений. Это пустота этого ума. Или иногда мы говорим о чистоте этого ума. Так вот что такое нирвана. Вот как вы реализуете нирвану.

Здесь речь идет о действительной реализации нирваны и достижении архатства. Если вы хотите войти в бодхисаттва путь с самого начала, вы не проходите весь путь через слушатель или путь уединенного реализатора и стать архатом, а затем стать бодхисаттва после. Это называется путем «вместе с» существом среднего уровня, потому что существо среднего уровня будет удовлетворено достижением освобождения. Но бодхисаттва не будет. Бодхисаттвы не завершат все истинные прекращения и истинные пути в то время. Потому что, если бодхисаттва неужели тогда так блаженно в нирване, проводишь долгое время в нирване — в то время как живые существа много страдают. Итак бодхисаттва не завершает эту часть пути в это время. Они завершают его, когда находятся в продвинутой части.

III. Передовая мотивация и продвинутая способность

Продвинутая или более высокая мощность: вы практиковали среднюю мощность в течение некоторого времени. У тебя действительно очень твердый отречение. Затем вы начинаете оглядываться; и видя, что мир больше, чем просто я, ты думаешь: «Ну, мое собственное освобождение не так важно». Итак, мотивация, которую они стремятся создать в это время, — это бодхичитта стремление достичь полного пробуждения на благо всех существ.

Как этот человек это делает? Как они это генерируют? Есть два способа.

Один из способов называется наставлением причины и следствия из семи пунктов. Второй путь называется уравниванием и обменом как себя, так и других. Они оба сделаны на основе невозмутимости. Итак, сначала вы размышлять на уравновешенности. Затем вы можете использовать один или другой из этих двух способов разработки. бодхичитта. (Дже Ринпоче [Лама У Цонкапы] также есть способ объединить их в один метод из одиннадцати пунктов.)

Два метода порождения бодхичитты

Если вы выполняете наставление из семи пунктов, то после невозмутимости вы размышляете об этих шести причинах и одном следствии.

Во-первых, все живые существа были моей матерью. Во-вторых, они были добры, как моя мать. Три хочет отплатить за доброту. Четыре согревающая сердце любовь, рассматривая живые существа как привлекательные. Пятерка — сострадание, желание освободить их от страданий. Шесть большая решимость, говоря, что я собираюсь вмешаться и добиться этого. Это шесть причин, а затем одно следствие бодхичитта.

Вместо того, чтобы использовать этот метод, вы можете использовать метод уравнивания себя и обмена с другими, который более подробно объяснил Шантидева. После невозмутимости вы размышлять на уравнивание себя с другими. Вы созерцаете: недостатки эгоцентризм, преимущества заботы о других, тогда вы уравниваете себя и других. Затем вы делаете тонглен медитация а потом из этого бодхичитта.

Это медитации, которые вы делаете, чтобы создать бодхичитта мотивация. Как только вы сгенерировали бодхичитта какие медитации вы делаете, чтобы реализовать это? Чтобы привести вас к полному просветлению, которого вы теперь хотите достичь? Вы практикуете десять совершенств, которые можно свести к шести совершенствам и четырем способам привлечения учеников.

Вы обладаете далеко идущим совершенством щедрости, этического поведения, сила духа, радостное усилие, медитативная стабильность и мудрость. И четыре способа собрать учеников: щедрость, приятная речь, что означает давать им учения, ободрять их и помогать им практиковать, а затем быть хорошим примером. Таким образом, вы практикуете то и другое, в частности, в рамках пути сутраяны, но даже если вы практикуете Ваджраяна вы делаете те. И тогда вы входите в Ваджраяна дорожка. Существует четыре класса тантра и рекомендуется, чтобы, если вы начинаете принимать посвящения, вы делали это с самым низким классом тантра, крийя, во-первых, потому что это легче — и вы продвигаетесь вверх. Именно так вы осуществляете полное пробуждение, выполняете свою бодхичитта мотивация.

У вас есть изображение этого? Было бы очень хорошо, если бы вы нарисовали это, потому что у вас будет собственный мысленный образ этого. Вы также видите в этом три основных аспекта пути. Итак, у вас есть три уровня мотивации и три основных аспекта пути. Вы можете найти их очень четко. Когда вы получаете разного рода учения, это действительно помогает вам знать, какое место они занимают в вашей практике. Таким образом, вы не запутаетесь и не увидите, что учения противоречат друг другу, потому что вы начинаете видеть, что кто-то на продвинутом уровне пути может делать то, что может сделать кто-то на начальном уровне пути. путь не имеет возможности сделать еще. Вы видите, где пратимокша клятва приходит? Это либо на начальном, либо на среднем уровне пути. бодхисаттва клятва приходит на более высокую емкость существа. И тантрический заветы приходите в конце с тантраяной. Итак, вы начинаете видеть: «О, эти заветы даются в разное время в зависимости от ваших возможностей». Вот почему заветы поощряйте или препятствуйте разным вещам — потому что они относятся к конкретным вещам, от которых вы отказываетесь и которые осваиваете на этом уровне практики.

Это действительно помогает вам не видеть вещи как противоречащие друг другу. Чтобы увидеть его как целый путь, который вы можете практиковать от начала до конца. И это также помогает нам смотреть и, если мы честны, точно видеть, где мы находимся на пути. Не знаю как вы, а я на начальном уровне. Теперь, пока мы находимся на начальном уровне бытия, мы все еще можем выполнять медитации существ среднего и высшего уровня, чтобы ознакомиться с этими медитациями, потому что чем больше мы с ними знакомы, тем, когда у нас есть способность реально реализовать их в нашем сознании уже есть много отпечатков, и нам будет намного легче их реализовать.

Кроме того, когда вы выполняете все медитации в рамках цикла, вы действительно начинаете видеть, как они помогают друг другу. Что, несмотря на то, что практики продвинутого уровня более продвинуты, вы получаете некоторое понимание их, и это вас вдохновляет. Хотя лично вы находитесь на начальном уровне, ценить свою драгоценную человеческую жизнь и не хотеть быть полностью подавленным восемью мирскими заботами — потому что вы можете начать видеть: «Ух ты, у меня есть потенциал, чтобы овладеть этими качествами высшего емкость существо. И это действительно прекрасно. Так что я действительно не хочу больше возиться с восемью мирскими заботами».

Когда вы проходите через все эти медитации, все они помогают друг другу. Например, когда вы размышлять о смерти и непостоянстве, и вы видите: «Ух ты, я скоро умру, и я не знаю, когда, и я не знаю, сколько у меня времени. И что для меня важно, так это практиковать Дхарму. Но я не собираюсь практиковать только начальный уровень. Я действительно хочу посеять семена практик более высокого уровня в моем потоке сознания; и даже какое-то время, когда меня это устраивает, семена тантра— так что я немного знаком со всеми этими вещами». Ваш медитация о драгоценной человеческой жизни, о непостоянстве и смерти вдохновит вас на желание достичь настоящего отречение и настоящий бодхичитта. Медитация на пути среднего уровня вдохновит вас на драгоценную человеческую жизнь или хорошее перерождение в следующий раз. Потому что вы видите, что если вы собираетесь выбраться из сансары, мотивации среднего уровня, у вас должна быть серия хороших перерождений, которые служат основой для этого.

Когда вы размышлять о медитациях существа среднего уровня — дуккхе сансары, происхождении дуккхи и т. д. размышлять об этом с точки зрения себя. Когда вы начинаете видеть их с точки зрения себя, вы также говорите: «Ну, все остальные подвержены тому же самому». Так что это вдохновляет вас хотеть размышлять on бодхичитта. Когда вы делаете это, вы видите, что все они вдохновляют вас делать другие. Вы действительно хотите сохранить некоторое знакомство с ними, даже если вы можете уделять больше внимания тому уровню пути, на котором вы сейчас находитесь.

Но когда вы находитесь на начальном уровне и на среднем уровне, это называется практикой общего с существом начального уровня, практикой общего с существом среднего уровня. Здесь сказано «вместе с», потому что вы не только существо этого уровня. Вы уже с самого начала накладываете отпечатки бодхичитта в твоих мыслях. Итак, вы просто практикуете вместе с этими существами. Вы не практикуете их настоящий путь и не удовлетворяетесь, например, хорошим перерождением или, например, выходом из сансары.

Вы увидите, что есть люди, которые на самом деле думают, что они существа начального уровня. Дальше этого они не идут. Они полностью такие: «Мне нужно создавать заслуги, чтобы иметь хорошую жизнь». И это все, о чем они думают. Они не думают об освобождении. У них нет такой уверенности в себе и такой экспансивности в уме. Они думают только о создании карма для хорошего перерождения. Это замечательно, но мы тренируемся «вместе с ними». Мы не ограничиваем нашу мотивацию только мотивацией существа начального уровня. Мы идем туда с мыслью в глубине нашего сознания: «Я хочу стать бодхисаттва или Будда. Так что я практикую вместе с этим, но я иду туда».

Это как в первом классе. Вы можете быть кем-то, кто думает, что моя цель — окончить первый класс, а дальше этого я действительно не могу думать. Я просто хочу научиться читать и писать для первого класса. Вот и все. И они сосредотачиваются и делают это. Это отличается от того, кто говорит: «На самом деле, я хочу быть ученым-ракетчиком или кем-то, кто делает невероятную работу в хосписах и полностью меняет область. Или я хочу быть кем-то, кто вносит положительный вклад в общество, реорганизуя социальную структуру. У вас есть эта огромная цель, но это все тот же класс с ребенком, который просто хочет освоить первый класс. Но у вас совсем другая мотивация. Вы по-прежнему выполняете те же азбуки, но то, как вы их делаете, отличается из-за обширности вашей конечной цели. Вот почему это называется «вместе с». У нас есть бодхичитта но мы медитируем на четыре благородные истины арийцев.

Это отличается от того, кто является настоящим существом среднего уровня, который хочет выбраться из сансары и не думает о просветлении или других живых существах. Они не ужасны, но они не посвящают свою жизнь живым существам. Но в них есть любовь и сострадание, они добрые люди. Они хотят выбраться из сансары — замечательная мотивация. Но как стремящиеся бодхисаттвы и стремящиеся будды мы практикуем вместе с ними. Мы не практикуем путь среднего уровня, потому что не хотим просто достичь нирваны. Мы хотим идти дальше.

Практикуем совместно с начальным и средним уровнем; более высокий уровень мы практикуем. Нет общего с. Вы просто делаете это, потому что у нас с самого начала это широкое стремление.

Очень хорошо ежедневно повторять одну из медитаций взгляда, которые проходят все этапы пути от начала до конца, потому что так мы укореняем ее в своем уме. Медитации взгляда очень короткие. У вас есть «Основа всех хороших качеств» — одна страница, пара страниц, в зависимости от размера бумаги; Три основных аспекта пути, 37 практик бодхисаттв, ламрим молитва в конце Лама Чопа. Этих молитв много. Хорошо повторять их ежедневно, потому что тогда каждый день вы помещаете семена всех этих реализаций в свой ум. Даже если вы просто читаете молитву о преодолении эгоцентризм и это не главное медитация что вы делаете в этот день — это все еще похоже на: «Я буду осторожен со своим эгоцентризм Cегодня." Это происходит в уме.

Прежде чем мы зададим вопросы, я хочу начать с самого начала и просто прочитать начальные стихи. Это традиция, что мы должны начать текст заново. Просто прочитал немного и не закончил, что означает, что вам нужно снова собраться вместе, чтобы закончить это. Это Легкий путь к всеведению Панчен Лосанг Чокьи Гьялцен.

У стоп почтенных и святых мастеров, неотделимых от Шакьямуни-Ваджрадхары,
Я постоянно отдаю дань уважения. С вашим великое сострадание Я молю тебя позаботиться обо мне.

Изложение стадий пути к пробуждению, глубокого метода, ведущего удачливых существ к состоянию будды, состоит из двух частей:

Как полагаться на духовные наставники, корень пути
Опираясь на них, как постепенно тренировать свой ум

Первый состоит из двух частей:
I.1. Как провести фактическое медитация Сессия
I.2. Что делать между медитация сессиях

I.1. Первый состоит из трех частей:
И.1.1. Предварительные
И.1.2. Действительный медитация
И.1.3. Вывод

Для предварительных занятий сядьте на удобное место в удобном для вас месте в восьмиточечной позе или в любой удобной позе. Затем хорошенько исследуйте свой ум и в особенно добродетельном состоянии ума подумайте:

В пространстве передо мной на драгоценном троне, высоком и широком, поддерживаемом восемью великими львами, на троне из разноцветного лотоса, лунных и солнечных дисков находится мой добрый главный духовный наставник в образе Победителя Шакьямуни. Цвет его тело это чистое золото. На его голове коронный выступ. У него одно лицо и две руки. Право касается земли; слева, в медитация поза, держит чашу для подаяния, полную нектара. Элегантно он носит три шафрановых монашеский халаты. Его тело, сделанный из чистого света и украшенный знаками и знаками Будда, излучает поток света. Сидя в позе ваджры, он окружен моими прямыми и косвенными духовные наставники, божествами, буддами и бодхисаттвами, героями, героинями и собранием арья-защитников Дхармы. Перед ним на изысканных подставках его учения в виде книг света. Члены поля заслуг смотрят на меня с удовлетворением. В свою очередь, при мысли об их сострадании и добродетели я очень верю в них.

Вы можете видеть, что этот текст был действительно написан для медитация. С самого начала есть ваша визуализация, а затем следующий стих является мотивацией для выполнения практики. Он написал это на самом деле в надежде, что люди размышлять на ней.

Вопросы и ответы

Аудитория: Мы знакомимся со всеми этими темами. Возможно, мы не осознаем ни одного из них, когда умрем. Итак, что мы делаем размышлять при смерти?

Почтенный Тубтен Чодрон (VTC): Если вы можете размышлять на пустоте — фантастика. Если ты не можешь этого сделать, размышлять о взятии и даче медитация. Если ты это сделаешь размышлять на пустоту, мотивируйте заранее сделать это с бодхичитта мотивация. Если ты не можешь сделать бодхичитта or медитация на пустоту, то лучшее, что можно сделать, это укрыться; размышлять на вашего духовного наставника и божество как имеющих одну и ту же природу — действительно убежище в Будда, Дхарма и Сангха с сильным стремлением никогда не расставаться с БуддаДхарма, Сангха из любой из ваших жизней. Тогда вы стремитесь к хорошему перерождению или перерождению в чистой земле, поэтому вы устанавливаете сильное намерение относительно того, где вы хотите переродиться. Когда мы умираем, мы становимся существами привычки. Если мы хотим умереть, медитируя на любую из этих вещей, мы должны ознакомиться с ними сейчас. Мы должны сделать такие устремления и молитвы посвящения сейчас.

Дело не в том, что мы ходим по жизни, занимаясь чем угодно, хорошо проводя время, а потом понимаем: «Я скоро умру. Я лучше познакомлюсь с этими вещами. Мы уже можем видеть, когда мы люди, теперь мы здоровы, сыты, не умираем активно — мы можем видеть, как трудно практиковать и контролировать свой ум прямо сейчас. Думаем ли мы, что если не будем практиковать в течение жизни, а затем дождемся смерти, то вдруг обретем хорошую концентрацию и сможем сосредоточиться на этих темах? Нет! И некоторые люди думают, что я буду повторять «Намо Амитофо». Но если вы даже не можете помнить о пении Намо Амитофо, когда вы живы; и если вы не можете визуализировать Амитабху при жизни; если вы не знаете, кто такой Амитабха и каковы его качества; и каков путь, чтобы стать Амитабхой? Сможете ли вы во время смерти помнить о воспевании Намо Амитофо? Или даже если вы помните это, вы собираетесь иметь хоть какое-то представление о том, к чему вы стремитесь? Нет, вы будете сидеть там и наполняться сожалением и будете наполнены всеми вещами, которые вы сделали в своей жизни, о которых вы сожалеете, и которые вы не очистили.

На чистую землю даже рассчитывать не приходится. Это похоже на последнюю репетицию после того, как мы испортили всю нашу жизнь. Даже если вы собираетесь выполнять эту практику, вы должны практиковать ее при жизни; и иметь представление о том, кто такой Амитабха и каков там путь рождения. Тогда вы думаете: «Ну, если я этого не сделаю, все мои друзья и родственники будут молиться за меня и выполнять практики после моей смерти». Они будут петь, хотя я и не помню. Они сделают предложения. Они устроят для меня пуджи. Это хорошо для наших друзей и родственников. Они создадут много заслуг от этого.

Но как насчет нашего ума? Это пошлет нам несколько хороших флюидов, но если мы не практиковали при жизни, сможем ли мы вообще распознать эти хорошие флюиды и те заслуги, которые они посылают нам? Или наш ум будет перегружен всевозможными другими вещами — просто потому, что в течение нашей жизни мы выработали привычку полностью отвлекаться на всевозможные другие вещи.

Мы не можем просто сказать: «Все это сделают мои друзья и родственники после моей смерти». Хорошо, что они так делают. Это выгодно, что они это делают. Но чтобы мы могли пожинать плоды того, что они делают, мы должны практиковаться, пока живы.

Люди всегда говорят: «Ну как я могу помочь своим друзьям и родственникам, когда они умирают?» Я говорю: «Сначала помогите им, пока они живы. Не ждите, пока они умрут». Помогите им, пока они живы. Поощряйте их быть щедрыми. Поощряйте их вести себя этично. Научите их методам, чтобы они могли изменить свой взгляд на ситуацию и не так злиться.

Поощряйте их ходить на беседы о Дхарме и читать буддийские книги. Познакомьте их с чем-то добродетельным, о чем они могут думать, пока живы. Помогите им создать добродетельные действия. Это лучший способ им помочь. Некоторые из наших друзей и родственников не заинтересованы в этом. Что вы делаете? Что ты можешь сделать? Может быть, вы просто тогда говорите о том, как прекрасно Далай-лама это потому, что они видели его по телевизору и знают, кто он такой. Таким образом, вы можете говорить о его качествах, и это оставит в их памяти хорошие впечатления.

Может быть, с некоторыми людьми это все, что вы можете сделать, а некоторые люди могут даже не захотеть слышать о Далай-лама.

Аудитория: А как насчет людей, которые читают много мантр, мало учатся, но много молятся, у них великая вера и преданность.

VTC: Они идут на начальной мощности. Потому что у них есть преданность и вера, и обычно их молитвы о хорошем перерождении, и это то, чего они действительно хотят. У них могут быть более высокие устремления, но они не очень хорошо это понимают. Но все же хорошо, что у них есть более высокие устремления. Основная вещь заключается в том, что чем больше вы понимаете, тем лучше вы можете практиковать. Чтобы понять, вы должны слушать учения и учиться. Но все же люди иногда обладают огромной верой и ведут себя очень этично, и это прекрасно. Иногда их этическое поведение даже лучше, чем у тех, кто много учится и считает себя фантастическим, потому что знает много слов. Это действительно может заставить нас задаться вопросом, действительно ли у тех, кто много учится, есть такой уровень веры и преданности, или: «Я просто надмеваюсь из-за того, что я знаю. Я действительно что-то практикую?»

Аудитория: Сколько чувств нам нужно получить для каждого типа медитация— например, непостоянство и смерть, прежде чем мы перейдем к следующему медитация?

VTC: Как я уже сказал, вам нужно пройти через все из них и продолжать циклически повторять их все, прежде чем переходить от одного к другому с точки зрения вашего акцента. Говорят, ради драгоценной человеческой жизни нужно почувствовать себя нищим, который только что нашел драгоценность. Вот как вы осознаете, насколько ценна ваша жизнь. Что касается смерти и непостоянства, вы чувствуете, что «Моя смерть неизбежна, я не знаю, когда. Это может быть в ближайшее время. И мне нужно практиковаться исключительно для того, чтобы быть к этому готовым». В основном, что вам нужно, чтобы перейти к следующему учению, основанному на опыте, это: все, что вы говорите себе во время этих медитаций, — вы чувствуете это нутром.

Аудитория: Нужно ли нам соблюдать тантрические заветы прежде чем мы займемся тантрической практикой?

ВТК: Нет. Вы принимаете только тантрик. заветы когда занимаешься йогой и высшей йогой тантра. И вы не можете знать заветы прежде чем вы их возьмете, так что вы, конечно, не сможете наблюдать за ними, прежде чем вы их возьмете. Вы берете их только тогда, когда вы берете эти уровни инициирование. Его Святейшество Далай-лама советует вам получить некоторое представление обо всем этом пути, который мы прошли, и вы были буддистом по крайней мере пять лет, прежде чем даже принимать тантрические посвящения более низкого уровня, не говоря уже о более высоких уровнях.

Аудитория: Если вы существо начального уровня, с какой стати вы медитируете на четыре способа собрать учеников?

VTC: Это не значит, что как существо начального уровня вы собираете учеников. Это означает, что вы знакомитесь с качествами, чтобы знать, что это за качества, поэтому, когда придет время делать это, вы держите это в уме.

Аудитория: Какова цель предложения к Буддам? Что мы должны чувствовать, когда делаем это?

VTC: Целей много. Это создает связь с нами и Будда— потому что вы визуализируете будд и бодхисаттв. У вас есть все эти предложения, как физические, так и ментальные, которые вы создаете. Вы, возможно предлагающий яблоко, но ты представляешь себе целое небо, полное предложения. Таким образом, создается связь с Тройной Камень [то есть Будда, Дхарма и Сангха]. Это создает много заслуг, потому что вы щедры. Это создает ум, который получает удовольствие от отдачи, что является добродетельным состоянием ума. Мы должны думать с действительно счастливым умом, потому что вы создаете всю эту красоту.

Очень просто, когда вы делаете предложения это делает ваш ум очень счастливым. Потому что вы визуализируете всех будд и бодхисаттв перед собой в их чистой земле, и вы представляете все эти прекрасные объекты. И вот ты предлагающий их буддам и бодхисаттвам. Вы создаете образ невероятной красоты, который делает ваш разум очень одухотворенным и легким. Если вы действительно делаете предложения особым образом вы генерируете бодхичитта заранее, вы созерцаете пустоту после того, как сделаете предложения, вы приносите весь ламрим в практику создания предложения. Это не просто подойти к алтарю и положить туда несколько яблок и апельсинов. Это намного больше.

Что-нибудь еще? Ладно, посвящаем.

[Все поют молитвы посвящения]

Примечание: выдержки из Легкий путь используется с разрешения: Перевод с тибетского под Ven. руководство Дагпо Ринпоче Розмари Паттон; опубликовано изданием Guépèle, Chemin de la passerelle, 77250 Veneux-Les-Sablons, Франция.