Версия для печати, PDF и электронная почта

Преимущества обращения к духовному наставнику

Преимущества обращения к духовному наставнику

Часть серии учений по Легкий путь к всеведению, текст ламрима Панчена Лосанга Чокьи Гьялцена, первого Панчен-ламы.

  • Восемь преимуществ правильного обращения к духовному наставнику и недостатки отказа от этого
  • Важность поддержания хороших отношений
  • Что значит развить доверие к наставнику, основанное на убеждении

Легкий путь 03: Преимущества использования наставника (скачать)

Это третье учение, и мы начнем с сокращенной практики, взятой из текста. Текст давал расширенную практику, и на прошлой неделе я сократил ее, так что на этот раз мы повторим эту сокращенную практику вместе. Я прочитаю первую часть, визуализацию, а вы можете визуализировать, а потом мы вместе помолимся. Давайте начнем.

Вернемся к дыханию. Понаблюдайте за своим дыханием в течение нескольких минут. Пусть ваш разум успокоится. Когда мы визуализируем Будда, думаю, что Будда является воплощением всей мудрости и сострадания, проявляющихся в этой физической форме. Он воплощение всего пути и всех результатов пути, и это символизируется, представляется, появляется в форме Шакьямуни. Будда.

В пространстве перед вами на драгоценном троне, высоком и широком, поддерживаемом восемью великими снежными львами, на сидении из разноцветного лотоса, лунного и солнечного дисков мой добрый главный духовный наставник в образе Победитель Шакьямуни.

Вся эта визуализация состоит из света. Вы не представляете себе статую, а действительно думаете о Будда появляется перед вашим мысленным взором.

Цвет его тело это чистое золото. На его голове коронный выступ. У него одно лицо и две руки. Правая рука касается земли. Слева, в медитация поза, держит чашу для подаяния, полную нектара. Он носит три шафрановых монашеский халаты. Его тело сделан из чистого света и украшен знаками и знаками Будда, излучает поток света во всех направлениях. Сидя в позе ваджры, он окружен моими прямыми и косвенными духовные наставники, божествами, буддами и бодхисаттвами, героями, героинями и собранием арья-защитников Дхармы.

Просто создайте ощущение, что вы сидите в присутствии огромного собрания арийских существ и полностью пробужденных будд, и все они смотрят на вас с добротой, состраданием и удовлетворением. И, в свою очередь, при мысли об их сострадании и их добродетели в нас возникает чувство великой веры и уверенности и доверия к святым существам. Затем, чтобы создать нашу мотивацию, давайте подумаем,

Я и все живые существа, мои матери, с безначальных времен и до сих пор постоянно подвергались духкхе циклического существования в целом и страданию трех низших миров в частности. Тем не менее, все еще трудно понять глубину и широту этого страдания.

Хотя, если мы просто немного приоткроем глаза и осмотримся или даже подумаем о новостях, это вполне очевидно. Считать,

Теперь, когда я достиг драгоценной человеческой жизни, столь труднодостижимой и столь значимой однажды обретенной, если я не реализую высшее освобождение, в котором преодолеваются все духкхи сансары – Guru-Буддовость – тогда мне снова придется испытать различные муки циклического существования вообще и трех низших миров в частности. Поскольку сейчас передо мной наставник и Три драгоценности кто может защитить меня от этой боли, ради всех матерей живых существ я сделаю все, что в моих силах, чтобы реализовать драгоценное, совершенное и совершенное состояние будды. С этой целью из глубины души я укрыться в духовные наставники и в Три драгоценности.

Визуализируйте себя в окружении всех живых существ. Подумайте о своей матери слева от вас, о вашем отце справа, неважно, живы они еще или нет, вы все еще можете их представить. Насколько вы видите, вас окружают другие разумные существа, которые, как и вы, хотят быть счастливыми и не хотят иметь проблем. Но, несмотря на это желание, обнаружите, что проблемы все равно приходят к нам. Когда мы читаем различные молитвы, думайте о их значении и думайте, что вы ведете всех живых существ вокруг себя к порождению чувств и мыслей, выраженных в этих стихах».

I укрыться пока я не проснулся в Будда, Дхарма и Сангха. Заслугой, которую я создаю, проявляя щедрость, а другой далеко идущие практики пусть я достигну состояния будды, чтобы принести пользу всем живым существам.

I укрыться пока я не проснулся в Будда, Дхарма и Сангха. Заслугой, которую я создаю, проявляя щедрость, а другой далеко идущие практики пусть я достигну состояния будды, чтобы принести пользу всем живым существам.

I укрыться пока я не проснулся в Будда, Дхарма и Сангха. Заслугой, которую я создаю, проявляя щедрость, а другой далеко идущие практики пусть я достигну состояния будды, чтобы принести пользу всем живым существам.

Затем мы прочитаем четыре безмерных вместе и сделаем паузу после последнего, чтобы немного поразмыслить над ними.

Пусть все живые существа обретут счастье и его причины.
Пусть все живые существа будут свободны от страдания и его причин.
Пусть все живые существа не будут отделены от безпечальных блаженство.
Пусть все живые существа пребывают в невозмутимости, без предубеждений, привязанность в гнев.

Попытайтесь породить в себе эти чувства ко всем, не только к своим друзьям, но и к незнакомым людям, и особенно к людям, с которыми вы не ладите, которых вы боитесь или которые заставляют вас чувствовать себя некомфортно. Особенно пожелайте им счастья и свободного дыхания от страданий. Вспоминая, что если бы они были счастливы и довольны внутри, то вели бы себя совершенно иначе, чем сейчас.

И мы будем читать семичастная молитва и старайтесь думать о каждой строчке, когда вы ее произносите.

С благоговением кланяюсь тело речь и ум, И представьте облака всякого рода предлагающий, действительных и ментально преобразованных. Я исповедую все свои разрушительные действия, накопленные с безначальных времен, И радуюсь добродетелям всех святых и обычных существ. Пожалуйста, оставайтесь, пока не закончится циклическое существование, И поверните колесо Дхармы для живых существ. Я посвящаю все добродетелей себя и других к великому пробуждению.

Затем мысли о вселенной и обо всем прекрасном в ней, особенно о заполнении неба облаками предложения— вещи, которые вы считаете красивыми и желанными, вещи, которые вы хотели бы для себя, но теперь вы предлагающий их в еще более прекрасной форме буддам и бодхисаттвам. Во-первых, чтобы создать заслугу и развить чувство, которое находит удовольствие в даянии, а во-вторых, чтобы освободиться от привязанность ко всем этим вещам. Зная, что для того, чтобы действительно искренне следовать по пути, мы должны отказаться цепляется к объектам.

Эта земля, умащенная благовониями, усыпанная цветами,
Гора Меру, четыре земли, солнце и луна,
Представляется как Будда землю и предлагаем вам
Пусть все существа наслаждаются этой чистой землей.

Объекты привязанность, отвращение и невежество, друзья, враги и чужие, мои тело, богатство и наслаждения, я предлагаю их без чувства потери. Пожалуйста, примите их с удовольствием и вдохновите меня и других на освобождение от три ядовитых отношения.

идам гуру ратна мандала кам нирья тайами.

Представьте себе, что, когда вы предлагаете вселенную и все прекрасное в ней в нескольких экземплярах всем святым существам, они испытывают великие переживания. блаженство, и вы также испытываете легкость внутри, потому что вы отказываетесь от своего цепляется и привязанность к этим вещам. Затем представьте, что дубликат Будда появляется с фронта Будда который вы вообразили, и садится на макушку вашей головы лицом в том же направлении, что и вы, как будто он просит Будд и всех других святых существ от вашего имени, когда мы произносим просьбы:

Славный и драгоценный корень гуру, сядьте на лотос и лунное сиденье на моей короне. Направляя меня своей великой добротой, даруй мне достижения Твоего тело, речь и разум.

Глаза, через которые видны обширные писания, высочайшие двери для удачливых, которые перейдут к духовной свободе, просветители, чьи мудрые средства вибрируют состраданием, ко всей линии духовные наставники делаю запрос.

Затем, пока мы читаем БуддаАвтора с мантрой семь раз представьте, что свет исходит из Будда на голове в себя, а также из будд и бодхисаттв и так далее в пространстве перед вами. Свет исходит от них и входит в вас через все поры вашего тела. тело, и этот свет очищает все препятствия и болезни, все отпечатки губительного карма. Это также приносит с собой вдохновение всех святых существ, так что вы чувствуете, что развили качества, подобные их качествам, и что вы развили реализацию пути, который есть у них. Думайте и визуализируйте так, пока мы читаем БуддаАвтора с мантрой семь раз.

Тайата ом муни муни маха мунийе соха
х 7

Тогда давайте еще раз подтвердим нашу мотивацию, прежде чем мы получим учения, которые мы будем слушать с внимательным умом и с желанием научиться работать с нашим умом, как освобождать его от его омрачений, как развивать свои хорошие качества. Делая это, не просто для нашего собственного освобождения, не просто для нашего собственного счастья и благополучия, но, развивая эти качества и продвигаясь по пути к пробуждению, пусть мы увеличиваем нашу способность приносить пользу всем живым существам, а затем полностью достичь кульминации этой способности, став полностью пробужденными буддами. Пусть это станет нашей мотивацией для того, чтобы разделить это время вместе.

В прошлый раз мы говорили о качествах учителя Махаяны. Помните, как важно проверить чьи-то качества, прежде чем принять их в качестве наших учителей, что мы — люди, которые решают, кто наши учителя, и как важно действительно узнать кого-то и убедиться, что они квалифицированы, прежде чем мы принять решение в уме, что они являются одним из наших духовных учителей, потому что то, кого мы выбираем в качестве наших учителей, невероятно важно. Это влияет не только на эту жизнь, но и на наши будущие жизни, потому что наши учителя являются нашими проводниками на пути, и если мы выберем кого-то, кто не очень хорошо знает путь или следует ошибочным путем, то мы тоже пойдем по этому пути. . Это имеет много последствий в долгосрочной перспективе. Нам действительно надлежит знать эти качества учителя, что у них хорошее этическое поведение, медитативный опыт, они знают учения о мудрости, они учат с добродетельным отношением, а не только для того, чтобы собрать вокруг себя группу поклонниц или получить много предложения, что они имеют хорошее знание Священных Писаний. Я бы добавил, что это не указано здесь, но я думаю, что важно, чтобы у них также были хорошие отношения со своим учителем. И что они очень терпеливы, чтобы не надоесть нам. У них есть энтузиазм учить, чтобы они учили нас. Итак, ищите такие качества. Кроме того, это не похоже на то, что мы потребители, и мы проверяем товары для покупки, но мы также должны установить отношения с чем-то.

На прошлой неделе мы также говорили о качествах хорошего ученика или хорошего ученика. Кто-то, кто непредубежден, кто готов слушать всевозможные разные идеи, кто умен, и будет хорошо думать об учениях, и он способен различать, правильно ли что-то или что-то неправильно. Кто-то, кто очень искренен, мы хотим развить нашу собственную мотивацию и искренность в практике. Затем мы говорили о других качествах, таких как доверие к учениям, уважение к три драгоценности, уважение к духовному наставнику, и мы хотим развивать эти качества, а также отказаться от всех наших неправильные взгляды. Таким образом, превращая себя в наиболее подходящего ученика. Если мы делаем свою работу и выбираем учителей, которые выполнили свою работу или выполняют свою работу, тогда все получается очень хорошо. Если, как я уже говорил, если мы выбираем учителей, которые не настолько квалифицированы, это приносит много проблем, и если мы сами не прилагаем усилий, чтобы самим стать квалифицированными учениками, то мы как бы тратим впустую наши силы. время учителя. И снова наша практика никуда не денется, потому что наши умы слишком заняты нашими собственными идеями, нашими собственными концепциями, нашими собственными симпатиями и антипатиями. Для нас важно стать хорошими учениками.

Тогда мы говорили о реальном медитация как положиться на духовного наставника. Я должен сказать, что иногда это медитация, перевод есть гуру преданность, и это неправильно в переводе. Тибетец [lamay tempa: 25:39 неразборчиво]. Лама, его духовный наставник [темп: неразборчиво] означает полагаться или зависеть. Причина, по которой я указываю на это, - это слова гуру преданность, не знаю, как у вас, но у меня она вызывает определенный смысл, который сильно отличается от упования или зависимости от духовного наставника. когда я слышу гуру преданность, я думаю об Али, Али салями (?), как бы там ни было, «Я предан тебе, я жертвую, я отдаю все» вот так, что не является правильным отношением к духовному наставнику. Мы не сидим и просто смотрим глазами, как большие блюдца, на наших духовные наставники, «О, ты такой драгоценный. Ты такой Будда, ты такой замечательный. Это не способ полагаться на духовного наставника. Полагаться на духовного наставника на самом деле означает, что мы очень внимательно слушаем учения, действительно принимаем учения близко к сердцу и пытаемся применять их на практике. Таким образом, мы действительно полагаемся на духовного наставника, который принесет пользу нам и даст нам возможность приносить пользу другим. Это не просто предмет преданности и поклонения. Этому нужно учиться и применять на практике.

Когда дают учения на эту тему, всегда говорят о пользе правильного упования на духовного наставника. Я думаю, что полезно просто пройтись по ним довольно быстро.

Во-первых, мы станем ближе к пробуждению, потому что будем практиковать то, чему учит наш учитель, и накапливать большие заслуги, совершая предложения ему или ей. С точки зрения карма, есть определенные объекты. Предметы, означающие людей, которых мы делаем сильнее карма с. Например, наши родители из-за их доброты. Бедные и больные из-за своих нужд, и наши духовные наставники, потому что именно они направляют нас. В отношениях с духовным наставником у нас есть возможность создать очень мощную заслугу, если мы полагаемся на свои собственные силы. духовные наставники правильно. И наоборот, у нас есть возможность создать множество разрушительных карма если мы злимся и у нас возникают всякие ужасные мысли.

Одна вещь, которая интересна, и это польза, которая станет ближе к пробуждению, это потому, что мы будем практиковать то, что наставляет наш учитель. Мы будем создавать заслуги, делая предложения. Вот почему я говорю, что это не похоже на гуру преданность. Слово «преданность» дает ощущение, что все, что мы делаем, — это преданность, и это само по себе приносит пользу. Это не. Это то, что мы делаем в ответ на то, что зависим от духовного наставника и полагаемся на него.

Затем, во-вторых, это доставляет удовольствие всем Буддам. Говорят, что учитель является представителем Будда в том, что они учат нас, потому что Будда не здесь. Это радует Будда когда мы полагаемся на учителя и когда мы слушаем учения, исходящие от Будда и применять их на практике. Это заставляет нас полагаться на нашего духовного наставника. Т

В-третьих, это делает нас невосприимчивыми к демоническим силам и вводящим в заблуждение друзьям. Это означает, что, поскольку мы хорошо практиковали и накопили заслуги, мы не собираемся следовать за вводящими в заблуждение друзьями, которые побуждают нас совершать всевозможные негативные действия.

Затем, в-четвертых, наши страдания и плохое поведение автоматически сокращаются, потому что наш наставник учит нас, что практиковать, а что оставить. Затем взгляд на нашего духовного наставника как на пример Дхармы также побуждает нас отказаться от наших плохих привычек и практиковать хорошие качества. Вы можете увидеть это, когда посмотрите на кого-то вроде Его Святейшества Далай-лама, и вы слушаете его учения, и вы видите его поведение, а потом говорите: «О, это настоящий Маккой. Это настоящий Маккой, и я собираюсь положиться на него».

В результате мы начинаем трансформировать собственное поведение. Он образец для подражания, как быть. Я знаю, для себя очень часто, когда у меня возникают трудности, или я оказываюсь в трудном положении, я думаю: «А как бы мои учителя поступили в такой ситуации? Как бы они подумали? Какое у них было бы отношение? Как бы они с этим справились? Я нахожу это очень, очень полезным. Это преимущество полагаться на духовного наставника.

В-пятых, мы обретаем высшие пути, медитативные переживания и устойчивые реализации. Опять же, через слушание и практику Дхармы.

В-шестых, в будущих жизнях у нас не будет недостатка в духовных учителях. Я думаю, что это очень важное преимущество, потому что, попрактиковавшись какое-то время, вы действительно увидите, какую пользу вы получили, выбрав хорошего учителя и позволив этому человеку приносить пользу вам. Затем вы думаете: «Что было бы в моей жизни, если бы я не встретил этого учителя?» Когда я думаю об этом, я знаю, что если бы я не встретил своих учителей, я бы устроил огромный, огромный беспорядок в своей жизни и причинил бы много другим людям много боли, потому что я мог видеть путь, по которому я шел раньше. Я встретил своих учителей. Если бы я продолжал идти по этому пути, это был бы беспорядок. Мне так повезло, что я встретил своих учителей в этой жизни.

Конечно, я хочу встретить хороших учителей в будущей жизни. Чтобы полагаться на наших учителей, эта жизнь создает эту причину и не дает нам не иметь доступ к хорошим учителям. Если вы подумаете об этом, представьте, каково это иметь сильное духовное стремление. У вас много стремления, стремления, интереса, и нет никого, кто мог бы вас научить. Что вы делаете? Что вы делаете? Ты типа застрял. Супер застрял. Мы определенно хотим создать карма встретить хороших учителей в будущих жизнях и не встретить плохих.

Помню, на одном из учений Его Святейшества — это было после одного из собраний западных буддийских учителей, где мы слышали всевозможные истории о людях и их отношении к своим учителям. Это было настоящим открытием. В то время я разговаривал с Алексом [неразборчиво: 34:30]. Он старый друг, и мы сидели там, удивляясь тому, что встретили учителей, которых встречали. У нас с ним были почти одни и те же учителя, и нам невероятно повезло. Как у нас появился такой карма встретиться с этими людьми? С нашей стороны, чтобы следовать за ними. Почему мы не последовали за некоторыми из этих странных учителей? Мы сделали что-то правильно в прошлой жизни. Затем вы захотите снова сделать то же самое доброе дело в этой жизни, чтобы иметь возможность встречаться с учителями.

В-седьмых, мы не попадем в низшие перерождения. Опять же, потому что мы слушаем и практикуем то, чему нас учит наш учитель.

И тогда, в-восьмых, все наши временные и конечные цели будут реализованы без особых усилий. Это включает в себя все семь предыдущих.

Затем в тексте обычно говорится о недостатках того, чтобы не полагаться должным образом на своего учителя. Это означает, что если вы формируете отношения с кем-то как с вашим учителем, а затем ваш разум становится очень, очень негативным по отношению к ним. Вы их критикуете. Вы проявляете к ним презрение. Вы отвергаете их. Вы отказываетесь от них. Вы питаете невероятное гнев. Вы ни в чем из этого не признаетесь. Другими словами, ваш ум действительно становится негативным, и вы думаете о всевозможных негативных мыслях, точно так же, как мы это делаем, когда злимся. Это просто: «Я сыт по горло, мне не нравится этот человек, избавься от него». Если вы сделаете такие вещи, то, очевидно, это будет вредно, потому что вы уже проверили их качества и решили, что это кто-то надежный. Затем из-за наших собственных симпатий и антипатий, чувствительности нашего собственного эго и того, насколько легко мы обижаемся и так далее, мы действительно злимся на того самого человека, которому мы доверили наше духовное руководство, и говорим: «Пых». Это не будет иметь счастливый конец для нас. Что произойдет, если у нас будет такое презрение и гнев и отвергаем учителя, и не исповедуем этого, то получается следующее. Если мы исповедуем это, есть возможность загладить свою вину, очиститься и так далее.

Иногда встречаешь людей, которые просто так отворачиваются от всего. гнев и обиды, и это совсем не полезно для их ума. Во-первых, это то же самое, что проявлять презрение ко всем буддам, потому что это человек, который учит нас тому, что Будда учим и проявляя к ним презрение, мы переродимся в низших мирах, имея много гнев. Хотя мы можем попытаться практиковать тантра, мы не достигнем пробуждения. Хотя мы можем прилагать огромные усилия в тантрической практике, все мы закончим адским перерождением. Мы не разовьем в себе никаких новых качеств или постижений, а то, что мы развили, придет в упадок из-за силы этого негатива в нашем собственном уме, и многие нежелательные вещи, такие как болезни и бедствия, постигнут нас в этой жизни, особенно если мы будем неуважительно относиться к своим чувствам. учителей и лгать им. В будущих жизнях мы будем бесконечно скитаться по низшим мирам, и нам также будет не хватать духовные наставники в будущих жизнях.

Вы можете видеть, что такой результат является просто зеркальным отражением того, как мы действуем по отношению к нашему учителю в этой жизни, если у нас есть гнев и обиды, и мы отталкиваем их с гнев и обида. Эффект бумеранга, что возвращается к нам, мы их отталкиваем, теперь у нас нет учителей в будущих жизнях. Мы злимся, и что теперь с нами происходит? Очень адское перерождение, наполненное болью и гнев и так далее.

Суть, которую они здесь имеют в виду, заключается в том, что очень важно, как только мы установили эту связь с кем-то в качестве нашего учителя, поддерживать с ним хорошие отношения. Теперь, конечно, вещи всегда случаются, когда у вас есть люди. Все будет происходить. Особенно с такими людьми, как мы, чьи умы полны страданий, Будда может появиться перед нами, и мы будем недовольны и критичны. Даже в писаниях есть истории людей. Я имею в виду, можете ли вы представить себе возможность сидеть в присутствии Будда сам? В священных писаниях, и вы читаете это, люди так злятся, критикуя: «О, этот парень, Гаутама, он ничего не знает. Он просто фарс, бла, бла, бла, бла, бла». Особенно иногда, когда Будда должен сделать выговор ученику за плохое поведение, тогда этот человек злится. — О, он не знает, о чем говорит. К Будда. Представьте, что мы будем делать. Я имею в виду, что это полностью в пределах возможностей нашего собственного ума. Я имею в виду, у нас плохое настроение, у нас много гнев. Наш ум просто видит, что все, что кто-то делает, неправильно. «Отрицательно. Они нечувствительны. Они не заботятся обо мне. Все, что они делают, это критикуют и унижают меня. Они не знают учения, бла, бла, бла, бла, бла, бла, бла». Когда мы так поступаем, кому мы вредим? Мы сами, не так ли? Особенно, если у тебя действительно хороший учитель, а потом ты злишься и отрекаешься от этого человека. Типа: «Что здесь происходит?» Это нам не поможет. Конечно, потому что мы живые существа со страданиями, и у нас много мнений. У нас много предпочтений. Мы чрезвычайно чувствительны к эго. Не так ли? (обращаясь к аудитории) Здравствуйте, вы чувствительны к эго? Мне кое-что сказать, и мы узнаем, ты или нет? [смех]

Конечно, дела пойдут вверх. Итак, идея заключается в том, как сохранить позитивный настрой, когда возникают такие вещи? Это подводит нас к следующему пункту плана, который касается развития уверенности или убежденной веры — уверенности, основанной на убеждении, основанной на понимании нашего духовного наставника. Я продолжу читать текст, как он читается здесь, а потом объясню. Он говорит,

визуализируйте, что наставники, с которыми у вас есть прямая духовная связь, появляются из Guru- Муниндры [другими словами, Будда сердце Шакьямуни и расположитесь в пространстве перед вами.

У вас все еще есть эта визуализация Будда перед тобой. Ты представляешь, из его сердца исходят все твои духовные наставники с которым у вас есть связь. Считать,

My духовные наставники являются истинными буддами. В его драгоценном собрании тантр полная и совершенная Будда сказал, что в упадочные времена Завоеватель Ваджрадхара будет работать на благо живых существ, появляясь в форме духовные наставники. Соответственно, мой духовные наставники просто показали альтернативную физическую форму и на самом деле являются Завоевателем Ваджрадхарой, проявляющимся как духовные наставники направлять тех, кому не посчастливилось встретить Будда непосредственно. Guru-божество, пожалуйста, вдохнови меня и всех матерей живых существ, чтобы мы могли осознать наши духовные наставники прямо как Муниндра Ваджрадхара.

Другими словами, как Будда. Затем текст продолжается,

В ответ на Ваш запрос гуру божество, пятицветный свет [белый, желтый, красный, синий и зеленый] и поток нектара из всех частей Будда и все наши духовные наставники, из их тел. Она течет к нам, впитывается в нашу тело и ум.

Вы можете либо представить, как он впитывается через макушку нашей головы, входит, наполняет все наше тело. тело-ума, или впитывая через все поры нашего тело. Но у нас есть этот невероятный яркий свет и нектар, струящийся из нашего духовные наставники и от Будда впитываясь в нас.

Он очищает вас от всего негативного и омрачений, накопленных с безначальных времен, и особенно очищает от всех болезней, духовных вмешательств, негативности и омрачений, которые мешают прямому восприятию ваших наставников как Муниндра-Ваджрадхара.

Во-первых, он очищает все эти помехи, и болезни, и вмешательство духа, и омрачения, и так далее — светлый нектар делает это. Затем второе,

Все ваши хорошие качества, продолжительность жизни, заслуги и так далее расширяются и увеличиваются.

Очищение, а затем принесение с собой всего хорошего и осознания, чтобы ваша мудрость, продолжительность жизни, заслуги и так далее увеличивались.

Подумайте, в частности, что высшее осознание — прямое восприятие этих духовные наставники как Муниндра-Ваджрадхара — возникает в вашем потоке ума и в потоках ума других.

Вы делаете эту визуализацию, вы делаете запрос, вы делаете визуализацию. А теперь давайте немного подумаем об этом здесь. Начинается со слов «моя духовные наставники являются истинными Буддами». Затем в сборнике тантр говорится, что Будда сказал, что Покоряющий Ваджрадхара явится в образе нашего духовные наставники в дегенеративные времена. Такое объяснение адресовано тому, кто практикует тантра или кто собирается заняться тантриком инициирование. Она не предназначена для новичков и не предназначена для людей, которые в данный конкретный момент не следуют тантрическому пути.

Причина в том, что когда вы практикуете тантра, вы пытаетесь видеть даже живых существ как Будда, так что, конечно, вы попытаетесь увидеть своего учителя как Будда. Вы пытаетесь увидеть окружающую среду как Чистую Землю. Но есть разные виды духовные наставники. Мы видим их по-разному в зависимости от того, как мы относимся, какие отношения у нас с ними. Его Святейшество говорит, прежде всего, о нашей Vinaya духовные наставники. Это человек, который учит нас четырем благородным истинам и всему, что с ними связано, пути к освобождению, дает нам монашеский обеты, пять мирских заповедей. Конечно, мы уважаем этого человека. Мы относимся к ним как к представителям Будда.

Затем, во-вторых, у нас есть те учителя или духовные наставники которые учат нас бодхисаттва путь и кто дает нам бодхисаттва клятва. Да, научи нас пути шести далеко идущие практики, как сгенерировать бодхичитта, и так далее. Мы также развиваем уважение к этим учителям и видим в них эманации Будда.

Только когда мы приходим к тантра что мы пытаемся видеть учителя как Будда, потому что, как я уже сказал, мы пытаемся рассматривать всех как Будда и окружающая среда как Чистая Земля. Его Святейшество ясно дал понять, что это учение действительно не для всех, потому что, рассматривая учителя как Будда очень легко неправильно понять. Если люди неправильно понимают это, это чрезвычайно вредно для людей и для учителей. Обучая эту часть тому, как полагаться на нашего духовного наставника, я буду учить гораздо более практическим путем, не так сильно связанным с тантра, потому что это уровень, на котором мы находимся, или, по крайней мере, уровень, на котором я.

Когда у нас были дискуссии в 1993 году, а тогда это был, я думаю, 94-й, может быть, 96-й, мы провели две конференции западных буддийских учителей с Его Святейшеством. Это много обсуждалось на этих конференциях. Его Святейшество очень ясно дал понять, что людей нужно учить тому, как относиться к духовному наставнику в соответствии с их собственным уровнем практики, и что это учение о том, что гуруИ " Будда, если его неправильно понять, очень вредно. Итак, как мы развиваемся — потому что это часть плана — развитие уверенности и убедительной веры в нашего духовного наставника, потому что важно, если мы собираемся учиться с кем-то, чтобы у нас была какая-то уверенность в них. Верно? Мы проверили их качества. Мы решили и выбрали, что они будут одним из наших учителей. Как нам поддерживать хорошие отношения и продолжать развивать доверие к ним? Некоторые люди могут найти тот факт, что Ваджрадхара сказал Будда сказал это, убеждение, что, вообще-то, цитата говорит о том, что Будда. Кроме того, наши наставники являются чем-то вроде средств массовой информации, передающих нам просветляющее влияние Будда. Наши наставники вдохновляют нас. Они помогают нам установить очень восприимчивые состояния ума. Таким образом, они играют очень уникальную роль в нашей жизни. Не могли бы вы сказать это, те из вас, у кого духовные наставники, у них есть уникальная роль? В нынешнюю эпоху будды и бодхисаттвы все еще трудятся на благо живых существ. Все наши качества обусловлены наставником, который нас учит. Мы пытаемся увидеть хорошие качества учителей и сосредотачиваемся на их хороших качествах, а не на том, что мы считаем ложным.

Подумайте о том, как Будда направляет и учит людей, и вот этот человек, который, по сути, служит той же цели, что и Будда, по отношению ко мне. Когда вы учитесь с кем-то и видите их знания, вы видите их навыки, вы видите их мудрость, тогда это укрепляет вашу веру, и вы сосредотачиваетесь на этих хороших качествах, и это помогает вам, когда вы садитесь слушать учения, чтобы слушать внимательнее. Причина, по которой мы видим нашего учителя в положительном свете, заключается в том, что мы более серьезно относимся к учениям, когда их слышим. Если мы не видим нашего учителя в положительном свете, мы либо перестанем ходить на учения, либо будем сидеть там, и наш ум будет просто просматривать наш контрольный список недостатков и жалоб, ни один из которых не принесет нам особой пользы. Мы стараемся сохранить этот позитивный настрой веры и убежденности в наших учителях.

Затем текст продолжается. Он говорит,

Если возникает мысль: «Но Будда устранил все недостатки и обладает всеми хорошими качествами. Мой духовные наставники имеют такие-то и такие-то недостатки, вызванные тремя ментальными ядами».

Это очень легко, потому что у нас есть свои предпочтения и свое мнение. Мы очень субъективны и критичны. Мы могли смотреть на кого угодно и придираться, как я говорил, во время Будда, ученики придираются к Будда, чтобы наш разум мог придираться к нашим учителям. Если такое произойдет, и если мы начнем проецировать: «О, у моего учителя так много гнев. У моего учителя так много привязанность. У моего учителя нет никакого сострадания. Посмотрите, как они относятся ко мне. Я такая нетерпеливая, замечательная ученица, а они игнорируют меня. Они не отвечают на мои вопросы. Они не обращают на меня внимания». Очень легко начать так думать.

Я закончу читать это, и тогда я расскажу вам историю.

[Если такая мысль возникает в нашем уме, тогда мы должны думать], что это происходит из-за ложного впечатления.

Другими словами, это происходит из-за нашей собственной ментальной проекции.

В прошлом из-за такого ложного впечатления Лекпаи Карма видел все действия нашего гида, Будда, как чистый обман.

Кто этого хочет карма? Что если наш ум становится негативным, вот что происходит.

Асанга увидел Почтенного Майтрейю в образе собаки. Майтрипа видел, как повелитель йогов, Шаварипа, убивал свиней и совершал великие проступки.

Таким образом, мы не были бы первыми, кто очень осуждал и критиковал наших учителей и видел их в совершенно плохом свете. Затем в тексте говорится:

Аналогично, сделайте мой духовные наставники действительно есть эти недостатки или это просто впечатление?

Это только моя проекция? Это моя проекция.

Это ложное впечатление. Guru-божество, пожалуйста, вдохнови меня и всех матерей разумных существ так, чтобы взгляд на недостатки наших наставников никогда не возникал даже на мгновение, и та великая вера, которая позволяет нам видеть только добро во всем, что они делают, могла легко возникнуть в нас.

Мы обращаемся с этой просьбой к полю заслуг перед нами. Затем снова происходит то же самое, аналогичная визуализация.

В ответ на Ваш запрос гуру-божество, пятицветный свет и потоки нектара из всех частей его тело в вас через макушку головы. Он впитывается в ваш разум и тело и всех живых существ, очищая все неблагие и омрачения, накопленные с безначальных времен, и особенно очищая все болезни, духовные вмешательства, негативы и омрачения, которые мешают не видеть недостатков в этих духовные наставники, хотя бы на мгновение, и с великой верой, которая позволяет вам видеть только добро во всем, что они делают, легко возникающее внутри вас. Ваш тело становится полупрозрачным, природа света. Все ваши хорошие качества, продолжительность жизни, заслуги и т. д. расширяются и увеличиваются. Подумайте, в частности, о том, что у вас и у других взгляд на недостатки в вашей духовные наставники больше не возникает ни на мгновение, и что вы легко достигли реализации великой веры, которая позволяет вам видеть только добро во всем, что они делают.

Что интересно здесь в том, как этому учат, так это описание этих запросов, а затем визуализации. Обычно после того, как мы делаем запрос, мы тратим некоторое время на обдумывание пунктов плана. Мы проходили именно то, о чем я думал, то, что я объяснял ранее о том, как будды и бодхисаттвы продолжали приносить нам пользу. Они проявляются в этих формах нашего духовные наставникиили наши учителя являются их представителями или эманациями, чтобы учить нас. Потому что это не похоже на Будда достиг состояния будды, а затем сказал: «Всем пока, я Буддапока, удачи», а затем остался в Чистой Земле, вошел в паринирвану. Единственная причина, по которой они стали буддами, заключалась в том, чтобы приносить пользу живым существам. Конечно, они появятся, будут манифестации, представители и так далее, чтобы учить нас. Поэтому думать об этом, а потом, когда наш ум становится негативным и выискивать ошибки, думать, что это наши проекции, хорошо?

Важно, когда мы думаем, что это наши проекции. На самом деле здесь есть что сказать — когда мы не обеляем вещи. Если, скажем, по какой-то причине ваш учитель действительно делает что-то неэтичное — присваивает деньги, спит с кем попало или черт знает что, — совершенно нормально сказать: «Здесь есть проблема, и мне нужно поговорить с этим человеком, или мне нужно уведомите своих учителей, или что-то должно произойти» и обсудите это. Вы не обеляете его, говоря: «О, но они Будда и это все моя проекция». Это бесполезно. Это полезно, когда мы видим недостатки, которые не являются серьезными этическими падениями, но вещи, которые во многом зависят от внешности и во многом от предпочтений.

Давайте посмотрим, [есть] много разных примеров. Один из них: я человек, который любит вставать рано утром, заниматься рано утром, заниматься делами утром. Вечером не делаю. Мой ум не такой острый, поэтому я предпочитаю доводить дела до конца, рано ложиться спать и рано вставать на следующее утро. Один из моих учителей, он любит делать что-то по ночам. Он оживает ночью. Его представление о времени полностью отличается от нашего представления о времени. Он может назначить учение на семь часов вечера, и вы идете туда, а в семь часов учения нет, и все сидят там. Восемь часов приходят и уходят, девять часов приходят и уходят, 10 часов приходят и уходят. Где-то в 10:30 или 11 учения начнутся. Затем учения продолжаются всю ночь примерно до шести утра. Теперь, для кого-то вроде меня, мне это не нравится. Мне это просто не нравится. Потому что я устаю вечером и ненавижу засыпать во время учений. Я чувствую себя таким неуважительным, и все же я истощен. Затем мой разум говорит: «Но это все его вина. Почему он начинает преподавать так поздно? Почему бы нам просто не прийти в семь и не закончить в девять, тогда я в порядке. Или еще лучше, почему бы не начать в 10 утра и закончить в полдень или в два часа дня и закончить в четыре? Это хорошо. Почему он должен сделать это так поздно. Даже его собственные учителя говорили ему, что он должен остановиться пораньше. Смотрите, вся аудитория, мы все засыпаем. Что это? Это совершенно бесполезно. Почему он это делает?" Мой разум может, если я позволю, стать по-настоящему критическим. Какая от этого польза? Бесполезно. Мой учитель имеет полное право жить по-своему, как он хочет, начинать и заканчивать учение так, как он хочет. Без моего ведома, до сих пор весь мир не был сосредоточен вокруг меня и времени, когда я хочу, чтобы что-то произошло. Это как: «Все это не будет сосредоточено вокруг меня и того, что мне удобно, и я тот, кто должен приспосабливаться к тому, что происходит. Это не вина моего учителя, это моя проблема». Думая так.

Одно время я учился у одного из своих учителей. Я всегда сидел в первом ряду прямо перед другим человеком, у которого было много вопросов. Какое-то время он отвечал на мои вопросы. Затем через какое-то время я сидел там, а он отвечал на все остальные вопросы и даже не смотрел на меня. Это как: «Почему он не отвечает на мои вопросы, я такая хорошая ученица. Почему он не отвечает?» Немного эгоизма и высокомерия. Опять же, это не проблема с моим учителем. Эта проблема со мной.

Другой пример, есть так много [смех], когда ум просто ревнует, становится высокомерным, злится. Может быть, ваш учитель пытается вам помочь и на что-то указать. Типа: «Почему они мне это говорят? Почему они делают это со мной?» Просто они пытаются тренировать нас и помогать нам. Мы такие: «Мне это не нравится». Это явно наши собственные вещи, не так ли? Если мы злимся и обижаемся, и мы расстраиваемся, когда наши учителя пытаются нас чему-то научить, кто в проигрыше? Мы делаем. Теперь вы скажете: «Но я видел, как мой учитель очень рассердился. Это было не на меня. Это был кто-то другой. У них так много гнев, такой скверный характер, они полны скверны. Ты видишь, как твой учитель злится.

Одна из моих дорогих друзей по Дхарме рассказала мне историю о своем учителе, потому что она так думала о своем учителе, который стал очень негативным: «О, мой учитель так зол и не очень вежливо разговаривает с людьми, такой плохой характер. Что это за учитель?» Потом моя подруга рассказывала мне, однажды, когда она была со своим учителем, они о чем-то разговаривали, их прервал телефонный звонок. Она могла слышать диалог между ними. Ее учитель был очень расстроен. Кто-то звонил, чтобы сказать: «Бла, бла, бла» и пожаловаться на то или иное, или черт знает на что. Учитель ругал этого человека. Тогда это была обычная ситуация, она: «Мой учитель такой полный гнев и ругать людей». Затем она увидела, как только ее учитель повесил трубку и повернулся к ней, чтобы продолжить то, что они обсуждали, гнев все пропало. Затем она сказала: «О, вот что происходило, когда мой учитель злился на меня. Она бы рассердилась на это. В тот момент она бы ругалась, но в следующий момент это полностью исчезло. В этом случае она увидела, что ее учитель ругал этого другого человека, потому что другого человека нужно было отругать. Затем это заставило ее подумать: «О, почему мой учитель ругал меня, потому что мне нужно, чтобы меня ругали. Дело не в том, что мой учитель полон гнев. Это мой учитель ругает людей, когда их нужно ругать, потому что в этот конкретный момент времени, мило разговаривая с ними, он не сможет передать то, чему этот человек должен научиться». Это было очень интересно. Я рассказываю историю не так хорошо, как мой друг. Вы поняли суть? Как будто она вдруг увидела: «О, это моя проблема. Дело не в том, что мой учитель полон гнев".

С учителями может случиться много подобных вещей. Я имею в виду, все время. Нам просто нужно научиться работать с этим в своем уме. У меня был еще один друг, который с одним из наших учителей действительно ссорился и сопротивлялся ему. Этот учитель действительно невероятный, удивительный учитель, но он считал Джорджа Буша превосходным президентом. Он думал, что после 9 сентября США нужен был жесткий ответ. Он считал, что Джордж Буш, отправляясь в Ирак, действительно поступил правильно. Конечно, большинство учеников думают: «Как геше-ла может так думать?» Типа: «Он действительно понимает? Он действительно знает? И одна из студенток, она была так расстроена этим: «Как он может действительно думать, что Джордж Буш поступает правильно?» К тому времени это было интересно, потому что я был старше годами. Я прошел через много подобных вещей раньше. Это было похоже на то, что я думал: «Мне все равно. Меня не беспокоит, что он верит в Джорджа Буша, потому что я приехал сюда, чтобы научиться у него Дхарме. Я пришел сюда не для того, чтобы обсуждать политику, а он имеет право на свое политическое мнение. Я имею право иметь свое политическое мнение. Мне все равно, но когда дело доходит до изучения Дхармы, он самый замечательный учитель и реализованное существо, и именно поэтому я здесь».

Так что это было приятно, потому что на этот раз я мог видеть в своем уме, может быть, я делаю некоторый прогресс, потому что мой младший друг был очень расстроен этим. Через некоторое время вы узнаете, что вам просто нужно отпустить такие вещи. Дело в том, что когда вы практикуете подобное в отношениях со своим учителем, это также помогает вам стать более терпимыми к другим людям, потому что благодаря этим учениям мы знаем, что наши отношения с нашими учителями очень важны. Итак, мы приложим все усилия, чтобы сохранить хорошие отношения с нашим учителем, потому что мы знаем, насколько это важно для нашего собственного благополучия, и мы знаем, какие недостатки возникают, если мы не поддерживаем хорошие отношения. Мы изо всех сил пытаемся расширить свой кругозор, отказаться от своих суждений, перестать так легко обижаться в отношениях с нашими учителями. Когда мы практикуем это в наших отношениях с нашими учителями, которые, конечно же, являются людьми, которые стараются принести нам наибольшую пользу, тогда мы можем взять это и практиковать с другими живыми существами. Практиковаться становится намного легче, потому что, опять же, ты берешь то же самое, это как тот родственник, с которым я раньше ссорился из-за политики. «Ну, то же самое, что и мои учителя. Это свободный мир. Это всего лишь их собственное мнение. Это совершенно нормально. Мне не нужно обсуждать с ними политику. Я не собираюсь судить их за их политические взгляды. Я просто буду относиться к ним как к человеку наилучшим образом». Вы видите, что теперь вы можете сделать это с каким-то разумным существом, потому что вы практикуете таким образом отношения со своим учителем.
Имеет какой-то смысл для вас?

Если у вас есть какие-то вопросы, мы можем задать некоторые вопросы сейчас.

Аудитория: неразборчиво

Достопочтенный Тубтен Чодрон (VTC): Если кто-то является очень хорошим учителем Дхармы, как у него могут быть мнения, противоречащие учению Дхармы? В данном случае я не думаю, что мой учитель одобрял войну и хотел идти и убивать людей. У него точно не было злого умысла. Но он действительно выступал за решительный ответ. Я думаю, что ему также нравился Джордж Буш, потому что, будучи тибетцем, который видел, как Тибет пострадал и был лишен прав человека при коммунистическом китайском правительстве, тот факт, что Джордж Буш был немного жестким по отношению к Китаю. Ему это очень понравилось. Это полностью его мнение и то, как он видит вещи, как он видит мир. Я знаю, что он не сидит там, желая, чтобы много людей погибло на войне. Это не в его уме. Что я знаю. Просто у него может быть свое мнение. Это как: «Я пришел сюда, чтобы изучать Дхарму. Я пришел сюда не для того, чтобы обсуждать преимущества или недостатки политического ответа на что-либо». Я не видел, чтобы он пошел против учения Дхармы, потому что я знаю, что он не хотел, чтобы кого-то убили.

Теперь, если есть учитель, скажем, поскольку Гай упомянул об этом сегодня, о роси, что некоторые из практикующих дзен, которые поддерживали, [комментарий аудитории]. Во время Второй мировой войны они действительно поддерживали японский империализм. Об этом стало известно лишь несколько лет назад, и некоторые ученики дзен пришли в ужас: «Как вы могли быть пронацистскими или прояпонскими империалистами?» В подобных вещах я бы видел это как у того человека, его реализация не была полной, потому что она не оказала глубокого влияния на все аспекты их жизни. Я бы увидел это либо так, либо там происходило что-то еще, о чем у меня нет всей информации, чтобы знать. Когда вы следуете примеру своего учителя, такие примеры вы не берете на себя, если видите, что это что-то явно неэтичное.

Аудитория: Как следует вести себя при встрече с человеком, которого вы выбрали своим духовным наставником в первый раз?

VTC: Мы вернемся к этому чуть позже, где речь пойдет о том, как вести себя с нашим учителем. Но вкратце, я думаю, этот вопрос задает, спрашивают ли они больше, не столько об отношении, сколько о том, как действовать? Об этом я сейчас немного расскажу.

В общем, когда ваш учитель входит в класс, вы встаете, если только ваш учитель не говорит вам не вставать. В таком случае ты не встанешь. Просто постарайтесь быть вежливым и внимательным. Вы смотрите и видите, нужно ли им что-то, не нужно ли им что-то. Как правило, вы идете позади своего учителя, а ваш учитель идет первым. Если ваш учитель не знает, куда они идут, потому что они только что прибыли куда-то и никогда раньше не были там, а вы знаете дорогу, тогда вы идете впереди и показываете им дорогу. Что-то еще? Я думаю, будь естественным, будь скромным. Вот одна вещь: не пытайтесь устроить шоу перед своим учителем, будучи хорошим учеником. Вы встретите некоторых людей, когда они рядом со своим учителем, они такие совершенные, они такие вежливые, они такие скромные. Все так. Затем в тот момент, когда учителя нет, они властны, они громкие. Не будь таким. Я не говорю, чтобы быть властным и громким с вашим учителем. [смех] Я говорю, что если вы пытаетесь укротить свое поведение перед учителем, будьте последовательны и относитесь к другим так же.

Чтобы установить отношения с кем-то как с вашим учителем, есть разные способы сделать это. Иногда, если вы возьмете какой-либо заветы с этим человеком, что автоматически устанавливает отношения. Этот человек становится одним из ваших учителей. Вы можете пойти к этому человеку и попросить его стать одним из ваших учителей. Если вы это сделаете, вы обычно приносите предлагающий и сделать запрос. В моем случае я знал так мало. Все, что я знал, это то, что я ходил к этим учителям, и когда я думал о том, чему они учили, это имело смысл, и когда я практиковал это, это помогло мне изменить свое мнение. Я просто продолжал возвращаться снова и снова, снова и снова. В конце концов меня осенило: «О, должно быть, они мои учителя». Я никогда не подходил и не спрашивал, или что-то в этом роде, но это произошло очень естественным образом.

Аудитория: Почему опасно ошибочно воспринимать учителя как Будда?

VTC: Если вы неправильно понимаете, то, скорее всего, вы сделаете то, что учитель не является высокореализованным учителем, и если учитель действительно ведет себя неэтично, то, потому что вы неправильно поняли, увидев гуру as Будда, то вы думаете: «Ну, это должны быть действия Будда. Мой учитель занимается сексом с каждой женщиной в центре, это должны быть действия Будда. Это совершенно нормально». Это не так уж хорошо.

Или «Мой учитель берет деньги из корзины дана и кладет их в свой карман. Это должны быть действия Будда». Так что вы ничего не говорите. Это не так уж хорошо.

Если у вас правильное понимание, и вы не занимаетесь чем-то вроде обеления и говорите, что розовое — это фиолетовое, а синее — это зеленое, потому что вы пытаетесь заставить свой разум увидеть, что все идеально. Если у вас есть правильное понимание, то очень полезно видеть своего учителя в качестве Будда. Но для людей, которые плохо знакомы с Дхармой, так легко понять ее неправильно. Затем вы попадаете во все это дурацкое поклонение кому-то, что на самом деле не помогает, потому что тогда вы сидите без дела, вместо того, чтобы иметь настоящую веру в своем сердце, потому что вы видели качества учителей и потому что вы практиковали. тому, чему они вас научили, у вас очень поверхностная вера: «О, мой учитель — Будда. О, мой учитель - воплощение того-то и того-то. Он должен быть святым существом. Посмотрите, что произошло в его молодости, это и это». Затем вы сидите в чайных целыми днями и говорите: «Моя гуру, в прошлой жизни делал это, а мой гуру в своей прошлой жизни делал это», и вы никогда не тренируетесь, потому что вы слишком заняты умом этой чокнутой кинозвезды. Затем это не длится долго, потому что в тот момент, когда ваш учитель делает что-то, что вам не нравится, тогда либо вы полностью сыты по горло, либо вы снова говорите: «Ну, розовый — это фиолетовый», и отрицаете реальность, а на самом деле не работаете. с вашим умом. Я имею в виду, для меня, в моей собственной практике, это было так важно. Это было похоже на: «Эй, у людей есть собственный выбор, как жить. Они могут делать вещи, которые мне непонятны, но в том, что они делают, нет ничего неэтичного. Это просто другой способ справляться с ситуациями, чем я. Я должен открыть свой разум и быть более терпимым». Так что это было действительно полезно для меня. Такой способ изменить свое мнение, я думаю, был для меня гораздо полезнее, чем просто сказать: «Ну, это было Буддадействия, пытающиеся научить меня чему-то», когда я понятия не имею, чему, черт возьми, они пытались научить.

Аудитория: Что самое важное мы можем сделать, чтобы никогда не расставаться с нашим учителем в будущих жизнях?

VTC: Самое важное, что нужно сделать, чтобы никогда не разлучаться со своим учителем в будущей жизни, — это внимательно слушать учения и наставления и применять их на практике. Примените их на практике. И в результате этого, если у вас есть вера и уверенность, если у вас есть уважение и чувство благодарности, вы всегда будете посвящать себя: «Пусть я встречу совершенно квалифицированную Махаяну и Ваджраяна учителей в моей будущей жизни». Такая преданность придет к вам автоматически.

Говоря, что человек, который учит вас бодхисаттва Путь – это эманация Будда. Как я это вижу? Лично я вижу в этом эманацию Будда, А Будда появляясь в другой форме, чтобы научить меня бодхисаттва дорожка. Или я вижу это как, я мог бы видеть Будда казаться обычным существом, потому что это лучший способ общаться со мной.

Аудитория: неразборчиво

VTC: Как эманация. Они в чем-то похожи, но сказать, что кто-то есть, — это не то же самое, что сказать, что они — эманация Будда. Все эти вещи, о которых мы говорим, суть в том, как сохранить позитивное психическое состояние в отношении вашего Духовный учитель. Дело не в том, видите ли вы их как Будда or бодхисаттва или эманация или представитель. Все дело в том, что любой способ поможет вам иметь положительное отношение к учителю и не поддаваться собственным убеждениям. гнев и чувствительность эго, используйте это. И я думаю, причина, по которой они учат этому как представителю, как эманации, как Будда, потому что, если вы так думаете, это может заставить вас усомниться в собственных негативных эмоциях. Например: «Если Будда Если бы я действительно сидел передо мной, я бы так разозлился? Ну, я лучше не буду. Не думаю, что стал бы. Я увижу, что здесь происходит что-то еще, чего я не совсем понимаю».

Я действительно думал, что сегодня вечером мы продвинемся дальше, но этого не произошло. Мы продолжим это на следующей неделе, а пока, на этой неделе, продолжайте делать визуализацию, которую мы делали в начале. Теперь немного поразмышляйте над тем, как построить хорошие отношения с вашим Духовный учитель, и подумайте о преимуществах его наличия и недостатках его отсутствия. Подумайте о том, если у вас уже есть Духовный учитель— подумайте о ситуациях, в которых вы, возможно, злились или обижались, критиковали или осуждали, и постарайтесь подумать, как еще вы могли бы увидеть эту ситуацию и сохранить позитивное отношение к этому человеку? Если у вас еще нет Духовный учитель, это совершенно нормально. Еще немного поразмышляйте над тем, о чем мы говорили на прошлой неделе, какие качества учителя нужно искать, и подумайте, почему эти качества важны.

Досточтимая Тубтен Чодрон

Почтенный Чодрон подчеркивает практическое применение учений Будды в нашей повседневной жизни и особенно искусно объясняет их способами, которые легко понимают и практикуют жители Запада. Она хорошо известна своими теплыми, юмористическими и ясными учениями. Она была посвящена в буддийские монахини в 1977 году Кьябдже Лингом Ринпоче в Дхарамсале, Индия, а в 1986 году она получила бхикшуни (полное) посвящение на Тайване. Прочтите ее полную биографию.

Больше на эту тему