Обзор этапов пути

• Обзор этапов пути к пробуждению
• Как три сферы деятельности практиков соотносятся с три основных аспекта пути
• Мотивация и практика каждой области

Легкий путь 04: Ламрим обзор (скачать)

Я хочу поздороваться со всеми, кому-то добрый вечер, а кому-то доброе утро, в зависимости от того, где вы находитесь. Для наших друзей в Сингапуре, слушающих сегодня утро субботы. Почтенный Чодрон хотела, чтобы я сообщил вам, что она не может быть здесь, потому что ее отец скончался, и поэтому она надеется вернуться на следующей неделе. Мы почти уверены, что она будет. И у нее все хорошо, но жаль, что она не смогла прийти.

Она попросила меня сделать небольшой обзор ламрим, постепенный путь к пробуждению, и особенно связанный с три основных аспекта пути— так что это в основном полный путь к полному пробуждению от начала до конца за один час. [Смех] Мы приложим все усилия. Давайте начнем сначала с небольшого молчания, а затем я создам очень простую визуализацию, и мы будем делать декламации, затем у нас будет немного тишины. медитация и я установлю мотивацию. Итак, давайте начнем с минуты молчания, чтобы перейти от того, что мы делали раньше, к тому, что мы делаем сейчас.

[Тихий медитация]

Управляемая медитация и сокращенное чтение

Визуализируйте в пространстве перед собой, созданном из сияющего прозрачного света, божественную форму Шакьямуни. Будда, золотого цвета, сидящего на троне, со снежными львами, солнечным и лунным дисками.

Вокруг Будда Все святые существа: Манджушри слева от него, Майтрейя справа от него, Ваджрадхара позади него, вокруг него все различные будды различных типов. тантра и вокруг них все тысячи будд этого эона. Вокруг них все бодхисаттвы, а затем различные виды архатов, слушатели и одиночные реализаторы, вокруг них все даки и дакини, так что в этом огромном пространстве перед нами находятся все эти святые существа, и наши духовные наставники находятся перед Будда. Тексты Дхармы лежат на красивых столах, и звуки Дхармы наполняют воздух. Вокруг себя мы представляем себе всех разумных существ. Начнем с декламации:

I укрыться пока я не проснулся в Будда, Дхарма и Сангха. Заслугой, которую я создаю, проявляя щедрость и другие далеко идущие практики пусть я достигну состояния будды, чтобы принести пользу всем живым существам. (3 раза)

Затем мы будем повторять четыре безмерных:

Пусть все живые существа обретут счастье и его причины.
Пусть все живые существа будут свободны от страдания и его причин.
Пусть все живые существа не будут отделены от безпечальных блаженство.
Пусть все живые существа пребывают в невозмутимости, без предубеждений, привязанность и гнев.

Когда мы читаем семичастная молитва, визуализируйте, как вы выполняете следующие действия в каждом стихе:

С благоговением кланяюсь тело, речь и разум,
И представить облака каждого типа предлагающий, действительные и мысленно преобразованные.
Я исповедую все свои разрушительные действия, накопленные с безначальных времен,
И радуйся добродетелям всех святых и обычных существ.
Пожалуйста, оставайтесь, пока циклическое существование не закончится
И поверните Колесо Дхармы для живых существ.
Я посвящаю все добродетели себя и других великому пробуждению.

Когда мы предлагаем мандалу, вы хотите визуализировать все прекрасное во Вселенной. Вы хотите предложить это с желанием получить учения Дхармы и генерировать реализации в потоке своего ума. Так визуализируйте предложения заполнить небо и предложить их Будда и все святые существа — и с большим удовольствием делают это предлагающий; умножить в сотни и сотни раз.

Эта земля, умащенная благовониями, усыпанная цветами,
Гора Меру, четыре земли, солнце и луна;
Представляется как Будда земля и предлагается вам,
Пусть все существа наслаждаются этой чистой землей.

Объекты привязанность, отвращение и невежество, друзья, враги и чужие, мои тело, богатство и наслаждения – я предлагаю их без чувства потери. Пожалуйста, примите их с удовольствием и вдохновите меня и других на освобождение от три ядовитых отношения.

Идам гуру ратна мандала кам нирья тайами

Все эти предложения раствориться в свете и раствориться в Будда, и он их с удовольствием принимает, а потом излучает обратно в вас свет, и этот свет вдохновляет нас пройти постепенный путь к пробуждению.

Теперь представьте, что копия вашего учителя в образе Шакьямуни Будда доходит до макушки вашей головы, когда мы обращаемся с этой просьбой. Этот Будда на вашей макушке действует как ваш защитник, поскольку мы обращаемся с этой просьбой ко всем святым существам и держателям линии передачи.

Славный и драгоценный корень гуру,
Сядь на сиденье из лотоса и луны на моей короне.
Направляя меня своей великой добротой
Даруй мне достижения твоих тело, речь и разум.

Глаза, которыми видны обширные писания,
Высшие двери для удачливых, которые перейдут к духовной свободе,
Просветители, чьи мудрые средства вибрируют состраданием –
Я обращаюсь ко всей линии духовных учителей.

Тогда мы скажем с мантрой и представьте, что этот свет исходит от Будда на макушке в вас — белый свет, очищающий вас, а затем вы также можете представить себе золотой свет, приносящий реализации.

Тайата ом муни муни маха муние соха (7X)

Теперь сиди молча и дыши медитация. [Тихий медитация]

мотивация

Слушая эти учения, давайте по-настоящему решимся следовать этому пути. По мере того, как мы будем слышать обо всех различных аспектах пути — а мы, конечно, пройдем его довольно быстро, — мы все еще сможем пронести через это учение желание приносить пользу другим, становясь Будда. Давайте расширим наши представления и рассмотрим возможность того, что мы делаем сегодня вечером, на один шаг вперед по этому пути, особенно в этой теме, которая имеет так много преимуществ. Таким образом, вы можете медленно выйти из своего медитация.

Преимущества ламрима

Я очень рад выступить с этим докладом, потому что мне очень полезно изучить ламрим. В учениях г. ламрим они говорят о преимуществах его изучения. Итак, я хочу начать эту тему с истории, которую я услышал от досточтимого Чодрон об этих двух тибетских геше Кадампа. Давным-давно, когда один геше спросил своего ученика: «Хотели бы вы быть мастером — действительно знающим и опытным во всех этих науках, обладающим однонаправленной концентрацией и обладающим ясновидением? Или вы бы предпочли быть человеком, который слышал Лама учения Атиши, эти ламрим учения, но еще не осознал их, но имеет твердое признание их истинности?»

На самом деле то, что вы здесь делаете, это говорите: «Ты хочешь быть кем-то, у кого есть все эти мирские навыки, или кем-то, кто даже не имеет никаких реализаций?» В то время как у первого были даже реализации однонаправленного сосредоточения и ясновидения… или: «Вы бы предпочли именно это признание истины полного пути?» Ученик сказал: «Я предпочел бы быть кем-то, кто действительно твердо осознал истину». И почему он сказал бы это, особенно когда такого рода достижения так ценятся, как в духовном, так и в другом отношении? В мирском и духовном мы ценим однонаправленное сосредоточение и все это знание мира и наук. Причина, по которой он сделал такой выбор, заключается в том, что, на самом деле, такого рода мирское знание и даже однонаправленная концентрация — когда вы умираете, их больше нет. Само по себе оно не поможет вам, поскольку оно не освобождает нас.

У этого ученика действительно было осознание того, что смерть приходит так внезапно, что мы просто никогда не знаем. И все эти хорошие качества закончились бы; и отрицательный карма может созреть и просто бросить его в какое-то перерождение в будущем. Так что безопасности нет. Поскольку эти мирские качества не оказывают длительного воздействия на ум, он понял, что важно тренироваться в Буддаучения и посадить эти семена, которые мы можем нести с собой в будущее, которые в конечном итоге приведут к осознанию освобождения и просветления. Он также, возможно, знал, что обладание способностями ясновидения само по себе на самом деле не обязательно полезно, потому что, если у вас нет этики вместе с этим, вы можете нанести большой ущерб. Он ясно знал, что более важно тренироваться на постепенном пути.

Четыре величия учений

Когда ты читаешь Лама Цонкапы Большой трактат об этапах пути вы обнаружите, что в одной из предыдущих глав говорится о величии учений. Наши учителя рассказывают нам об этом, чтобы мы относились к учению с большим уважением, и первое, о чем они говорят, — это качества, которые приходят к ученикам, изучающим это. Это одна из причин, побудивших меня выступить с этой лекцией, потому что я убедился в этом на собственном опыте практики Дхармы.

Четыре качества перечислены для студента. Во-первых, вы будете знать, что все учения свободны от противоречий. Во-вторых, вы придете к пониманию всех учений как инструкций для практики. В-третьих, вы легко найдете Будданамерение давать учения. Затем, в-четвертых, вы автоматически будете воздерживаться от больших проступков.

1. Все учения свободны от противоречий

Во-первых, зная, что учения свободны от противоречий: когда вы впервые встречаетесь с Дхармой и если у вас нет такого представления о постепенных стадиях пути, трудно понять, что делать. Трудно понять все эти различные практики и то, как они все сочетаются друг с другом.

2. Все учения как инструкции для практики

В контексте ламрим, с корневым текстом, который написал Атиша, под названием Светильник на пути к просветлению, что это означает, что учения свободны от противоречий? Это означает, что один человек практикует все эти учения, чтобы стать Будда. И почему так? Это потому что ламрим собрал все ключевые моменты как из сутры, так и из с мантрой колесницы — как учения сутры, так и Ваджраяна учения. Некоторые из этих тем являются основными, а некоторые — второстепенными; но Атиша в основном собрал все это вместе и упорядочил. Об этом мы и поговорим сегодня вечером. Таким образом, они свободны от противоречий.

Также мы приходим к пониманию того, что все, что Будда преподаваемые, все эти Священные Писания, на самом деле инструкции для практики. Это очень важный момент и Лама Об этом тоже писал Цонкапа. Мы видим это все время здесь, когда люди не понимают этого. Например, когда люди этого не понимают, они думают, что здесь представлены как бы две отдельные формы: есть все эти великие классические тексты, а есть то, чему вас учат лично. И тогда люди иногда действительно не знают, как практиковать, потому что они думают, что все, что они изучили… «Ну, это не то, чем я занимаюсь, так что же мне делать?» Один из учеников Атиши медитировал на наставления Атиши, и он сказал что-то, что очень ясно объясняет это. Он сказал, что понимает все тексты как инструкции для практики, и они «стирают в пыль все неправильные действия наших тело, речь и разум». В соответствии с этим Лама Цонкапа говорит, что это то понимание, которое нам нужно иметь — что все учения предназначены для практики, и все практики должны помочь нам избавиться от всех наших проступков и породить все реализации на пути.

Человеком, который распространял учения Атиши, был Дромтонпа. Он сказал, что это ошибка после того, как вы услышали все эти учения и изучили все эти учения, если вы чувствуете, что вам нужно искать в другом месте, чтобы понять, как практиковать. Дромтонпа встречал людей, допустивших эту ошибку. Они долго учились, но не знали, как практиковать. И вот что Лама Цонкапа подчеркивает здесь: это ошибка, и вы на самом деле не поняли, что все учения предназначены для практики. Как вы сможете применить все учения на практике — это отдельная история, но вы, по крайней мере, должны начать с этого понимания.

3. Воздержание от больших проступков

Затем относительно «Мы автоматически воздержимся от правонарушений»: Лама Цонкапа сказал, что если вы поймете эти первые два пункта, которые мы только что рассмотрели, — эти первые два величия учений, — вы автоматически будете удержаны от проступков.

По-другому можно сказать, что эти ламрим учения охватывают три основных аспекта пути. Первый из которых отречение— решимость освободиться от всего неудовлетворительного Условия что мы имеем в циклическом существовании. Второй бодхичитта— сердце, которое полностью посвящено другим, где мы хотим стать просветленными для их блага, чтобы избавить их от страданий. Затем третье — правильное воззрение, правильное воззрение на реальность. Это, конечно, в высшем воззрении есть понимание пустоты присущего существования. Так что эти три основных аспекта пути являются, если подумать, путем. А путь — это наш разум, это пути нашего разума. Все эти трое на самом деле помогают нам очистить нашу мотивацию. Тогда с чистой мотивацией все, что мы делаем в нашей жизни, становится частью нашей практики. Это потому, что мотивация является главным определяющим фактором ценности того, что мы делаем. Это не действие или то, как вещи выглядят для других. На самом деле это наша мотивация. Мы можем понять, как, применяя на практике отречение, бодхичитта, а правильный взгляд поможет нам воздержаться от большого проступка. Все эти вещи действительно связаны между собой.

Когда мы думаем о своей мотивации и даже думаем о том, чтобы прийти на учения и тому подобное, нам нужно быть осторожными, четко глядя на свои мотивы. Им очень легко начать с одного пути (например, добродетельного), двигаться другим путем и смешаться с недобродетельным. Мы не хотим иметь мотивы слушать учения, чтобы быть всезнайками или что-то в этом роде. Это просто не то, о чем речь. Если вы обнаружите в себе подобные типы мотивации, то вам нужно как бы очиститься от них, потому что они не приведут ни к чему полезному для пути.

Установка хорошей мотивации

Давайте немного поговорим о том, как бывает, что наша мотивация, когда у нас есть три основных аспекта пути в нашем уме, естественно будет хорошей мотивацией. Сначала с отречение: Что происходит с этим, так это то, что мы выходим из жизни просто ради этой жизни. Мы выходим за пределы счастья этой жизни. Так что это меняет нашу мотивацию на ту, которая думает о будущем; потому что если мы просто думаем об этой жизни, мы не думаем об освобождении. Тогда даже если то, что мы делаем, похоже на Дхарму, но мы все еще думаем о восьми мирских заботах, это не Дхарма. Вы еще не начали практиковать Дхарму, пока не преодолеете эти восемь мирских забот. (Восемь мирских забот — это «четыре стремления к выгоде, славе, похвале и удовольствию и неприязнь к их четырем противоположностям».) И это действительно, когда вы смотрите на свою жизнь, немного трудно проглотить. Я говорю это, потому что подобные вещи всплывают постоянно — эти заботы о прибылях и убытках, о репутации и обо всем остальном. привязанность и отвращения, которые у нас есть, которые возникают в нашей повседневной жизни. Но мы должны распознать эти вещи и работать с ними, а затем попытаться переместить нашу мотивацию с одной из этих жизней на полное освобождение.

Со вторым основным аспектом пути, одним из бодхичитта, то мы еще больше повышаем нашу мотивацию. Здесь из-за силы нашей мотивации иметь бодхичитта в нашем уме, тогда любое действие, которое мы делаем, становится причиной нашего полного пробуждения.

И затем с правильным воззрением в нашем уме мы не видим вещи так прочно и не видим вещи как существующие по своей сути; и это позволяет нам видеть вещи как иллюзию. Это также очень полезно на практическом уровне, даже если иногда это просто интеллектуальное понимание, потому что оно помогает нам не быть такими привязанными к вещам или такими злыми, когда что-то идет не так, как мы хотим. Даже имея поверхностное понимание, которое у нас есть сейчас, мы можем использовать его как инструмент. Также такая мудрость правильного воззрения на самом деле дает нам мужество следовать бодхисаттва путь к полному пробуждению, и, конечно же, эта мудрость отсекает корень циклического существования.

Таким образом, наличие этих трех мотивов может помочь всем вещам, которые мы делаем в нашей жизни, стать чем-то добродетельным, ведущим нас к просветлению. Вот почему этот кадампа-геше дал такой ответ: он ясно понял это из того, чему его научил Атиша.

4. Чтобы легко найти намерение Будды в передаче учений.

Одно из других величий этих ламрим учения и польза для студента заключается в том, что это помогает нам увидеть, каково намерение Будда есть.

Итак, возникают разные темы — и это своего рода переход к этим трем уровням духовной мотивации. Вот как Атиша организовал Светильник на пути к просветлению текст, основанный на трех сферах или трех уровнях мотивации практикующего врача. Можно сказать, что это общая тема ламрим; но более конкретные темы на самом деле это три основных аспекта пути. Теперь мы попробуем пройти путь Дхармы, описанный в ламрим а также выбрать из Лама стихи Цонкапы из Три основных аспекта пути текст, чтобы увидеть, как они вписываются в весь путь.

Одним из референтов многих материалов, которые я использую сегодня, является Геше Нгаванг Даргье. Я действительно рекомендую эту книгу, особенно если вы хотите прочитать о отречение. Это немного сложно, потому что язык другой. Переводы отличаются от того, как мы переводим вещи. Но если у вас есть достаточно хорошее понимание, вы можете понять это. Подобно «явно развитому» Будда— так появляются все эти разные выражения. Но если вы достаточно хорошо знаете учения, вы можете понять, о чем он говорит, потому что у переводчика есть интересный способ перевода вещей. Учения геше Нгаванга Даргье о отречение просто очень мощные, и я хотел бы попытаться представить некоторые из них сегодня вечером. Книга называется Антология мудрых советов на поэтапном пути разума, но обычно это просто первая часть, Антология хороших советов. Он все еще доступен и отсутствует уже много лет.

Три уровня духовного практика

Каковы эти три уровня духовных искателей, которые определил для нас Атиша? Я собираюсь прочитать это, как это написано в Антология.

Первый: «Любой, кто каким-либо образом усердно трудится просто ради счастья, которое можно найти в бесконтрольно повторяющихся ситуациях будущих жизней, известен как человек с минимальной духовной мотивацией». Так что в основном кто-то пытается иметь благоприятное перерождение — все еще в сансаре — и они усердно работают для этого. То, что сделал этот человек — и, может быть, ему не очень нравится звук, но это больше, чем то, что сделал я, — это то, что он преодолел заботы этой жизни. Это само по себе уже что-то. И они пытаются попасть в перерождения — получить драгоценное человеческое перерождение или, может быть, в форму или бесформенные сферы или что-то в этом роде. Они делают это, взращивая причины этого. Итак, это первый уровень мотивации духовного практикующего.

Второй уровень, как они написали, — это «любой, кто отвернулся от навязчивого существования, связанного с удовольствиями…» — это циклическое существование. Мне нравится его перевод «компульсивное существование». Это интересно. «…и с природой, отвращенной от отрицательного», — так что они отбрасывают все отрицательные действия, — «усердно работает только ради своего собственного спокойствия» — его или ее собственного спокойствия. «Это известно как человек с промежуточной мотивацией». Это человек, который хочет быть свободным от циклического существования; кто хочет иметь постоянный мир нирваны.

Третий уровень или масштаб: «Любой, кто желает полностью устранить все проблемы других, как он хотел бы устранить проблемы, поражающие его собственный поток ума, и это человек с высшей духовной мотивацией».

Когда мы практикуем ламрим как практик Махаяны, наша цель – это третья сфера. Мы хотим стать буддами. Мы пытаемся сделать это бодхичитта наша мотивация, чтобы мы могли стать буддами для всеобщего блага. Но на самом деле мы практикуем «совместно» с двумя другими прицелами; так что мы практикуем все три прицела. Мы всегда используем эту терминологию, которую практикуем «совместно с» практикующими начального и среднего уровня. Мы говорим «вместе с», потому что на самом деле наша мотивация — третья сфера; и практики, которые мы делаем, «общие» с ними, потому что нам нужно генерировать эти стремления и реализации начального и промежуточного уровней.

Первый объем – Практик начального уровня

Давайте сначала поговорим об этой первой области, о практикующих начального уровня. стремление они пытаются развиваться, чтобы умереть мирно и иметь хорошее перерождение. Это их стремление. Но как они доходят до этого, как они приходят к этому стремление? Ты размышлять на драгоценную человеческую жизнь, непостоянство и смерть, и несчастливые царства перерождения — низшие царства. Вот как вы генерируете это стремление. Как только вы это получите стремление фирма, то что вы делаете, чтобы актуализировать его? Что вы делаете, чтобы на самом деле обрести драгоценное человеческое перерождение или перерождение в более высоком царстве? Вы должны практиковать прибежище и карма и его эффекты. Вы должны сделать это центральной частью своей практики. Итак, давайте немного объясним это.

Практикующие начального уровня — они размышляют о смерти и непостоянстве. Когда вы действительно погружаетесь в это, вы просто понимаете, что эта жизнь преходяща, в ней нет стабильности и тому подобное. Вы знаете, что это закончится; и поэтому вы хотите иметь хорошую ситуацию. Когда вы увидели все возможные неудачные ситуации, у вас появился этот страх или чувство тревоги по этому поводу. Вы хотите что-то лучше, чем это. Таким образом, эти темы для размышлений — это то, как мы добираемся до стремление, а затем как мы реализуем это стремление.

Мирно умереть и хорошо переродиться: я хочу размышлять об этом, потому что это полезно для моего ума. Очень часто учителям Запада не нравится подчеркивать темы смерти и непостоянства, низших миров и тому подобного, потому что иногда у нас возникают проблемы с этими темами. Но я считаю, что это очень полезно для моего ума. Мне просто нужно найти способ работать с ними, чтобы я не отвергал их. Вы же не хотите отвергать учения! Вы должны найти способ поместить эти вещи в свою собственную парадигму, потому что, возможно, вы не верите — типа: «А как насчет всех этих низших миров?» Часто люди сначала думают о них как о психологических состояниях. Они так с этим работают. Когда вы думаете об этом, вы видите вещи в мире людей и животных (о которых мы действительно знаем), которые являются очень неудачными, очень страдающими, очень адскими ситуациями. Поэтому, если вы не хотите думать о том, что ваш ум находится в низших сферах, просто подумайте о том, что вы можете видеть.

In Ассоциация Три основных аспекта пути это стих, который, когда человек достигает такого рода мысли, говорит: «Созерцая свободы и богатства, которые так трудно найти, и мимолетную природу своей жизни, измените цепляется в эту жизнь». Вот чего человек достиг. Когда они изменили цепляется к этой жизни у них есть свои мысли о будущей жизни. Выполнение этих практик и медитаций вместе с этим практиком начального уровня помогает нам изменить наше отношение и наше поведение; и это на самом деле помогает нам быть счастливее и лучше ладить с другими. Так что это очень неотложная вещь. Самое главное, мы создали причины для мирной смерти и хорошего перерождения; но даже если мы собираемся использовать третий диапазон, нет проблем с использованием преимуществ первого диапазона. Мы хотим мирной смерти, мы хотим счастливых перерождений.

Драгоценные медитации человеческой жизни

Чтобы понять идею драгоценной человеческой жизни, мы должны понять смысл и цель обладания драгоценной человеческой жизнью, или почему мы должны сделать это стремление? У вас не было бы мотивации для этого, если бы вы не знали, что это такое. Итак, мы должны узнать об этом и увидеть, что ситуация, в которой мы сейчас имеем драгоценную человеческую жизнь, на самом деле довольно редка и очень драгоценна. Мы делаем эти медитации, чтобы не принимать вещи как должное, что действительно легко сделать. Если мы сделаем эту драгоценную человеческую жизнь медитация Что ж, наша практика на самом деле становится очень приятной и требует гораздо меньших усилий. На самом деле, геше Нгаванг Даргье говорит, что наша практика становится «легкой, полезной и приятной».

Мы должны понять редкость этой жизни — это не просто человеческая жизнь, но драгоценная человеческая жизнь, в которой у вас есть учения и вы заинтересованы в учениях. Если подумать, если бы не было людей, интересующихся Дхармой, если бы не было людей, у которых был такой интерес, Будды на самом деле даже не пришли бы. Будды не отправляются во вселенные, где их никто не будет слушать. Они спонтанно идут туда, где они нужны. Если никому не интересно, будды не приходят. Для меня это тревожный звонок.

На что геше Нгаванг Даргье указывает здесь, говоря об этом, так это на то, что «Эй, мы сейчас находимся в ситуации, когда дела обстоят довольно хорошо. Моя жизнь довольно хороша. Я могу иметь это очень комфортное существование…» Часто это правда. Во многих отношениях вы можете устроить свою жизнь так, чтобы она была очень защищенной, удобной и так далее. Но часто в такой ситуации у людей нет духовного интереса. Так что мы не можем позволить нашим мыслям пойти туда. Мы не можем отвлекаться таким образом. Мы должны думать о важности духовного развития. Это единственный способ достичь истинного счастья, потому что он позволяет нам изменить свое мышление и работать над нашими установками, формировать конструктивные установки.

Медитации на драгоценную человеческую жизнь также помогают нам увидеть, реалистичны ли эти изменения. Например, есть ли у нас возможность практиковать этот путь, когда мы узнаем о нем? Потому что, когда вы смотрите на драгоценную человеческую жизнь, вы задаетесь вопросом: «Есть ли у меня внешние факторы и Условия? У меня есть внутренний Условия для практики? (Они описываются как восемь свобод и десять состояний в ламрим.) И если они у вас есть, что бы еще ни происходило в вашей жизни — даже если у вас хронические боли в спине, даже если у вас потеря конечностей, даже если у вас есть то и это, какие бы проблемы у вас ни были — вы все равно иметь все необходимое для продвижения по пути. Очень важно делать эти размышления, потому что это дает нам много энергии.

Подумай об этом. Нет никакой разницы между нашей драгоценной человеческой жизнью и драгоценной человеческой жизнью Миларепы. Я не думаю, что мы так думаем, поэтому я выделил это жирным шрифтом в своих заметках. [Смех] Это всегда оказывает влияние на мой разум.

Смерть и непостоянство

Когда мы думаем таким образом, это помогает нам думать: «Да, мне нужно сделать это сейчас». И почему? Это потому, что мы не знаем, сколько нам осталось жить. Когда вы выполняете эти медитации, как только вы получаете представление о своей драгоценной человеческой жизни, о том, какова ее ценность, тогда вы должны обратиться к мыслям о непостоянстве и смерти. Почему? Это потому, что мы никогда не знаем, когда придет наша смерть. Отец достопочтенного Чодрона не ожидал смерти на дне рождения, верно? Он ушел — вот как. Я знаю так много людей, как у моей сестры лопнула аневризма в мозгу — она выжила. Но у брата моего бывшего босса была аневризма и бум исчез. Эти смерти произошли очень быстро.

У большинства из нас к этому возрасту есть много ситуаций, когда мы знаем о смерти, которая пришла быстро, или о смерти, которая пришла медленно. Нам нужно не уклоняться от размышлений об этих вещах, а использовать их, потому что такого рода размышления на самом деле совсем не угнетают. Если вы делаете их правильно, они очень заряжают энергией, они расширяют нашу перспективу, они помогают нам привести наши приоритеты в соответствие с мудростью. Тогда такого рода мысли и размышления помогают нам отвернуться от того, чтобы просто застрять в этих восьми мирских заботах о моем удовольствии, моем счастье: «Я хочу это, я хочу это» — такого рода мышление. Вместо этого мы думаем о развитии сострадания. Мы думаем о взращивании мудрости.

Есть много преимуществ, потому что это очень сильный стимул задуматься о смерти. Так что подумайте о примерах, которые у нас есть, которые настолько сильны. Это то, что Шакьямуни Будда делал. Он видел старение, болезни и смерть, и он оставил свою жену и своего ребенка, потому что хотел найти решение для всех живых существ. Миларепа был в той же лодке. Он убил всех этих родственников — своего дядю и всех остальных людей — с помощью того, что они называют «черной магией» или чем-то еще. Потом он понял, что когда-нибудь умрет и посмотрит на то, что он сделал, и тут бум! Он забрал эту жизнь и в той же самой жизни пошел вперед к состоянию будды! То же самое было и с Гампопой. Он был признанным врачом. Когда его жена скончалась, он серьезно начал свои поиски Дхармы. Есть так много примеров того, как смерть была огромным мотиватором для людей двигаться вперед духовно.

Несчастные царства

Другой стимул, который помогает нам иметь это стремление для лучшего перерождения созерцание несчастливых царств. Хотелось бы прочитать у геше Нгаванг Даргье: «Нетрудно заранее сказать, в каком направлении будет наше следующее перерождение; большинство из нас тратит все свое время на наращивание негативных потенциалов, а это ведет только к катастрофическому будущему. Просто посмотрите на сегодняшний день: сколько раз с тех пор, как мы проснулись, мы злились, плохо думали о других, критиковали или были негативными? Как часто мы делали что-то позитивное, конструктивное или полезное для других?» Нам не нравится смотреть на это, но это то, что мне нравится в его творчестве. Это как: «Да, посмотри на мой день, что я сегодня делал?» И затем: «Каковы будут результаты этого?» Откуда Будда учить, что нездоровые действия ведут нас? Это основное учение о карма, правильно?

Шантидева говорит: «Таким образом, все страхи и все безграничные проблемы на самом деле происходят из ума». И Будда сказал, что «все подобные вещи — продукты негативного ума». Итак, нам нужно увидеть, что если мы не будем работать с негативными состояниями ума, которые возникают, результатом может быть очень большое страдание в будущем — однако вы можете представить себе, как это может выглядеть. Может быть, вы думаете об этом как о психологической сфере, может быть, вы думаете об этом как о физической сфере.

То, что говорит об этом почтенный Чодрон, имеет для меня наибольший смысл, если я могу правильно понять ее слова: «Эти низшие миры так же реальны, как реальность того, что вы видите вокруг себя» — вот так. Иногда она так говорит о низших мирах, что, я думаю, является экспансивным взглядом на эту тему. Но большинство из нас восстает против того, чтобы даже думать об этих адских состояниях и страданиях, и мы не хотим принимать их всерьез. Также легко подумать, что это всего лишь фантазия, используемая, возможно, для того, чтобы пугать или пугать примитивных людей такими идеями. Но геше Нгаванг Даргье предлагает, и я скажу это своими словами: если у вас в голове есть такая идея, вы загоняете себя в колею. По сути, он говорит, что мы очень ограниченны и даже несправедливы, потому что не хотим думать о подобных ситуациях. Идея, которую он излагает, такова: если ваша практика Дхармы — это просто что-то вроде «хорошего самочувствия», то вы на самом деле не используете весь ее потенциал.

Мы должны посмотреть на первое обучение Будда дал, что было на дуккхе или неудовлетворительности. Он сделал это по одной причине: мы должны увидеть, что у нас есть проблема. И поэтому не иметь возможности слышать о таких вещах, как низшие миры, ну, я говорю об этом из-за своего собственного опыта. У меня был момент, когда я впервые познакомился с буддийскими учениями, когда я оставил католическую церковь, потому что не верил в ад. И вдруг я слышу об этих адских царствах в Буддаучения — я был почти на пороге. Я был так близок к тому, чтобы вообще перестать быть практикующим буддистом. Вот почему я поднимаю эту тему. Я вижу, какой незрелой я была, и я просто так благодарна, что не последовала этой мысли. Это было действительно недалеким, неосведомленным и незрелым.

Но если мы осознаем все проблемы, существующие в сансаре, тогда мы разовьем звуковую решимость быть свободным от всех, а не только от некоторых. Это большое преимущество. Мы можем открыть свой разум, чтобы попытаться понять это и найти способ работать с этим в нашей практике. Я бы отослал вас к книге геше Нгаванга Даргье, потому что у него есть несколько действительно замечательных примеров того, как мы не позволяем нашему уму открыться для этого, на что у нас нет времени сегодня вечером.

Принимая убежище

Чтобы продолжить, как только вы разработаете это первое стремление тогда что вы практикуете? Как я уже говорил, для этого используются медитации на прибежище и на карма. Что касается прибежища, досточтимый Чодрон сказал, что как только мы сосредоточим свой разум на смерти и непостоянстве и подготовим себя к нашей смерти и нашему будущему возрождению, мы поймем, что нам нужны проводники. Именно поэтому мы обращаемся к Будда, Дхарма и Сангха— потому что нам нужна защита и проводники, чтобы помочь нам в ситуации, в которой мы находимся. Если мы не видим себя в этой ситуации, нуждающейся в защите, зачем нам нужны проводники?

Прибежище основано на этом страхе мудрости. Каковы причины убежища? Это страх (страх мудрости) и вера (или уверенность или убежденность) в том, что Будда, Дхарма и Сангха являются надежными проводниками. Другой причиной для практикующего Махаяну является сострадание. Они часто говорят, что убежище в Три драгоценности является «отличной дверью для входа в буддийские учения», и что «отречение дверь для вступления на путь», и что «бодхичитта это дверь для входа в Махаяну». Вы можете услышать это, потому что это обычно говорят.

По этому поводу геше Нгаванг Даргье делает очень хорошее замечание: когда мы видим нашу ситуацию в циклическом существовании, мы также должны прийти к тому месту, где мы видим, что наши собственные методы обращения с ней не могут ее преодолеть. Вы можете прожить свою жизнь, переходя от одного к другому и к другому. Но если вы не видите общей картины и не смотрите на то, как вы на самом деле проживаете свою жизнь и что вы делаете, тогда вы действительно должны спросить себя: «Ну, это сработает? Отвлекает ли я себя игрой на классической гитаре по несколько часов в день, что я делал раньше, это освобождает меня от циклического существования? Является ли развлечение моим следующим интересом — всеми моими интересами, которые у меня были в этой жизни, переходящими от одного интереса к другому — да, может быть, они были замечательными, но смогут ли эти вещи преодолеть эту ситуацию?» Так что мы должны быть очень ясны с этим.

Затем мы должны понять, что эта ситуация, от которой мы пытаемся избавиться, на самом деле исходит изнутри. Это наши собственные контрпродуктивные эмоции. Это нарушители спокойствия, и мы должны искать защиты от них! Насколько это странно? Так что на самом деле мы пытаемся освободиться от наших внутренних врагов. Это то, что Его Святейшество Далай-лама говорит: «Поскольку мы ищем освобождения от внутренних врагов, временного убежища недостаточно». Это очень познавательно.

Мы только что рассмотрели первую причину, этот мудрый страх, который мы культивируем. Во-вторых, это вера или убежденность, которую мы взращиваем. Вот где мы действительно должны взглянуть на путь и понять его, и увидеть, что Будда является надежным убежищем, потому что существует реальная вероятность того, что то, что он говорит, сработает. Мы в основном должны сделать именно это.

Его Святейшество Далай-лама в его трудах это изложено очень ясно. Мы должны выработать четкое понимание того, что Три драгоценности таковы, но для этого нам действительно нужно понять четыре благородные истины. Чтобы сделать это, мы должны понять две истины. Это потому, что если мы не понимаем две истины об условной реальности и абсолютной реальности и о том, как все это работает (что является философской основой), то когда мы пытаемся понять четыре благородные истины, все становится туманным. И если это туманно и мы не понимаем четыре благородные истины, тогда убежище в Три драгоценности действительно не очень стабилен. Тогда это будут просто слова. Вы просто говорите эти слова, но у вас нет их понимания, поэтому нам действительно нужно учиться.

Три пункта обоснованной веры

Вот почему мы изучаем учения, и размышляем, и размышлять на них. Со временем прибежище углубляется по мере того, как углубляется ваше понимание. Мы должны обрести убеждение. Дело в том, что когда мы обретаем понимание, мы обретаем убеждение или обоснованную веру. Были объяснены три момента, в которых нам необходимо развить это убеждение и в которых мы будем развивать это убеждение. Первый состоит в том, что основная природа ума чиста и лучезарна. Это очень важный момент в буддийских учениях. При этом мы приходим к пониманию, что бедствия основаны на невежестве, которое постигает явлений как существующие противоположным образом, чем они на самом деле существуют, и что это не является природой нашего ума. Это огромное понимание. Затем мы видим, благодаря этой реальности, что на самом деле возможно взращивать противоядия, очень мощные противоядия от этих недугов, основанных на этом невежестве. Наконец, мы определяем, что эти противоядия являются реалистичными и полезными психическими состояниями, и они могут искоренить недуги. Мы не можем просто оставаться с молитвой. Мы должны прийти к тому месту, где мы понимаем эти моменты.

Карма

Мы вкратце закончили часть про убежище. Теперь с карма, что в первую очередь Будда говорит после того, как мы приняли прибежище? Он говорит, что вы должны перестать причинять вред другим и себе.

Вот короткая цитата геше Сопы, которая очень быстро резюмирует это: «Самое важное, что нужно сделать в начале, — это укрыться в Три драгоценности; это способ глубоко проникнуть в учения Будда. Следующий шаг — изучить причинно-следственную связь, опираясь на примеры из собственного опыта, пока вы не убедитесь, что положительные действия приводят к счастью, а недобродетели — к несчастью. Сильное доверие к взаимосвязи между причиной и следствием является основой для добродетельной жизни и участия в духовном обучении. Чтобы обрести счастье и избежать страданий, вы должны накопить их причины: практиковать добродетель и устранять недобродетели. Контролировать свои действия непросто, это требует больших умственных и физических усилий. Если у вас нет уверенности в истине и пользе практики, вы не сможете изменить свое отношение и свое поведение. Вот почему вера в кармическую причинность является корнем всякого счастья от мирской радости до блаженство сверхъестественного счастья, освобождения и просветления». Этим все сказано.

Я потратил большую часть времени сегодня вечером на первоначальный объем, потому что это то, где мы, по сути, находимся. Мы хотим изучить все это, все учения всех трех уровней, и просто продолжать циклически повторять эти учения. На самом деле, достопочтенный Чодрон однажды сказал мне, что вы всегда должны уравновешивать эти три аспекта в своей духовной практике: отречение, бодхичитта, и мудрость. Не позволяйте ему стать однобоким. Это был очень полезный совет, и он также сводится к тому, что я могу вспомнить.

Таким образом, мы не просто остаемся с этой первой областью, а фактически там, где большинство из нас. Мы все еще думаем об этой жизни, поэтому мы не должны слишком быстро прыгать через этот обруч и переходить к другим частям практики.

Второй уровень – практик среднего уровня.

Вторая сфера — это путь, общий с практикующими среднего уровня. Что их стремление, что они пытаются развивать? Они пытаются освободиться от циклического существования, освободиться, достичь нирваны. Это первый из три основных аспекта пути-отречение. Как они размышлять развивать такого рода стремление? Oни размышлять о Четырех благородных истинах, недостатках циклического существования, природе недугов и факторах, стимулирующих их возбуждение. Здесь я сначала резюмирую эти моменты, а потом мы немного поговорим о них.

После того, как вы поразмышляли над этими темами и развили это стремление, то что вы делаете, чтобы реализовать это стремление освободиться от циклического существования? Вот когда вы делаете практики три высших образования: этичное поведение, концентрация и мудрость. Эта мудрость является правильным воззрением, и это третья из три основных аспекта пути. Таким образом, три основных аспекта полностью переплетены в ламрим.

Свобода от циклического существования

При разработке этого стремление что происходит, чтобы освободиться от циклического существования и достичь освобождения? По сути, мы видим: «Хорошо, хорошее перерождение — это хорошо, но оно когда-нибудь закончится» — и здесь мы должны действительно принять общую картину и полностью выйти из циклического существования. Здесь мы видим все различные недостатки сансары — все различные страдания, и мы хотим быть полностью свободными.

Это где Лама Цонкапа в Три основных аспекта пути говорит: «Ибо вы, воплощенные существа, связанные жажда существования, без чистого решимость быть свободным из океана циклического существования у вас нет возможности усмирить влечение к его приятным последствиям». Вы слышите это? Это важно. Мы должны добраться до этого места отречение. «Таким образом, с самого начала стремитесь породить решимость быть свободным». Затем он продолжает: «Размышляя о досуге и дарованиях, которые так трудно найти, и о мимолетной природе своей жизни, измените цепляется в эту жизнь». Итак, это был первый масштаб. И затем: «Неоднократно размышляя над непогрешимыми следствиями карма и страдания циклического существования обращают вспять цепляется к будущим жизням». Там он ведет нас к желанию освободиться.

отречение мы уже немного поговорили о первой области видимости, потому что она возникает естественным образом. Это не маленькое осознание. Это привносит невероятную энергию и концентрацию в вашу практику, что помогает нам не отвлекаться на заботы этой жизни. Почему это? Это потому, что мы ясно понимаем смысл нашей жизни и то, что мы собираемся делать. Это нечто более важное, чем просто эта жизнь, то есть выбраться из этой большой ситуации. Итак, вместо того, чтобы пытаться украсить нашу тюремную камеру, довольствоваться тем, что мы там находимся, и настраивать самсару, теперь у нас есть это. стремление выйти - и поэтому мы размышлять о Четырех благородных истинах.

Устраните причины страданий: цепляющееся за себя невежество

Майтрейя сказал, что это основная точка зрения: «Точно так же, как вы осознаете, что вы больны, и видите, что можете устранить причину болезни, достигнув здоровья, полагаясь на лекарство, так распознайте страдание, или дуккха, устраните его причину, достигни прекращения и полагайся на путь». Это в основном наша работа. Цепляющееся за себя невежество мы должны увидеть как корень циклического существования, и освобождение от него освободит нас от всех страданий и несчастий. карма. Наше препятствие на пути к освобождению связано с воззрением на себя; и это связано с цепляющимся за себя невежеством. Именно этот взгляд на себя (называемый взглядом на личную идентичность или взглядом на преходящее собрание) является настоящим корнем сансары. Этот взгляд приводит нас к страданиям, которые ведут нас к действиям, которые заставляют нас просто ходить, ходить, ходить в сансаре.

Это Нагарджуна говорит: «Благодаря прекращению карма и омрачения есть нирвана. Карма и несчастья происходят от концептуализации, они приходят от разработки, а разработки прекращаются пустотой или прекращаются в пустоте». Далай-лама переводит это по-другому в другом тексте. Он говорит: «Когда омрачающие эмоции и действия прекращаются, наступает освобождение. Мучительные эмоции и действия возникают из-за ложных представлений. Они возникают из-за ошибочных размножений, и эти размножения прекращаются в пустоте».

По сути, мы обнаруживаем, что именно эти тонкие вещи, происходящие в уме, эти искажения (такие как четыре искажения и т. д.) приводят нас к этой разработке внутреннего существования. Видение вещей как существующих по своей сути является основной проблемой, особенно представление о себе. Не так уж и важно, что я думаю, что эти часы существуют сами по себе. Но тот факт, что я считаю, что «я» существует, делает меня таким важным; это вызывает страдания, и тогда я делаю карма- все виды действий. Затем я вращаюсь вокруг циклического существования. Так что это действительно то, к чему мы должны добраться.

Три вида дуккха

Мы должны видеть недостатки циклического существования, чтобы захотеть выбраться. Мы немного говорили об этом. Еще один способ сделать это — поговорить о трех страданиях: во-первых, это дуккха боли, которая подобна грубому страданию. Даже у животных есть этот страх. Они хотят быть свободными от страданий. Во-вторых, есть дуккха перемен, которую понимают и небуддийские религиозные люди. Дело в том, что вы должны отказаться от так называемых удовольствий, потому что они неудовлетворительны. Они не длятся. Третий, исключительно буддийский, — это дуккха всепроникающей обусловленности. Это действительно в некотором роде связано с аспектом мудрости. Мы должны видеть, что наш ум-тело Комплекс по своей природе находится под контролем этих недугов и карма. Это основное состояние, в котором мы живем. Это вызывает всевозможные страдания в будущем. И это то, что мы хотим превзойти. Эти три вида страдания являются одними из недостатков сансары.

Что такое скорби?

Так что же такое страдания? Асанга определяет их как «А явлений что, когда он возникает, он беспокоит по своему характеру и что, возникающий, он нарушает поток ума». Я думаю, что мы все хорошо осведомлены об этом. Это беспокоит иметь несчастья.

Каковы причины нашей дуккхи в циклическом существовании? Это омрачения, негативные эмоции и беспокоящие установки в нашем уме. Итак, основных шесть: привязанность, гнев, гордыня, невежество, заблуждение сомневаюсь, и различные искаженные взгляды. Почему они возникают? Ну, они возникают, потому что в нас есть их семена. Они возникают, потому что у нас есть контакт с объектами: «О, мне нужно это!» Они возникают из-за того, что вокруг нас есть пагубные влияния — например, плохие друзья. Они возникают из-за разного рода вербальной стимуляции вокруг — например, средств массовой информации, книг, Интернета и всего, что нас окружает. Они возникают, потому что мы существа привычки, и у нас есть привычный способ мышления, привычные эмоции. Они возникают, потому что у нас есть это неуместное внимание. Это ум, который обращает внимание на негативные аспекты вещей; это заставляет нас иметь предубеждения, делать поспешные выводы и осуждать. Это ум, который создает все драмы и истории в нашей жизни. Мы приписываем вещам все эти значения, когда что-то происходит — как если бы у нас было это ошибочное восприятие, а затем мы пишем об этом роман. Это неуместное внимание. Таковы факторы, которые вызывают невзгоды, возникающие в нашем уме.

После того, как вы все это увидели, а на то, чтобы многое понять, конечно, уходят годы, вы переходите к «Тридцати семи практикам бодхисаттв»: «Короче говоря, что бы вы ни делали, спрашивайте себя: «Каково состояние мой разум?' С постоянной осознанностью и умственной бдительностью делайте добро другим. Это практика бодхисаттв». Мы здесь только во второй области. Мы не в третьем(бодхисаттва) размах пока. Но суть в том, как вы справляетесь с невзгодами? Что ж, вы определенно должны иметь осознанность и интроспективное осознание на борту. Иначе мы пропадем! Вы можете иметь все учения под своим поясом, а если у вас их нет — как говорит Шантидева: «Вы находитесь между клыками омрачений, если ваш ум рассеян». — верно? Поэтому мы должны развивать нашу осознанность и обращать внимание на… это может быть ваше этичное поведение в этой ситуации.

Три высших тренинга

Когда у вас есть стремление чтобы освободить себя, тогда что вы практикуете? Практика три высших образования— что, по-другому говоря, является благородным восьмеричный путь. Но три запомнить легче, чем восемь, поэтому поговорим о трех. [Смех]

Ассоциация три высших образования этичное поведение, концентрация и мудрость. Так мы освобождаемся. Когда мы говорим об этичном поведении, если свести его к минимуму, вы, по сути, хотите избежать десяти недобродетелей — вот и все. С концентрацией вы хотите, в конце концов, развить однонаправленную концентрацию, чтобы у вас был этот мощный ум. И с мудростью вы понимаете правильное воззрение, о котором мы говорили очень кратко. Это понимание того, что проявления этого мира не такие, какими кажутся, то есть мы думаем, что вещи существуют по своей сути, а они не существуют.

Причина, по которой эти трое идут в таком порядке: если вы не очистите свое этическое поведение, вы никогда не сможете развить концентрацию. Если вы не разовьете однонаправленное сосредоточение, вы никогда не сможете достичь прямого осознания пустоты, потому что это предварительное условие прямого осознания пустоты. Вы должны иметь прямое осознание пустоты, чтобы освободиться от сансары. Так что эти вещи очень связаны. Они же в восьмеричный благородный путь. В нем те же самые идеи, только представленные по-другому.

Последнее, что мы скажем об этой области, а затем перейдем к следующей области, это то, что Далай-лама сказал в своей книге «Стать просветленным». Это просто дает нам больше аромата для такого рода мудрости: «Когда посредством медитативного анализа вы осознаете отсутствие внутреннего существования или пустоту внутри себя, вы впервые понимаете, что ваше «я» и другие явлений являются ложными. Кажется, что они существуют сами по себе, но их нет. Вы начинаете видеть вещи как иллюзии, распознавая видимость явлений но в то же время понимая, что они пусты от существования в том виде, в каком они появляются. Точно так же, как физики различают то, что кажется, и то, что существует на самом деле, мы должны признать, что существует несоответствие между видимостью и действительным фактом». Это один краткий способ объяснить правильное воззрение.

Третий уровень – Практик продвинутого уровня.

Третий уровень – продвинутые практикующие. Это в основном второй из три основных аспекта пути-бодхичитта, альтруистическое намерение. Это намерение стать Будда чтобы помочь облегчить страдания и принести пользу всем живым существам. Есть два разных способа культивирования этого. Но развивать бодхичитта мы определенно должны сначала добраться до места невозмутимости. Существует множество медитаций для развития невозмутимости. После этого мы практикуем либо наставления из семи пунктов о причине и следствии, либо уравнивание себя и замену себя другими практиками для порождения бодхичитта. Существует также метод, при котором они объединяют эти два метода в один.

Как только вы разовьете это бодхичитта стремление, тогда что вы практикуете, чтобы на самом деле достичь цели полного состояния будды? Вот когда вы практикуете шесть далеко идущие практики, четыре пути собирания учеников и путь тантра. Мы просто скажем немного о каждом из них, а затем постараемся оставить время для вопросов.

Этот третий уровень — путь продвинутых практиков. Итак, мы практиковали вместе с практикующими начального и среднего уровня, но мы не останавливаемся на этих целях. Мы не собираемся довольствоваться высшим перерождением, и мы не собираемся довольствоваться только освобождением. Что мы делаем?

Альтруистическое намерение – Освобождение всех живых существ

Наша мотивация основана на следующем: мы видим всех живых существ — они были добры к нам во многих наших жизнях с безначальных времен — и мы все находимся в одинаковой ситуации. Мы все находимся в этой ситуации повторяющихся рождений, старения, болезней и смерти. Итак, мы генерируем это бодхичитта, это стремление достичь полного пробуждения, чтобы наиболее эффективно принести пользу всем этим добрым матери-живым существам. Это мотивация.

In Ассоциация Три основных аспекта пути это происходит в этом стихе:

Охваченные течением четырех могучих рек, связанные крепкими узами карма которые так трудно развязать, пойманные в железную сеть цепляющегося за себя эгоизма, полностью окутанные тьмой невежества, рождающиеся и возрождающиеся в безграничном циклическом существовании, непрестанно терзаемые тремя страданиями, — мыслями обо всех материнских разумных существах в этом состоянии, породить высшее альтруистическое намерение.

В этом стихе Лама Цонкапа увел нас из второго — даже из первого круга, где мы говорили о карма, «крепкие узы карма». Он провел нас через «тьму невежества», чтобы мы увидели это «безграничное циклическое существование». Мы не хотим рождаться и перерождаться в этом с его тремя страданиями. Затем, когда мы думаем обо всех живых существах-матерях в этой ситуации этих трех страданий, мы порождаем это альтруистическое намерение.

Арьясура говорит: «Когда люди видят, что радость и несчастье подобны сну и что существа вырождаются из-за ошибок заблуждения, зачем им стремиться к собственному благополучию, отказываясь от наслаждения прекрасными делами альтруизма?» Этот стих я нахожу очень полезным, потому что он поднимает те моменты, что счастье, несчастье — эти вещи подобны сну. Это вызывает то иллюзорное качество, о котором они говорят. Он также поднимает вопрос о том, что разумные существа — мы вырождаемся из-за этих заблуждений в нашем уме. Когда мы видим это, когда мы действительно видим это, как мы можем не хотеть, чтобы все были свободны от этой ситуации? Я имею в виду, как бы мы не?

Зачем вам отказываться от этого, когда вы видите, каковы превосходные дела альтруизма — эти бодхисаттва практики? Это просто фантастические практики. И мы получаем большое дополнительное преимущество, заключающееся в том, что мы приносим гораздо больше счастья в свою жизнь. Это просто побочный продукт. Но то, что вы делаете как бодхисаттва- шесть практик щедрости, этического поведения, сила духа (терпение), радостное усилие, концентрация и мудрость — если только подумать обо всем, что это влечет за собой, почему кто-то захочет отказаться от этого? Я даже не могу представить себя лично желающим пребывать в вечном покое нирваны. Я очень восхищаюсь этим, видя, как трудно его достичь, но меня гораздо больше интересует бодхисаттва идеально.

Мы хотим поднять нашу духовную практику до такого уровня, до точки, где стремление к просветлению, чтобы более эффективно приносить пользу другим, является нашей спонтанной внутренней мотивацией. Как только это действительно происходит спонтанно, тогда вы действительно входите в бодхисаттва пути. Это путь накопления. Помните, что есть три транспортных средства: слушатель и одинокий реализующий, целью которого является освобождение, а затем бодхисаттва транспортное средство, целью которого является полное пробуждение.

При вводе первых двух (слушатель и одинокий реализующий), путь, по которому вы входите, — это иметь отречение. Лама Цонкапа описал это в стихе о том, что «когда день и ночь непрестанно твой ум…» хочет освободиться от циклического существования. Это знак отречение. Если у вас есть это в качестве вашей мотивации, но у вас нет бодхичитта мотивация, вот как вы входите в автомобиль любого из слушатель и одинокий реализатор. Но при первом входе в бодхисаттва транспортное средство, что вас туда доставит, так это спонтанность бодхичитта. (Для всех трех колесниц это также называется путем накопления.)

Сострадание и шесть далеко идущих практик

Бодхичитта является семенем всего Буддакачества. Почему это? В основном, когда вы смотрите на шесть далеко идущие практики, то, что лежит в основе всех них, является состраданием. Вы можете почти назвать это седьмым аспектом, но это не так. Он лежит в основе всех остальных.

Бодхичитта на самом деле двойник стремление, у него два намерения. Один — помогать другим, а другой — достичь полного пробуждения, чтобы служить высочайшему служению. И когда ты достиг этого? Далай-лама говорит, что когда бодхичитта столь же силен вне медитация как это в медитация. Но это также должно быть спонтанным, чтобы достичь этого первого пути накопления.

Я не собираюсь заниматься медитациями невозмутимости, которые я люблю — моими любимыми — и всеми остальными. бодхичитта такие как инструкции из семи пунктов для причин и следствий, и уравнивание себя и других, какие красивые. Но помните, именно так вы получаете мотивацию бодхичитта, но тогда что вы делаете после того, как у вас есть эта мотивация? Затем вы практикуете шесть далеко идущие практики. Мы выполняем эти шесть практик, чтобы созреть собственный ум — некоторые из них предназначены для нашей собственной пользы, а некоторые — для пользы других.

Это Нагарджуна объясняет о сострадании. "В Драгоценная гирлянда Нагарджуна говорит о шести далеко идущие практики и их соответствующие результаты, и он добавляет седьмой фактор — сострадание, которое лежит в основе мотивации заниматься другими шестью. Эти шесть далеко идущие практики становятся далеко идущими, когда ими движет это альтруистическое намерение» — так что вы можете быть щедрым, но если вы не щедры с этой мотивацией, чтобы полностью пробудиться, это не далеко идущее. «И они считаются очищенными и реализованными, когда их удерживает мудрость, которая осознает пустоту деятеля, объекта и действия». Это то, что мы всегда хотим делать, когда работаем над этими шестью совершенствами. Мы также хотим понять их в сфере пустоты.

Эти два момента важны. Это не просто: «Я этичен. Это не похоже на: «Я просто терпелив». Это не похоже на «Я просто пытаюсь развить эту концентрацию». Все эти шесть далеко идущие практики имеют далеко идущие последствия, потому что ими движет альтруистическое намерение; и они очищаются и реализуются, когда они удерживаются этой мудростью осознания пустоты. Мы всегда скрепляем эти практики нашим пониманием пустоты.

Также помните, что мы всегда хотим делать посвящения. Как получить драгоценную человеческую жизнь? Вернемся немного назад. Этическое поведение дает вам человеческую жизнь, но как насчет драгоценной человеческой жизни? Причинами являются этическое поведение, совершение в предыдущих жизнях шести далеко идущие практики, а затем возносить молитвы стремление посвященный ценным человеческим жизням. (Конечно, мы также посвящаем себя достижению состояния будды.) Мы хотим убедиться, что помним об этом, когда делаем эти шесть далеко идущие практики.

Следующее, что вы практикуете, чтобы достичь состояния будды, — это четыре способа сбора учеников. Мы делаем это для того, чтобы созреть умы других, собирая учеников своей щедростью, обучая их, поощряя их практиковать, а затем воплощая Дхарму в своей жизни. Они часто включаются в шесть далеко идущие практики и поэтому они также являются частью основных практик бодхисаттва.

Путь тантры

И, наконец, достижение состояния будды — это путь тантра. Колесница сутры — это путь, который следует сутрам. Это учения, которые Будда дал, когда он появлялся в аспекте монашеский. Сюда входят учения о путях слушателей, одиночных реализаторов и бодхисаттв. Тантрическая колесница — это пути и практики, описанные в тантрах. Они были даны Будда когда он появился в образе Ваджрадхары.

Закрывать, Лама Цонкапа дает нам несколько советов обо всем этом. Он говорит: «Поэтому, полагаясь на превосходного защитника» — который является нашим духовным наставником и Будда— «укрепите свою уверенность в том, что все писания являются причинными факторами для того, чтобы один человек стал Будда. Затем практикуйте те вещи, которые вы можете практиковать сейчас. Не используйте свою неспособность как причину отказаться от того, чем вы не можете заняться или от чего отвернуться; скорее подумайте с предвкушением: «Когда я буду практиковать эти учения, действительно делая то, что следует делать, и отказываясь от того, чего делать не следует?» Работайте над причинами такой практики, собирая пожертвования, устраняя препятствия и вознося молитвы с устремлениями. Вскоре ваша умственная сила будет становиться все больше и больше, и вы сможете практиковать все учения, которые раньше не могли практиковать».

Если вы посмотрите на ламрим Линии опыта by Лама У Цонкапы всегда есть такая фраза: «Я, великий йог, сделал то, что сделал я, и ты тоже должен это сделать». Он всегда говорит такие вещи — как будто вам нужно возносить эти вдохновляющие молитвы и другие аспекты того, что нам нужно делать. Поэтому нам нужно быть полными — как он говорит здесь: «Накапливайте накопления, которые порождают заслуги, убирайте омрачения, молитесь с устремлением, и ваша умственная сила возрастет».

Вопросы и ответы

Аудитория презентации. Как вы думаете, возможно ли достичь полного бодхисаттва реализации в этой жизни?

Достопочтенный Тубтен Тарпа [ВТТ]: Для кого, для кого? Да, я думаю, что это так. Я думаю, что есть люди, которые могут стать бодхисаттва в этой жизни — определенно — потому что есть люди, которые практиковали. Первая часть становления бодхисаттва это спонтанно бодхичитта. Да. На самом деле, говорят они, это немного сложнее осознать, чем пустоту, но все же. Да. Что вы думаете?

Аудитория презентации. Меня немного смутил вопрос о полном бодхисаттва реализации. Да, я думаю, что можно создавать спонтанные бодхичитта.

ВТТ: О, полный бодхисаттва реализация. Ну, полный бодхисаттва…Я не знаю; я так понимаю это спонтанно бодхичитта.

Что мы делаем сейчас, так это изобретаем бодхичитта. И это то, что нам нужно делать, потому что именно так мы собираемся туда попасть. Если мы этого не сделаем, мы никогда не сможем добиться того, чтобы это стало спонтанным. Что может сделать вас более уверенным в этом, так это увидеть, насколько мы порождены нашей привычкой с нашими негативными вещами. Это единственная хорошая вещь, которая из этого выходит — когда вы видите, насколько привычны некоторые вещи. Тогда вы понимаете, что можете создавать новые привычки, которые мы тоже знаем. Затем вы понимаете: «Ну, я могу создать хорошие привычки». И это действительно то, что вы просите себя сделать. Да, и я думаю, что вещи могут стать спонтанными. У них есть и другие вещи в моей жизни, почему бы им не с этим?

Однажды преподобный Чони спросил: «Ну, я старше, и если в этой жизни… если я действительно не смогу изучить все великие трактаты и то, и другое, что реально?» И геше Вангдак ответил: «Если вы чувствуете, что у вас не так много времени — потому что, возможно, вы пришли к Дхарме в более позднем возрасте», или то или это, он сказал: бодхичитта".

Это имеет смысл, потому что если вы совершенствуете бодхичитта у вас будет мотивация делать все на пути. Если вы культивируете что-то другое, у вас не обязательно будут эти мотивы. В то время как с бодхичитта вы посадите семена, которые в этой и будущих жизнях приведут вас к полному пробуждению — с помощью одной этой вещи.

Опять же, помните, что сказал Достопочтенный Чодрон: Мы всегда хотим сбалансировать нашу практику с изучением и медитация on отречение, бодхичитта, и мудрость. Это не означает, что вы делаете все три сразу, но вы не хотите просто перекосить. Вы обнаружите, что если у вас все-таки перекос, то, вероятно, все немного выйдет из равновесия, и вам нужно будет снова его выровнять. Однажды она сказала мне, что если целый день заниматься всеми философскими занятиями, твой разум может сильно высохнуть, и тебе нужно увлажнить его бодхичитта. И лично для меня я нахожу учения на отречение действительно дают мне энергию.

Аудитория презентации. Кто-то спрашивает: можете ли вы заново определить разницу между драгоценным человеческим рождением и обычным человеческим рождением?

ВТТ: Да. Обычное человеческое перерождение есть человек, но у них нет внутреннего и внешнего Условия человека с драгоценным человеческим рождением. И это, в основном, умственная и физическая способность воспринимать учения и обдумывать их. Вы можете родиться человеком, но у вас может быть такая задержка в развитии, что ваш мозг может быть настолько неспособен понимать достаточно, чтобы иметь возможность обрабатывать и даже думать хорошо. Вы должны уметь думать. Это помогает иметь все ваши умственные и физические возможности. У вас должен быть досуг, когда вы не находитесь в ситуациях, которые делают невозможным сосредоточение вашего ума на Дхарме. Если вы находитесь в низших мирах, скажем, в адских мирах — у вас так много боли, что вы не можете сосредоточиться на Дхарме. У вас должна быть такая ситуация, когда вы можете сосредоточить свой ум на Дхарме.

Ассоциация Будда должны были появиться и учить, учения все еще должны быть здесь — есть Условия что вы должны иметь. Они в основном сводятся к тому, чтобы иметь внутренние ресурсы, такие как интерес и внутреннее физическое и психическое состояние, а затем внешние ресурсы. Например, если у вас нет никаких учений в вашей стране, вы не можете практиковать.

И потом, конечно, причины драгоценной человеческой жизни не только в этическом поведении, которое дает вам человеческую жизнь. Но это этичное поведение, шесть далеко идущие взгляды, и мы произносим эти молитвы посвящения. Таковы причины иметь драгоценное человеческое рождение в будущем. Но если вы делаете только часть этих причин, вы получаете только часть результата — поэтому люди, которые просто практикуют этичное поведение, а таких много на земле, они не обязательно создают причину для драгоценного человеческого возрождение. Они могут иметь человеческое рождение и никогда не встретить Дхарму.

Посвящение заслуг

Мы совершим молитвы посвящения и сможем посвятить любую заслугу и добродетель от размышлений об этих учениях, в первую очередь Берни Грину, отцу досточтимого Чодрона, за его драгоценное человеческое рождение, и всем существам в бардо — я уверен. есть много - и все существа во всех различных мирах, чтобы всегда иметь драгоценные человеческие перерождения в будущем.

Наконец, это одно из посвящений, которому преподал нам почтенный Чодрон: «Пусть мы всегда встречаем квалифицированных махаянов и Ваджраяна учителя; Можем ли мы узнать их, можем ли мы следовать их указаниям, и пусть мы делаем это, чтобы полностью пробудиться, чтобы принести пользу всем».

Примечание: выдержки из Легкий путь используется с разрешения: Перевод с тибетского под Ven. руководство Дагпо Ринпоче Розмари Паттон; опубликовано изданием Guépèle, Chemin de la passerelle, 77250 Veneux-Les-Sablons, Франция.