Стих 95: Самый мудрый среди ученых существ

• Что практиковать, от чего отказаться
• Практика Дхармы — это нечто большее, чем этическая дисциплина и карма
• Делать то, на что мы способны, осознавая идеал
• Использование собственной мудрости в изучении, размышлении и размышлении над учениями

Драгоценные камни мудрости: стих 95 (скачать)

Кто самый мудрый среди ученых существ мира?
Те, кто используют свои руки, чтобы взять и положить то, что уместно.

Он не говорит о том, чтобы физически брать и опускать руками. Он говорит о том, что практиковать и от чего отказаться на пути. Какие практики вы берете на вооружение и интегрируете в свою жизнь, над которыми работаете над развитием, какие виды деятельности вы отбрасываете, потому что они уводят вас от того, чего вы хотите достичь.

Это похоже на способность хорошо отличать созидательное (добродетельное) от разрушительного (или недобродетельного). Потому что, если мы не можем отличить добродетель от недобродетели, то, принимая даже самое простое решение, мы становимся парализованными. Мы не можем двигаться, потому что очень боимся сделать что-то не так.

Поэтому мы должны учиться, изучая о карма, и это помогает. Но практика пути заключается не только в карма и этической дисциплины, это также знание других практик, которые следует принять, и практик, от которых следует отказаться. Или действия, которые нужно делать, действия, которые нужно прекратить делать. Мы узнаём об этом, когда изучаем другие учения. ламрим учения. Даже Орнамент для ясной реализации, мы изучаем бодхисаттва путь и их практики, каковы деяния бодхисаттв. Таким образом, мы узнаем, что нам нужно, чтобы начать практиковать (даже если мы не можем практиковать это идеально), и мы узнаем, от чего нужно отказаться (даже если мы не можем отказаться от этого идеально).

Помню, несколько лет назад — кажется, в 1993 году — мы с Алексом Берзиным разговаривали, и он комментировал, что учения всегда преподносятся самым идеальным образом, как бодхисаттва действует. И он говорил: «Но мы не совсем люди, которые ничего не знают о Дхарме, но мы и не бодхисаттвы (бодхисаттвы высокого уровня), так как же нам практиковать, где-то посередине. Что, конечно, очень широкий спектр вещей. И он спросил Его Святейшество на конференции, и Его Святейшество сказал: «Просто практикуйтесь и делайте все как можно лучше». И это заставило меня осознать, что всякий раз, когда мы слышим учения — потому что нам предлагают лучший, оптимальный способ сделать что-то, способ Будда сделал бы что-то — тогда в наших умах мы устанавливаем этот стандарт, что это то, что я должен уметь делать. Но мы не в состоянии сделать это, и тогда мы чувствуем себя неудачниками и корим себя. В то время как Его Святейшество только что сказал: смотрите, вы получаете полные инструкции о том, как делать все наилучшим образом, и что еще Будда буду учить тебя? Половина инструкции нужна для того, как это сделать? Или он собирается учить вас не лучшим образом? Конечно, он даст вам полные, полные наилучшие инструкции, чтобы вы все это помнили, и тогда, конечно, единственная альтернатива, которая у вас есть, это делать то, на что вы способны. Другой альтернативы нет. Потому что вы не можете сделать больше, чем вы делаете. Я предполагаю, что другой альтернативой был бы полный отказ, но это глупо и бесполезно. Поэтому Его Святейшество сказал, что вы просто делаете все возможное. Что так практично и так много смысла, не так ли?

Так что в то же время мы изучаем эти славные бодхисаттва деятельности, которая неизмерима, безгранична и непостижима, вместо того, чтобы сравнивать себя с этими бодхисаттвами (и выставлять себя тупицей), лучше, знаете, это наша модель, к этому мы идем, и поэтому мы просто делаем все возможное, что мы умеем делать. Делая это, мы постепенно сможем делать больше и лучше. Это единственный способ прогрессировать.

Знание этих учений — что вы практикуете, а от чего отказываетесь — очень и очень важно, потому что, если мы не получим полного, законченного, наилучшего сценария, видения этого, мы даже не будем пытаться практиковать это. Мы не будем рассматривать это как что-то для практики. И мы сильно запутаемся в том, что практиковать, а от чего отказаться.

Так описывается большая часть пути — что практиковать, от чего отказаться. В Драгоценная гирлянда [учения в четверг вечером] на прошлой неделе, когда мы начали говорить о Буддамы говорили о его качествах отказа и его качествах реализации. Это результат того, что практиковать (у вас есть Буддареализации) и от чего отказаться (у вас есть Буддаоставления). Так что это всегда представлено таким образом, вещи, которые мы должны отпустить, преодолеть, и вещи, которые мы хотим культивировать и реализовывать. Итак, мы делаем это на пути, так как это путь к чему-то, и тогда конечным результатом является отказ и реализация полностью пробужденного.

(Мы) используем нашу собственную мудрость — сначала, чтобы изучить их, мудрость слышания, размышления о них, чтобы у нас была правильная идея, обладая этой мудростью, а затем мудрость практики, медитации и интеграции этого в нашу жизнь. И тогда мы становимся одним из тех, «самых мудрых среди ученых существ мира».

Быть самым мудрым — это не ракетостроение. Вы можете встретить людей с невероятными степенями, и они гениальны с точки зрения мирского разума, но с точки зрения Дхармы они очень скучны. Они тупее тупых учеников, потому что они ничего не понимают в Дхарме, потому что ум полностью закрыт. Таким образом, быть мудрым, быть разумным в Дхарме очень отличается от того, чтобы быть мудрым и разумным в мирских отношениях.