Стих 37: Обсуждение учений

• Сила реализации
• Не ограничиваясь харизмой (или ее отсутствием)
• Разные учителя обращаются к разным людям
• Слушание, размышление и размышление над учениями

41 Молитвы о совершенствовании бодхичитта: Стих 37 (скачать)

«Пусть все существа достигнут красноречия Будда".
Это молитва о бодхисаттва когда видишь, как кто-то обсуждает учения.

Когда Будда учит, он очень красноречив. Сама Дхарма — красноречивая тема. На самом деле способ Будда учит очень красноречиво, потому что Будда испытал учения. Иногда мы говорим: «Зачем мне размышлять и так усердно работать, чтобы получить реализацию? Я могу просто изучать Дхарму по книге, а затем учить ей». Помимо того факта, что вы не выберетесь из сансары, учения не так эффективны, если вы их не практикуете. Когда бодхисаттва практикует их — и тогда, конечно, когда Будда действительно реализовал их — глубина их собственного осознания проявляется, когда они дают учения. Вот почему, когда некоторые люди идут на одно из публичных учений Его Святейшества, вы видите там людей, Его Святейшество входит в комнату и говорит «Здравствуйте», и они начинают плакать. Они слушают некоторые учения, и учения становятся очень сильными, даже если они уже слышали ту же тему раньше. Красноречие приходит через силу реализации.

Однако это не означает, что если человек плохо говорит, он не иметь реализации. Это не значит, что если человек харизматичен, он обязательно иметь реализации. Здесь нужно быть очень осторожным, иначе мы можем прийти к разного рода забавным выводам типа: «Этот человек такой харизматичный, то, чему он учит, должно быть правильным». Не обязательно. Или: «Этот человек такой скучный или не знает нужных слов, поэтому ему нельзя практиковаться, или он плохо понимает предмет». Это тоже не правильно. На самом деле, один из наших вспомогательных бодхисаттва обеты это когда вы критикуете учителя за то, что он плохой оратор, и не ходите на учения. Вы говорите: «Этот человек неинтересен, он скучен, он не заставляет меня достаточно смеяться, я не могу понять, что он говорит». Подобное мышление вредно для нашей собственной практики, потому что мы можем что-то упустить, если будем просто смотреть на поверхностный способ передачи учений. Конечно, было бы лучше, если бы мы могли быть хорошими ораторами и высокореализованными, как и все остальное, но только потому, что мы этого не делаем, или только потому, что кто-то не является таковым, не означает, что он плохой учитель.

Все это действительно очень важно, потому что иногда мы сильно запутываемся. Может быть кто-то, кто является хорошим учителем для нашего друга, но у нас нет карма с этим человеком, и они не являются для нас хорошим учителем. Или может быть кто-то, кто является для нас хорошим учителем, но наш друг не может их понять. Они не будут хорошим учителем для нашего друга. Мы не должны путаться только потому, что у нас и наших друзей могут быть разные учителя или предпочитаем разные стили обучения.

Точно так же, как я уже говорил, кто-то может быть хорошим оратором, он может заставить вас много смеяться. Они могут сделать так много. Они могут учить, а вы говорите: «О, да, я понял, я понял». Мы не знаем, действительно ли вы правильно поняли или нет, но вы чувствуете, что понимаете это, и поэтому вы думаете, что этот учитель замечательный. Учитель что-то объясняет, а вы говорите: «Я не понимаю. Я не понимаю, учитель ужасный, преподавание ужасное. Все воняет». Все эти виды мнений исходят из мысли, что существует объективная, внешняя реальность.

Один из моих учителей все время кашляет. Многие люди приходят на его учения и говорят: «Почему этот парень не ходит на уроки красноречия». Они на самом деле пытались получить его их. «Почему бы ему не пойти к врачу и не избавиться от этого кашля». Люди придут и скажут: «Я не понимаю ни слова, что говорит этот парень. Он бормочет. На самом деле он замечательный учитель, но если у вас нет карма потом думаешь: «кто этот парень?» Нам нужно быть осторожными. Мы можем сказать: «Этот учитель мне не подходит», но мы не можем сказать: «Этот человек плохой».

Точно так же, если мы слушаем учение и понимаем его, нам не обязательно делать вывод, что мы все поняли на 100% правильно. Вот почему у нас есть слух, мышление и медитация. Именно поэтому их три. Мы не просто слышим и думаем: «О, я слышал, и я понял». Мы должны подумать об этом. В классе размышлений об этом, когда дело доходит до обсуждения вещей с нашими друзьями по дхарме, и почему они ведут дебаты в тибетских монастырях, чтобы убедиться, что то, что вы поняли, вы действительно поняли правильно. Мы можем продолжать верить во что-то в течение очень долгого времени, а затем внезапно обнаружить годы спустя, что мы неправильно поняли это с самого начала. Вот почему очень важно слушать учения много раз. Вот почему я думаю, что может быть полезно услышать это с разных точек зрения, и почему так важно говорить об учениях с нашими друзьями по Дхарме, чтобы наше понимание действительно улучшилось.