Прибежище, бодхичитта, четыре благородные истины

• Важность убежища и бодхичитта
• Четыре благородные истины с точки зрения Махаяны
• Два, три, четыре и пять тел Будда
• Вопросы и ответы
  • Чем отличается просмотр гуру как представитель, эманация и Будда сам?
  • Когда возникает истинное прекращение, как продолжает существовать ум?
  • Как добродетельная мысль может быть загрязнена невежеством?
  • Как непостоянный ум может иметь кармические отпечатки?

Садхана Манджушри и комментарий 04 (скачать)

Ассоциация медитация на красно-желтом Манджушри начинается с прибежища и бодхичитта, как и все наши практики. Иногда люди думают: «Мы делаем прибежище и бодхичитта все время, поэтому мы можем пропустить эту часть, потому что мы уже знаем ее». На самом деле, я думаю, убежище и бодхичитта являются основной существенной вещью на всем пути. Если присмотреться, в него так или иначе умещается практически все.

Прибежище учит, как быть довольным собой и бодхичитта учит нас, как быть с другими. Это интересный процесс. Прибежище – это внутренний процесс понимания Три драгоценности и убежище как в причинном, так и в результирующем прибежище. Это внутренний процесс обретения убеждения. Бодхичитта помогает нам научиться быть вместе и мирным с другими.

Я объясню убежище и бодхичитта с точки зрения Махаяны; просто знайте, что в буддизме существует множество интерпретаций, в которые я сейчас не буду вдаваться. Возможно, вам будет интересно изучить их в другое время.

Мы начинаем с четырех благородных истин, которые являются основным форматом для всех буддийских традиций и всех Буддаучения. Сначала вы начинаете с дуккхи, неудовлетворенности, страдания, несчастья, как бы вы это ни называли — у нас есть это. Во-вторых, мы видим, что есть причина дуккхи. Какова причина с буддийской точки зрения? Причина в нашем собственном невежестве, гневкачества привязанность. Что такое невежество, гневкачества привязанность? Являются ли они чем-то внешним? Нет, они внутренние. Они сознания.

Чтобы понять, как невежество, гневкачества привязанность функции, вы должны понять, что такое ум. Определение ума — «ясный и знающий». «Клир» имеет два значения: во-первых, ум бесформен, а во-вторых, что ум способен отражать объекты. А ум «знает» или осознает, потому что он способен взаимодействовать с объектами.

В рамках этой категории ума существует множество различных видов ума. Ум — это не один сплошной комок; есть много разных видов сознания. У нас есть наше чувственное сознание и наше ментальное сознание. У нас есть грубый, тонкий и чрезвычайно тонкий уровни ума. У нас есть ментальные факторы, которые выполняют разные функции в рамках любой концепции и так далее. Если вы хотите изучить это более подробно, вы можете изучить лориг: ум и осознание.

Основная природа ума, с точки зрения махаяны, такова, что это нечто ясное и чистое. Внутри этого некоторые сознания — как невежество, гневкачества привязанность- заблуждаются. Они неправильно воспринимают объекты. Но основная основа ума, основная природа первичных умов — чувственных сознаний и ментальных сознаний, основная природа ума ясного света, чрезвычайно тонкий ум, переходящий из одной жизни в другую, — чиста. По этой причине все загрязнения могут быть удалены из ума.

Все загрязнения возникают из-за цепляния за самосущее существование. Если сам ум не существует сам по себе — и если невежество, цепляющееся за самобытное существование, не является неотъемлемой частью ума, — тогда невежество можно удалить, и, таким образом, привязанность, гневревность, гордыня, лень и все остальные болезненные психические состояния также могут быть устранены.

Будда природа — это чистая природа ума. Об этом можно говорить двояко. Один из способов - естественный Будда природа; это пустота неотъемлемого существования ума. Это постоянное явление; это отсутствие истинного существования ума. Тогда, вместе с этим, у вас есть эволюционный Будда природа, что просто означает ясную и знающую природу обычного условно существующего ума. (Открытое сердце, ясный ум есть глава о Будда природа. Возможно, вы захотите пересмотреть его.)

У нас есть оба вида Будда природе, и нам нужны они оба. Эти два вида Будда природа показывает, что разум на обычном уровне изначально не испорчен; и что ум на высшем уровне не существует сам по себе. Поэтому невежество, гневкачества привязанность в уме можно убрать.

Когда вы удаляете омрачения из ума, вы получаете третью благородную истину — истинное прекращение. Путь, ведущий к истинному прекращению, — это четвертая благородная истина. По сути, это мудрость, осознающая пустоту — все те различные виды сознания, которые являются сознанием мудрости, которые помогают вам удалить все загрязнения. Это грубый взгляд. Об этом можно сказать еще многое.

Если у всех есть Будда потенциал — эти два вида Будда природе — тогда каждый может стать Будда. И между разумными существами и буддами нет пропасти, потому что оба наших ума пусты от самосущего существования, и оба наших ума обычно ясны и знают. Разница в том, что у нас, живых существ, есть облака в небе, которые скрывают все это — облака невежества, гневкачества привязанность.

У каждого есть потенциал стать полностью просветленным существом. На самом деле это революционно, и это не тот принцип, которого придерживаются все различные буддийские системы. Это определенно не тот принцип, которого придерживаются в других религиях, где существует пропасть между разумными существами и божественными существами. В буддизме щель не является жесткой щелью. Это не непреодолимая пропасть. Вопрос только в том, были ли удалены загрязнения или нет. И эти загрязнения можно удалить.

Когда вы удаляете омрачения — а у каждого есть возможность сделать это — тогда вы получаете Будда.

В чём Будда? Мы можем говорить о Будда с точки зрения двух каев, или вы можете разделить его на три кая, или четыре кая, или даже пять кая. Все они сводятся к одному и тому же; это просто разные способы классификации.

Если мы начнем с двух каев, мы начнем с дхармакаи и рупакаи. Дхармакая означает «истина тело», а рупакая означает «форма тело». Когда мы говорим «телоэто не значит кровь и кишки тело; это значит тело как в корпусе или в коллекции или группе; как в тело людей, или тело текстов.

Дхармакая (истина тело) относится к аспектам Буддаум. Рупакайя (форма тело) относится к различным проявлениям того, что Будда появляется для общения с разумными существами. Почему Будда проявляются в разных проявлениях? Потому что мы довольно скучны, не так ли? Мы не можем настроиться на Буддавсеведущий ум; внутри нас нет этой частоты. Его блокирует слишком много радио, слишком много помех от телевизора и видеомагнитофона. Будда, из сострадания проявляется в различных физических формах, потому что мы очень привязаны к физической форме. Мы связаны со взглядами, звуками, вкусами, прикосновениями и тому подобными вещами. Итак Буддаиз сострадания появляется в этих различных формах, чтобы общаться с нами.

Если мы возьмем рупакаю (форму тело) и разделить его на два типа: самбхогакая и нирманакая. Самбхогакая означает «наслаждение». тело. » Это тело света, что Будда проявляется в чистой земле, чтобы учить арья-бодхисаттв. Этот тело предназначен для существ очень высокого уровня, которые могут настроиться на Будда появление в тело света и дарования махаяны и тонкого Ваджраяна учения.

Нирманакая — это «эманация тело», более грубая форма, чем Будда появляется в общении с остальными скучными типами. Нирманакая — это Шакьямуни. Будда, например - а Будда который появляется на этой земле в темное время, когда нет учения Будда, когда речь не идет о три высших образования, никаких разговоров о четырех благородных истинах и никакого обучения пути. Помимо Шакьямуни, есть и другие виды будд нирманакая. Будда. Вы могли бы сказать, что любое излучение на этой земле, которое появляется для того, чтобы общаться с нами, может быть нирманакаей. Будда.

Мы можем плести гуру-йога в это объяснение. Гуру-йога это тантрическая практика. В тантра вы пытаетесь увидеть в своем тантрическом мастере Будда. Это возможно из-за этих типов тел формы. Один вид — нирманакая (эманация тело), которым может быть кто-то, появляющийся на этой земле. Итак, вы начинаете с точки зрения Буддавсеведущий ум, а затем думать, что Будда может появиться как ваш учитель, чтобы направлять вас. Почему бы и нет? Это вполне возможно, не так ли? Если вы думаете об этом, будды приложили все усилия, чтобы достичь просветления, а затем, после этого, они просто собираются сказать, чтобы вы забыли об этом и позволили кому-то, кто не просветлен, привести вас к просветлению? я не думаю, что Будда собирается это сделать.

Когда мы думаем таким образом, у нас возникает ощущение, что нашими учителями могут быть будды. Я сейчас не говорю о таких, как я. Я говорю о таких людях, как Его Святейшество Далай-лама и ваши тантрические мастера. Этот взгляд на то, чтобы увидеть гуру как Будда не является общим для всего буддизма. Важно только в вашем Ваджраяна упражняться. Он даже не упоминается в общих учениях Махаяны. В целом в Махаяне вы видите своего учителя как эманацию Будда. В своих практиках прибежища вы видите своего учителя как представителя Будда. Мы не хотим вдаваться в какие-то странные вещи, такие как: «О, мой гуру - это Будда. я вижу его с тело сделан из света, и все, что он делает, совершенно. Я буду поклоняться этому святому существу». Не лезь в это! Я пытаюсь поговорить с вами как со зрелыми практикующими.

Вы можете подумать, что кто-то вроде Его Святейшества Далай-лама может быть нирманакая Будда появляясь на этой земле, чтобы направлять и учить нас. Почему бы и нет? Когда вы исследуете, чему он нас учит, как он учит нас и какое совершенное руководство он дает, вы можете, по крайней мере, допустить такую ​​возможность.

Даже если Будда пришел сюда специально для нас, это Будда собирается научить нас чему-то отличному от того, чему учит Его Святейшество? Если мы думаем таким образом, это помогает нам серьезно относиться к учениям. Это также придает более глубокое измерение нашей духовной практике, вовлекая нас в нечто более мистическое. Другими словами, это заставляет нас начать понимать, что, возможно, все, что мы видим своими глазами, не существует в том виде, в каком оно нам кажется.

В этом заключается ценность того, что мы видим нашего учителя как Будда: это заставляет нас начать сомневаюсь наше обычное восприятие. Когда мы сомневаюсь наше обычное восприятие заставляет нас думать о пустоте.

О чем пустота? Дело в том, что то, что говорят нам наши чувства, то, что воспринимают наши чувства, неверно. Даже то, как мы концептуализируем вещи, неверно. С точки зрения наших чувств вещи кажутся нам изначально существующими. С точки зрения нашего концептуального ментального сознания, мы обычно схватываем эти вещи как самосуществующие.

Когда мы говорим о двух омрачениях, это и есть: цепляние за присущее существование — обманчивое омрачение, которое мешает нам стать архатом, и видимость истинного существования для наших чувств, а также для нашего ментального сознания — познавательные омрачения, которые помешать нам стать Будда.

Когда мы начинаем иметь этот вид сомневаюсь об обычном восприятии, оно вовлекает нас в размышления о пустоте и о том, от чего пусты вещи. Пустота не означает, что вещи не существуют. Это означает, что вещи пусты от собственного существования. Но они полны взаимозависимого возникновения, потому что именно так они и существуют. Интересное взаимодействие, не так ли? Когда вы начинаете думать об этом и попадаете в четыре каи, вы начинаете понимать, как это учение о видении гуру как Будда играет важную роль в Ваджраяна упражняться. И вы видите, как это заставляет вас думать о пустоте. И это заставляет задуматься о том, как Ваджраяна по сути медитация о союзе пустоты и взаимозависимого возникновения.

Вернемся к четыре тела Будды. У нас есть дхармакая (истина тело) и рупакая (форма тело). Рупакайю можно разделить на два тела — нирманакая и самбхогакая. Дхармакая, которая Буддаума можно разделить на две части: джхана-дхармакая (мудрость, истина, тело) и свабхавикакая (природная истина тело). Истина мудрости телоджхана-дхармакая — это всеведущий ум Будда, Это непостоянные явления что вечно. Непостоянный просто означает, что он меняется от момента к моменту. Все, что функционирует, меняется от момента к моменту. Это не означает, что оно заражено или заблуждается.

Ассоциация БуддаЕго ум — и даже ум арьи, воспринимающий пустоту, — это чистые умы. Тем не менее, они меняются от момента к моменту. Почему? Потому что они сознания. Любое сознание, которое воспринимает объект, не воспринимает одно и то же от момента к моменту; меняется разум. Но БуддаЕго мудрый ум вечен, потому что, как только он очистит все омрачения, у омрачений больше не будет причин возвращаться. Вот почему оно вечно.

Ассоциация Буддаразум не кончается. Не имеет значения, является ли Будда находится в физическом тело как нирманакая или как самбхогакая Будда в чистой земле, БуддаЕго сознание не заканчивается, потому что его основная природа ясна и знает. Один момент ясности и знания производит следующий момент ясности и знания, который производит следующий момент ясности и знания. То же самое и в нашем сознании — один момент ясности и знания порождает следующий. Вот как мы можем размышлять и проследите назад и ощутите, что у нас также есть безначальное сознание. С точки зрения этого потока ясного и знающего сознания нет ни начала, ни конца.

Тем не менее, is конец самсарическому уму. Наступает конец загрязненным четырем ментальным совокупностям: чувству, различению, обусловливающим факторам и первичным разумам или сознанию. У этих загрязненных четырех ментальных совокупностей есть конец, точно так же, как есть конец у совокупности нашей формы; это тело умирает. Но из-за того, что существует чрезвычайно тонкий ум — который является просто природой ясного и знающего, и он не загрязнен по своей природе — он не существует сам по себе и не осквернен по своей природе. Следовательно, один момент сознания может произвести следующий. Когда мы становимся просветленными, у нашего просветления есть начало, но у просветления нет конца, потому что один момент мудрости порождает следующий момент мудрости. Таким образом, у вас есть Буддаразум происходит на протяжении бесконечного времени. Так что это истина мудрости тело.

Тогда у вас есть правда природы тело, свабхавикакая. Это постоянное явление. Другими словами, это то, что безусловный; оно не меняется от момента к моменту. Это тоже можно разделить на два вида. Если вы разделите его на два вида, один из них — просто пустота самобытия Буддаума, а второе — истинное прекращение Буддаума, что означает устранение, устранение, истощение любого загрязнения таким образом, чтобы оно больше не возвращалось.

Если вы будете следовать некоторым комментариям определенных монастырей Гелуг, они скажут вам, что истинное прекращение также является пустотой, но это большая тема для споров. Я не буду сейчас вдаваться в подробности, но это очень интересная тема, которая вовлекает вас в невероятный способ мышления о пустоте, который уносит ваш ум совершенно куда-то еще.

Теперь вы можете сказать: «Все эти Будда тела и весь этот санскрит! Я не могу держать это прямо». Но очень интересно, если вы немного задумаетесь о том, что Будда именно с этой точки зрения. Вы испытываете это невероятное, экспансивное чувство, не так ли? Есть все эти разные существа, которые уже стали буддами. Не только Шакьямуни Будда; существуют не только тысячи Будд этой счастливой эпохи. Есть все эти существа, которые стали буддами с тех пор, как Шакьямуни жил на этой земле, даже до того, как он жил на этой земле. Есть все эти будды, обладающие всеведущим умом, воспринимающие все явлений все время, без всяких усилий.

Вы можете делать замечательные вещи, если вы Будда, потому что если у вас есть возможность знать все явлений, это означает, что вы знаете всех живых существ' карма. Это означает, что вы знаете все различные техники всех различных путей, как вести кого-то, медленно, постепенно, в соответствии с их интересами и склонностями в данный конкретный момент. Вы узнаете, как вести их от того места, где они сейчас находятся, к полному просветлению. Даже если на это уйдет пятьдесят сотен миллионов кальп, вы будете знать, как это сделать. Вы знаете их природу и их характер; вы знаете учения, которые им нужно услышать; вы знаете, как сказать правильные вещи в нужное время, чтобы не дуть все время, как это делает большинство из нас. Сейчас мы пытаемся помочь, а вместо этого создаем больше проблем. Будды не делают этого, потому что они знают все.

Следовательно Будда становится действительно надежным проводником на пути к просветлению. Вот почему мы укрыться в Будда и мы не укрыться в духах. Духи не просветленные существа; они такие же разумные существа, как и мы.

Если вы думаете о Будда с точки зрения четырех кай, это дает вам невероятное ощущение того, что Будда сможет сделать. Причина, по которой у любого человека есть четыре каи, вне бодхичитта. Другими словами бодхичитта является основной причиной просветления. Если у вас нет бодхичитта мотивация, невозможно быть просветленным. Если вы оставите хотя бы одно живое существо вне своего сострадания, просветление невозможно. Это показывает нам, насколько ценно каждое живое существо и почему мы должны быть добры к ним: наше просветление зависит от них.

Бодхичитта является стимулом стать Будда. Если у вас нет бодхичитта, нет никакой причины делать так много тяжелых практик, чтобы попытаться стать Будда. Цель стать Будда для того, чтобы вы могли иметь четыре тела, чтобы вы знали, в чем нуждаются живые существа, и чтобы со своей стороны у вас была способность проявить это. Итак, Будда, с мудростью правда тело, знает все эти вещи и может проявлять различные формы тел. Будь то нирманакаи или самбхогакаи, они могут проявлять все, что кому угодно, в любое время.

Когда будды проявляют эти разные тела, они делают это совершенно спонтанно, без усилий. А Будда не нужно думать: «Сегодня Сэм в Нигерии. Интересно, что я могу сделать, чтобы принести ему пользу и привести его к просветлению? Должен ли я сделать это? Или я должен это сделать? Сэм действительно мог бы использовать доктора, чтобы помочь ему выздороветь, чтобы он мог практиковать Дхарму, но я слишком ленив, чтобы проявлять себя как врач сегодня. Это слишком много усилий. Я хочу спать, потому что я уже работаю все эти эпохи для живых существ». Будда нет этой проблемы. Будда видит Сэма в Нигерии, и тут же возникает эманация — если у Сэма есть карма для этого. Если у Сэма нет карма нет ничего Будда сможет сделать.

Вот почему для нас так важно создавать хорошие карма. Если мы создадим хорошее карма, и совершать молитвы и устремления, это подобно крюку, тянущему Будда нам. У будд нет выбора. Они полностью контролируются состраданием. Итак, если разумное существо имеет карма быть в состоянии получить пользу, то мгновенно, без усилий, спонтанно, Будда проявляет все, что нужно. Проявлением может быть телефон, друг, учитель — что угодно. Будда делает это, и он не делает громких заявлений об этом. Они говорят Будда может даже проявляться как мост.

Мы получаем пользу непосредственно от будд, обладающих четыре тела будды. Если мы сможем стать Будда, представьте, сколько хорошего мы можем сделать. Это не просто добро, которое мы можем сделать в этой одной жизни только с этой тело. Это не просто раздача людям хлеба или лекарств. Замечательно заниматься социальными услугами и практиками социального взаимодействия; буддийская община определенно должна быть вовлечена в это. Однако настоящий способ помочь живым существам состоит в том, чтобы помочь им отказаться от негативных действий и практиковать позитивные действия, а также научить их Дхарме, чтобы они в конце концов могли достичь просветления. Если у нас есть способность полностью просветленного Будда— помогаем ли мы им в социально вовлеченном буддизме или помогаем им вести их к просветлению — у нас будет гораздо больше возможностей для этого.

Таковы преимущества достижения просветления. Вы не хотите просветления ради собственной выгоды. Как я уже сказал, вам не нужно так усердно работать, чтобы накопить столько заслуг в течение трех бесчисленных великих кальп, если вы не хотите приносить пользу живым существам. Просто вытащите себя из сансары. Будь архатом, и этого достаточно. Но если вы хотите принести пользу живым существам, вам нужен дополнительный внутренний резерв, и вам нужно выполнять эту дополнительную работу. Мы не хотим стать просветленными, потому что просветление — это лучшее, например: «Я хочу самого высокого и лучшего, и я хочу предложения». Не поэтому ты хочешь стать Будда. Вы хотите стать Будда потому что вы на 100 процентов привержены делу помощи живым существам. Это единственная причина.

Если у вас есть такой взгляд на то, что такое состояние будды, с четырьмя кайями, и вы видите, что оно длится вечно в течение бесконечного времени, в бесконечном пространстве, тогда порождение бодхичитта имеет смысл, не так ли? Если вы можете обрести четыре каи и обладаете такой квалификацией, чтобы приносить пользу живым существам, у вас есть определенная цель для зарождения бодхичитта. Если нет возможности получить четыре каи, зачем генерировать бодхичитта?

Вы понимаете, почему убежище и бодхичитта приходи первым? И вы понимаете, почему они связаны друг с другом? И понимаете ли вы, почему такое представление о прибежище и бодхичитта закладывает основу для тантрической практики, которой вы собираетесь заниматься? Потому что когда вы медитируете на Манджушри, вы видите Манджушри как форму самбхогакаи. Когда вы делаете самогенерацию¹ как Манджушри, ты видишь свою тело как рупакая, и вы видите свой ум как дхармакаю. Вы пытаетесь создать причины для получения этих двух. Вы создаете эти причины с помощью тантрической йоги. медитация где вы растворяетесь в пустоте, а затем порождаете свой ум мудрости и весь свой потенциал в виде двух Будда тела.

Без этого взгляда на просветление выполнение практики Манджушри — или Ваджрасаттва или Ченрезига, или Тары, или любой из практик божества — не имеет смысла. У вас должен быть такой взгляд на четыре каи. Вы по-прежнему можете выполнять практику, и, конечно же, это очень приятно. Вы визуализируете Манджушри, и приходит свет, и вы обретаете мудрость, или вы визуализируете Ченрезига, и вы излучаете свет, и ваше сострадание возрастает. Вы по-прежнему можете выполнять практику, и она помогает вам и приносит пользу. Но видите ли вы, что если у вас есть такое понимание четырех кай, ваше понимание того, что представляет собой эта практика, совершенно иное? Это сильно отличается от того, если бы вы просто выполняли практику, потому что это заставляет вас чувствовать себя хорошо.

Многие люди приходят в буддизм, потому что хотят делать что-то, что доставляет им удовольствие, и это здорово. Там нет ничего плохого. Но если вы хотите поддерживать долгосрочную практику Дхармы и у вас действительно есть высокие духовные устремления, тогда ваша мотивация должна углубиться. Это углубляется, потому что вы получаете другое понимание того, каков ваш потенциал. Вы начинаете понимать Будда природа. Вы понимаете четыре благородные истины. Вы понимаете прибежище и хотите помогать живым существам. Итак, вы выполняете такую ​​практику, потому что она помогает вам создать причины для Буддаформа тело и еще один Буддаправда тело.

В этой практике вы растворяетесь в пустоте, а затем порождаете себя как Манджушри, то есть рупакаю. И вы думаете о своем уме как о дхармакае. Вы начинаете думать о себе как о Будда. Вы развиваете этот образ себя, и он начинает менять ваше отношение к себе и к окружающей среде. Это меняет то, как вы действуете, что влияет на карма вы создаете — причины, которые вы создаете.

Занимаетесь ли вы сбором заслуг и накоплением мудрости, или же вы занимаетесь сбором информации о том, как переродиться в аду без особых усилий — это зависит от вашей мотивации и вашего понимания смысла вашей жизни. В каком направлении вы хотите двигаться? Когда вы понимаете, каков ваш потенциал, и вы понимаете, что такое Будда можете сделать, вы хотите сделать это.

Когда вы укрытьсябудды, как я только что объяснил, — это четыре каи. Дхарма — это истинное прекращение и истинные пути, истинные пути все те сознания, которые позволяют нам удалять различные загрязнения таким образом, чтобы они никогда не появлялись снова. Истинное прекращение — это прекращение каждого загрязнения или недуга, которое вы обретаете постепенно по мере вашего продвижения по пути. Существует постепенный процесс устранения различных недугов на разных уровнях пути. Когда вы полностью прекращаете их, вы получаете другое истинное прекращение. Когда вы станете Будда у вас есть все истинные прекращения. Это и есть прибежище Дхармы, к чему вы стремитесь.

Ассоциация Сангха прибежищем являются арьи, те, кто имеет прямую реализацию в пустоте. Другими словами, их умы, непосредственно постигающие пустоту, являются истинные пути. У них есть некоторые истинные прекращения в их потоках ума, потому что они начали устранять различные загрязнения от корня, чтобы они никогда не появлялись снова. Поэтому они надежные проводники.

Когда мы думаем о Три драгоценности что мы укрыться в, это то, что мы думаем. Чтобы понять это прибежище, мы должны понять четыре благородные истины и понять пустоту. Мы должны понять Будда природа, и мы должны видеть, что все эти вещи переплетены.

Не думайте, что прибежище — это то, что вы делаете в самом начале своей практики. «Я принял убежище. Теперь, что я могу сделать выше?» На самом деле прибежище — это невероятно сложная практика, потому что мы пытаемся превратить себя в Будда, Дхарма и Сангха. Мы укрыться в причинном Будда, Дхарма и Сангха— те, которые уже существуют вне нас. Мы укрыться в их руководстве, чтобы мы могли стать Будда, Дхарма и Сангха сами. Когда мы станем им — когда наш ум полностью освободится от всех загрязнений, — тогда мы сможем излучать все эти тела в бесконечное пространство, чтобы приносить пользу живым существам. Прибежище на самом деле является довольно глубокой практикой.

Вы видите, как эта идея Будда вписывается в бодхичитта и почему бодхичитта так важно? Бодхичитта это не только любовь и сострадание. Бодхичитта имеет это стремление стать Будда на благо живых существ; имея это постоянно в нашем уме. Поэтому мы должны культивировать это много. Это требует больших усилий.

В какой-то момент, после долгого и целенаправленного культивирования, наш бодхичитта станет спонтанным. И через некоторое время разработки бодхичитта, оно станет необратимым, и мы никогда не сможем его потерять. Что бодхичитта становится очень мощным, потому что именно этот невероятный двигатель толкает вас вперед. Вы хотите достичь состояния будды, потому что понимаете, что все живые существа рассчитывают на то, что вы сделаете это.

Иногда мы задерживаемся и думаем: «Все эти бесконечные Будды уже существуют. Почему мне нужно стать Будда? Они могут помочь живым существам. Я просто не тороплюсь». Ну, это не работает.

Хотя мы и разумные существа, мы устанавливаем разные кармические связи с разными разумными существами. Когда вы станете Будда, вы будете в лучшем положении, чтобы помочь тем конкретным людям, с которыми у вас есть тесные кармические связи. Тот, кто родился в пяти миллионах вселенных от нас, у кого нет такой тесной кармической связи, не сможет помочь им так же, как вы. Каждый из нас в отдельности должен стать Будда из-за особых кармических связей, которые мы имеем с живыми существами, которые позволяют нам приносить им пользу.

Дело не в том, что мы можем принести им больше пользы с нашей стороны; это с их стороны. Из-за их кармической связи с нами они станут более открытыми, более восприимчивыми к получению Дхармы от нас. Мы должны что-то сделать, чтобы помочь им. Мы не можем отколоться и предоставить это остальным буддам.

Это действительно хорошая вещь, чтобы подумать, когда наш разум просто хочет выбросить все и сказать: «Это слишком много». Подумайте о людях, которых вы действительно любите, и о людях, с которыми вы действительно близки, и спросите себя: «Могу ли я их выбросить?» Часто это пробуждает в нас что-то прекрасное. Иногда мы готовы быть ленивыми, даже если это вредит нам, но готовы ли мы лениться, когда это вредит людям, которых мы любим?

Вопросы

Аудитория презентации. Я не понимаю тонкой разницы между гуру as Будда и гуру как эманация Будда.

Достопочтенный Тубтен Чодрон (VTC): Его Святейшество много говорит о том, как мы можем видеть гуру. Я объясню три различных способа и то, как они соотносятся с тремя различными уровнями практики.

В вашем основном винайа практика – прибежище и пять мирских заповедей— там вы видите своего наставника как представителя Будда. Он или она представляет Будда в том, что у них есть родословная, и они дают заветы и они дают вам прибежище, и они позволяют вам соединиться со всей линией практикующих, которая идет со времен Шакьямуни. Будда вплоть до сегодняшнего дня. Вы видите своего наставника как представителя Будда таким образом.

В практике Махаяны, где вы стремитесь стать Будда на благо всех существ, тогда вы видите свое гуру как эманация Будда. Это дает ощущение, что есть немного места. Наш разум склонен думать: «Есть Будда там. Этот человек не настоящий Будда; они подобны лучу света, исходящему от Будда. Будда излучал этого человека, чтобы учить меня». Каким-то образом в нашем уме мы уважаем этого человека больше, чем если бы мы просто видели в нем представителя Будда, но между ними и Будда потому что они являются эманацией Будда. Тем не менее, видеть наших учителей такими очень полезно, потому что это помогает нам относиться к учениям более серьезно.

Если вы делаете Ваджраяна практики, которая является ответвлением Махаяны, то вы хотите тренировать свой ум, чтобы видеть, что ваш тантрический мастер как Будда— особенно если вы практикуете высшую йогу тантра Это не означает, что любой, кто носит имя учителя, является Будда. Это не означает, что любой, кто является вашим учителем, является Будда, потому что кто-то может быть вашим винайа учитель или учитель Махаяны. Особое внимание здесь уделяется людям, которые дают вам тантрические посвящения, потому что, когда вы делаете инициирование, учитель визуализирует себя божеством. Вы хотите быть в состоянии думать, что вы принимаете инициирование непосредственно от настоящего божества. На самом деле существует способ, которым Будда действительно приходит и присутствует в форме божества. В это время наш учитель оказывается проводником — он позволяет нам установить такую ​​связь. Мы пытаемся тренировать свой ум, чтобы видеть нашего учителя как реального Будда.

Иногда люди думают: «О, мой учитель — Будда. Но на всех остальных мне наплевать. Я буду мыть миску своего учителя, я буду готовить для своего учителя, я буду водить своего учителя, но я не хочу помогать какому-то разумному существу». На самом деле, если у нас есть такая точка зрения, то мы упустили суть Ваджраяна.

In Ваджраянавы растворяете все в пустоте и порождаете все как божество и мандалу. Так что не только своего учителя вы считаете Будда. Вы пытаетесь увидеть всех живых существ как Будда слишком. В этом контексте имеет смысл рассматривать своего учителя как Будда. Что еще ты собираешься делать? «Все эти люди вокруг меня — будды, но мой учитель — разумное существо?!» В этом нет смысла. В Ваджраяна вы постоянно пытаетесь растворить вещи в пустоте и порождать их в чистых формах как чистые нирманакаи, самбхогакаи и дхармакаи. Это заставляет нас чувствовать себя Будда является более выдающимся.

Когда мы пытаемся видеть всех окружающих нас людей как Будда, это не значит, что со своей стороны они обязательно становятся Будда. Мы не видим, как Джон избивает Джо, и говорим: «Ну, эти два будды просто разыгрывают пьесу». Вся эта техника — видение живых существ и своего окружения как чистой земли — не для того, чтобы вы могли войти в это странное состояние ума. Цель состоит в том, чтобы помочь нам избежать критического, осуждающего ума, жалующегося ума. Если мы видим других как будд, то вместо того, чтобы злиться на них, мы думаем: «О, это происходит потому, что мне есть чему поучиться в этой ситуации. Может быть, мне нужно научиться предлагать помощь». Не впадайте в это странное отношение, что все идеально, поэтому все идет.

Аудитория презентации. Я не понимаю часть светового луча. Кажется, гуру менее важно.

ВТК: Это интересно. Я никогда не слышал, чтобы этот пример использовался в учениях, но это возможно. Но не слишком зацикливайтесь. Весь смысл видеть своих учителей таким образом, чтобы вы внимательно слушали учения. Дело в том, что если мы видим нашего учителя обычным, мы тогда думаем: «Почему я должен слушать, как они учат Дхарме?» Если у нас такое отношение, когда мы слушаем учения, мало что войдет, не так ли? Наш разум полон сомневаюсь и скептицизм; мы слишком заняты поиском недостатков, чем слушаем смысл учения. Если у нас есть такой взгляд, это только вредит нам.

Совет о том, чтобы хорошо видеть нашего учителя, не потому, что наши учителя нуждаются в уважении и почете. Если учитель нуждается в уважении и почете, то он или она не является истинным учителем. Это с нашей стороны; мы должны иметь такое представление о наших учителях. Наше наличие такого взгляда совершенно не приносит пользы учителю. Мы даем предложения учителю, и мы создаем заслуги. Наши заслуги ведут нас к просветлению. Учитель получает пакет благовоний. Что хорошего в этом? Уважительное отношение к учителю не приносит ему пользы. Это приносит нам пользу, потому что заставляет нас внимательно прислушиваться к смыслу учений, серьезно относиться к ним и применять их на практике. Если у нас будет такое отношение, тогда наша практика пойдет в гору.

Отношение к нашему учителю состоит не в том, чтобы создать идолопоклонство; это не создание клуба поклонниц. Это для рок-звезд. Если «учитель-рок-звезда» сделает что-то, что не нравится ученику, тогда вера этого человека исчезнет. Такая «вера» основана на менталитете поклонницы, которая хочет поклоняться кому-то внешнему, чтобы ученику не приходилось брать на себя ответственность за изменение собственного мнения. Люди думают: «Если мой учитель Будда и он дает мне освященную воду и благословляющую нить и имя прибежища, тогда я приближаюсь к просветлению. Если я свяжусь с этим человеком, он просветит меня, потому что он Будда». Если у нас есть такая идея, мы никуда не продвинемся по пути. Почему? Потому что никто не может проложить путь за нас; мы должны практиковать себя.

В то время как если бы у нас было правильное понимание того, что такое видеть учителя, даже если мы не хотим видеть нашего учителя как Будда— даже просто проявляя уважение к этому человеку как к тому, кто знает на пути больше, чем мы, — мы будем серьезно относиться к учениям, мы будем использовать нашу исследовательскую мудрость, мы будем развивать нашу различающую мудрость, и мы собирается применить учение на практике. И это приведет нас куда-нибудь по пути.

Аудитория презентации. У меня вопрос об истинном прекращении. Я думал, что это означает, что всякое осквернение прекращается. Итак, если это осквернение прекратится, как продолжится этот ум?

ВТК: Существуют разные уровни невежества и гнев. И разные уровни удаляются на пути видения, разные уровни удаляются на пути медитация, и на пути не обучения. Эти загрязнения являются нашими умственными факторами. У вас все еще есть ясная и знающая природа ментального сознания. Когда у вас есть какое-либо ментальное сознание, у вас есть первичный ум, а затем у вас есть различные ментальные факторы, которые его сопровождают. Когда у нас есть гнев, у нас есть наше первичное ментальное сознание, и у нас есть ментальный фактор гнев. Затем вместе с этим появляются чувство и другие пять вездесущих ментальных факторов. Что гнев загрязняет все дело. Но все же существует потенциал для того, чтобы один момент ясности и знания дал начало следующему моменту ясности и знания. Вы можете удалить ту его часть, которая осквернена, что оставляет только чистую и знающую природу.

Эта ясная и знающая природа является частью эволюционного Будда потенциал, как и все добродетельные ментальные факторы, такие как концентрация, внимательность, мудрость, сострадание и любовь — все эти ментальные факторы, которые у нас есть прямо сейчас, несколько загрязнены. Они несколько загрязнены, потому что прямо сейчас они возникают одновременно с возникновением невежества. Но возможно, что эти благотворные ментальные факторы будут взращиваться до бесконечности, потому что они не обязательно цепляются за вещи так, как это делает невежество. Поскольку они опираются на прочное основание пустоты, эти ментальные факторы могут продолжаться до состояния будды. Пустота — прочное основание, потому что пустота — это реальность. Ум и позитивные ментальные факторы могут продолжаться, в то время как омрачающие ментальные факторы остановлены. Заблуждающиеся ментальные факторы искажают реальность. Если мы развиваем мудрость, которая правильно воспринимает реальность, тогда эти вещи становятся подавленными и, в конце концов, отбрасываются до тех пор, пока полностью не исчезнут. Непрерывность ума продолжается, проходя по пяти путям и особенно по путям видения, медитация, и больше не учиться.

Истинное прекращение — это отсутствие любых загрязнений, которые были удалены навсегда. Истинное прекращение является отрицательным явлений. Но истинное прекращение не является непостоянным. это безусловный; это постоянный явлений. Отрицательный явлений являются отсутствием. Отсутствие не вызвано причиной; это просто небытие этого загрязнения. На пути видения, когда вы впервые непосредственно осознаете пустоту в медитативное уравновешивание пустоты, твой разум истинные пути, Те истинные пути прямое видение реальности (на пути видения) устраняет приобретенные недуги, приобретенные беспокоящие установки, чтобы они не появлялись снова. Вы получаете этот уровень истинного прекращения.

Когда ты вступаешь на путь медитация и все десять бодхисаттва бхуми, раскинувшиеся между путем видения и путем медитация, тогда вы устраняете — медленно, медленно — все больше и больше загрязнений. У тебя все еще есть это мудрость, осознающая пустоту, а потому, что оно становится более привычным в уме и производит более глубокое впечатление на ум, это сознание мудрости, истинный путь, обладает силой устранять все больше и больше загрязнений. Таким образом, устранение этих загрязнений является новым истинным прекращением существования, которое возникает по мере вашего продвижения по пути.

Аудитория презентации. Значит, это момент прекращения?

ВТК: Прекращение есть удаление, отсутствие, истощение. Это негатив.

Аудитория презентации. Так что это порождает еще один удаленный момент, который затем добавляет…?

ВТК: Но истинное прекращение является постоянным явлений, поэтому, как только вы его получили, вы его получили. Например, пустота самобытия не означает отсутствия сущего. явлений. Это отсутствие внутреннего существования.

Аудитория презентации. Итак, есть ум, который непостоянные явления и есть истинное прекращение, которое сопровождает постоянное состояние?

ВТК: Да, они существуют вместе. У вас есть непрерывный путь и путь освобождения. Непрерывный путь — ваш первый момент прямого восприятия пустоты на пути видения — порождает путь освобождения, который представляет собой ум, имеющий вместе с собой это истинное прекращение, то есть отсутствие этого конкретного загрязнения. Мы говорим, что ум и пустота ума существуют одновременно и вместе. Точно так же, когда вы находитесь на более высоких стадиях пути, ум и истинное прекращение существуют одновременно.

Аудитория презентации. Значит, вы говорите, что добродетельная мысль может быть заражена невежеством? Как это может происходить одновременно?

ВТК: Откуда у вас невежество и любовь одновременно? Допустим, я медитирую на любовь, и у меня это хорошо получается, и в моем сердце есть настоящее чувство любви к живым существам. Но то, как я вижу живых существ, я все еще считаю их существующими по своей сути. Это добродетельно, и это приведет к просветлению, но оно загрязнено цеплянием за их истинное существование. Чем больше и больше мы осознаем пустоту, тем чище становится наша любовь. Вот почему Чандракирти в начале «Мадхьямакаватара» говорит о трех видах сострадания. Есть сострадание, которое видит в живых существах страдание, сострадание, которое видит в них непостоянство, и сострадание, которое видит в живых существах пустоту от собственного существования. Чем больше мы сможем развить это понимание пустоты, тем чище будет наше сострадание. Это беспредметное сострадание.

В нашем обычном состоянии мы видим, что живые существа существуют изначально. Моя любовь и сострадание существуют изначально. Просветление, которого я собираюсь достичь, существует само по себе. Я существую по своей сути. У нас есть все части, но на самом деле у нас их нет, потому что мы видим все как существующее по своей сути. Вот почему в нашем посвящении мы всегда пытаемся видеть вещи пустыми.

Аудитория презентации. Как непостоянный ум может иметь кармические отпечатки?

ВТК: Потому что, если бы ум был постоянным, он бы не менялся от момента к моменту. Кармические отпечатки также меняются от момента к моменту. Если бы они были постоянными, они не могли бы принести результатов. Все, что постоянно, не может принести результат. Быть непостоянным (что просто означает, что оно меняется от момента к моменту, приносить результат или существовать в результате действия причины) означает, что вы меняетесь от момента к моменту.

Аудитория презентации. Значит, даже если вы ничего не делаете, оно все равно меняется от момента к моменту?

ВТК: Да, именно поэтому я советую людям смотреть на поток наших мыслей. Поскольку оно все равно меняется от момента к моменту, мы могли бы также попытаться заставить его измениться в лучшую сторону.

1. Садхана, используемая в этом ретрите, — это крийя. тантра упражняться. Для самопорождения вы должны получить дженанг этого божества. (Дженанг часто называют инициирование. Это короткая церемония, проводимая тантриком. лама). Вы также должны были получить вонг (это двухдневный расширение прав и возможностей, инициирование в представление тантра, йога тантра, или высшая йога тантра упражняться). В противном случае, пожалуйста, сделайте садхана передового поколения. ↩