Цель практики Манджушри

• Цель и виды практики Манджушри
• Четыре вида мудрости
• Четыре заблуждения и как их устраняет практика Манджушри
• Устранение обычных явлений
• Вопросы и ответы о садхане

Садхана Манджушри и комментарий 03 (скачать)

Практика Манджушри особенно помогает нам развивать нашу мудрость. Все будды имеют одинаковую реализацию. Дело не в том, что у Манджушри больше мудрости, чем у всех других будд, и меньше сострадания; все они имеют одинаковые реализации. Просто особенность Манджушри — мудрость, и он — проявление мудрости всех будд. Существуют разные формы Манджушри. Это красно-желтая форма [которая в нашем практиковать садхану теперь называется оранжевым]. Есть также белый Манджушри и черный Манджушри. Ужасающий Манджушри — это Ямантака или Дордже Джигдже. Итак, есть много разных форм Манджушри, и все они предназначены для развития мудрости.

Есть большая разница между знанием и мудростью. Мы часто путаем эти вещи в нашей жизни, потому что думаем, что если у нас есть знание и мы знаем много, значит, мы мудры. Нет. Мы думаем, что если много помним, значит, мы мудры. Нет. Я имею в виду, что компьютер запоминает гораздо лучше, чем мы. Обладает ли компьютер мудростью? Нет. Так что в нашей жизни есть большая разница между знанием вещей и информацией, а затем мудростью, как использовать эту информацию добрым и подходящим образом.

Практика Манджушри может помочь нам с нашей памятью — ее можно использовать, чтобы помочь нам получать и запоминать информацию. Его также можно использовать, чтобы помочь людям, которые испытывают трудности с заиканием и тому подобное. Но настоящая цель — развить мудрость. И дело не только в мудрости субатомных частиц, а в мудрости того, как работает электричество. Это в основном знание, не так ли? Здесь мы ищем мудрость, которая понимает природу реальности.

Даже в отношении природы реальности есть разница между знанием о ней и мудростью о ней. Мы можем читать все эти писания и читать множество лекций, давая полное представление о пустоте. Мы можем говорить о 18 типах пустоты и четыре силы противника то, что вы используете, и другое то или иное из пустоты, и бла, бла, бла, без какого-либо осознания этого в нашем уме. Итак, мы можем иметь знание о пустоте, но без мудрости, реализующей это.

Сначала нам нужны знания. Нам нужна какая-то информация, чтобы мы могли знать, как размышлять и знать, как развивать мудрость. Но на самом деле мы ищем здесь мудрость, потому что это мудрость, которая изменит наше мнение.

Четыре вида мудрости

Иногда мы говорим о четырех различных видах мудрости. Есть разные способы говорить о мудрости, и один из них — это четыре вида. У нас есть врожденная мудрость, с которой мы рождаемся, мудрость, возникающая от слышания, мудрость, возникающая от мышления (или созерцания, или размышления), и мудрость, возникающая от медитации.

Эта первая, врожденная мудрость, является мудростью, перенесенной из предыдущих жизней. Какой бы мудрости мы ни обучали свой ум ранее, она оставляет глубокий след в этой жизни. Вы увидите, что некоторые люди с самого раннего возраста «понимают» лучше, чем другие.

Мы часто думаем, что это единственный вид мудрости, что вы либо «приобрели ее», либо нет. Но это не так. Эта мудрость — только одна из четырех, и на самом деле единственная, которая приходит в результате предыдущих жизней. Следующие три — слух, мышление и медитация — развиваются в этой жизни. Это подчеркивает, что мы можем развить мудрость уже в этой жизни, и именно поэтому мы делаем эту практику.

Следующая мудрость часто буквально переводится как «мудрость слышания», но на самом деле она включает в себя также чтение и изучение. Это мудрость обучения. В этом может быть некоторый элемент приобретения знания, но когда вы слушаете учения, когда вы их изучаете, когда вы их читаете, в вашем собственном уме также может возникнуть определенная мудрость. Вы можете увидеть это, когда будете практиковать Дхарму с течением времени. Чем больше вы практикуетесь, тем лучше вы знакомитесь с различными темами, тем больше вы очищаетесь и тем больше вы развиваете заслуги в своем собственном потоке ума. Затем, когда вы слушаете учения, у вас может быть совершенно другое переживание того, что означают слова, когда вы слушаете, или совершенно другое переживание того, что означает книга.

У меня было это так ясно в моем собственном опыте. Я помню первые курсы Копана, на которые я пошел — первый был в 1975 году, а второй — в 1976-м. Ваджрасаттва спасаться бегством. Когда я вернулся на второй курс, я подумал: «Это то, чему он учил в прошлом году?» Как будто это было совсем новое. Я пережил это совершенно по-другому. У некоторых из вас, возможно, тоже был такой опыт. Возьмем даже такую ​​тему, как драгоценная человеческая жизнь. Слушаешь в первый раз и думаешь: «Драгоценная человеческая жизнь, восемь свобод и десять состояний. Что это за вещи? Я не понимаю! Затем вы начинаете знакомиться с учениями, очищаете и создаете заслуги. Затем, когда вы слушаете учения о драгоценной человеческой жизни, у вас в сердце возникает совершенно другой опыт, и приходит какое-то чувство, хотя слова, которые вы слушаете — или слова, которые вы читаете, — точно такие же. вещь. У кого-нибудь из вас был такой опыт? Значит, что-то исходит от нас.

Вот что так интересно в выступлении с речью о Дхарме. Один человек слышит разговор о Дхарме и спрашивает: «А?» а другой человек говорит: «Вау!» И они оба убеждены, что это пришло полностью извне.

Я провел семинар в Институте Эсален, и большинству людей семинар, похоже, понравился, но один парень попытался написать им письмо с отзывом, в котором говорилось: «Я приезжаю в Эсален уже 20 лет, и это самое главное». самая ужасная мастерская, в которой я когда-либо была. Она не знает, о чем говорит, и проповедует. Она увлечена собой и производит впечатление буддийского доктора Лауры». Это несоответствие между разными людьми, слушающими одно и то же учение!

Итак, вы видите, что мудрость, полученная от слушания или слушания, — это взаимодействие с нашим собственным разумом. Вы также можете увидеть, как по мере того, как вы будете практиковать, очищать и создавать заслуги, изменится ваш положительный потенциал.

Мы не только слушаем или изучаем учения. Мы также должны думать о них, размышлять о них, созерцать их и пытаться правильно их понять. Иногда мы слушаем их и думаем, что понимаем, но мы совершенно неправы. У нас вообще нет правильного представления. Вот почему так важно собираться вместе и обсуждать все вместе. Когда вы обсуждаете, вы вдруг видите, как много вы понимаете. И вы прислушиваетесь к пониманию других людей и сравниваете его со своим собственным пониманием, и это помогает вам увидеть, что вы не понимаете правильно или что не понимают они. Там происходит много обучения. Итак, второй шаг мышления — убедиться, что у нас есть правильное понимание учений. Недостаточно просто знать слова или даже уметь произносить их наизусть. Иногда мы можем это сделать, но в глубине души мы их неправильно понимаем. Это может продолжаться много лет, прежде чем мы действительно осознаем, что ошиблись.

Как только мы обдумываем, размышляем или созерцаем учения, мы размышлять на них. Истинная мудрость, возникающая из медитация это союз шаматхи и випассаны: пребывание в покое и особое прозрение. Это довольно глубокий уровень мудрости, медитация.

Это три мудрости, которые развиваются в этой самой жизни. Это важно признать. Не думайте только: «Я не очень хорошо учился в школе, так как же я когда-нибудь буду изучать Дхарму?» Это неправильное мышление. Во-первых, то, с чем мы приходим в эту жизнь, — это только один вид мудрости; мы получаем остальные три в этой жизни. Во-вторых, мирская «мудрость» и мудрость Дхармы — это две разные игры в мяч. Я встречал людей, обладающих большой житейской мудростью — высокие карьеры, доктора наук и т. д. — но вы приводите их на лекцию о Дхарме, и они ее не понимают. У них нет возможности заглянуть внутрь себя и заглянуть в собственные мысли; они просто не понимают Дхарму. Даже несмотря на то, что их IQ составляет 160 с чем-то.

Есть и другие люди, совершенно необразованные, но обладающие истинной мудростью в уме. Они слышат немного Дхармы и говорят: «Вау!» Они понимают. Посмотрите на все эти истории из прошлого о бедных или необразованных людях, которые стали великими практикующими. Поэтому я настоятельно рекомендую отбросить все ваши представления о себе, умны вы или глупы, что вы знаете или чего не знаете, потому что большинство из них ошибочны, особенно когда речь идет о Дхарме.

Четыре заблуждения

Я хочу представить четыре заблуждения или четыре искажения. Некоторые люди говорят: «Я неверующий. У меня нет никакой религии. Я не верю в религию. Мой разум полностью свободен от любых религиозных догм». Ну неужели этот человек ни во что не верит? Мы можем сказать: «Я неверующий», но мы по-прежнему придерживаемся многих основных убеждений, включая эти четыре искажения, также называемые неправильным вниманием или неправильным умственным занятием. Это четыре способа смотреть на мир, которые мы обычно не осознаем. Даже тот, кто говорит: «Я неверующий», верит в эти вещи.

Каковы эти четыре убеждения, которые пронизывают наш взгляд на мир? Прежде всего мы думаем, что непостоянное, изменчивое, преходящее явлений бывают статичными, фиксированными и постоянными. Забудьте о философии! Мы все говорим: «О да, все меняется, момент за моментом, но почему моя машина поцарапана? Этого не должно было случиться!»

Эти четыре заблуждения являются врожденными убеждениями. Мы можем подкрепить их тем, что слышим в неправильных философиях, но это основные врожденные убеждения, с которыми мы приходим в эту жизнь. Мы реагируем на непостоянные вещи так, как если бы они были фиксированными и постоянными, не так ли? Когда мы смотрим на нашу телочувствуем ли мы себя нашими тело изменилось со вчерашнего дня? Чувствуем ли мы себя телостареет день за днём, минута за минутой? Ты действительно? Когда вы смотрите в зеркало утром, вы действительно думаете, что ваши морщины стали глубже, чем вчера? Ну, нет, потому что ты намазала весь этот крем, так что морщины сегодня менее глубокие. Вот как мы думаем о непостоянстве — о том, что наши морщины исчезнут. Мы никогда не думаем, что наши морщины станут еще хуже. Но на самом деле так и происходит. Вещи меняются момент за моментом, и все же мы пытаемся сделать их очень фиксированными и прочными. Так что это первое заблуждение или искаженный вид.

Второй — вера в то, что вещи, которые на самом деле страдают в природе, счастливы. Это большой, который обманывает нас. Да, мы сильно заблуждаемся, думая, что непостоянные вещи постоянны, но тот, кто думает, что неудовлетворяющие вещи счастливы, — это большая ошибка. Это то, что делает нас похожими на крыс Б. Ф. Скиннера, которые всегда клюют рычаг, чтобы получить следующую порцию зерна. Мы ходим целыми днями, клюем и клюем, пытаясь получить удовольствие. Это начинается со Starbucks по утрам и продолжается оттуда, когда мы пытаемся получить какое-то удовольствие, думая, что все эти вещи, к которым мы стремимся, сделают нас счастливыми. Когда нас хвалят, мы чувствуем, что похвала — это настоящее счастье, и мы ищем ее. Мы хотим этого. Наши планы идут хорошо, и мы получаем признание за добрые дела, которые мы сделали, и люди поздравляют нас. Мы думаем, что это счастье, не так ли? Вот почему мы так теряемся, когда не слышим этих приятных слов. Если вы думаете, что у вас нет этих привязанностей, просто подумайте о том, что происходит в вашем уме, когда вы их не получаете. Тогда вы увидите, что они у вас есть. Мы любим приятные приятные слова, а когда их не слышим, расстраиваемся.

Мы думаем, что еда сделает нас счастливыми, поэтому стараемся есть хорошую еду, слушаем хорошую музыку и стараемся быть среди хороших людей. Мы всегда ищем на улице новейшие вещи, которые заставят нас чувствовать себя хорошо. Затем мы думаем, что если мы получаем это, значит, мы успешны и наша жизнь счастлива. Но на самом деле приносит ли что-то из этого счастье? Они могут принести облегчение от определенной неудовлетворенности или облегчение от определенного вида страдания, но приносят ли они нам прочное счастье? Нет, потому что если бы они приносили нам счастье, то чем больше их у нас было бы, тем больше они делали бы нас счастливыми.

Вы можете сказать: «Мне никогда не хватает похвалы». Но если бы кто-то сидел там и, как магнитофон, снова и снова говорил вам одни и те же приятные слова, вы бы начинали думать, что они манипулируют вами, или подставляют вас, или даже используют вас. Верно? Итак, мы видим, что даже если мы получаем все эти приятные слова и имеем хорошую репутацию, мы все равно не чувствуем себя хорошо. Мы должны смотреть и видеть: мы думаем, что то, что на самом деле страдает в природе, принесет нам счастье. Мы действительно верим в это. И нам нужно увидеть, как мы основываем всю нашу жизнь на этой вере, точно так же, как мы основываем свою жизнь на вере в то, что непостоянные вещи постоянны.

Третье искажение — думать, что нечистые вещи чисты. Снова берем свое тело В качестве примера. У нас вся эта пропаганда… (Прошу прощения за людей, которые верят пропаганде, но это пропаганда), тело красивый." Мы все это слышали, не так ли? Альтернативная мысль: «Ваш тело зло и грех», а кому это нужно? Поэтому мы впадаем в другую крайность и рекламируем идею о том, что тело красивый. На самом деле оба они совершенно неправы.

Давайте посмотрим на это: «О, мой тело это так прекрасно!" идея. Имея это в виду, вы каждый день сидите перед зеркалом и проверяете свою прическу и макияж. Парни тоже, и они особенно проверяют свои волосы, потому что они все выпадают. Мы проверяем: «Как я выгляжу? Как мой большой живот сегодня? Я стал немного худее?»

Мы думаем это тело чист и прекрасен, и что это так желательно. И мы думаем, что тела других людей тоже, поэтому мы хотим обнимать и целовать их тела. Но остановитесь и действительно посмотрите на то, что тело является. Делает ли что-нибудь, что выходит из любого отверстия в вашем тело выглядеть хорошо для вас? Перед тем, как съесть еду, она привлекательна. У вас есть эта замечательная лазанья. Это великолепно. Но как только он входит в тело, это меняется. И где бы оно ни вышло, чисто ли оно тогда? Ни за что! Наш тело имеет способность делать вещи немного противными, согласно нашему обычному восприятию. Эти вещи, конечно, не отвратительны по своей сути, но в основном мы рассматриваем нашу тело, эти вещи не чисты и чисты. Если вы работаете в отделении неотложной помощи или работаете в 911, вы видите невероятные вещи: куски человеческих тел здесь и куски там, и полностью открытые изнутри. Мы думаем, что это красиво?

Помните, когда у вас была возможность изучать анатомию в колледже? Вы его приняли или нашли способ обойти? Обычно мы не заглядываем внутрь тело и сказать: «Это хорошо». Тем не менее, наш разум делает и верит во всю эту пропаганду о тело быть красивой — красивой и желанной. С этим врожденным заблуждением мы хотим держаться за наши тело. Мы не хотим отделяться от него в момент смерти, потому что оно так чисто и так хорошо. И тела других людей тоже чисты и прекрасны, и нам хочется их обнять и поцеловать. То есть до тех пор, пока они не умрут, а потом мы закричим и убежим. Это показывает, насколько неправильно наш разум относится к тому, что тело является. Итак, это третье заблуждение: считать нечистые вещи чистыми.

Четвертое заблуждение состоит в том, что мы думаем, что у бескорыстных вещей есть «я». В действительности вещи не имеют никакой конкретной сущности; у них нет никакой природы с их собственной стороны. Но мы думаем, что они имеют сущность, что они имеют свою собственную природу и существуют независимо от своей собственной силы. Это заблуждение является корнем. Это цепляющееся за себя невежество является корнем сансары.

Вот что интересно в этих четырех заблуждениях. Мы приходим на занятия по Дхарме, записываем их и говорим: «О, да, я вижу, насколько эти четверо неправы». Но мы продолжаем жить так, как если бы они были правдой. В тот момент, когда мы выходим из класса, мы возвращаемся к тому же старому восприятию. Это делает нас невероятно невежественными в отношении ценности Дхармы. Как? Потому что, когда мы верим в эти четыре заблуждения, мы не осознаем, что все, что мы воспринимаем, неверно. Вместо этого мы думаем, что вещи существуют такими, какими они нам кажутся. Похоже, они существуют сами по себе, и мы в это верим. Они кажутся постоянными и неизменными, и мы верим в это. Они кажутся красивыми и способными подарить нам счастье; мы верим в это. Они кажутся чистыми; мы верим в это.

Мы идем вместе с этими Просмотры врожденно, и мы строим всю нашу жизнь вокруг них, даже если мы можем назвать эти четыре и говорить о них «бла-бла-бла». Это глупо. Мы можем сказать: «Я практикую Дхарму, потому что мой ум полон заблуждений, и я пытаюсь осознать реальность». Но наша основная интуиция такова: «Я знаю, что такое реальность. Это то, как я воспринимаю вещи». Вы так не думаете? Разве это не ваше основное внутреннее чувство? «Я знаю реальность. Ну да, я иду на урок Дхармы, но я знаю реальность. Хорошо, может быть, это поможет мне избавиться от моего гнев немного, но я знаю реальность».

Мы не ходим вокруг весь день и каждый раз, когда видим что-то, говорим: «Это неправильно». Мы ходим весь день, говоря: «Это правильно. Он существует таким, каким кажется мне». Но нам нужно только применить немного логики, заглянуть немного глубже, и мы увидим, что каждое наше восприятие ошибочно — совершенно выбито из колеи, бананы, неправильно! Но это не согласуется с нашим представлением о себе, потому что мы умны; мы яркие; мы всегда правы, не так ли? Мы не ошиблись. Были правы.

Вот что подрывает наше стремление практиковать Дхарму — мы не осознаем, насколько ошибаемся. Иногда вы можете заниматься ретритом или медитировать, и вдруг что-то говорит: «Боинг!» и думаешь: «Боже мой! Мой разум полностью оторвался от этой планеты!» Забудьте об искажениях, которые возникают, когда мы гнев и ревность, которые действительно усугубляют ситуацию. Даже обычное, расслабленное состояние моего ума не имеет абсолютно ничего общего с реальностью.

Это не то, о чем мы привыкли думать, но это действительно так. Например, возьмем наше чувственное восприятие. Возьмите то, что вы видите своими глазами прямо сейчас. Мы смотрим туда и видим людей, не так ли? Есть Джули, и Ким, и Линда, и Барбара, и Бонни, и все остальные. Они, на наш взгляд, настоящие люди, не так ли? Но это неправильно. На самом деле это всего лишь тела и умы, и мы приписываем человеку сверх этого. Но мы не знаем, что мы сделали это. Мы думаем, что там есть настоящие люди и, что более важно, здесь есть настоящий человек. И в этом весь я.

Когда мы снова смотрим глазами, все кажется совершенно неподвижным и твердым, не так ли? Все статично, предсказуемо, надежно. Но на самом деле, даже с научной точки зрения, все маленькие субатомные частицы вращаются с такой невероятной скоростью и постоянно изменяются. Наш тело, стол, микрофон, все, на что мы смотрим, не остается неизменным от момента к моменту. И все же мы живем так, как будто этот мир полностью статичен и предсказуем. Это не.

Мы смотрим вокруг и говорим: «О, все эти милые люди», и «Это прекрасное место», и «Мне так удобно. Эти приятные мягкие медитация подушки — я так рада, что центр наконец-то их получил. И это счастье. У меня есть машина, и моя семья, и я только что пообедал, и это хорошо. Это счастье». И мы верим этому, не так ли? И это неправильно.

Мы чувствуем о наших тело, "О, да. я позабочусь об этом тело, и я хочу сохранить его навсегда, потому что он такой замечательный». Но в основном это мешок с хламом. Так что, видите ли, просто наш необработанный базовый опыт неверен. Я не говорю здесь о философии; это сырьё. Забудьте об осознании высшей реальности — пустоты изначального существования. Мы даже условно не понимаем, насколько ошибочны наши восприятия, насколько ошибочны наши общепринятые представления.

Прямо сейчас, в своем невежестве, мы не воспринимаем точно ни абсолютные истины, ни общепринятые истины. Теперь все существующие явлений являются либо истинами в последней инстанции, либо условными истинами. Поэтому, если мы не воспримем ни одно из этих двух точно, мы не воспримем ничего точно. Это означает, что у нас проблемы, потому что, когда вы неправильно воспринимаете вещи, вы попадаете в беду. Ты дурак. Вот почему мы целыми днями делаем большие глупости из-за этих четырех заблуждений. Мы действуем в стране фантазий, созданной нашим собственным неверным умом, а потом удивляемся, почему у нас проблемы. Это все просто неправильное представление ума.

Практика Манджушри и четыре неверных концепции

Мне особенно нравится это учение о четырех заблуждениях. Это действительно решает наши проблемы по существу; с этим не заморачиваться. Но как тантрическая практика — в частности, как практика Манджушри — помогает нам решить эти четыре проблемы?

Как вы размышлять, со своей стороны вы будете все глубже и глубже понимать, как тантрическая практика действует как противоядие от этих четырех искажений. Я не даю вам ответы здесь. Я просто даю вам кое-что для размышления, которое исходит из моих собственных идей, возникающих при игре с этим. Тогда вы узнаете из своего собственного медитация и собственный опыт.

Относительно первого заблуждения — считать непостоянные вещи постоянными — когда вы занимаетесь самопорождением.¹ садхана, все твое тело исчезает. У вас там непостоянство. Вы встаете. Есть яйцо и ДХИ, а затем это превращается в Манджушри. И затем происходит больше изменений, потому что Манджушри излучает этот свет. И затем происходит больше изменений, когда все существа мудрости растворяются в вас. И еще больше изменений, когда вы излучаете предлагающий богини, которые делают предложения, и вы испытываете удовольствие, и они растворяются в вас. И когда вы делаете с мантрой Чтение, свет излучается, затем призывает Манджушри, и призывает колеса, и тексты, и мечи, и «Ом ах хумс», и с мантрой гирлянды; и в этой садхане все постоянно движется и меняется. Так что это учит нас чему-то об изменениях, не так ли?

Даже когда вы медитируете на себя как на Манджушри, вы не являетесь чем-то фиксированным, неизменным. Вы/Манджушри постоянно меняетесь. Все исходит повсюду и поглощается, и все это происходит. Это действительно интересно. Иногда, когда вы выполняете эту садхану, обращайте особое внимание на то, как все меняется, и действительно осознавайте непостоянство, когда вы размышлять на садхане. Сосредоточьтесь на этом во время медитации: «На этом сеансе я действительно сосредоточусь на непостоянстве и на том, как я делаю эту визуализацию». Особенно в конце — вы излучаете свет, и все растворяется, не так ли? Вся окружающая среда, все живые существа, все растворяется. "До свидания." непостоянный.

А как насчет ошибочного представления о том, что вещи, неудовлетворяющие по своей природе, считаются счастьем? Как практика противоречит этому?

Во-первых, когда мы получаем представление о неудовлетворительности чего-либо, это помогает нам предложить это, потому что мы видим, что не за что уцепиться. И здесь, в садхане Манджушри, мы не предлагающий обычные вещи. Это не так: «Я вижу, что эта конфета действительно несет в себе страдание, так что, Манджушри, ты можешь ее получить. Я вижу, что это действительно мусор, и это не принесет мне никакого счастья, так что все в порядке, я могу предложить это Манджушри». Это не так. Мы растворяем конфету в пустоте, она появляется как чистая субстанция, и мы ее подносим. Таким образом, мы помогаем уменьшить представление о том, что неудовлетворительные вещи являются удовлетворительными — мы растворяем их в пустоте, а затем предлагаем их. Это объясняет, как мы переходим от обычного видения к ясной видимости.

Мы также можем сделать это с людьми. Когда мы смотрим на обычных людей, мы думаем, что они принесут нам настоящее счастье. Когда мы понимаем, что люди по своей природе неудовлетворительны, мы перестаем думать, что они сделают нас счастливыми. Теперь просто подумайте, насколько другой была бы ваша жизнь, если бы вы перестали думать, что другие люди сделают вас счастливыми. Разве это не базовое предубеждение в вашем уме — что другие люди сделают вас счастливыми? «Когда мне одиноко, если я провожу время с этим человеком, или если я нравлюсь этому человеку, то я буду счастлив».

Мы ожидаем, что другие люди сделают нас счастливыми. Они не могут. Почему? Это потому, что они меняются, и потому что они сами по своей природе дуккха или неудовлетворенность. Понимая это, мы перестаем ожидать, что они сделают нас счастливыми. Это позволяет нам отбрасывать наши проекции на других людей, и мы начинаем видеть их Будда природа. Когда мы начинаем видеть их Будда природы, мы можем увидеть, как они потенциально могут стать божествами.

Когда у нас есть старая точка зрения, согласно которой этот человек — чья природа на самом деле неудовлетворительна — является источником счастья, тогда в нашем уме нет места, чтобы увидеть этого человека каким-либо другим образом. Мы думаем, что этот человек действительно похож на то, что видит наша проекция, и рассчитываем на то, что он принесет нам счастье. Мы не можем видеть их иначе, как живое существо, которое сделает нас счастливыми. Подумайте о людях, которые важны в вашей жизни. Разве не так вы их видите? Я лопаю несколько пузырей здесь?

Это правда, не так ли? Мы думаем: «Они сделают меня счастливым». И мы так много проецируем на них; у нас так много ожиданий от этого живого существа. «Они будут жить вечно. Они всегда будут там. Они собираются сделать меня счастливым. Когда я с ними, я буду счастлив». У нас так много вещей, так много предубеждений, которые мы проецируем на людей, которых «любим», что им некуда двигаться.

Когда мы понимаем, что это неправильное представление, мы отпускаем его и перестаем ожидать, что другие сделают нас счастливыми. Затем, когда мы смотрим на другого человека, мы видим нечто совершенно другое. Это особенно верно, когда мы перестаем цепляться за них как за самосуществующие. Мы начинаем осознавать: «Есть тело; есть ум; есть человек, который существует только потому, что на него навешивают ярлык». И это делает ситуацию более плавной. Мы начинаем спрашивать: «Ну, кто этот человек?» Мы понимаем, что в человеке нет сущности, и что отсутствие сущности является его фундаментальным Будда природа. Это их пустота собственного существования. Эта пустота дает им возможность измениться и стать буддами. Именно потому, что они по своей сути ничего не представляют, они могут измениться и стать буддами.

Если бы этот человек был нашим любимым человеком по своей сути — нашим ребенком, любовником, другом или кем бы то ни было, — он или она никогда не могли бы измениться и стать Будда. Они существовали бы изначально такими, какие они есть прямо сейчас. Но когда мы оставляем в стороне наши ожидания от них, мы можем начать видеть их пустоту, а когда мы видим их пустоту, мы видим их потенциал стать Будда.

Итак, когда мы выполняем практику Манджушри — как во время сеансов, так и во время перерывов — мы пытаемся своим ментальным сознанием увидеть всех живых существ как будд. Для этого мы отказались от обыденного взгляда, который думает, что они способны дать нам счастье. Отказ от этого ожидания дает нам возможность увидеть, что у них есть Будда природа. Видя, что у них есть Будда природа — то, что они по своей сути не являются тем, тем или другим — дает нам способ относиться к ним чистым образом.

Если мы думаем, что кто-то по своей природе хороший и приятный, то, когда этот человек совершает ошибку, мы думаем о нем как о отвратительном по своей сути, и мы по своей сути злимся. Ты видишь? Мы всегда боремся с этими проекциями, созданными нашим разумом. Когда мы осознаем, что там ничего нет по своей сути, тогда появляется возможность увидеть основную природу этого человека, его основной потенциал как нечто чистое.

Будьте осторожны здесь. Это важно: мы не говорим, что там вообще ничего нет, что человека не существует. Конечно, она существует и функционирует как Джули, Энн или кто-то еще. Но она существует только потому, что на нее навешивают ярлык в зависимости от тело и ум, который отличается от того, как она выглядит. Она существует зависимо и поэтому лишена независимого или самобытного существования. И, как я уже сказал, когда мы видим ее пустоту, мы видим ее потенциал стать Будда.

Как практика Манджушри помогает нам избавиться от мысли, что нечистые вещи чисты?

В начале практики эта плоть и кости тело— эта базовая вещь, которая просто противна, — растворяется в пустоте. Мы думаем, что «раствориться в пустоте» означает, что она просто полностью исчезает и больше не существует. Это не так. Это не похоже на: «Пуф, мой тело ушел». Но мы понимаем, что не существует изначально тело там. Там нет по своей сути обычного тело там. Нет изначально нечистого тело там. Но то, что мы называем тело это то, что просто помечено на наборе всех этих различных частей. Есть все эти кружащиеся атомы и молекулы, которые появляются определенным образом. Затем, в зависимости от этого внешнего вида, мы обозначаем «тело». А потом появляется как тело нам.

Однако, когда мы размышлять в пустоте эта обычная видимость исчезает. Мы видим, что он пустой. Вместо этого, когда вы выполняете самогенерацию, вы находитесь там с тело света.

Эта тело за что мы цеплялись раньше, этот нечистый тело то, что мы считаем чистым, полностью растворяется в пустоте, и вместо этого есть это тело света. В зависимости от тело света и мудрости, которая осознает пустоту и все, что бодхичитта у нас есть — все эти мысли, отношения и эмоции, которые мы генерируем в практике — в зависимости от всех этих состояний ума и в зависимости от тело света, тогда мы называем «Манджушри». Мы навешиваем ярлык «Я». И это то, что касается самопорождения.

Мы больше не идентифицируем себя как зараженных тело. Мы больше не связаны с нашим тело как какое-то загрязненное существо, которое стареет, болеет и умирает, у которого болят колени, у которого появляются морщины и седые волосы, которое становится толстым и неряшливым, и всем остальным. Вместо этого мы 16-летний Манджушри, и это хорошо, не так ли — возвращаемся назад на машине времени? «Мне 16 лет, Манджушри, с моим мечом!» Но это совершенно другой способ отношения к вашему тело.

Очень хорошо, когда вы занимаетесь самогенерацией, иногда по-настоящему сосредотачиваться на том, каково это — иметь тело сделанный из света, похожий на Манджушри. Вместо того, чтобы думать: «Вот старый я, у меня болит живот, и я выгляжу не так, как хотел бы». Что телоушел. Ты растворил его в пустоте. Это больше не появляется в вашем уме. То, что появляется в вашем уме, это то, что тело сделанный из света, который вы называете «я», вы называете «Манджушри». Таким образом, это полностью избавляет от представления о том, что нечистые вещи являются чистыми.

Когда вы выполняете практику Манджушри, очень важно помнить, что это не то, что наша обычная практика. тело становится Манджушри. Не думайте, что: «Хорошо, вот яйцо, из него исходит свет, а затем моя обычная тело становится Манджушри». Нет! Наш обычный тело перестает появляться, потому что мы понимаем, что оно пусто от собственного существования. тело то, что мы называем Манджушри, является чем-то, возникшим из той мудрости, которая осознает пустоту нашего обычного «я» и нашего обычного тело. Это та мудрость, которая проявляется как Манджушри, и это то, что мы связываем с «я».

Опять же, это совершенно другой способ мышления нашего тело. Это не тело из атомов и молекул; это тело чья природа — мудрость. Вот почему очень полезно, когда вы делаете садхану, когда вы делаете паузу прямо перед тем, как сказать с мантрой и размышлять себя как Манджушри, что вы сидите там какое-то время и действительно чувствуете, каково это иметь это тело сделанный из света.

Сделать это на самом деле может быть проблемой. Выполняя эту практику сам, в начале тело свет был очень плотным. Это было похоже на обычный старый тело с лампочкой внутри. Это было мое внутреннее ощущение. Оттуда изображение развилось и превратилось в нечто, имеющее внешнюю оболочку из бетона, но внутри пустое и наполненное светом. Но когда вы действительно сосредоточены на том, чтобы иметь тело из света граница между «здесь» и «снаружи» не так четка и отчетлива. Там нет линии вокруг, где мой тело света останавливается. Переживание этого дает вам совершенно другое чувство.

Подумайте о своих внутренних органах. Обычно мы думаем о своем желудке, например: «Это внутри». Но теперь вот только свет внутри там. Вот и все. Просто свет. Мы думаем, что если что-то попадает в нашу обычную тело это не может пройти; но теперь у тебя есть это тело света. Все излучается внутрь и излучается из него все время. Когда вы медитируете, вы призываете всех этих Манджушри. Одни большие, как горы, другие большие, как капли росы, и все они падают в тебя, и все подходят. Куда вы поместите большого Манджушри, похожего на гору? Но все светло.

Так вот как работает практика, чтобы противодействовать этому ощущению нашей тело быть чем-то твердым и быть чем-то нечистым. Теперь с нашим тело сделанный из света, мы думаем о нем как о чистом.

И наконец, это четвертое искажение: думать, что вещи, у которых нет личности, имеют личность. Здесь «я» означает неотъемлемое существование.

Слово «я» означает разные вещи в разных контекстах. Когда мы говорим о цеплянии людей за себя — или о бескорыстии людей, или о бескорыстии явлений— слово «я» в таких ситуациях не означает «я» как личность. Это означает неотъемлемое существование.

Это четвертое искажение представления о том, что бескорыстные вещи имеют самость, означает представление о том, что вещи, не имеющие собственного существования, на самом деле имеют его. Вещи не существуют сами по себе, они не существуют сами по себе со своей собственной сущностью как находимые сущности. Искажение состоит в том, что мы думаем, что вещи существуют таким образом, думая, что они на самом деле имеют такую ​​природу, сущность и возможность найти.

Это осознание пустоты, бескорыстия на самом деле является сущностью всей практики. Это важная вещь, которая помогает вам противодействовать трем другим искажениям. Это понимание самоотверженности фактически противодействует всем четырем искажениям. Вы видите, как это работает в садхане?

Вы растворились в пустоте и вновь появились как Манджушри на основании того, что вы пусты. Поэтому ты больше не видишь своего нечистого тело как чистый. И вы больше не ошибаетесь в основе предложения и объекты в вашем окружении Манджушри — вещи, которые в своей обычной форме имеют природу дуккхи — как имеющие природу счастья, потому что вы растворили их в пустоте, и они возникли в чистой форме. Таким образом, наш обычный, ошибочный способ понимания этих вещей прекратился.

Вещи, которые мы привыкли видеть постоянными, которые на самом деле непостоянны, мы растворяем в пустоте. Тогда все эти вещи — окружающая среда, наше «я», наши ресурсы, другие разумные существа — снова появляются как чистые вещи. В силу растворения их в пустоте, когда они вновь появляются, мы понимаем, что они преходящи, что они меняются от момента к моменту. Почему? Потому что то, что является вызванным явлением, должно быть непостоянным и изменяющимся, а также пустым.

Именно это понимание бескорыстия подрывает все четыре искажения. Вот почему вы можете сказать, что вся эта практика в основном медитация о пустоте и бескорыстии. И поэтому в самом начале практики мы делаем медитация на пустоту говоря: «Ом собхава шуддох сарва, дхарма собхава шуддхо хам», потому что все это пусто. Затем, на этой основе, вы возникаете и порождаете вещи, которые проявляются прямо противоположно тому, как они предстают перед четырьмя искажениями. Видите, насколько это искусно, насколько глубок этот способ медитации? Это действительно нечто!

Понимание тантры

Чем больше вы сможете понять философию, лежащую в основе тантра, и чем больше вы сможете распознать четыре искажения в своем уме; и чем больше вы видите, насколько эти четыре ошибочны, тем эффективнее ваш Манджушри. медитация будет. Принимая во внимание, что если у вас нет этой подготовки к пониманию четырех искажений — если вы не можете распознать их в своем собственном уме и если вы не можете видеть их как неправильные — тогда вы могли бы выполнять всю эту практику и получить это великое образ «Вот я, Манджушри». Вы можете чувствовать большое блаженство, но в вашем уме ничего не меняется, потому что вы видите себя изначально существующим Манджушри. И вы предлагающий изначально существующие вещи этому изначально существующему Манджушри. И когда вы видите других живых существ как Манджушри, вы приписываете им изначально существующую чистоту. Таким образом, кажется, что ваша практика никогда не идет правильно.

Вот почему люди иногда так путаются в понимании тантра. Например, мы слышим, что в тантра вы видите всех существ как будд. Итак, мы думаем: «О, все существа — будды», а наш ум думает: «Поэтому они изначально существующие будды».

Вот с этим проблема. Если кто-то существует по своей сути Будда, то все они делают правильно. Это означает, что сбрасывать бомбы на какую-то страну — это правильно, потому что — с моей искаженной «чистой точки зрения» — это Будда кто сбрасывает бомбы. Или, если мы видим, как этот человек говорит одно, а этот человек плохо обращается с другим, то мы думаем: «Ну, они все будды, поэтому все, что они делают, правильно». Ты видишь?

Это приводит к тому, что происходит, когда мы видим изначально существующее гуру как само по себе существующее Будда. скажем, ваш гуру делает что-то, что кажется немного… ну, в противоречии с учением. Вы понятия не имеете, что они делают, но думаете: «Ну, они по своей сути существуют». Будда, так что то, что они делают, правильно по своей сути». А потом оказывается, что есть некоторые настоящие этические проблемы.

Это происходит потому, что мы не понимаем фундаментальной вещи о тантра— что есть пустота, и что вся практика тантра основывается на пустоте. Вместо этого мы проецируем всю эту изначально существующую чистоту, но не избавляемся от наших четырех искажений. По сути, мы прилепляем наше видение рая к нашему загрязненному видению. Это мусор, и мы кладем на него глазурь и думаем: «Теперь это хорошо». Но это все тот же старый материал.

Вот почему понимание пустоты так важно для практики тантра. И мы часто не понимаем этого вначале; по крайней мере, я не сделал. Заходишь в эти практики, и это так приятно: «Вот я. Теперь я Манджушри. Это хорошо." Но мы на самом деле не понимаем, что это значит для размышлять на пустоте. Или мы начинаем размышлять на пустоту и дойти до крайности нигилизма, думая, что ничего не существует. «Все растворилось в пустоте. Я больше не существую. Вы забираете мое эго, и я не существую».

Лама На самом деле у Еше был очень хороший пример противодействия этому страху. Потому что иногда у нас есть этот страх, не так ли? «Я знаю, кто я, и я солидный человек. Я настоящий, и если пустота означает, что я не настоящий, тогда о-о-о. Там ничего нет!" И я схожу с ума. Так Лама привел этот действительно милый пример.

Когда у нас большое эго, мы покупаем большую машину; и наша машина представляет наше эго. Люди делают это, не так ли? Вы покупаете действительно хорошую машину, которая представляет ваше эго. Вот оно, на шоссе, на всеобщее обозрение: «Моя машина особенная». А он говорил: «Твоя машина может исчезнуть, но ты все еще можешь быть здесь». Это означает, что ваше эго может исчезнуть, но условное «я» все еще существует. Он говорил это, чтобы успокоить наш страх, что если мы осознаем пустоту, то почувствуем, что там вообще ничего нет. Мы просто отпускаем все неправильные представления.

Есть еще условное «я», но вы не можете найти это условное «я» при анализе, потому что это только видимость. Он существует только потому, что его обозначают в зависимости от основания; там больше ничего нет — это пределы условного существования. Там все еще есть «я», и поэтому из пустоты Манджушри и предложения и вся среда может появиться. Но это лишь вещи, существующие на уровне видимостей; они существуют благодаря тому, что на них просто навешивают ярлыки. Кроме того, в них нет никакой сущности. Они пусты.

Вся практика — это взаимодействие между зависимым возникновением и пустотой. И это не просто зависимое возникновение и пустота на обычном уровне — колокол возникает зависимо и пуст, и «я» возникает зависимо и пусто. Мы также избавляемся от обычного взгляда и обычного цепляния, которое видит все каким-то образом обычным. Поэтому вместо того, чтобы думать: «Ну да, звонок пуст. Это взаимозависимое возникновение», когда вы растворяете его в пустоте, оно проявляется как нечто в чистой земле. Оно проявляется как природа блаженной мудрости; так что это зависимое возникновение.

Итак, вы видите, что медитация о пустоте и зависимом возникновении в тантра имеет немного другой оттенок, чем в сутре? В тантра вы заставляете объект возникать как чистый предмет после того, как вы растворили его в пустоте. В практике сутры вы размышлять на вещи как на пустые, и тогда ты видишь, что они существуют зависимо от причин и Условия-вот и все. Превратить их в чистую субстанцию ​​не получится, потому что есть что-то пустое. То же самое и с нашим представлением о себе. В сутре нет меня, существующего по своей сути, но есть условное я. Но в тантра, нет меня, существующего по своей сути, и есть условное я, то есть Манджушри. Это совершенно другое, новое ощущение себя и своего потенциала.

Условное «я» — условное «я» — маркируется в зависимости от чистых агрегатов, а не агрегатов, являющихся результатом карма и заблуждение. В тантра, «Я» теперь обозначается чистыми совокупностями, возникающими из мудрости, и тело агрегат сделан из света. Ментальные агрегаты бодхичитта и мудрость, осознающая пустоту и все остальные хорошие качества. Итак, то, что вы называете «я» в зависимости от тантра это другая основа, чем то, что вы называете «я» в зависимости от того, что в сутре. Это вызывает совершенно иное ощущение медитация. Вы начинаете понимать, как можно стать Будда, и что за Будда есть, и что Будда на самом деле

Когда вы медитируете на себя как на Манджушри, это похоже на генеральную репетицию превращения в Будда. Вы не только растворяете все изначально существующие видимости и, следовательно, отпускаете цепляние за самобытное существование, но вы также растворяете видимость всего как обычного и цепляние за него как за обычное. Поэтому оно может возникнуть как нечто чистое, и именно здесь вы попадаете в Будда создание чистой земли. И когда ты Будда и вы создаете чистую землю, вы можете помочь многим живым существам в этой чистой земле. Так тантра приносит совсем другой вкус.

Вопросы и ответы

Аудитория презентации. На практике я меняю свое восприятие своего условного «я» с этого нечистого набора, который я назвал Бет, на этот чистый набор, который называется Манджушри. Но куда делась Бетси?

Достопочтенный Тубтен Чодрон (VTC): Дело в том, что Бетси никогда не было здесь с самого начала. Дело не в том, что старая Бетси вышла за дверь. Старые Бетси с самого начала были фантазией. Это как понять, что вода на асфальте — мираж, а лицо, которое ты видишь в зеркале, — не настоящее лицо. Это не было похоже на то, что вода испарилась; воды на асфальте изначально не было. И это не было похоже на то, что лицо покинуло зеркало; там не было лица с самого начала.

Аудитория презентации. Итак, на каком основании мы обвиняем Манджушри? Это мой разум, пустота моего собственного разума?

ВТК: Мудрость, которая осознает пустоту вашего собственного ума, проявляется как это тело света. В зависимости от этого вы называете Манджушри. Твоя блаженная мудрость, которая осознает пустоту всего явленийэта мудрость проявляется в форме Манджушри, и в зависимости от этого вы называете Манджушри или называете «я».

Аудитория презентации. Я могу понять идею, что я обозначил свое условное «я» на основе тело и разум, и я вижу, что это неправильное восприятие. На самом деле это не так, как я думаю. Потом думаю: «Хорошо. Если я могу называть себя так, как хочу, я хочу быть Манджушри. Я переименую это условное «я» в Манджушри-которое-не-существует по своей природе». Но я не понимаю, как называть мудрость и постижение пустоты Манджушри.

ВТК: Вы хотите сказать, что видите, что внутри агрегатов нет человека, поэтому вы назовете это Манджушри, верно? Это то же самое, что думать об обычном тело становится тело. Вы на самом деле не избавились от идеи своего обычного тело. Вы действительно не отпустили неотъемлемое существование вашего собственного тело или собственного ума.

Это не похоже на: «Есть настоящая твердая тело, и есть действительно твердый ум, и я просто снимаю с него ярлык «Питер» и навешиваю на него ярлык «Манджушри». Но на самом деле это то же самое тело и тот же самый ум, и я собираюсь подумать, что, поскольку я назвал его Манджушри, то вдруг он Будда». Нет. Другими словами, Питер-тело это галлюцинация для начала. Разум Питера — это галлюцинация с самого начала. Так что там нет не только солидного Петра, но и солидного Питера нет тело или ум Петра — и тогда мудрость, которая осознает это, появляется и, в зависимости от этого, именуется Манджушри.

Аудитория презентации. Итак, я называю эту мудрость Манджушри?

ВТК: Появление этой мудрости в форме Манджушри — тех новых совокупностей, которые вы приняли — в зависимости от этого вы называете Манджушри. Это не зависит от того же старого тело и тот же самый старый ум, который у вас был раньше.

Аудитория презентации. Я ловлю себя на фразе «в зависимости от».

ВТК: «В зависимости от» на самом деле очень важная фраза. Я продолжаю говорить это. Это не значит, что вы маркируете что-то на тело и ум. Вы маркируете в зависимости от тело и ум. Там есть разница. Когда мы говорим: «На тело и разум», мы чувствуем, что существует реальная тело и настоящий ум, и что мы просто наклеиваем на них ярлык. Как только на него наклеивается этикетка — когда у вас есть эта этикетка — тогда это настоящая вещь. Он как будто завернут в пластик и лежит на полке. Но на самом деле этот ярлык дается в зависимости от тело и ум. Высказывание таким образом показывает, что помечаемый объект не является тело, и это тоже не ум. Это то, что помечено в зависимости от них, но не является ни одним из них. Этикетка — это не то, что наклеивается поверх основы, как обертка Saran. Это не похоже на то, что вы назвали Манджушри, поэтому, тело и ум теперь стал единым целым.

Аудитория презентации. Мое замешательство связано со словами. Это «зависимость от» или «независимость от»? Это два слова или одно слово?

ВТК: Это «в», «зависимости», «от» — это три слова, это не «независимость».

Аудитория презентации. Не могли бы вы сказать, что ум, как он есть прямо сейчас — обычный ум — проявляется как этот свет? телои что мудрость, осознающая пустоту также является умом и проявляется как Манджушри?

ВТК: Можно ли сказать, что наш обычный тело является видимостью нашего обычного ума? Не так, как Манджушри. тело это проявление ума Манджушри. Почему? Наш обычный тело носит материальный характер и тело и разум имеют разные континуумы. тело умирает, мы умираем, и у него есть свой континуум, и его едят черви.

Аудитория презентации. Но мудрость, осознающая пустоту это разум?

ВТК: Да, но в рамках объяснения, данного в йоге высшего класса тантра, чрезвычайно тонкий ум и чрезвычайно тонкий ветер одна природа; одна сущность. Итак, если у вас есть чрезвычайно тонкий ум, являющийся мудростью, он составляет единое целое с чрезвычайно тонким ветром. Вот как вы одновременно обретаете дхармакаю и самбхогакаю, будучи едиными. Если вы хотите думать о чем-то действительно ошеломляющем, подумайте об этом!

Аудитория презентации. Кажется, что мы обречены делать практику неправильно, пока действительно не познаем пустоту. Я имею в виду, пока у нас нет мудрость, осознающая пустоту, мы ошибемся.

ВТК: Но это метод, с помощью которого вы развиваете это мудрость, осознающая пустоту. Подумайте: в процессе становления врачом вы должны были уметь представить себя врачом. Итак, когда вам было три года, вы надели белый халат и у вас был маленький пластмассовый стетоскоп. Даже когда вы поступали в медицинскую школу, вы не знали, что делаете, но вы носили одежду и практиковались с идеей: «Хорошо, я врач». И ты продолжал играть и играть, пока, в конце концов… ну, ты просто продолжаешь играть, не так ли? Вот только теперь у тебя на стене висит диплом о том, что ты играешь профессионально. Итак, притворяясь, что вы что-то, вы становитесь этим. Вот почему они говорят: «Всегда будь осторожен с тем, кем ты притворяешься, потому что ты можешь стать тем, кем притворяешься».

Аудитория презентации. Я тут путаюсь. Мне кажется, я слышал, как ты говорил, что мудрость, постигающая пустоту, — это то, что трансформируется в мудрость Манджушри. тело и ум. Так что же представляют собой эти чрезвычайно тонкий ветер и чрезвычайно тонкий ум, являющиеся единым целым?

ВТК: Да. Наш обычный тело и наш обычный ум имеет две совершенно разные природы. Обычный тело материален; он состоит из атомов и молекул, имеет цвет и форму. Обычный ум совершенно нематериален. Когда вы вникаете в эту вещь о чрезвычайно тонком уме и чрезвычайно тонком тело будучи одной и той же природой (они являются одной сущностью, но говорят, что это разные обособления, что является философским способом говорить об этом) — тогда разделение между тело и разум, как мы знаем, размывается. Я думаю, что это также связано с тем, как мы воспринимаем вещи как самосуществующие.

Аудитория презентации. Возвращаясь к вопросу о мудрость, осознающая пустоту как разум… На практике мы не осознаем этого, не так ли?

ВТК: Да. На самом деле мы не осознаем пустоту, но мы притворяемся, что осознали ее.

Аудитория презентации. Значит, это относится к чрезвычайно тонкому уму?

ВТК: Да. Вот почему мы стараемся и размышлять на пустоту в начале, чтобы получить некоторый вкус того, что это такое. У нас может не быть настоящей реализации, но у вас есть некоторый вкус.

Аудитория презентации. Вернемся к вопросу о том, чтобы притворяться кем-то, кем ты не являешься. Как это работает в сочетании с тем, что вы только что сказали о том, чтобы притворяться тем, чем мы являемся?

ВТК: Притворяться кем-то, кем вы не являетесь, по сравнению с тем, кем вы являетесь? Думаешь, ты Лори? Как вы думаете, тот, за кого вы притворяетесь, когда каждый день идете на работу, на самом деле является вами? Как вы думаете, то, кем вы притворяетесь, когда находитесь со своей семьей, является тем, кем вы являетесь на самом деле?

Аудитория презентации. Иногда, конечно.

ВТК: Вот что было так здорово Лама Да, он. Он смотрел на нас и говорил: «Тебе не нужно принимать наркотики, дорогая. У тебя все время галлюцинации». И в этом вся суть. Мы галлюцинируем. Весь день наше представление о том, кто мы есть, ошибочно! Это возвращает нас к четырем искажениям — как мы не признаем эти идеи ошибочными. На самом деле, мы думаем, что они правы. Но все наше представление о том, кто мы есть, ошибочно. Вот почему я говорю людям, что в буддизме мы не пытаемся выяснить, кто мы такие; мы пытаемся выяснить, кем мы не являемся.

Наша проблема в том, что мы думаем, что являемся набором вещей, которыми мы не являемся. Мы думаем, что мы постоянны, неделимы, независимы и чисты. Мы думаем, что у нас есть природа счастья и что у нас есть я. Мы также думаем: «Я совершенно неспособен и непривлекателен, но у меня есть все эти хорошие качества, которые другие люди не ценят. Но на самом деле у меня внутри бардак и растерянность, и если бы другие люди это признали, никто бы меня не полюбил». Вся эта сюжетная линия неверна! Заглавными буквами, а не маленькими: НЕПРАВИЛЬНО, понятно? И тем не менее, мы верим всему этому. Поэтому мы должны проверить и убедиться, что то, кем мы себя считаем, реально.

Аудитория презентации. Если это не так, то мы идем к нашему терапевту, верно?

ВТК: Ну, в том-то и дело; в терапии вы работаете с условным «я», но не смотрите на истинную природу «я». В основе терапии лежит представление о том, что там есть реальный человек.

Аудитория презентации. Я сбит с толку. Что такое условное я?

ВТК: Трудно понять условное «я», пока вы не поймете пустоту. Вот почему я говорю, что мы даже не воспринимаем правильно условные истины, не говоря уже об истине в последней инстанции. Чем больше мы можем получить представление о пустоте и о том, что нет «я», которое было бы «я» со своей стороны, тем больше мы можем получить представление о том, что вещи существуют, просто обозначаясь в зависимости от совокупностей. Итак, чем больше вы понимаете пустоту, тем больше вы будете понимать условные истины как условные истины.

1. Садхана, используемая в этом ретрите, — это крийя. тантра упражняться. Для самопорождения вы должны получить дженанг этого божества. (Дженанг часто называют инициирование. Это короткая церемония, проводимая тантриком. лама). Вы также должны были получить вонг (это двухдневный расширение прав и возможностей, инициирование в представление тантра, йога тантра, или высшая йога тантра упражняться). В противном случае, пожалуйста, сделайте садхана передового поколения. ↩