Uma abordagem prática para Vinaya

Bhikshuni Jampa Tsedroen

O que é uma abordagem prática para Vinaya? Meu professor, Geshe Thubten Ngawang, explica que envolve uma boa compreensão do carma. Embora eu não possa professar ter isso, tenho notado que quanto mais contemplo carma e os ensinamentos relacionados a ele, mais forte meu desejo de praticar Vinaya cresce. Isso me leva a acreditar que, se alguém tiver uma boa compreensão de carma e seus efeitos, Vinaya surge naturalmente.

Alguns ocidentais vêem Vinaya como apenas um sistema de regras e regulamentos que existe fora de nós. Talvez seja porque, em nossa compreensão limitada, associamos o cristianismo monástico disciplina com muitas restrições. No entanto, no budismo, Vinaya é a base para desenvolver a concentração, bodhicitta, sabedoria e todas as outras realizações do caminho. Por quê? Ele neutraliza dois tipos de falhas: ações naturalmente negativas e ações proibidas pelo Buda. Todos ações naturalmente negativas, como matar e assim por diante, são um obstáculo ao caminho para a libertação porque resultam em renascimentos infelizes em vidas futuras. Além disso, as ações proibidas pelo Buda são um obstáculo porque impedem que boas qualidades se desenvolvam em nosso fluxo mental. Assim, seguindo a disciplina ética ensinada na Vinaya elimina os obstáculos causados ​​pelo comportamento prejudicial e estabelece uma base firme para obter as realizações mais elevadas do caminho.

Devo estudar mais para entender o significado completo de Vinaya. No entanto, nos mais de quinze anos em que tenho aprendido o budismo, tenho me aproximado continuamente do Vinaya prática. o Vinaya contém os meios para o modo de vida que procuro. Se tentarmos nos comportar de acordo com o Dharma e olharmos para o Vinaya para orientação, descobriremos que muitos pontos importantes são explicados lá. Por exemplo, no final do Sutra Pratimoksa, encontramos sete diretrizes para acabar com as disputas entre os membros do monástico comunidade. Estes ajudam a resolver conflitos e mostram como respeitar todos os seres sencientes. Vinaya ensina-nos a comportar-nos com humildade e a contentar-nos com poucas coisas. Em vez de tentar obter algo que não está disponível, precisamos cultivar a paciência e ficar satisfeitos com a situação como ela é. Vinaya também nos instrui sobre como viver juntos harmoniosamente. De fato, se entendermos Vinaya profundamente, podemos ver todo o caminho para a libertação nele.

Se não formos capazes de praticar Vinaya, não seremos capazes de desenvolver um meditação prática. Manter uma certa disciplina é a base a partir da qual começamos. Se começarmos com altas práticas tântricas, mas não tivermos disciplina estável, certamente encontraremos dificuldades ou prejudicaremos os outros ou o Dharma. Para um iniciante como eu, Vinaya é mais benéfico, pois posso recorrer a ele para obter orientações práticas diárias.

Aprendendo os vários preceitos é importante. Existem diferentes categorias de preceitos de acordo com sua gravidade: as derrotas (parajika), os restos (sanghavasesa), e assim por diante. Não somos capazes de manter todos os preceito no inicio. Portanto, os mestres nos aconselham a começar evitando as faltas mais graves. Uma abordagem prática é aprender os principais preceitos— as derrotas e os restos — assim que recebemos a ordenação. Como iniciantes, violamos preceitos cada dia; como seres humanos no reino do desejo, não podemos evitar totalmente violá-los. Mas pelo menos podemos minimizar os danos e tomar cuidado para não transgredir nenhum dos principais preceitos completamente, perdendo assim nossa ordenação. Desta forma, podemos aprender um preceito após o outro, primeiro tentando manter o principal preceitos estritamente, e com o passar do tempo seguindo o exemplo do menor preceitos. É assim que os monásticos tibetanos treinam em suas comunidades.

Essa abordagem é natural, não sendo nem muito rígida nem muito relaxada. Evitando esses extremos, cada pessoa deve encontrar por si mesma o caminho do meio para praticar. É muito difícil manter todos os preceitos literalmente, especialmente no início, e devemos evitar ter expectativas grandiosas de nós mesmos ou dos outros. Falando pessoalmente, sinto que recebi a ordenação muito rapidamente, embora não me arrependa agora. Pratiquei o Dharma como leigo por apenas um ano quando fui ordenado, e tive que crescer e ainda estou crescendo em um “casaco” que é grande demais para mim. Tenho muita sorte de ainda ser freira! Mas não sugiro que outros tomem rapidamente a ordenação como eu fiz. Da mesma forma, peguei o bodhisattva e tântrico preceitos muito cedo, e agora estou lentamente fazendo o melhor. No entanto, se tomarmos preceitos rápido demais, não devemos nos arrepender depois, mas entender que no momento em que tomamos o preceitos fizemos isso com a melhor motivação de que éramos capazes. Depois de tê-los tomado, precisamos segui-los e aproveitar a oportunidade para aprender.

A abordagem gradativa

No Tibetisches Zentrum em Hamburgo, se as pessoas querem receber a ordenação, não aceitamos seu pedido imediatamente. Muitos ocidentais querem ser ordenados logo após encontrarem o Dharma, mas acho que muitos deles confundem seu forte interesse pelo Dharma com a necessidade de se tornarem monástico. Muitos têm uma visão romântica do monástico vida que geralmente não tem muito a ver com a realidade de viver como monge ou uma freira no Ocidente.

Quando as pessoas que frequentam as aulas no centro solicitam a ordenação, geralmente sugerimos que primeiro se aproximem do centro, continuem a trabalhar em seu emprego e participem do programa de estudo budista sistemático de sete anos que oferecemos. Este programa é composto por cinco anos de filosofia cobrindo os quatro sistemas de princípios, um ano de lamrim (Caminho Gradual para a Iluminação), e um ano de Vinaya e Tantra. Aqueles que não se identificam instantaneamente com os cursos de filosofia podem começar com o lamrim e estudar os outros tópicos mais tarde.

Não exigimos que as pessoas estudem filosofia budista ou frequentem meditação aulas em nosso centro para serem budistas; eles também podem ser cristãos e assim por diante. Atualmente, alguns psicólogos e alguns professores universitários que ensinam religião comparada frequentam o programa. Fornecemos a eles as informações de que precisam, e isso serve ao seu propósito. No entanto, se as pessoas vêm às aulas em nosso centro e se sentem em casa com o modo de pensar budista, elas podem se tornar budistas se assim o desejarem.

Quando as pessoas sentem fortemente que gostariam de se tornar budistas, elas toma refúgio fazendo a cerimônia de refúgio que nosso professor conduz. Se eles querem levar o cinco preceitos leigos, sugerimos que estudem as transcrições do Vinaya palestras do programa de sete anos. Nestes, Geshe Thubten Ngawang dá uma introdução geral à Vinaya e explica o cinco preceitos leigos e outros pontos essenciais sobre o Vinaya. Depois que as pessoas lerem este ensinamento completamente, pedimos que examinem se são capazes de manter a tradição leiga. preceitos. Se forem, eles podem levá-los. Alguns leigos querem dar um passo adiante e brahmacharya preceito, o que significa que eles desistem não apenas da má conduta sexual, mas também das relações sexuais.

Geralmente, as pessoas podem solicitar monástico ordenação somente depois de terem terminado o programa de sete anos. Este não era o caso anos atrás em nosso centro, e é por isso que me ordenei tão rapidamente. No entanto, vimos ou ouvimos falar de muitos ocidentais que deram sua de volta. Eles deixaram a escola ou seus empregos quando se ordenaram, e quando mais tarde retornaram à vida leiga, tiveram dificuldades porque não haviam completado sua educação e assim por diante. Permaneceram então na periferia da sociedade. Isso dá às pessoas uma má impressão do budismo no Ocidente. Como o budismo é novo no Ocidente, se o público pensar que treinamos pessoas que se tornam marginais na sociedade, o Dharma não se espalhará.

Uma terra central

Alguns budistas ocidentais acham que os monásticos estão ultrapassados, que a reforma é necessária e que o monástico vida pode ser abolida. No entanto, alguns de nós sentem que as pessoas devem ter a oportunidade de escolher o tipo de estilo de vida adequado para si mesmas e, portanto, o monaquismo deve ser preservado como uma opção viável. Além disso, os monásticos podem contribuir para a existência e disseminação do Dharma na sociedade. De fato, as escrituras explicam que para um país ser considerado uma terra central onde o Dharma floresce, as quatro categorias de discípulos do Buda— os leigos (upasaka), leigas (upasika), bhikshus e bhikshunis – devem existir. Como apreciamos o Dharma e esperamos que ele permaneça por muito tempo, é importante garantir que esses quatro grupos continuem a existir.

Para mim, o processo de me tornar um bhikshuni foi difícil. Inicialmente, eu não conhecia nenhuma bhikshunis na tradição tibetana. Antes de me tornar freira, minha professora me disse que ao tomar a noviça preceitos (sramanerika) Eu me tornaria um Sangha membro, mas é permitido fazer certas coisas somente quando é totalmente ordenado. Então ouvi que o Venerável Lekshe Tsomo estava tentando descobrir sobre a ordenação completa de mulheres e que poderia estar disponível em alguns países. Naquela época, não achei apropriado levantar a questão com meu professor porque estava ocupado o suficiente aprendendo os trinta e seis preceitos.

Eu fui a primeira pessoa a se tornar um monástico em nosso centro. Mais tarde, alguns monges foram ordenados e gradualmente passaram a receber a ordenação completa. No entanto, não havia como fazer isso, e por muitos anos sofri por causa disso. O meu professor é muito compassivo e todos os anos perguntávamos a Sua Santidade o Dalai Lama sobre a pesquisa que os tibetanos estavam fazendo sobre a ordenação de bhikshuni. Mas a cada ano ele dizia que, se eu não estivesse com muita pressa, seria melhor esperar mais um ano. Então, em 1985, perguntamos a Sua Santidade novamente, e ele disse: “Agora sinto que é o momento certo para ir”. Fiquei tão feliz e disse ao meu professor: “Agora eu posso ir!” Mas ele respondeu: “Sim, Sua Santidade disse que você poderia, mas não acho que seja bom que você vá agora”. Você não imagina o quanto eu chorei! Ele disse que achava que eu não tinha a motivação adequada. “A motivação correta para ir para a ordenação completa”, disse ele, “é renúncia da existência cíclica. Você não deve buscar a ordenação completa porque quer ter direitos iguais aos dos monges.” Ele sabia o que estava dizendo, e porque era verdade, foi muito doloroso para mim ouvir. Eu realmente sofri. No entanto, aos poucos, mudei minha motivação e, no final, meu professor me ofereceu a passagem aérea para ir a Taiwan para receber a ordenação. Posteriormente, ele me ajudou muito a aprender o Vinaya.

Eu sinto que a ordenação de bhikshuni deveria estar mais amplamente disponível para aquelas mulheres que sinceramente desejam tomá-la. Introduzi-lo na tradição tibetana seria um enriquecimento. Não vejo mais impedimentos para que isso aconteça. É só uma questão de tempo, mas vai acontecer. Para as monjas tibetanas, ainda depende se elas sentem ou não que precisam dessa ordenação. Mas para freiras ocidentais, não tenho duvido. Como mencionei acima, o Buda disse que para um país ser uma terra central onde o Dharma floresce, os quatro tipos de discípulos devem estar presentes. Se faltarem bhikshunis, um lugar não pode ser considerado uma terra central. Se eles estão presentes em um país como um dos quatro grupos de discípulos, então o Dharma pode durar muito tempo.

No entanto, precisamos tomar cuidado com quem entra no monástico comunidade e como seus membros se comportam. Monges e freiras precisam ser bem educados quando interagem com a sociedade, mantendo suas preceitos e vestindo suas vestes adequadamente. Vimos alguns ocidentais que usam os sinais de uma pessoa ordenada, embora tenham apenas o cinco preceitos leigos. As pessoas os veem morando juntos com um namorado ou namorada e ficam confusos. Se a disciplina for frouxa e misturada assim, o público não saberá mais o significado de ser um monástico. Por isso, se alguém quiser entrar monástico vida (tibetano: rab'byung), pedimos que o façam junto com o Sramanera (novato masculino) ou Sramanerika (novato feminino) juramento tomadas no mesmo dia. Na sociedade tibetana, é muito claro que as pessoas que se tornam monásticas deixarão a vida doméstica e sua família e entrarão em um mosteiro. Embora eles possam ter que esperar algum tempo para levar o novato juramento, eles entram no monástico vida, viver em um mosteiro e seguir as monástico disciplina, incluindo a abstenção de contato sexual.

Se não assumirmos a responsabilidade pelo comportamento dos monásticos, o Dharma será arruinado. Além disso, como muitos de nós, monásticos ocidentais, somos pioneiros no lugar em que vivemos, devemos estar cientes de que representamos não apenas o Dharma, mas também o Sangha. Esta é uma grande responsabilidade, e Sua Santidade o Dalai Lama disse que direitos iguais na comunidade budista significam responsabilidade igual para estudar, praticar e preservar o Dharma. Isso nem sempre é fácil, mas especialmente nós, monges e monjas mais velhos, precisamos ser claros, pois estabelecemos os padrões para todos os outros. No início, se os padrões forem muito baixos, os que vierem depois serão ainda mais frouxos e os monástico estilo de vida não vai durar muito tempo.

Estude e pratique

As pessoas muitas vezes se perguntam se podemos nos tornar iluminados sem estudar. Podemos, mas apenas se tivermos marcas muito fortes de nossas vidas anteriores. Caso contrário, é impossível. As pessoas que são capazes de se tornarem iluminadas nesta mesma vida sem terem estudado o Dharma durante esta vida são muito raras, embora existam exemplos de tais pessoas historicamente. Sinais notáveis ​​e auspiciosos geralmente apareciam quando eles nasciam, e geralmente eram notados por serem excepcionais mesmo quando crianças. Mas para o resto de nós, que formamos a grande maioria dos praticantes, precisamos nos esforçar para aprender o Budaensinamentos.

Algumas pessoas veem o estudo e a prática como atividades diferentes. No entanto, para mim são inseparáveis. Quando estudo um texto do Dharma, sinto que estou fazendo algo saudável. Minha mente está absorta em tópicos do Dharma. Ao tentar compreender e contemplar o que estou estudando, também o relaciono com o meu cotidiano. Para mim, isso é prática, e não consigo imaginar gastar meu tempo de uma maneira melhor. Na minha experiência, o estudo apoia meditação e meditação resolve questões. Mas meditação também traz novas questões e, portanto, apoia o estudo. Então estude e meditação andam de mãos dadas.

No debate, muitas vezes olhamos para as quatro possibilidades que existem entre duas coisas. Vamos fazer isso com um praticante do Dharma e um erudito. Primeiro, alguém poderia ser ambos. Em segundo lugar, ninguém poderia ser nenhum dos dois. Terceiro, uma pessoa pode ser um estudioso, mas não um praticante. Tal pessoa lidaria com o Dharma apenas de maneira intelectual. Quarto, pode-se ser um praticante realizado, mas não um estudioso, e há exemplos disso. Em geral, acho que uma boa compreensão do Dharma é uma grande ajuda na prática. Por esta razão, todas as tradições tibetanas estabeleceram escolas e institutos onde o Dharma é aprendido e ensinado. Claro, a prática é mais importante. Se estudarmos, mas não colocarmos o Dharma em nossos corações, nossos esforços serão inúteis.

Em nosso centro, os monges e monjas devem aprender a língua tibetana da mesma forma que alguém que estuda teologia na universidade deve aprender latim. No entanto, os leigos podem fazer todos os seus estudos em alemão, se assim o desejarem. Claro, se os monásticos tentam, mas não conseguem aprender tibetano adequadamente, nós aceitamos isso. No entanto, eles devem tentar, e como a maioria deles teve uma boa educação e está acostumada a aprender línguas, eles geralmente podem aprender tibetano facilmente quando assistem às aulas. Uma monja que foi ordenada há apenas um ano e meio já pode debater em tibetano. Acho importante aprender tibetano, pois isso facilita nossos estudos e nos permite falar diretamente com nossos professores. Ao aprender a língua tibetana, também aprendemos sobre a cultura tibetana e o modo de pensar, o que nos ajuda a entender melhor o Dharma.

A Vinaya instrui que não devemos viver por nós mesmos depois de receber a ordenação. Depois de tomar o novato juramento ou o completo juramento (bhikshu ou bhikshuni), devemos ficar por pelo menos dez anos com um professor que seja totalmente qualificado conforme descrito no Vinaya. Em suma, o professor deve ser venerável, o que significa que foi ordenado há pelo menos dez anos. Em segundo lugar, o professor deve ser estável, o que significa que não cometeu uma derrota ou, segundo alguns comentários, não cometeu uma derrota ou um resto. Se alguém tem, ele ou ela não é considerado um puro monge ou freira. Terceiro, o professor deve ser aprendido, o que é explicado em termos de cinco das vinte e uma qualidades. Em suma, o professor deve conhecer toda a Três Cestas: Vinaya, Sutra, e Abhidharma. Quarto, o professor deve ser compassivo e cuidar genuinamente de seus discípulos.

Uma vez que conhecemos as qualidades de um excelente professor, devemos procurar alguém que as tenha. Não é fácil encontrar tal professor nestes tempos degenerados. Se não podemos encontrar um professor com todas as boas qualidades, devemos encontrar um com pelo menos algumas delas. De acordo com Vinaya, as monjas devem ser treinadas por bhikshunis e os monges devem ser treinados por bhikshus. Embora isso nem sempre seja possível agora, devemos trabalhar para isso. Por esta razão, nosso centro apoia as monjas tibetanas fazendo seus estudos de geshes para que tenhamos geshes femininas e khenmós (abadessas) para treinar outras freiras. Cada pessoa deve decidir quem será seu professor; para mim, o fato de um professor ter as boas qualidades necessárias é mais importante do que seu gênero.

Em nosso centro, depois que as pessoas são ordenadas, elas são convidadas a assumir certas responsabilidades. Por exemplo, eles dão palestras para as crianças da escola quando suas aulas visitam o centro. Eles também lideram meditação, orientar grupos de discussão, dar palestras introdutórias sobre o budismo e assim por diante. Na prática, ao pedir ajuda às pessoas de várias maneiras, levamos em conta sua capacidade, não apenas se são monástico. Sinto que é importante que não só as monjas, mas também os leigos tenham direitos e responsabilidades iguais. Os praticantes leigos no Ocidente são diferentes dos da Ásia. Eles não se contentam em mostrar devoção ao Buda santuário e para o Sangha. Eles querem obter um conhecimento profundo do Dharma. Embora apenas os monásticos devam realizar certos ritos, não há problema se leigos qualificados derem ensinamentos sobre o budismo.

As escrituras explicam que temos puro Vinaya disciplina somente se nos comportarmos de maneira adequada com nossos corpo e fala, e se tivermos uma boa motivação livre de atitudes corrompidas. Isso aponta que precisamos abandonar as emoções negativas. Então, nosso comportamento físico e verbal naturalmente se tornará saudável. Se alguém estivesse praticando Vinaya perfeitamente, ele ou ela seria um Buda, porque se a disciplina é perfeita, então todo o resto também deve ser perfeito.

A cada duas semanas fazemos posadha, a cerimônia para purificar e restaurar nosso preceitos. O Buda ensinou isso porque ele sabia que ainda não somos Budas e, portanto, precisamos purificar e restaurar nossa preceitos. Não recebemos a ordenação porque já somos altamente realizados ou quase iluminados, mas porque queremos aprender e praticar o Dharma para que possamos nos desenvolver espiritualmente. Dessa forma, seremos mais felizes e poderemos contribuir para o bem-estar da sociedade em geral, não prejudicando os outros e ajudando-os tanto quanto possível.