Imprimir amigável, PDF e e-mail

Ser um monástico no Ocidente

Ser um monástico no Ocidente

Capa do livro Preparando-se para a Ordenação.

Uma série de artigos publicados como Preparando-se para a Ordenação, um livreto preparado pelo Venerável Thubten Chodron e disponível para distribuição gratuita.

A prática do budismo é uma arte. Monges e freiras são artistas e os materiais que eles usam como artistas são os cinco agregados de forma, sentimento, discriminação, formações mentais e consciência. A arte é trazer harmonia e paz aos seus cinco agregados para que você possa oferecer felicidade aos outros. Verdade, beleza e bondade são encontradas na arte. Bons monásticos são belos, o que significa que incorporam bondade e veracidade. Eles são bem sucedidos na prática devido à sua atenção plena. A atenção plena leva ao insight, à compreensão, à compaixão e ao amor. Praticamos a atenção plena para aumentar nossa concentração, o que nos leva a olhar profundamente. Então o amor surge de forma natural, e você é capaz de compreender, aceitar e ser compassivo. A melhor coisa um monástico pode fazer é oferecer sua compreensão e amor.

A gatha que um monástico recita antes de receber o manto superior na ordenação de noviços é: “Quão maravilhoso é o manto de um monástico! É o campo de todo mérito. Inclino minha cabeça para recebê-lo hoje e juramento para usá-lo vida após vida.” Você quer usar o manto de uma freira ou monge vida após vida porque você foi feliz como um monástico.

A felicidade é a ausência de mal-estar. A felicidade não consiste em obter algo fora de nós mesmos. Ao transformar o mal-estar, a felicidade surge e floresce. Quando praticamos a atenção plena, permitimos que a felicidade brote como água doce da terra. Geralmente procuramos a felicidade ignorando o mal-estar em nós. Não estamos à vontade com nosso mal-estar e o encobrimos usando nossos seis sentidos e seus objetos para satisfazer nossos desejos. Os olhos procuram a forma, os ouvidos procuram o som, o nariz procura cheiros, a língua procura sabores e nós procuramos corpo contato na atividade sexual para esquecer nosso sofrimento. Achamos que os prazeres sensuais podem nos ajudar e nos fazer felizes. Buscamos o esquecimento de nosso sofrimento. Por exemplo, comemos sem ter fome e não podemos parar. A verdadeira alegria contém paz e harmonia, enquanto a falsa alegria é uma febre. Entregar-se aos cinco desejos sensuais de dinheiro e bens materiais, fama, sexo, comida e sono é uma febre. Eventualmente não desejo sensual pode encobrir nosso sofrimento. Apenas rega as sementes de mais sofrimento. A prática da atenção plena é uma forma de transformar o mal-estar e o sofrimento.

Monges e freiras não buscam a felicidade fora de si mesmos. Eles abraçam seu mal-estar e o transformam. Eles querem praticar em tempo integral e viver em um templo ou centro de prática com o Sangha. A mente de principiante traz harmonia e paz para si e para os outros, e deve ser nutrida a cada dia. bodhicitta é a mente da iluminação, do despertar, da compreensão e do amor. Com ele você pratica para todos. Você quer nutrir sua mente de compreensão e quer aliviar o sofrimento. Esta é a mente de um bodhisattva. Você dedica toda a sua vida a esta prática.

Preceitos são uma manifestação de uma vida consciente. Você mantém o preceitos de uma mente de compreensão e amor. Você entende que se você quebrar o preceitos, você causará dano e sofrimento. o juramento para manter o preceitos é aceito de bom grado e não é imposto. UMA monástico com felicidade, amor, compaixão e compreensão pode fazer muito pelo mundo. Uma pessoa feliz pode ser de grande benefício para o mundo. Portanto, devemos praticar a preceitos conscienciosamente.

É possível produzir um budista feliz monástico no oeste? Como podemos praticar para estarmos em harmonia com a cultura do ocidente e não sofrermos com os aspectos negativos dessa cultura? Como podemos colocar um budista monástico na sociedade para que possa irradiar paz e felicidade? É possível. Há uma história de 2,500 anos da Ordem Budista na Ásia. Algumas das práticas asiáticas podem ser relevantes para nós. Devemos ver o que aprendemos com eles, bem como com as experiências das freiras católicas nos países ocidentais.

Quando você se torna um monástico, pode chegar um momento em que você se sinta envergonhado porque os leigos mostram respeito por você. Quando você veste o manto de um monástico, você é um símbolo do Buda, Darma e Sangha. Quando as pessoas mostram respeito por você, você deve praticar a respiração consciente e lembrar que as pessoas estão mostrando respeito ao Buda, Darma e Sangha através de seu manto, não para você como um indivíduo. Se você se tornar arrogante, você arruinará sua vida como freira ou monge.

É importante vestir suas vestes, para ser lembrado de que você é um monástico. Muitas pessoas querem ver o monástico vestes. A semente da devoção ainda está viva. Quando alguém mostra respeito a um monástico, monástico deve fazer o seu melhor para ajudar a pessoa, sentando-se pacificamente e inspirando e expirando. UMA monástico deve saber inspirar e estabelecer a paz e a estabilidade em si mesmo, e inspirar e sentir alegria e estabilidade. Paz, concentração, alegria e estabilidade são possíveis com uma inspiração e uma expiração. O leigo recebe paz, estabilidade e fé ao tocar o Três joias através de monástico. Você deve fazer o seu melhor para praticar nesse momento. Seja consciente monástico naquele momento. No Sutra da Felicidade, que o Buda disse que ter a oportunidade de contato regular com monges e monjas é a maior felicidade.

Leigos e monásticos devem ajudar uns aos outros na prática. A prática dos leigos tem um impacto sobre os ordenados. As pessoas ordenadas são como irmãos e irmãs mais velhos para os leigos e oferecem grande conforto aos leigos. A comunidade budista é composta por monges, monjas, leigas e leigos. Precisamos que todas as quatro seções da comunidade estejam presentes, incluindo as crianças.

Bhikshu Thich Nhat Hanh

Nascido na região central do Vietnã em meados da década de 1920, tornou-se um monge aos 16 anos. Quando a guerra chegou ao seu país, ele e seus companheiros monges enfrentaram a difícil escolha de permanecer em monástico isolamento ou entrar na sociedade para ajudar as vítimas da guerra. Eles escolheram tanto para meditar enquanto ajudava as vítimas da guerra. Thich Nhat Hanh fundou a Escola da Juventude para Serviço Social, que envolveu 30,000 jovens trabalhando com vítimas de guerra e ajudando a reconstruir o campo. Em 1966, ele viajou pelos Estados Unidos para falar contra a guerra e foi indicado pelo Dr. Martin Luther King para o Prêmio Nobel da Paz. Na década de 1970, ele serviu como Presidente da Delegação de Paz Budista Vietnamita em Paris. Hoje Thich Nhat Hanh dirige Plum Village, uma comunidade de meditadores e ativistas no sul da França.

Bhikshu Thich Nhat Hanh
Plum Village
Meyrac
47120 Loubes-Bernac, França

Autor Convidado: Bhikshu Thich Nhat Hanh

Mais sobre este assunto