Monjas budistas ocidentais na tradição tibetana

Recentemente, fui orador convidado em uma aula de estudos religiosos no Smith College, nos EUA. Uma aluna levantou a mão e perguntou: “Como é ser uma monja budista?” Eu respondi com entusiasmo: “É maravilhoso! Tenho tanta liberdade para pensar em novas ideias, observar como minha mente funciona e cultivar boas qualidades. Esse tipo de vida não é para todos, mas é ótimo para mim.”

Embora não tivéssemos tempo para mais discussões, ela certamente queria saber sobre os desafios e os benefícios de monástico vida, bem como as circunstâncias do Ocidente¹ monjas budistas. Para falar sobre o presente e o futuro das monjas budistas ocidentais na tradição tibetana, devemos primeiro mergulhar no passado para entender as causas e condições que moldaram a situação atual e como ela pode evoluir no futuro. Assim, começarei com um breve relato de como me tornei parte da primeira geração de mulheres ocidentais a se ordenar no budismo tibetano, seguido por um esboço histórico da ordem das monjas no Tibete. Depois de examinar algumas das forças históricas e culturais que produziram a situação única das monjas budistas ocidentais na tradição tibetana, explorarei algumas das adaptações e movimentos que surgiram para abordá-las. Concluo com o estudo de caso da Abadia de Sravasti, o mosteiro onde moro, e os alegres esforços de nossa comunidade para enraizar o Dharma e Vinaya no oeste.

Hippies ocidentais encontram refugiados tibetanos

Nascido em 1950, eu estava interessado em religião quando criança, mas nenhuma das religiões teístas fazia sentido para mim. Depois de me formar na UCLA, viajei pela Europa e Ásia e depois fiz pós-graduação em Educação. Em 1975, quando participei de uma meditação curso perto de Los Angeles liderado por Lama Thubten Yeshe e Lama Zopa Rinpoche,² o Dharma tocou meu coração. Deixei meu emprego de professor e fui para o Mosteiro Kopan, no Nepal, para continuar estudando com eles. Em 1977, recebi a ordenação de śrāmaṇeri (noviço) de Sua Santidade (HH) o décimo quarto Dalai Lamatutor sênior de Yongzin Ling Rinpoche. Como a ordenação de bhikṣuṇī não foi dada no budismo tibetano, fui a Taiwan em 1986 e a recebi lá.

Em 1959, após uma revolta frustrada contra o controle comunista chinês, dezenas de milhares de tibetanos se tornaram refugiados na Índia. Assim começou o encontro sem precedentes e as relações surpreendentes entre os buscadores espirituais ocidentais e os mestres budistas tibetanos. Nossos professores tibetanos eram refugiados empobrecidos, lutando para restabelecer seus mosteiros enquanto ansiavam pela liberdade tibetana. Tendo experimentado tremendas dificuldades, eles permaneceram gentis, compassivos e otimistas - uma prova da força de sua prática do Dharma. Quando perguntado sobre se tornar um refugiado, Lama Yeshe juntou as palmas das mãos e disse: “Devo agradecer a Mao Zedong por me ensinar o verdadeiro significado da prática do Dharma, forçando-me a me tornar um refugiado. Somente experimentando o sofrimento de deixar tudo o que eu conhecia é que compreendi as quatro nobres verdades e aprendi os benefícios de cultivar a compaixão e bodhicitta. "

Para ativistas sociais ocidentais e hippies em busca de paz e amor, lamas incorporou as respostas que procurávamos. Fomos inspirados a ordenar porque queríamos nos tornar como nossos professores, que eram exemplos vivos das boas qualidades que admirávamos. Aspirávamos a nos envolver em estudo intensivo e meditação e se ilumine nesta vida. Enquanto éramos como esponjas sedentas pelo Dharma, sabíamos muito pouco sobre o que o monaquismo budista implicava e a secular tradição tibetana monástico instituição em que estávamos entrando.

Monjas budistas no Tibete

O budismo entrou no Tibete pela primeira vez no século VII e se enraizou no século VIII, quando o rei convidou Śāntarakṣita, abade do Mosteiro Nālandā na Índia, para ensinar no Tibete. O rei também patrocinou a construção do Mosteiro Samye, o primeiro mosteiro budista no Tibete. Em Samye, Śāntarakṣita ordenou os primeiros sete monges tibetanos no Mūlasarvastivada Vinaya.³

A ordem das freiras também foi estabelecida neste momento. A primeira monja tibetana era esposa do rei. Trinta mulheres nobres foram ordenadas com ela, mas não está claro qual o nível de ordenação que receberam.⁴ A maioria dos estudiosos tibetanos sustenta que uma linhagem de bhikṣuṇī nunca foi estabelecida no Tibete, pois não há evidência de bhikṣuṇīs indianos ou chineses fazendo a viagem para conferi-la. Hoje em dia, monjas na tradição tibetana recebem ordenação śrāmaṇeri de bhikṣus tibetanos. Subordinados aos monges em termos de status de ordenação, a maioria dos conventos tibetanos é chefiada por um abade e receber ensinamentos de monge-estudiosos.⁵ Esta situação começou a mudar no final da década de 1980 sob a direção de HH o Dalai Lama.

Em comparação com o tibetano monástico universidades, que eram enormes complexos que abrigavam dezenas de milhares de monges, conventos no Tibete tradicional eram pequenos e as freiras realizavam principalmente rituais e meditavam.⁶

Após a ocupação chinesa do Tibete, as instituições budistas foram destruídas e os monásticos foram forçados a se despir, trabalhar e se casar. Muitas monjas tibetanas enfrentaram a jornada do Tibete à Índia a pé, enfrentando grandes dificuldades para estabelecer novos conventos e restabelecer os antigos no exílio. Monjas budistas das áreas do Himalaia também iniciaram conventos, alguns com o apoio de monjas ocidentais. Algumas freiras vivem em áreas montanhosas remotas da Índia e continuam morando com suas famílias e trabalhando como ajudantes domésticas.

Freiras ocidentais pioneiras

A primeira freira ocidental na tradição tibetana, a Venerável Kechog Palmo (nascida Freda Bedi), da Grã-Bretanha, casou-se com uma indiana e viveu na Índia, onde o primeiro-ministro Nehru pediu que ela ajudasse os refugiados tibetanos. Ela fundou o primeiro convento tibetano no exílio, o Convento de Tilokpur, e estabeleceu uma escola para lamas. Foi lá que muitos jovens lamas aprendeu inglês.

Freda recebeu ordenação de noviça do décimo sexto Gyalwang Karmapa em 1966 e recebeu ordenação completa em Hong Kong em 1972, tornando-se a primeira bhikṣuṇī na tradição tibetana na era moderna. Ela ensinou o Dharma e mais tarde se tornou a secretária e tradutora do Karmapa.⁷

Venerável Ngawang Chodron (nascida Marilyn Silverstone) foi uma fotojornalista americana que se ordenou em 1977 e ajudou a financiar a construção do Mosteiro Shechen Tennyi Dargyeling, fundado por seu professor Dilgo Khyentse Rinpoche no Nepal.⁸

Meus professores Lama Thubten Yeshe e Zopa Rinpoche estabeleceram o Mosteiro Kopan no Nepal para ordenar e educar monges nepaleses. Sua primeira aluna ocidental, Zina Rachevsky, convenceu-os a ensinar ocidentais e junto com seu amigo Max Matthews, eles financiaram a Kopan nos primeiros dias.⁹ Tanto Zina quanto Max foram ordenados. Essas primeiras monjas ocidentais trabalharam arduamente para apoiar seus professores tibetanos no estabelecimento de mosteiros para monges tibetanos e do Himalaia, uma vez que este era o foco principal e urgente da monástico refugiados.

Os primeiros mosteiros ocidentais na tradição tibetana

Lama Os ensinamentos de Yeshe e Zopa Rinpoche inspiraram muitos jovens ocidentais a se tornarem monásticos. Inicialmente, freiras e monges ocidentais viviam em Kopan. Estudávamos e meditávamos juntos, mas morávamos em bairros diferentes. Quando tivemos dificuldade em obter vistos nepaleses de longo prazo, atravessamos a Índia no calor pré-monção para morar em edifícios de tijolos de barro conhecidos como “Ingie Gompa” em Dharamsala, Índia. O que nos faltava em conforto, compensamos em alegria e entusiasmo pelo Dharma.

Os ocidentais solicitaram a lamas para estabelecer centros de Dharma no Ocidente, o que eles fizeram sob uma organização guarda-chuva, a Fundação para a Preservação do Mahayana Tradição (FPMT). À medida que mais centros foram estabelecidos no Ocidente, Lama Yeshe perguntou geshes tibetanos aprendidos¹⁰ para ensinar lá. Monásticos ocidentais também foram enviados aos centros de Dharma para estudar, conduzir meditações e ajudar a administrar os centros, que serviam principalmente aos seguidores leigos. Os sangha que trabalhavam lá como diretores, coordenadores de programa e assim por diante recebiam alojamento, alimentação e um pequeno salário. Eles receberam uma boa educação do Dharma, mas pouco treinamento no Vinaya.

O primeiro mosteiro para a Sangha Ocidental na FPMT começou com a compra de uma antiga casa de fazenda na França em 1981. Inicialmente destinada a freiras, a casa da fazenda foi dada a monges ocidentais e denominada Mosteiro de Nalanda.¹¹ As freiras, das quais eu era uma, moravam nos estábulos de cavalos ao lado do Institut Vajra Yogini, o centro de Dharma nas proximidades. Lá, estabelecemos uma comunidade de freiras, o Mosteiro Dorje Pamo.¹² Trabalhávamos para o Institut Vajra Yogini em troca de alojamento e alimentação e frequentávamos os ensinamentos do Dharma com os monges do Mosteiro de Nalanda.

Eu adorava viver em uma comunidade de freiras, mas aspectos de nossa estrutura organizacional eram desafiadores. Seguimos a cultura tibetana no sentido de que nosso processo de tomada de decisão dependia predominantemente de nossos professores tibetanos que nos diziam onde morar, o que estudar e o que fazer. A ordenação estava nas mãos de nossos professores tibetanos, e tivemos que aceitar todos que eles ordenaram em nossa comunidade, que apresentou problemas quando ordenaram pessoas com problemas de saúde mental.

O mosteiro de Dorje Pamo declinou em 1987 depois que quase todas as monjas foram enviadas à Índia para receber ensinamentos ou servir em centros de Dharma em todo o mundo. Ainda assim, a experiência de viver em uma comunidade de freiras deixou uma impressão profunda e maravilhosa em mim. Nos últimos anos, o mosteiro de Dorje Pamo foi revivido.¹³ Um geshe agora ensina lá, e as freiras também estudam no Mosteiro de Nalanda, nas proximidades.

No início, nem as monjas tibetanas nem as ocidentais podiam se envolver nos rigorosos e tradicionais estudos filosóficos ensinados nos grandes mosteiros do sul da Índia, que eram apenas para homens. Monges ocidentais em Tharpa Choeling na Suíça tinham um programa de estudo filosófico para monges. O mosteiro, fundado por Geshe Rabten e patrocinado por outra freira, Anne Ansermet,¹⁴ era como um mosteiro tibetano. Os monges ocidentais tornaram-se fluentes em tibetano e fizeram o tradicional programa de estudo filosófico tibetano. Depois que Geshe Rabten faleceu, no entanto, a maioria dos monges ocidentais retornou à vida leiga. Parece que replicar o programa de vida e estudo dos mosteiros tibetanos tradicionais não atendeu plenamente às suas necessidades espirituais.

Outros primeiros mosteiros budistas tibetanos estabelecidos para os ocidentais são Kagyu Samye Ling na Escócia¹⁵ e Abadia de Gampo no Canadá. Os ocidentais podem ordenar temporariamente ou para a vida em ambos os mosteiros, que são guiados por abades tibetanos.¹⁶

Desafios enfrentados pelos monásticos ocidentais

Ao contrário dos ocidentais que ordenaram em Theravada ou Budismo Chinês, aqueles que aderiram à Sangha Budista Tibetana o fizeram em uma situação única. Como refugiados, os professores tibetanos não estavam em condições de fornecer apoio material aos monástico discípulos. Eles presumiram que os ocidentais tinham recursos para se sustentar e ajudar os tibetanos também. No entanto, a maioria de nós era jovem e não tinha muitas economias. Nossas famílias não eram budistas e não entendiam nossa decisão de ordenar. Quando caminhávamos pelas ruas das cidades do Oeste, as pessoas gritavam “Hare Krishna” e não sabiam o que fazer com mulheres de cabeça raspada e homens de saia.

A Buda disse que se seus discípulos praticassem o Dharma com sinceridade, eles não passariam fome, então resolvi não trabalhar em um emprego. Eu vivia frugalmente na Índia, mas às vezes era difícil ser pobre. Olhando para trás, valorizo ​​imensamente esse tempo. Me ensinou a confiar no Três joias e perseverar na minha prática. Também me fez apreciar a bondade de outras pessoas que me ajudaram. Os leigos trabalham duro em seus trabalhos e oferecem à sangha a bondade de seus corações. A sangha tem a responsabilidade de ser digna de sua ofertas praticando, estudando e compartilhando o Dharma e participando de projetos para beneficiar a sociedade.

Infelizmente, a desigualdade de gênero em mosteiros tibetanos tradicionais foi replicada em centros e monástico instituições do Ocidente. Como na Ásia, os monges recebem mais doações do que as monjas, em parte porque as monjas são apenas śrāmaṇeris, enquanto os monges são bhikṣus totalmente ordenados. Os monges às vezes dizem às freiras que rezem para renascer do sexo masculino. Desde tibetano monástico cultura é assim há séculos, eles não percebem a desigualdade de gênero.

Muitos monges ocidentais adoeceram vivendo na Índia e no Nepal, e as restrições de visto foram outro obstáculo para continuarmos nossos estudos e práticas budistas na Ásia. Tínhamos que viajar regularmente entre a Índia, Nepal e outros países para renovar nossos vistos.

A maioria de nós foi enviada para trabalhar em centros de Dharma. Quase não havia mosteiros onde os ocidentais pudessem viver, e os que existiam exigiam que os monásticos ocidentais pagassem. Alguns monges tiveram que conseguir um emprego externo para ganhar dinheiro para viver no mosteiro. Alguns leigos fizeram doações, mas como os tibetanos eram refugiados, geralmente escolhiam doar para professores tibetanos e seus mosteiros. Mesmo agora, muitos monges ocidentais devem pagar para viver em mosteiros no Ocidente.

A linguagem era outro desafio, pois os monges budistas ocidentais não entendiam o tibetano e, no início, havia poucos cursos ensinando-o. Confiamos nas limitadas publicações do Dharma em línguas ocidentais. Nossos professores tibetanos geralmente usavam tradutores, enquanto alguns gentilmente tentavam aprender inglês. Com o advento de editoras budistas e bons tradutores, essa situação melhorou muito.

Voltando a viver no ocidente como budista monástico apresentou seus próprios desafios. Os centros de Dharma foram projetados principalmente para seguidores leigos. A convivência com os leigos não é conducente a manter preceitos ou obter uma base firme em monástico vida. Os monásticos que trabalhavam em uma cidade deixavam crescer o cabelo, usavam roupas de leigos e moravam sozinhos. Esta situação é pouco propícia para manter preceitos ou ter um robusto meditação prática.

Embora juntar-se a outros monásticos ocidentais para viver em mosteiros ajude a superar muitos dos desafios enfrentados pelos monásticos ocidentais, muitos monásticos não estão dispostos a desistir da independência que viver sozinho proporciona. Outros gostam das regras mais relaxadas nos centros de Dharma. Pessoalmente falando, experimentei muitos benefícios de viver com monásticos bem treinados em um mosteiro com diretrizes que todos seguem. Há menos distrações para estudar, praticar e beneficiar os outros. Os seguidores leigos percebem isso e querem nos apoiar.

Os monásticos beneficiam a si mesmos e à sociedade por viverem juntos. Monástico comunidades agem como a consciência da sociedade. Ensinamos pelo exemplo como proteger o meio ambiente. Nosso estilo de vida simples demonstra que é possível viver feliz sem muitos bens materiais. Desenvolvemos a beleza interior que vem da pacificação dos kleśas, em vez da beleza externa que desaparece com a idade. A sociedade vê através do nosso exemplo que o desenvolvimento interior e a paz são mais importantes do que a riqueza e o poder externos.

Conferências Budistas e Encontros Monásticos

conferências budistas e monástico os encontros fornecem apoio aos monásticos ocidentais e ajudam a esclarecer nosso papel na sociedade. Em 1993, SS o Dalai Lama realizou uma conferência com professores budistas ocidentais do Tibete, Zen e Theravada tradições. Jetsunma Tenzin Palmo fez uma apresentação sincera sobre a situação dos monges ocidentais, descrevendo como os ocidentais entram monástico vida com fé pura, mas pouca preparação e desanimam-se pela falta de apoio. Ao final de sua apresentação, SS o Dalai Lama chorou.

Na discussão que se seguiu, Sua Santidade nos disse para não esperar por nossos professores tibetanos, mas assumir a liderança e iniciar nossos próprios mosteiros e programas de treinamento. Este foi um grande ponto de viragem para mim que me deu confiança para experimentar algumas das minhas ideias.

Em 1987, foi realizada a primeira Conferência Internacional sobre Mulheres Budistas em Bodhgaya. Antes da conferência, dez bhikṣuṇīs de vários países budistas recitaram juntos o bhikṣuṇī pratimoksha, marcando o primeiro bhikṣuṇī poṣadha na Índia em mais de um milênio. Esta conferência foi o início da Associação Internacional Sakyadhita de Mulheres Budistas, que facilita a amizade entre as mulheres budistas e abre novas possibilidades de educação por meio de conferências e publicações internacionais bienais.¹⁷)

Em 1993, o primeiro budista ocidental Monástico O encontro foi realizado nos EUA. Monásticos de várias tradições budistas participam dessas reuniões anuais de uma semana. Formamos fortes amizades, discutimos tópicos de interesse mútuo, aprendemos sobre as práticas uns dos outros e apoiamos uns aos outros em monástico vida.¹⁸

Em 1996, foi realizado “Vida como uma monja budista ocidental”, um programa de treinamento de três semanas para monjas em Bodhgaya. As freiras ocidentais e tibetanas estudaram o Vinaya com o Venerável Mestre Bhikṣuṇī Wuyin, abadessa da Luminary International Buddhist Society em Taiwan, e Geshe Thubten Ngawang, professor do Tibetan Centre em Hamburgo, Alemanha, entre outros. Ensinamentos do programa foram publicados.¹⁹

Por meio dessas redes modernas, as monjas budistas ocidentais desafiaram as lealdades sectárias tradicionais, bem como as limitações seculares devido a gênero, raça e classe. Onde as mulheres eram marginalizadas nas instituições budistas tradicionais, agora temos voz.

Crescimento em oportunidades para estudo e meditação budista

Ao longo dos anos, o progresso foi feito em freiras Acesso à educação e formação. Comparado a quando fui ordenado, agora há mais opções e, às vezes, financiamento para apoiar o treinamento de monjas ocidentais, estudos budistas avançados e longos retiros.

Há agora um curso de pré-ordenação de duas semanas realizado anualmente em Dharamsala. Todos os ocidentais que receberão a ordenação de SS o Dalai Lama são obrigados a frequentar e viver em um mosteiro ou com seu professor após a ordenação.²⁰

O Convento e Instituto Thosamling, fundado em 2000, é um convento não sectário para freiras e leigas não-Himalaias. Oferece um programa de língua tibetana e aulas de filosofia budista.²¹

Algumas freiras ocidentais estudaram budismo em universidades e se tornaram professores em departamentos de estudos religiosos em instituições acadêmicas. Seu trabalho chama a atenção do público e promove pesquisas sobre questões relacionadas às monjas budistas.

As monjas ocidentais que são fluentes em tibetano podem se inscrever no programa de estudo de filosofia budista tibetana tradicional oferecido pelo Instituto de Dialética Budista (IBD) em Dharamsala. Alguns se juntam a conventos tibetanos na Índia, que agora oferecem programas avançados de estudo budista que levam ao grau de geshe.

A maioria dos monges ocidentais prefere receber ensinamentos de lamas em sua língua nativa e estudar com praticantes do Dharma em um ambiente espiritual. Novas estruturas de aprendizagem evoluíram para atender às suas necessidades, incluindo o Programa Básico de três anos do FPMT e o Programa de Mestrado de seis anos.²² As universidades budistas de estilo ocidental fundadas por mestres tibetanos são outra opção. Instituto Rangjung Yeshe no Nepal,²³ Colégio Maitripa²⁴ e a Universidade Naropa nos EUA são exemplos.²⁵

Os centros de Dharma também têm programas de educação orientados para estudar e meditação prática. Os monásticos que freqüentam estes querem aprender o Dharma e aplicá-lo em suas vidas e preferem aprender com praticantes em vez de acadêmicos.

A Fundação Tsadra concede subsídios para projetos de tradução, educação e retiros longos.²⁶ A Alliance of Non-Himalayan Nuns (Aliança de Monjas Não-Himalaias) aumenta a conscientização sobre monjas não-Himalaias e fornece uma plataforma para que elas compartilhem recursos e recebam apoio financeiro.²⁷ O crescimento desses novos programas de estudo e retiro é bem-vindo e maravilhoso.

Esforços para reviver a Ordenação Bhikṣuṇī na Tradição Tibetana

Outra questão relativa às monjas ocidentais é o renascimento da ordenação bhikṣuṇī, que, até recentemente, existia apenas no Dharmaguptaka Vinaya linhagem seguida no leste da Ásia. HH o Dalai Lama é a favor disso, mas ele não tem o poder sozinho para fazer isso acontecer. Deve ser decidido pela bhikṣu sangha.

A ordenação de bhikṣuṇī na tradição tibetana tem sido pesquisada pelo Departamento de Religião e Cultura (RDC) da Administração Central Tibetana desde 1985, e várias reuniões de bhikṣus tibetanos foram realizadas. Estudiosos e o Comitê para a Ordenação Bhikṣuṇī na Tradição Budista Tibetana²⁸ sugerimos duas opções - ordenação de bhikṣuṇī dada apenas pela bhikṣu sangha ou dada por uma dupla sangha de Mūlasarvastivada bhikṣus e Dharmaguptaka bhikṣuṇīs. No entanto, os monges tibetanos afirmam que nenhum desses métodos resulta em uma ordenação perfeita de bhikṣuṇī.

Sem uma conclusão positiva, uma conferência religiosa tibetana em 2015 disse que as monjas tibetanas e do Himalaia poderiam receber a ordenação de bhikṣuṇī no Dharmaguptaka Vinaya linhagem de acordo com seus desejos individuais. Esta opção provavelmente não será atraente para as freiras porque elas querem permanecer no Mūlasarvastivada tradição que é praticada pelos monges tibetanos. Também, seus monge-professores dizem a eles que a ordenação de bhikṣuṇī é difícil de manter e que eles não precisam porque eles têm bodhisattva e tântrico .

No entanto, monjas tibetanas e do Himalaia estão entusiasmadas para completar o rigoroso curso de estudo que culmina no grau de geshema. Sob HH o Dalai Lamae através dos esforços do Projeto de Monjas Tibetanas, em 2012 a RDC aprovou a concessão do grau de geshema a monjas qualificadas que completaram seus estudos. A partir de 2019, quarenta e quatro monjas tibetanas e do Himalaia obtiveram o respeitado diploma de geshema.²⁹ Este é um grande passo para as monjas e demonstra para a sociedade que elas são capazes de ensinar o Dharma. Muitas pessoas na comunidade tibetana e no exterior se regozijaram com as realizações das monjas tibetanas.³⁰

Algumas monjas ocidentais receberam a ordenação de bhikṣuṇī de acordo com o Dharmaguptaka Vinaya de saṅghas chinesas ou vietnamitas. Acredito que o que ainda falta para eles é a oportunidade de viver em mosteiros com outras bhikṣuṇīs. Embora possamos ler sobre o preceitos por nós mesmos, treinando na preceitos e monástico etiqueta ocorrem em um ambiente comunitário. Aprender os privilégios, responsabilidades e o que significa ser uma bhikṣuṇī ocorre na vida diária com uma bhikṣuṇī Sangha. Eu rezo para que esta situação aconteça para os bhikṣuṇīs na tradição tibetana.

Contribuições das monjas budistas ocidentais

As monjas tibetanas estão mais ativas do que nunca no benefício do Dharma e da sociedade, e com mais delas se tornando geshemas, isso só aumentará. Apoiamos nossas irmãs tibetanas e do Himalaia Dharma tanto quanto podemos; ficamos com eles quando visitamos a Índia e eles visitam nossos mosteiros ocidentais.

Além de estudar e meditação, monjas ocidentais na tradição tibetana hoje escrevem e editam livros de Dharma e ensinam em centros de Dharma em todo o mundo. Alguns são professores universitários, outros são tradutores e intérpretes. As freiras ocidentais são convidadas a serem oradoras convidadas em aulas universitárias sobre religião asiática, bem como a falar em painéis de discussão em conferências sobre uma ampla variedade de tópicos, desde a morte e o morrer até a violência doméstica e as mudanças climáticas. As organizações muitas vezes nos pedem para falar sobre ética e compaixão – dois importantes princípios budistas – e como empregá-los em campos seculares. Muitas freiras escrevem artigos sobre esses temas para publicações nacionais e internacionais.

As Mahayana praticantes, muitas freiras ocidentais estão envolvidas em projetos socialmente engajados, como ensinar o Dharma a pessoas na prisão e estabelecer escolas em comunidades pobres em todo o mundo. Eles também oferecem aconselhamento espiritual e apoiam budistas leigos, oferecendo-se como voluntários em hospícios, visitando lares para idosos e realizando bênçãos de bebês.

Parte do nosso papel é agir como a consciência da sociedade. Ao viver um estilo de vida simples, mostramos pelo exemplo que as pessoas podem se contentar sem consumir mais do que nosso quinhão dos recursos do mundo. As freiras ocidentais inspiram outras simplesmente vivendo e praticando juntas em mosteiros. A Abadia de Sravasti recebe muitas cartas de pessoas dizendo que são inspiradas apenas por saber que existe um grupo de freiras cultivando sabedoria e compaixão.

Abadia Sravasti: um Bhikṣuṇī Saṅgha ocidental na tradição tibetana

Depois de anos observando e enfrentando os desafios para freiras ocidentais descritos acima, decidi estabelecer uma monástico comunidade para abordá-los e apoiar as futuras gerações de monges budistas. Procurei outros monges ocidentais seniores para se juntarem a mim, mas todos estavam ocupados com seus vários projetos. No entanto, em 1996 HH o Dalai Lama deu sua bênção e nomeou o mosteiro: Sravasti era onde o Buda passou vinte e cinco retiros de chuva e ensinou muitos sutras; “Abadia” indica uma comunidade de monges que treinam juntos como iguais.

Nenhuma grande organização budista ou benfeitores ricos apoiaram a fundação da Abadia. Aos poucos, as pessoas souberam dos meus planos e contribuíram com o que podiam. Um grupo de estudantes leigos do Dharma formou Amigos da Abadia de Sravasti (FOSA) para ajudar com o trabalho de base necessário – publicidade, contabilidade, instalações e assim por diante. Em 2003, compramos belas terras com florestas e prados em Newport, estado de Washington. Tinha uma casa, celeiro, garagem e cabana de armazenamento. Voluntários trabalharam duro para transformá-los em escritórios e quartos para moradores e convidados, e um empreiteiro transformou a garagem em um meditação corredor. À medida que mais hóspedes chegavam e a comunidade residente crescia, construímos mais acomodações. Em 2013, construímos o Chenrezig Hall, um prédio de dois andares que possui cozinha comercial e refeitório, biblioteca e alguns quartos.

Dezenove anos depois, temos uma comunidade de doze bhikṣuṇīs, um bhikṣu, seis śikṣamāṇās (monjas treinadas), quatro anagārikās (estagiárias leigas com oito preceitos), e mais candidatos interessados ​​a caminho. A próxima fase é a construção de um Buda Hall—um templo principal, auxiliar meditação salões, salas de aula e complexo de bibliotecas que nos permitirão oferecer ensinamentos para mais pessoas no local e transmitir mais ensinamentos online.

A Abadia não procura replicar um mosteiro ou convento tibetano. Nossa estrutura organizacional é colaborativa com nosso programa de estudos, enfatizando a aplicação dos ensinamentos do Dharma em nossas vidas para cumprir nossa missão de “criar paz em um mundo caótico”. Focamos na importância da conduta ética e temos Vinaya aulas, bem como ensinamentos sobre Lam-rim (etapas do caminho), formação do pensamento, textos filosóficos e tantra. As aulas são ministradas por nossos dois professores residentes, Venerável Sangye Khadro³¹ e eu, bem como por mestres tibetanos eruditos.

Através do projeto prisional da Abadia, nos correspondemos com pessoas encarceradas e lhes enviamos livros de Dharma. Monásticos visitam prisões para ensinar o Dharma. Atuamos no Youth Emergency Services, uma organização local que apoia jovens sem-teto. Nós nos envolvemos em diálogo inter-religioso e damos palestras quando solicitados por organizações seculares. A igualdade de gênero e o cuidado com o meio ambiente estão entre nossos valores fundamentais.

A Abadia de Sravasti cresceu devido à bondade e generosidade dos outros. A Abadia é baseada em “uma economia de generosidade”.³² Os ensinamentos do Dharma são oferecidos gratuitamente como no Budaé hora. Não cobramos aos visitantes a estadia na Abadia ou pelos livros e materiais do Dharma. Ao darmos livremente, os seguidores leigos naturalmente retribuem.

Ensinamos seguidores leigos sobre a relação interdependente entre a sangha e os leigos e como a generosidade faz parte da prática espiritual. Isso não só está de acordo com a Vinaya, mas também ajuda a todos a transformar uma mentalidade consumista na prática da generosidade. A Sangha apoia os seguidores leigos compartilhando o Dharma, e os leigos apoiam a Sangha oferecendo treinamento para distância comida, roupas, abrigo e remédios.

A Vinaya forma a base de como organizamos os recursos; vivemos uma vida de simplicidade como exemplificado pela Buda e aprender a encontrar contentamento através do estudo e prática do Dharma, serviço aos outros e trabalho ao ar livre na floresta.

Não compramos comida e comemos apenas o que os outros oferecem, embora cozinhemos a comida. Inicialmente, os membros da FOSA pensaram que isso seria insustentável. No entanto, experimentamos e não passamos fome. A generosidade que recebemos é profundamente comovente e nos inspira, monásticos, a manter nossa preceitos bem e praticar diligentemente para retribuir a gentileza de nossos torcedores.

A vida comunitária está no coração da Abadia de Sravasti, e nisso diferemos do centro residencial do Dharma, onde os monásticos vivem e comem ao lado de praticantes leigos e podem ir e vir como quiserem. As pessoas que ordenam na Abadia devem querer estabelecer a Sangha no Ocidente, viver em comunidade, contribuir para o bem-estar do grupo e sustentar o Dharma e Vinaya para as gerações futuras. Todos os moradores e hóspedes participam da programação diária, que inclui dois meditação sessões, oferecendo treinamento para distância serviço (o que outros chamam de “trabalho”), ensinamentos, estudo e compartilhar o Dharma com o mundo.

As pessoas interessadas na ordenação seguem um processo de formação gradual para entrar na comunidade da Abadia. Eles crescem de seguidores leigos com cinco preceitos para anagārikās com oito preceitos para noviços (śrāmaṇera ou śrāmaṇeri). As monjas também recebem a ordenação śikṣamāṇā, e tanto mulheres quanto homens passam dois anos treinando como noviças antes de irem para Taiwan para a ordenação completa como bhikṣuṇīs ou bhikṣus.

Os bhikṣuṇīs taiwaneses desempenharam um papel fundamental na tradução Dharmaguptaka Vinaya ritos para o inglês e orientando-nos sobre como realizá-los. As ordenações śrāmaṇeri e śikṣamāṇā são dadas pelos bhikṣuṇīs seniores da Abadia. Fazemos o poṣadha bimestral e o varṣā, pravāranā anual e Kathina ritos em inglês. Nossa comunidade achou esses ritos muito poderosos para fortalecer nossa prática espiritual individual e comunitária. Aspiramos a dar a ordenação completa em inglês na Abadia de Sravasti no futuro.

A Abadia de Sravasti organizou dois cursos de treinamento para monjas ocidentais - um ministrado pelo Venerável Wuyin - bem como um budista ocidental Monástico Reunião e três Vinaya sessões de treinamento com Venerável Hengching, professor da Universidade Nacional de Taiwan. Felizmente, várias monjas que participaram desses cursos estão ativamente engajadas em estabelecer comunidades de monjas ocidentais em outros lugares.

Mais mosteiros para freiras ocidentais estão surgindo gradualmente nos países ocidentais.³³ É animador que mais monges ocidentais agora vejam o valor de estabelecer nossas próprias comunidades para apoiar o florescimento do Dharma no Ocidente. Espero e rezo para que essas comunidades em desenvolvimento floresçam e abram um novo capítulo para as monjas ocidentais na tradição budista tibetana.

Bibliografia

Centro Atisha. “Machig Labdron Convento.” Acesso em 28 de março de 2022. https://atishacentre.org.au/machig-labdron-nunnery/.

Baochang. Biografias de monjas budistas. Traduzido por Rongxi Li. Dentro Vidas de Grandes Monges e Freiras. Berkeley: Numata Centro de Tradução e Pesquisa Budista, 2017. https://bdkamerica.org/download/1878.

BERZIN, Alexandre. “Relatório da Conferência sobre Linhagens Bhikshuni.” Estude o budismo. Acesso em 28 de março de 2022. https://studybuddhism.com/en/advanced-studies/prayers-rituals/vows/conference-report-on-bhikshuni-ordination-lineages.

—. “História do período inicial do budismo e Bon no Tibete.” Estude o budismo. Acesso em 28 de março de 2022. https://studybuddhism.com/en/advanced-studies/history-culture/buddhism-in-tibet/history-of-the-early-period-of-buddhism-bon-in-tibet.

—. “História da Ordenação Mulasarvastivada no Tibete.” Estude o budismo. Acesso em 28 de março de 2022. https://studybuddhism.com/en/advanced-studies/history-culture/buddhism-in-tibet/history-of-the-mulasarvastivada-ordination-in-tibet.

Buddhistischen Nonnenklosters Shide eV Acessado em 28 de março de 2022. https://www.shide.de/.

Instituto Chenrezig. Instituto Chenrezig: Budismo Tibetano na Austrália – O Amanhecer de uma Nova Era. Blur, 2011. https://www.blurb.com/b/2331315-chenrezig-institute.

Comitê para Ordenação Bhikṣuṇī na Tradição Budista Tibetana. “Sobre o Comitê para Ordenação Bhiksuni.” Acesso em 28 de março de 2022. https://www.bhiksuniordination.org/about_history.html.

Comunidade Dharmadatta. “Comunidade de Freiras de Dharmatdatta.” Acesso em 28 de março de 2022. https://www.dharmadatta.org/en/.

Convento Dongyu Gatsal Ling. Acesso em 28 de março de 2022. https://tenzinpalmo.com/.

Mosteiro Dorje Pamo. “A História do Mosteiro Dorje Pamo.” Acesso em 28 de março de 2022. https://monasteredorjepamo.org/en/monastery-dorje-pamo/.

Ewam Internacional. “Retirar Mestre Jetsün Jamyang Yeshe Palmo.” Acesso em 28 de março de 2022. https://ewam.org/wp-content/uploads/2020/09/Retreat-Master-Jetsu%CC%88n-Jamyang-Yeshe-Palmo.pdf.

FPMT. “Uma biografia conjunta de Lama Yeshe e Lama Zopa Rinpoche.” Acesso em 28 de março de 2022. https://fpmt.org/teachers/yeshe/jointbio/.

—. “Cursos e Programas de Educação da FPMT”. Acesso em 28 de março de 2022. https://fpmt.org/education/programs/.

—. “A 'grande' vida de Freda Bedi: uma entrevista com Vicki Mackenzie.” 15 de junho de 2017. https://fpmt.org/in-depth-stories/freda-bedis-big-life-an-interview-with-vicki-mackenzie/.

—. “O.Sel.Ling Convento: Um refúgio para velhas e novas freiras.” 11 de junho de 2021. https://fpmt.org/fpmt-community-news/news-around-the-world/o-sel-ling-nunnery-a-haven-for-new-and-old-nuns/.

Abadia do Gampo. "Bem-vindo!" Acesso em 28 de março de 2022. https://gampoabbey.org/.

Hass, Michaela. “Carma Lekshe Tsomo (Patricia Zenn): Surfando para a Realização.” Dentro Poder Dakini: Doze Mulheres Extraordinárias Moldando a Transmissão do Budismo Tibetano no Ocidente, 180-198. Boston: Snow Lion Publications, 2013.

Havnevik, Hanna. Monjas budistas tibetanas. Oslo: Norwegian University Press, 1989.

Hilelson, John. “Marilyn Silverstone.” The Guardian, Outubro 1, 1999. https://www.theguardian.com/news/1999/oct/02/guardianobituaries.

Instituto de Dialética Budista Dharamsala. "Programas educacionais." Acesso em 28 de março de 2022. https://ibd.instituteofbuddhistdialectics.org/educational-programs/.

Instituto Mahayana Internacional. “História do IMI”. Acesso em 28 de março de 2022. https://imisaṅgha.org/about-imi/imi-history/.

Kagyu Samye Ling. “Uma Breve História de Kagyu Samye Ling.” Acesso em 28 de março de 2022. https://www.samyeling.org/about/a-brief-history-of-kagyu-samye-ling/.

Carma Lekshe Tsomo, ed. “Uma entrevista com Sua Santidade o Dalai Lama." Em Sakyadhītā: Filhas do Buda, 267-276. Nova York: Snow Lion Publications, 1988.

—. “Começos Auspiciosos: O Início de Sakyadhita.” Sakyadhita Associação Internacional de Mulheres Budistas 16, não. 1 (verão de 2007): 2–6. https://sakyadhita.org/docs/resources/newsletters/16-1-2007.pdf.

Martinho, Dan. “A Ilusão da Mulher? Pesquisa sobre a vida de mulheres líderes espiritualmente realizadas dos séculos 11 e 12.” Dentro Mulheres no Tibete, editado por Janet Gyatso e Hanna Havnevik, 49-82. Nova York: Columbia University Press, 2005.

Mackenzie, Vicky. Cave in the Snow: A busca de uma mulher ocidental para a iluminação . Nova York: Bloomsbury Publishing, 1998.

-. A vida revolucionária de Freda Bedi: feminista britânica, nacionalista indiana, freira budista. Pedregulho: Publicações Shambhala, 2017.

Colégio Maitripa. Acesso em 28 de março de 2022. https://maitripa.org/.

Mosteiro Mindrolling na Índia. "Administração." Acesso em 28 de março de 2022. https://www.mindrolling.org/administration/.

Universidade de Naropa. “Mestres da Divindade”. Acesso em 28 de março de 2022. https://www.naropa.edu/academics/graduate-academics/divinity/.

Ngawang Chodron. “Um famoso convento de 325 anos reconstruído, sua extraordinária abadessa e a ordenação de 783 bhikṣuṇīs.” Boletim de Sakyadhita 6, não. 1 (1995): 2-12. https://sakyadhita.org/docs/resources/newsletters/6.1.1995.pdf.

Pasang Wangdu e Hildegard Diemberger. dBa' bzhed: A Narrativa Real Sobre a Traga do Buda's Doutrina ao Tibete. Viena: Verlag Der Österreichischen Akademie der Wissenschaften, 2000.

Pema Choling. Acesso em 28 de março de 2022. https://www.pemacholingcommunity.org/.

Price-Wallace, Darcie. “Explorando a questão controversa de freiras totalmente ordenadas na história tibetana”. Em “Contemporary Buddhist Women: Contemplation, Cultural Exchange, and Social Action: Sakyadhita 15th International Conference on Buddhist Women” (2017), editado por Carma Lekshe Tsomo, 227-237. Teologia e Estudos Religiosos: Bolsa Faculdade. 6. https://digital.sandiego.edu/thrs-faculty/6.

Instituto Rangjung Yeshe. "Diplomado." Acesso em 28 de março de 2022. https://ryi.org/programs/graduate.

Rao Zongyi. Wang xi dunwu dacheng zhengli jue xushuo bing xiaoji 王錫《頓悟大乘政理決》序說並校記 (Prefácio e Anotações ao “Julgamento sobre os Verdadeiros Princípios do Grande Veículo da Iluminação Súbita”). CBETA B35, nº. 195. http://tripitaka.cbeta.org/B35n0195_001.

ROLOFF, Carola. A Ordenação das Monjas Budistas no Cânone Tibetano: Possibilidades do Renascimento do Mūlasarvastivada Linhagem Bhikṣuṇī. Hamburgo: Projeto Verlag, 2021.

Sangha Monastério Budista Onlus. Acesso em 28 de março de 2022. https://monasterobuddhista.it/en/.

Schneider, Nicola. “A Ordenação de Dge Slong Ma: Um Desafio às Prescrições Rituais?” Dentro Revisitando Rituais em um Mundo Tibetano em Mudança, 2012. hal-03210269. https://hal.archives-ouvertes.fr/hal-03210269/document.

Abadia de Sravasti. “Venerável Sangye Khadro.” Acesso em 28 de março de 2022. https://sravastiabbey.org/community-member/sangye-khadro/.

Tenzin Palmo. “A Sangha Esquecida: Desafios para Monjas Não-Himalaias na Tradição Tibetana.” Em “Compaixão e Justiça Social: 14ª Conferência Internacional Sakyadhita sobre Mulheres Budistas” (2015), editado por Carma Lekshe Tsomo, 126-126. Teologia e Estudos Religiosos: Bolsa Faculdade. 5. https://digital.sandiego.edu/thrs-faculty/5.

O Budismo Ocidental Monástico Reunião. Acesso em 28 de março de 2022. https://www.monasticgathering.com/.

Convento Thosamling. “Freira e Instituto”. Acesso em 28 de março de 2022. https://thosamling.com/nunnery-and-institute/.

Thubten Chodron, “Um Precedente Tibetano para a Ordenação Multi-Tradição”. Dentro Dignidade e Disciplina: Revivendo a Ordenação Plena para Monjas Budistas, editado por Thea Mohr e Jampa Tsedroen, 183–194. Somerville: Sabedoria Publicações, 2010.

—, ed. Flores do Dharma: Vivendo como uma monja budista. Bhikṣuṇī Thubten Chodron. Acesso em 28 de março de 2022. https://thubtenchodron.org/books/blossoms-of-the-dharma/.

—, ed. Preparando-se para a Ordenação: Reflexões para os Ocidentais Considerando Monástico Ordenação na Tradição Budista Tibetana. Bhikṣuṇī Thubten Chodron. Acesso em 28 de março de 2022. https://thubtenchodron.org/books/preparing-for-ordination/.

—. “A Prática da Generosidade”. Abadia de Sravasti. 1 de março de 2021. https://sravastiabbey.org/the-practice-of-generosity/.

Projeto Monjas Tibetanas. “Grau de Geshema”. Acesso em 28 de março de 2022. https://tnp.org/geshema-degree/.

Tsadra Commons. “Ansermet, A.” Acesso em 28 de março de 2022. https://commons.tsadra.org/index.php/Ansermet,_A..

Fundação Tsadra. Acesso em 28 de março de 2022. https://www.tsadra.org/.

tushita Meditação Centro. “Curso de Pré-Ordenação”. Acesso em 28 de março de 2022. https://tushita.info/programs/pre-ordination-course/.

Willis, Jan. “Irmã Max: Trabalhando para os Outros”. Mandala, Pode 1996. https://fpmt.org/mandala/archives/older/mandala-issues-for-1996/may/sister-max-working-for-others/.

Wu Yin. Escolhendo a Simplicidade: Um Comentário sobre o Bhikshuni Pratimoksha. Traduzido por Jendy Shih, editado por Thubten Chodron. Boulder: Snow Lion Publications, 2001.

---

1. Eu uso o termo “ocidental” para me referir principalmente a pessoas ou residentes de longa data nas Américas, Europa e Australásia. Essas pessoas podem ser racialmente asiáticas ou africanas, mas vivem no Ocidente. Enquanto as pessoas do leste e sudeste da Ásia se ordenaram na tradição tibetana e também são consideradas forasteiras na tradição tibetana tradicional monástico instituição, eles muitas vezes cresceram budistas ou vivem em países com grandes populações budistas. ↩

2. "Lama” é um título honorífico para um professor espiritual. “Rinpoche” significa “precioso” e é um epíteto adicionado aos nomes dos reencarnados. lamas, abades ou professores amplamente respeitados. ↩

3. Após Budaestá passando para parinirvana, diferente Vinaya As linhagens evoluíram à medida que o budismo se espalhou pela Ásia. As três linhagens existentes são as Theravada seguido no sul e sudeste da Ásia; a Dharmaguptaka seguido na China, Taiwan, Coréia e Vietnã; e a Mūlasarvastivada seguido no Tibete, Mongólia e nas regiões do Himalaia. ↩

4. Pasang Wangdu e Diemberger (2000), 73; Rao, CBETA B35, no. 195. ↩

5. Uma das poucas exceções foi o Mosteiro de Samding, construído no início do século XV, onde monges e freiras eram liderados por uma mulher encarnada. lama, Dorje Pamo. Sua encarnação atual voltou à vida leiga (Havnevik 1989, 78). Outros exemplos contemporâneos incluem o Centro de Retiros Samten Tse, estabelecido em 1993 por Mindrolling Jetsun Khandro Rinpoche, uma mulher encarnada lama que serve como sua abadessa e guia espiritual. Ela também está envolvida na administração do Monastério Mindrolling afiliado ao lado dos monges. Outro é o Convento Dongyu Gatsal Ling fundado por Jetsunma Tenzin Palmo em 2000. Veja Mosteiro Mindrolling e Convento Dongyu Gatsal Ling. ↩

6. Havnevik (1989), 40, 51. ↩

7. Mackenzie (2017). ↩

8. Hilelson (1999 ↩

9. Willis (1996). ↩

10. “Geshe” significa “amigo virtuoso”. Nas escolas Sakya e Gelug, este título é dado a um monástico que obteve o equivalente a um doutorado em filosofia budista, que exige de quinze a vinte e cinco anos de estudo intensivo. O equivalente nas escolas Nyingma e Kagyu é o grau de khenpo. ↩

11. Instituto Mahayana Internacional. ↩

12. As freiras ocidentais tendem a não gostar dos termos “convento” ou “convento”, e assim chamam suas comunidades de “mosteiros” ou “abadias”. ↩

13. Mosteiro Dorje Pamo. ↩

14. Tsadra Commons. ↩

15. Kagyu Samye Ling. ↩

16. A Abadia de Gampo é única por ter o Bhikṣuṇī Pema Chodron ocidental como seu principal professor. Ela é idosa e passa a maior parte do tempo em retiro no Colorado, EUA. Ela vai para Gampo Abbey por seis semanas a três meses todos os anos para ensinar. Veja Abadia de Gampo. ↩

17. Carma Lekshe Tsomo (2007) ↩

18. O Budismo Ocidental Monástico Encontro. ↩

19. As publicações incluíam Escolhendo a Simplicidade, o único comentário sobre Dharmaguptaka Vinaya Bhikṣuṇī Pratimokṣa atualmente disponível em inglês, Preparando-se para a Ordenação: Reflexões para os Ocidentais Considerando Monástico Ordenação na Tradição Budista Tibetana, e Flores do Dharma: Vivendo como uma monja budista. ↩

20. tushita Meditação Centro. ↩

21. Convento Thosamling. ↩

22. FPMT, “Cursos e Programas de Educação do FPMT”. ↩

23. Instituto Rangjung Yeshe. ↩

24. Colégio Maitripa. ↩

25. Universidade de Naropa. ↩

26. Fundação Tsadra. ↩

27. Tenzin Palmo (2015). ↩

28. Os membros do Comitê são os Veneráveis ​​Tenzin Palmo, Pema Chodron, Carma Lekshe Tsomo, Jampa Tsedroen, Kunga Chodron e eu. Dois bhikṣuṇīs taiwaneses seniores, Venerável Wuyin, a Abadessa da Sociedade Budista Internacional Luminary em Taiwan, e Venerável Hengching, professor da Universidade Nacional de Taiwan, servem como conselheiros. ↩

29. Os exames de qualificação estão atualmente suspensos devido ao Covid. ↩

30. A primeira geshe feminina, Venerável Kelsang Wangmo da Alemanha, estudou no IBD e recebeu seu diploma de geshe através dessa instituição em 2011. Ela agora ensina o Dharma em Dharamsala. ↩

31. Venerável Sangye Khadro recebeu ordenação de noviça em 1974 e ordenação de bhikṣuṇī em 1988, e estava entre as primeiras freiras ocidentais que viviam no Mosteiro de Dorje Pamo. Ela se tornou residente da Abadia de Sravasti em 2019. Veja Abadia de Sravasti. ↩

32. Thubten Chodron (2021). ↩

33. Não conhecemos todos eles, mas alguns exemplos são Pema Choling Monástico Comunidade e Comunidade de Freiras de Dharmadatta nos EUA, Shide Nunnery na Alemanha, Comunidade de Freiras de Chenrezig na Austrália e Sangha Associação Onlus na Itália. Já existem mosteiros para monges ocidentais na França e na Austrália, e novas comunidades de monjas ocidentais estão surgindo na Espanha e na Austrália também. ↩