Separando-se dos Quatro Anexos

Homenagem ao guru!

O grande e santo Lama Sakyapa disse que qualquer um que deseje buscar o grande e supremo felicidade do nirvāṇa deve separar-se dos quatro apegos. Esses quatro anexos são:

1. apego a esta vida;
2. apego aos três reinos de samsara;
3. apego para seu próprio interesse;
4. apego a uma verdadeira realidade ou existência nas coisas e suas características.

Seus antídotos são quatro:

1. como antídoto para o primeiro apego, meditação sobre a morte e a impermanência
2. como um antídoto para o segundo, refletindo sobre as falhas de samsara;
3. como um antídoto para o terceiro, refletindo sobre bodhicitta, o coração da mente desperta;
4. como um antídoto para o quarto, refletindo que todos fenômenos são desprovidos de si, como um sonho e uma ilusão mágica.

À medida que você reflete dessa maneira e ganha algum grau de familiaridade, quatro resultados serão obtidos:

1. sua prática se torna o Dharma genuíno;
2. Dharma progride ao longo do caminho;
3. o caminho esclarecerá a confusão;
4. como resultado de ter desenvolvido compreensão e familiaridade, a confusão surgirá como sabedoria primordial e você atingirá o estado de Buda perfeito.

Primeiro, a reflexão sobre a morte e a impermanência que é o remédio para apego para esta vida: pensar na incerteza da hora da morte; contemplar a profusão de fatores que podem levar à morte; e refletir longamente sobre como nada além do Dharma é de alguma ajuda ou utilidade na morte. Quando você tiver realmente cultivado esse tipo de contemplação, um desejo surgirá, de seu coração, de não fazer nada além de praticar o Dharma. É quando 'a prática se torna o Dharma genuíno'.

A seguir, há a reflexão sobre as falhas do samsara, que neutraliza apego aos três reinos de samsara. Embora você possa ver como nossas vidas agora estão repletas de imperfeições, você ainda pode se perguntar: “E os outros, como o imperador do mundo ou os deuses Brahmā e Indra, eles não experimentam a suprema e total felicidade?” Não eles não. Eles também não estão além do sofrimento, que é a própria natureza das coisas. Embora possam viver por muitos éons e deleitar-se com toda a sua riqueza, prazer e diversão, no final eles também devem enfrentar a morte e tudo será destruído. A partir daí, eles correm o risco de nascer no inferno do tormento final. Portanto, reflita e pense em como os seres não fogem, nenhum deles, da natureza do sofrimento e, à medida que você se torna realmente familiarizado com isso, 'o Dharma progride ao longo do caminho'.

Reconhecendo que os três reinos não estão além da natureza do sofrimento, você desenvolverá uma atitude em que dirá a si mesmo: “Devo ter a felicidade que vem de ultrapassar a tristeza, a felicidade do nirvāṇa”. Com esse objetivo em mente, você praticará os vários caminhos.

Então, mesmo que você tenha desenvolvido este renúncia em suas mentes, já que você não possui o bodhicitta, o 'coração da mente desperta', lutar puramente por sua própria felicidade só pode levar você a se tornar um arhat ou um pratyekabuddha. Então, como antídoto para isso fixação em seu próprio interesse, fica a reflexão sobre bodhicitta.

Pense no seguinte: “Liberar-me sozinho do sofrimento inerente aos três reinos não será de nenhuma utilidade ou benefício. Tome esses seres sencientes, todos e cada um: não há um único que não tenha sido meu próprio pai ou mãe. Assim, enquanto eles podem atingir o supremo felicidade do nirvāṇa, mesmo que eu tenha que nascer como um ser infernal, éon após éon, tudo bem para mim!” Desenvolver e familiarizar-se com tal atitude dissipará o primeiro tipo de ilusão no caminho, que de apego ao seu próprio interesse.

Agora, mesmo que você treine dessa maneira, enquanto houver qualquer apego à verdadeira existência, você nunca alcançará a onisciência. Então, para neutralizar a fixação em uma existência real para as coisas e suas características, você precisa trazer à mente o altruísmo de todos. fenômenos. A pura natureza de tudo fenômenos é que eles não têm existência intrínseca. Agarrá-los como sendo verdadeiramente existentes é "a visão de si mesmo", enquanto fixar-se em sua vacuidade é "a visão do niilismo". Então você deve olhar para todos fenômenos como sendo como um sonho. Pense: “Quando troco de sonho e aparência e meditar nisso, então as aparências se tornam irreais. No entanto, embora sejam irreais, ainda assim aparecem.” Se você refletir e meditar sobre isso de novo e de novo, você removerá o segundo tipo de confusão no caminho, que de agarrado às coisas e suas características como verdadeiramente existentes ou reais.

Quando toda a confusão foi dissipada e terminada, isso é conhecido como 'confusão surgindo como sabedoria'. Neste ponto, você alcançou o resultado, e surge em você o supremo felicidade da budeidade perfeita, junto com os kāyas, sabedorias e outras qualidades para desafiar a imaginação.

Esta instrução sobre 'Separar dos Quatro Apegos' foi dada pelo senhor dos iogues, Drakpa Gyaltsen.

(Esta tradução foi originalmente postada no site da Lotsawa House: Separando-se dos Quatro Anexos.)