Entrevista com o Convento Shide

Thubten Choedroen (Shide Convento) (TC): Venerável Thubten Chodron, é muito gentil da sua parte arranjar tempo para uma entrevista para o nosso novo convento, Shide Nunnery. Nossa primeira pergunta é: precisamos de freiras no Ocidente?

Venerável Thubten Chodron (VTC): É claro! o Sangha dedicaram suas vidas ao Dharma. Alguns praticantes leigos também fizeram isso, mas devido à sua monástico preceitos e estilo de vida, Sangha membros têm mais tempo para aprender os ensinamentos, meditar sobre eles, e depois ensiná-los e transmiti-los às gerações futuras. Isso é muito importante para a existência e transmissão do Budadharma.

Também o Sangha funciona como a consciência da sociedade. Apenas a existência de uma comunidade de pessoas vivendo um estilo de vida simples que enfatiza a harmonia coloca a questão: “Precisamos ser tão consumistas? Precisamos resolver nossos problemas travando guerras e prejudicando os outros?” Como um monástico comunidade, se praticarmos bem, apresentamos um exemplo de pessoas que convivem pacificamente, o que é inspirador para o resto da sociedade.

Muitas pessoas de todo o mundo escrevem para a Abadia de Sravasti e dizem: “Obrigado por existir. Embora eu não esteja na situação em que possa praticar da mesma maneira, apenas saber que existem pessoas que estão vivendo e praticando como você me dá muita felicidade e esperança.” As pessoas sabem que há um lugar para onde podem ir quando querem praticar juntos de maneira séria. A casa de um professor leigo não pode funcionar dessa maneira.

Se um estudante de Dharma bate na porta e diz: “Eu gostaria de meditar com você e fazer perguntas sobre o Dharma”, a esposa do professor pode dizer: “Oh, sinto muito. Estamos ocupados com as crianças hoje e minha esposa precisa lavar a roupa e...” Um mosteiro, por outro lado, é concebido como um refúgio espiritual não apenas para os monásticos que vivem lá, mas também para os praticantes leigos que procuram estar em um ambiente onde tudo esteja orientado para a prática do Dharma.

Você perguntou se precisamos de freiras. Sim! Precisamos de freiras tanto quanto precisamos de monges. Precisamos de todas as quatro partes do montagem quádrupla que o Buda exaltados: monges e monjas totalmente ordenados, e praticantes leigos masculinos e femininos que se refugiaram e os cinco preceitos.

TC: As freiras ocidentais precisam de um convento?

VTC: Sim, isso é muito importante; resolve duas dificuldades. A primeira é que o Sangha no Ocidente carecem de apoio suficiente. Em geral, as pessoas no Ocidente não entendem o que são os monásticos budistas, como vivem e o que fazem. Eles não estão familiarizados com o costume asiático de fazer ofertas ao Sangha. Quando Sangha os membros vivem por conta própria e trabalham em um emprego, os leigos naturalmente pensam que têm o que precisam. No entanto, quando os monásticos vivem juntos em um mosteiro ou convento, torna-se óbvio que o que eles fazem todos os dias é diferente. Sua contribuição única para a sociedade é mais perceptível, e as pessoas que valorizam o que fazem naturalmente querem apoiá-los para que possam continuar fazendo isso.

O outro problema é que às vezes as freiras ocidentais são muito independentes e, embora se queixem da falta de apoio, não querem abrir mão de sua independência para viver juntas em uma comunidade. Essa atitude não funciona. Viver em comunidade faz parte do nosso treinamento, e os monges precisam entender que viver em comunidade não é apenas ter um lugar para ficar. Um mosteiro não é como uma pensão onde podemos ir e vir e fazer o que queremos. É um lugar onde formamos uma comunidade. Praticamos o que é necessário para resolver conflitos e nos unirmos de forma unificada. Apoiamos a comunidade e seus membros, e eles, por sua vez, nos apoiam. Desta forma, todos nós crescemos juntos no Dharma.

Alguns centros têm um bom programa de estudos e os monásticos se reúnem para estudar lá, mas no intervalo todos vão embora. Eles são um grupo de indivíduos, não uma comunidade, e permanecem no centro enquanto isso beneficiar a sua prática. No entanto, não há ímpeto para fazer parte de algo que é maior do que eles. Uma comunidade pode fazer coisas que um indivíduo não pode fazer; uma comunidade traz o Dharma para o Ocidente de uma forma que uma pessoa não consegue. Uma comunidade também ajuda a nossa prática de uma forma que viver sozinho não consegue. Viver em comunidade torna evidentes as nossas aflições; não há como se esconder. Temos que abandonar nossos hábitos egocêntricos.

Em um mosteiro, vivendo de acordo com o vinaya é muito mais fácil. Quando vivemos sozinhos, a menos que sejamos diligentes, não aprendemos a vinaya, porque os professores geralmente só ensinam vinaya a um grupo de monges. Além disso, mesmo que você conheça o vinaya, é fácil ficar desleixado quando você mora sozinho ou em um centro de Dharma. Quando vivemos com outros monásticos, todos fazem a mesma coisa; assim mantendo o preceitos torna-se natural. Se não vivermos de acordo com o monástico código de conduta, outros o indicarão para nós e nos ajudarão a melhorar nossa conduta ética.

Há dois símiles para viver em um monástico comunidade. Uma é como as árvores em uma floresta — todas crescem na mesma direção, para cima. Não há espaço para crescer de lado. Da mesma forma, ser um monástico em um mosteiro ou convento, crescemos no Dharma porque todos estão crescendo juntos nessa direção. Vivemos de acordo com o Buda'S preceitos e orientações. Não podemos fazer nossa própria viagem; todos estão estudando, refletindo e meditando sobre o Dharma juntos.

O segundo símile é o das rochas em um copo. Todas as pedras têm bordas afiadas, mas à medida que se movem no copo, elas lascam as bordas ásperas umas das outras e polim umas às outras. Da mesma forma, cada monástico em uma comunidade tem suas próprias arestas - suas aflições, egocentrismo, ignorância auto-agarrada. Vivendo juntos e interagindo uns com os outros o tempo todo, passamos a ver nossas próprias arestas e trabalhar nelas. Quando estamos vivendo em comunidade, não podemos esconder nossas falhas. Nossos defeitos estão aí, e todos os conhecem.

Se não conhecermos nossos defeitos, outros os apontarão para nós. Temos que desenvolver uma atitude de transparência, onde não nos levemos tão a sério, ou tentemos encobrir e esconder nossas falhas. Eles estão lá, todos sabem que os temos, e todos sabem que estamos fazendo o nosso melhor para trabalhar com eles. Assim, um certo tipo de confiança se constrói na comunidade, porque todos sabemos que todos estão trabalhando com suas mentes e que todos estão fazendo o melhor que podem. É um campo de treinamento muito, muito eficaz, porque se queremos viver felizes na comunidade, temos que mudar. Não podemos continuar com o nosso habitual “mantra” de “eu quero o que eu quero quando eu quero.” Devemos levar em consideração os sentimentos e necessidades dos outros; devemos nos tornar flexíveis e tolerantes. Dessa forma, polimos uns aos outros e nos tornamos belas gemas.

Minha ideia é que a Abadia de Sravasti seja uma comunidade genuína, não apenas indivíduos vivendo juntos. Viver em comunidade fornece um certo tipo de apoio emocional que você não tem quando mora sozinho. Você vive com pessoas que entendem do que se trata a sua vida. Em contraste, alguns monges e monjas ocidentais na tradição tibetana têm que vestir roupas de leigo e ir trabalhar porque não têm nenhum apoio financeiro. As pessoas no trabalho, assim como seus vizinhos, não entendem você ou seu estilo de vida. “Por que você está vestindo essas roupas estranhas? Por que você vai em um meditação retire-se e olhe para o seu umbigo quando puder ter duas semanas de férias na praia na Espanha?” Seus colegas e vizinhos — e muitas vezes seus parentes também — não entendem.

Quando você vive em uma comunidade, as pessoas entendem essa parte de você – essa parte muito preciosa que nutre aspirações espirituais. Você compartilha uma conexão subjacente com seu monástico Amigos do Darma. Porque entendemos as escolhas de vida um do outro, podemos facilmente oferecer apoio emocional um ao outro. No entanto, os benefícios de viver em comunidade surgem com trabalho árduo, e a vida em comunidade – especialmente aprender a conviver com os outros – faz parte da prática. Você tem que aprender a ouvir, ter empatia e desistir de sua viagem.

VC: Que desafios os conventos enfrentam?

VTC: Os habituais. Nossas aflições nos acompanham aonde quer que formos. Gostaríamos de poder deixá-los para trás. Seria maravilhoso se minhas aflições precisassem de visto para vir para a Alemanha e fossem rejeitadas na fronteira, para que eu pudesse entrar na Alemanha e deixar minhas aflições para trás. Isso seria bom, mas não, todas as minhas emoções perturbadoras vêm comigo.

As coisas normais acontecem quando as pessoas vivem juntas: nossa mente sobe e desce. Temos tantas opiniões e tantas preferências. Ficamos desanimados. Viver no samsara é um desafio. Felizmente, temos os ensinamentos que descrevem o samsara e suas causas. Contemplando estes, bem como os nossos Buda natureza - nosso potencial para atingir o despertar completo - desenvolvemos gradualmente renúncia que busca a liberdade de samara.

VC: Quais são as maiores diferenças entre os conventos ocidentais e asiáticos?

VTC: Em primeiro lugar, os conventos ocidentais e asiáticos existem em duas culturas muito diferentes. Os conventos asiáticos têm um programa educacional específico, que é bonito e funciona bem para eles. No entanto, como monjas ou monges ocidentais, não acho que devemos tentar recriar mosteiros tibetanos no Ocidente, porque somos de uma cultura diferente e temos diferentes maneiras de pensar.

Lembro-me de conversar com Kyabje Zopa Rinpoche muitos anos atrás sobre Tharpa Choeling, um mosteiro localizado perto de Genebra, na Suíça. Quando fui lá para visitar por volta de 1979, havia um próspero mosteiro tibetano de monges ocidentais que falavam tibetano, debatiam em tibetano e cantavam em tibetano. Eles fizeram tudo à maneira tibetana, mas depois de alguns anos, quase todos os monges ocidentais foram embora. Rinpoche e eu estávamos discutindo por que isso aconteceu, e Rinpoche comentou que os ocidentais precisam aprender o Dharma de uma forma que comova seus corações.

Debater é maravilhoso, e os estudos intelectuais são fantásticos. No entanto, sempre temos que relacioná-los ao nosso próprio coração, à nossa experiência pessoal. Se fizermos isso, o Dharma é muito “saboroso”; afeta como vivemos e como nos sentimos sobre nós mesmos e sobre a vida de uma forma positiva. Queremos continuar com a nossa prática.

Por outro lado, se estudarmos da mesma forma que estudamos na universidade, aprendendo e memorizando material, dizendo aos professores o que eles já sabem em uma prova, talvez até competindo entre si sobre quem sabe mais ou quem pergunta o mais profundo perguntas, então o Dharma não toca nossos corações. Os monásticos não permanecerão lá por muito tempo porque o que estão fazendo - embora intelectualmente estimulante - não está transformando suas mentes e não estão se tornando mais felizes, mais contentes ou mais gentis.

O sistema educacional nos mosteiros tibetanos funciona maravilhosamente para os tibetanos. As crianças que entram no mosteiro ficam felizes em memorizar textos que ainda não entendem. Quando ficam mais velhos, eles gostam de debater as diferentes categorias de um tópico entre si. O mosteiro é como sua família e eles não estão expostos a muitas influências externas. Talvez eles vivam com seu tio ou tia no mosteiro, e sua família esteja feliz por eles serem monásticos.

Mas os ocidentais tornam-se monásticos quando adultos. Já pensamos em muitas questões filosóficas e religiosas; temos muitas dúvidas sobre o sentido da vida e o que é felicidade. Portanto, precisamos de uma abordagem diferente. Precisamos de muito mais Lam-rim—estágios do caminho para o despertar—e lojong—treinamento da mente— porque esses ensinamentos realmente falam ao nosso coração. Eu acredito Lam-rim e lojong integrado aos estudos filosóficos é muito bom – inclui o desafio intelectual e também as ferramentas para acalmar nossas mentes e trabalhar com nossas emoções perturbadoras. Acredito que os ocidentais também precisam de mais vinaya (monástico disciplina) treinamento. Nos conventos e mosteiros tibetanos, eles não recebem muito vinaya treinam, mas aprendem observando os mais velhos. Vinaya estudos vêm mais tarde no monástico currículo

A maioria dos monges ocidentais vive por conta própria ou em centros de Dharma, onde os ensinamentos são direcionados principalmente para seguidores leigos. Alguns monges ocidentais podem receber ensinamentos sobre os 36 noviços preceitos e alguns monges podem receber ensinamentos sobre o bhikshu preceitos, Mas é isso. Porque não há monásticos suficientes para formar um quórum, eles não são capazes de fazer o importante vinaya cerimônias.

Mas agora você está começando um convento, e logo você terá o número necessário de bhikshunis para estabelecer um território e fazer importantes vinaya ritos como o posadha, varsa, e pravarana. Essas cerimônias centenárias são muito poderosas e fazê-las juntas faz uma enorme diferença na vida da comunidade.

Na Abadia fazemos todas estas cerimónias em inglês. Colocamos traduções em inglês de alguns versos para melodias da tradição chinesa, então as cerimônias são muito inspiradoras e edificantes, além de entendê-las em nosso próprio idioma! As monjas ocidentais podem receber a ordenação de bhikshuni mais facilmente do que as monjas tibetanas e do Himalaia. As freiras dos conventos tibetanos estão inseridas na sociedade tibetana, onde a ideia de freiras totalmente ordenadas ainda não é aceita. Como freiras ocidentais, não enfrentamos a mesma pressão social que eles; se formos aos mestres chineses ou vietnamitas para receber a ordenação completa, a maioria de nossos amigos do Dharma ocidental fica feliz por nós. Temos mais oportunidades de aprender o vinaya e discutir como vivê-los em nosso cotidiano.

Para mim, viver no preceitos não é simplesmente seguir o significado literal do preceitos. Precisamos olhar mais profundamente e com cada preceito, pergunte: “Que aflição mental é a Buda abordando estabelecendo este preceito? O que ele estava tentando nos fazer olhar em nossa mente? Para qual comportamento específico ele está chamando nossa atenção?” o preceitos foram estabelecidos no contexto da sociedade indiana de 26 séculos atrás. Alguns deles são difíceis de manter de forma literal na sociedade atual. Por exemplo, temos um preceito não andar em veículos. Se mantivéssemos esse literalmente, não seríamos capazes de assistir aos ensinamentos do Dharma fora da Abadia! Por esta razão, devemos olhar para o significado por trás de cada preceito e compreender o estado mental que o Buda estava chegando.

Devemos também entender o propósito de cada preceito. Alguns preceitos são projetados para nossa segurança, então, em vez de dizer que não podemos mantê-los literalmente devido a diferenças culturais, devemos olhar para os perigos atuais que podemos enfrentar e usar o preceitos para nos protegermos deles. Por exemplo, na Índia antiga, as mulheres não podiam sair de casa desacompanhadas; qualquer mulher que andasse sozinha na cidade era considerada prostituta e enfrentava assédio ou estupro. Hoje em dia as mulheres andam livremente nas cidades, pelo menos durante o dia. No entanto, no meu país (EUA) não é seguro para uma mulher sair sozinha à noite. Assim, na Abadia de Sravasti, podemos ir sozinhos à cidade para fazer recados, ou ao médico e assim por diante durante o dia. Se formos à cidade para liderar um meditação aula à noite, a situação é diferente e vamos com outra freira. Spokane fica a uma hora e meia de carro, e alguns trechos da estrada são desolados. Ninguém se importa com essa regra da casa, porque se o carro quebrou (nossos carros são velhos), nenhum de nós quer estar sozinho em uma estrada deserta. Outra razão pela qual as freiras não podiam andar sozinhas na cidade na Índia antiga é porque havia algumas freiras que eram desobedientes e flertavam com os homens. Para evitar isso, eles tinham que estar com uma companheira. Hoje em dia acho que as freiras não flertam muito. Se uma mulher ocidental quer se ordenar, acredito que ela não esteja interessada em flertar. No entanto, se eu vir alguém flertando, vou apontar diretamente para ela.

Em um mosteiro ou convento ocidental, os idosos podem discutir e estabelecer as regras da casa para todos os monásticos de lá. Quando começamos uma nova comunidade, ter um líder forte em quem todos confiam e respeitam faz uma grande diferença. Os monges juniores não são ordenados há muito tempo; eles não estudaram, contemplaram e viveram o preceitos por muito tempo, então eles precisam de anciãos para guiá-los. Eu morava em uma comunidade de freiras na França há muitos anos, e todos tinham sido ordenados sete anos ou menos e não tínhamos um líder forte. Quando novos monásticos chegaram, eles queriam mudar o horário, mudar os pujas e fazer as coisas de uma maneira que fosse confortável para eles. Isso não funciona.

Quando a Abadia de Sravasti começou, eu era pelo menos 30 anos mais velho em ordenação do que os outros, então estabeleci as regras da casa e as pessoas as seguiram. Agora, temos muitas bhikshunis, então quando surgem novas situações, discutimos e chegamos a um consenso, embora dêem mais peso ao pensamento da abadessa sobre o assunto. Modificamos as regras da casa existentes se elas não estiverem funcionando. Seguindo o vinaya e ter regras domésticas claras com as quais todos concordaram dá estrutura ao nosso monástico vida. Quando você mora em um convento, você tem a oportunidade de pensar sobre o preceitos profundamente e discuti-los com outras bhikshunis. Se for impraticável mantê-los como estão literalmente explicados, estabelecemos uma regra da casa e todos a respeitam. Isso nos ajuda, como indivíduos, a manter uma boa conduta ética e manter o preceitos da mesma forma é um fator para nos unir como uma comunidade.

VC: É útil ter um certo número, talvez um grupo um pouco maior? Nós só temos três freiras agora.

VTC: Você vai crescer. A Abadia Sravasti começou com uma freira e dois gatos, e crescemos. Se vocês estão vivendo juntos felizes e praticando bem, os outros vão querer se juntar a você. Você terá instalações onde os leigos possam vir e ficar com você para que possam ver o que monástico a vida é como?

VC: Não, ainda não. Mas no futuro planejamos ampliar, ter mais freiras mais jovens estudando.

VTC: Existem diferentes tipos de conventos e mosteiros. Alguns querem ser mais como ermidas onde os residentes se concentram na prática. Outros, como a Abadia de Sravasti, querem que os leigos fiquem conosco e aprendam o Dharma.

Em termos de acolhimento de novos membros, minha experiência é que é muito mais fácil treinar pessoas desde o início de sua vida ordenada. Se as leigas vierem e ficarem com você, elas verão como você vive e sentirão a vida comunitária. Desde a sua introdução monástico a vida é através do seu convento, eles aprendem facilmente e seguem suas orientações.

As freiras que foram ordenadas por algum tempo costumam estar acostumadas a fazer as coisas de uma certa maneira; eles têm mais dificuldade em se adaptar às diretrizes da casa de uma nova comunidade. Se eles têm outro professor, pode ser difícil para eles aceitar a orientação do que os tibetanos chamam de professor residente (nä-kyi-lama), a abadessa do convento onde agora querem viver. Alguém pode vir e dizer: “Bem, eu não gosto de acordar às 5 da manhã e meu professor diz que podemos dormir até as 5:30 da manhã, então não vou acordar às 5 da manhã como o resto de vocês”. Isso não funciona. Se alguém diz isso, temos que explicar que no monastério de seu professor, eles seguem essas diretrizes, mas se moram aqui, devem seguir nossas diretrizes. Se eles não gostarem de nossas diretrizes, ficarão mais felizes se encontrarem um mosteiro onde se sintam mais à vontade com as diretrizes e morarem lá.

Para dar outro exemplo, na Abadia de Sravasti os monges não possuem carros. Todos os veículos pertencem ao mosteiro. Não entramos no carro e vamos à cidade sempre que queremos comprar o que quer que apego nos diz que precisamos naquele momento. Esperamos até que haja muitos recados a serem executados; então uma ou duas pessoas vão para a cidade e as fazem juntas. Isso economiza tempo e, ao dirigir menos o carro, reduzimos nossa pegada de carbono. Também temos diretrizes sobre o uso do dinheiro: embora as pessoas possam guardar o dinheiro que tinham antes de ordenar, podem usá-lo apenas para despesas médicas e odontológicas, viagens e fazer ofertas. Eles não podem conseguir um cobertor novo para si ou comprar comida.

A monástico que vive por conta própria está acostumada a ir e vir como quiser. Quando eles vêm para ficar conosco, eles devem fazer um grande ajuste. Temos que ver como eles são flexíveis e se vai funcionar para eles se juntarem à comunidade. Eles ficam conosco por um ano como período de experiência antes de se tornarem residentes de nossa comunidade.

VC: Já que estamos formando um novo convento, também temos que nos treinar em monástico vida. Não estamos acostumados à vida comunitária. Eu só tive o treinamento de cinco semanas em Los Angeles no Templo Hsi Lai em 1988, quando fui ordenado bhikshuni. Isso é meu monástico treinamento.

VTC: Eu estava em uma posição semelhante e, em muitos aspectos, tive que me treinar. Eu tinha ligações próximas com algumas freiras chinesas e pude aprender muito com elas e fazer perguntas.

Ter uma programação diária e mantê-la é uma parte importante do treinamento. Faça uma programação completa para que haja tempo para meditação, estudo, exercício, discussão e assim por diante.

Nossa vida diária faz parte de nosso treinamento; praticamos manter o preceitos, aplicando os antídotos às aflições, gerando compaixão e refletindo sobre a impermanência e o vazio enquanto realizamos todas as atividades em nossa programação diária. Temos vários versos curtos que recitamos antes de diferentes atividades e começamos todas as nossas atividades em grupo com alguém liderando um pequeno bodhicitta motivação. Também temos um vinaya aula uma vez por semana com ensinamentos e discussões quando falamos sobre como viver o preceitos na cultura ocidental do século XXI. Também temos um Explorando Monástico Aula de vida a cada ano. Embora seja principalmente para os recém-ordenados e pessoas que estão pensando em ordenar, nossos monges seniores também participam dos ensinamentos. Além disso, temos aulas de Dharma sobre filosofia budista, os grandes tratados, os Lam-rim, e treinamento de pensamento.

VC: Prevemos que nosso convento seja um convento contemplativo com muito meditação, e ainda tendo contato com leigos. Fazemos atividades externas como ensinar ou liderar meditações aqui ou em cidades próximas. O próprio convento seria apenas para as freiras, onde elas moram, meditar, e estudar juntos. O que você acha da ideia de ter um convento contemplativo?

VTC: Isso é bom. Existem diferentes maneiras de organizar um convento. O desafio para um convento contemplativo seria providenciar ensinamentos, discussões de Dharma e compartilhamento. Ter essas outras atividades é importante além de meditação.

Às vezes, como ocidentais, pensamos – como eu pensava quando me ordenei – “Vou sentar e meditar pelo tempo que for necessário para se tornar um Buda nessa vida." Não percebemos que temos que criar mérito e purificar nossas negatividades. Para nós meditação para ter sucesso, temos que conhecer bem os ensinamentos. Também devemos ter certeza de que temos uma boa compreensão do significado dos ensinamentos, discutindo-os com outras pessoas. Tudo isso é bastante importante.

Outro desafio é que pode ser muito tentador para as pessoas se isolarem. Se as pessoas estão principalmente fazendo retiros individuais o tempo todo, você precisará acompanhar o que está acontecendo em suas mentes - se estão meditando adequadamente ou se distanciando. Eles estão deprimidos? Ou talvez eles estejam se sentindo perdidos e não fazendo nada em suas meditação sessões. Se todos vivem principalmente em silêncio, será difícil saber quando alguém precisa de ajuda, mas é reticente em pedir.

Alguns dos meus amigos Theravada nos EUA organizam suas comunidades onde apenas freiras vivem na comunidade. Devido à maneira como eles mantêm preceitos, algumas mulheres leigas podem morar lá ou morar perto, ou vir de vez em quando para ajudar. É assim que suas comunidades crescem. Alguém inicialmente vem um leigo para se voluntariar. Vendo como as freiras vivem, elas se interessam em se tornar freiras e solicitam os oito anagarika preceitos e depois de um tempo monástico ordenação. Dessa forma, eles têm um foco contemplativo e suas comunidades crescem.

VC: Existe um convento assim no sul da Alemanha. É um convento Theravada. Para passar para outro tópico, quais são os deveres ou tarefas das freiras em um convento? Devem existir as funções tradicionais de abadessa, disciplinadora (gegu), líder de canto (umdze) e gerente?

VTC: Pessoalmente, não acho sábio simplesmente duplicar o sistema tibetano. Precisamos ver o que é necessário em nossa situação particular. Especialmente no início, você precisa de um líder forte que tenha experiência, alguém que todos respeitem. Se as pessoas não respeitam o líder, não vai funcionar, porque todo mundo - especialmente os novos monástico vida – vão querer puxar a comunidade em diferentes direções de acordo com suas próprias preferências pessoais. Facções podem se formar. Acho bom ter uma abadessa que é mais velha, conhece o preceitos, e tem uma visão sábia e clara para o convento. Ela também deve ser compassiva, mas firme, e querer guiar os monges juniores.

No entanto, a abadessa não é um ditador. Ela é alguém que orienta, nutre e acompanha o desempenho de todos. Se as pessoas estão desanimadas ou zangadas, ela fala com elas e as ajuda. Quando as pessoas estão presas em sua prática, ela oferece conselhos sábios. Quando duas pessoas não estão se dando bem, ela ajuda cada uma delas a usar sua prática do Dharma para trabalhar em seus próprios problemas e as ajuda a aprender a se comunicar efetivamente uma com a outra.

Uma abadessa tem muito trabalho a fazer! Tudo o que você estudou antes, você tem que praticar quando estiver em uma posição de liderança. Bodisatva ações soam tão bem quando você as está estudando. Eles são tão inspiradores, mas quando você está trabalhando em sua comunidade, você tem que colocar em prática todos os ensinamentos de treinamento de pensamento! Além disso, você é a pessoa que todos culpam quando estão infelizes. Isso é apenas parte da descrição do trabalho. Quando estão descontentes consigo mesmas, culpam a abadessa. Quando não conseguem o que querem o tempo todo, culpam a abadessa. É assim mesmo. Você aprende a não levar essas coisas para o lado pessoal.

VC: Você tem um disciplinador ou líder de canto?

VTC: Ao organizar a distribuição de empregos em uma comunidade, você precisa levar em consideração os talentos e as disposições de seus membros. Você também precisa ajudar as pessoas a aprender novas habilidades e evitar que elas se apeguem a um determinado trabalho e desenvolvam uma identidade de ego: “Eu sou o cozinheiro; o responsável pela manutenção; o administrador do altar; o webmaster e assim por diante, e este é o meu império.” Em nossa comunidade, as pessoas se revezam cozinhando todos os dias. Tentamos ter uma pessoa no cargo de gerente de cozinha, que se certificou de que todos os alimentos doados fossem usados ​​em tempo hábil e nada fosse desperdiçado. Quando os leigos nos perguntavam de que comida precisávamos, o gerente respondia. Mas recentemente a comunidade decidiu que o trabalho de gerente de cozinha era demais para uma pessoa, então estamos tentando um novo sistema de três pessoas gerenciando a cozinha, com um novo grupo de três assumindo a cada três meses. Enquanto isso, todo mundo percorre a rota de cozimento. Isso está de acordo com nossa situação atual e com o número de pessoas em nossa comunidade. Quando éramos menores, não precisávamos fazer isso. O arranjo foi informal. À medida que a comunidade cresce, provavelmente mudaremos o sistema novamente.

Também somos abençoados por ter uma freira que adora organizar as coisas. Às vezes as pessoas ficam frustradas porque ela vai reorganizar as coisas, e aí não conseguimos encontrar o que precisamos porque está em outro lugar. Mas ela está aprendendo a se comunicar com todo mundo sobre o que ela quer organizar e como ela vai organizar isso. Vendo que ela é muito boa em organizar materiais, móveis e assim por diante, ela é responsável por nossos suprimentos e também pelo depósito. Ela adora construir prateleiras e organizar material de limpeza, roupões extras, cobertores, travesseiros, etc. e garante que eles fiquem limpos. Quando as pessoas precisam de roupas novas ou mais cobertores, ela as ajuda. Estamos em um tamanho agora em que precisa haver alguém responsável por isso.

Pessoalmente, não gosto do termo “disciplinador”. Transmite uma sensação ruim, como se alguém estivesse respirando no seu pescoço e você teria problemas. Somos pessoas praticando juntas; temos que confiar na sinceridade da motivação de cada pessoa que cada freira está fazendo o seu melhor para vir diariamente meditação, ensinamentos, oferecendo treinamento para distância períodos de serviço, etc. Se alguém perder meditação sessões regularmente, geralmente falo com elas, ou peço a uma das outras freiras mais velhas para falar com elas. "Você está doente? Você está cansado? É seu corpo doloroso?"

Chegamos a um ponto agora em que as pessoas sabem o que precisam fazer e, se não podem fazê-lo, dizem ao grupo: “Estou doente, não estarei de manhã meditação.” Ou: “Tenho uma consulta com o dentista na quarta-feira e vou perder oferecendo treinamento para distância serviço. Se você tiver recados que precisam ser feitos, me avise e eu os farei enquanto estiver na cidade.” Então todo mundo sabe o que está acontecendo com essa pessoa, e não há acúmulo de ressentimento. Temos um quadro de avisos e, quando as pessoas precisam perder eventos agendados, eles informam a todos escrevendo no quadro.

Os hóspedes vêm para ficar conosco, e nosso gerente de escritório cuida deles, respondendo seus e-mails e telefonemas, providenciando transporte do ônibus para a Abadia, etc. Ela escreve em um grande calendário mensal todos os eventos daquele mês, bem como convidados indo e vindo e outros compromissos que os monásticos têm. Outro monástico é responsável pelo nosso e-newsletter mensal e e-teaching mensal. Outra pessoa é responsável pela manutenção; outra pessoa cuida dos procedimentos legais e governamentais; uma pessoa específica gerencia as transcrições dos ensinamentos enquanto outra pessoa é responsável por filmar os ensinamentos e enviá-los para a web. Um monástico cuida dos horários de todos os retiros e cursos, bem como dos preparativos para professores convidados. Não temos um líder de canto específico, mas as pessoas com boa voz se revezam. As pessoas também se revezam na montagem do altar e na realização de diversos trabalhos de limpeza. Em suma, à medida que os monásticos se desenvolvem, diferentes talentos e as suas aptidões tornam-se aparentes, eles assumem vários novos empregos. Você vê quais posições precisam ser preenchidas. Alguns trabalhos são bons para alternar, como trabalhar na cozinha, montar o altar e limpar. Com outros empregos, as pessoas precisam realizá-los por um tempo porque exigem certas habilidades que nem todos possuem.

VC: O que seria uma relação equilibrada entre prática grupal e individual?

VTC: A prática em grupo é muito boa, especialmente quando você é recém-ordenado. Já que todos estão meditando ao mesmo tempo, você meditar demasiado.

Quando não temos muita autodisciplina, seguir o cronograma e fazer o que todo mundo está fazendo garante que façamos o que precisa ser feito. Deixados por nossa conta, algumas pessoas vão dar todos os tipos de desculpas. "Eu deveria meditar agora, mas eu vou beber uma xícara de chá primeiro e depois eu vou meditar. Serão apenas dez minutos...” E então nosso meditação sessão fica um pouco adiada. “Ah, agora que bebi uma xícara de chá, talvez tenha que ir ao banheiro, então é melhor esperar mais quinze minutos e começar minha sessão depois disso.” Você sabe como é.

Com sessões em grupo, você recebe muito apoio e energia de todos meditando juntos. Nossas sessões de grupo começam com alguém definindo a motivação, seguido por cânticos juntos. Então há um bom pedaço de tempo para silêncio meditação. A dedicação do mérito é cantada em conjunto. Nós fazemos Lama Chopa (guru oferta) duas vezes por mês, Tara oferta uma vez por mês, e posadha (Sojong) duas vezes por mês. As pessoas também têm suas próprias práticas, que fazem durante o tempo de silêncio do grupo meditação sessão, ou na meditação sala antes ou depois das sessões de grupo.

VC: Quanto tempo livre uma freira deve ter?

VTC: O acordo em nossa comunidade é que as pessoas tenham duas semanas todos os anos durante as quais possam visitar suas famílias, fazer um retiro ou assistir a ensinamentos em outro lugar. Ao mesmo tempo, há flexibilidade. Por exemplo, se alguém vai à Índia para visitar Sua Santidade o Dalai Lama's, eles vão precisar de mais de duas semanas. Às vezes as pessoas vão a conferências como representantes da Abbey, o que não conta como parte das duas semanas.

Quanto à nossa programação diária, temos períodos livres. Entre o final da manhã meditação e café da manhã há meia hora. Depois do almoço, dependendo se você está na limpeza do almoço ou não, há uma hora ou mais. Algumas pessoas comem a refeição do remédio à noite, mas aquelas que não têm mais uma hora. Nós terminamos a noite meditação às 8h15, para que depois disso as pessoas possam ler, estudar e assim por diante. É interessante, algumas pessoas que nos visitam dizem: “Ah, você está tão ocupado no Abbey”, mas acho que as pessoas de fora estão muito ocupadas, porque estão sempre correndo aqui e ali.

Também tentamos fazer um passeio em grupo uma ou duas vezes por ano. Há um centro de Dharma que fica a cerca de quatro horas de carro que muitas vezes me convida para ensinar, e então toda a comunidade vem. Isso é muito bom porque estamos juntos em um ambiente diferente, conhecendo pessoas diferentes. Às vezes os leigos querem sair com a comunidade por um dia; no ano passado saímos para visitar um bosque de cedros antigos.

Tentamos criar um sentimento de comunidade fazendo coisas juntos. Acabamos de comprar a propriedade na estrada. Precisa de muito trabalho, então todos foram lá uma tarde e trabalharam juntos. É uma sensação maravilhosa quando estamos todos trabalhando juntos no mesmo projeto, para realizar um propósito comum. Também temos uma grande floresta onde trabalhamos no verão, e isso é como brincar para mim. Estou tão feliz por estar na natureza. Eu chamo isso de “terapia da floresta”. Finalmente estou longe do computador, fazendo coisas com outras pessoas. Também fazemos caminhadas na floresta, às vezes individualmente, às vezes juntos. Estar na natureza é muito saudável. Fornece espaço mental e físico. Se alguém está chateado, eles apenas dão um passeio na floresta para se acalmar.

Em um tópico diferente, há muitos estereótipos sobre mulheres que ocidentais e tibetanos têm, e na minha experiência esses estereótipos estão errados. É muito importante discutir estereótipos e não deixar as pessoas ficarem presas a pensar: “Eu sou uma mulher, portanto…”

Os monges tibetanos em geral pensam que as mulheres estão cheias de energia sexual e os monges precisam ser protegidos das mulheres. No entanto, minha experiência é que é exatamente o oposto. Os monges parecem ter muito mais dificuldade com o celibato preceito do que as freiras fazem. Outro estereótipo é que as mulheres são ciumentas e não se dão bem. Isso é ridículo. Pela minha experiência de viver muitos anos em centros de Dharma e mosteiros, esse estereótipo não é verdade. Fico surpreso quando encontro mulheres que aceitam isso sem examinar se é verdade ou não. As mulheres se dão muito bem; eles não são mais ciumentos ou briguentos do que os homens. As mulheres podem por vezes falar sobre as coisas de forma diferente dos homens – alguns homens disseram-me que num grupo de homens existe um macho alfa que é reconhecido como o líder do grupo e que lida com os conflitos. Os homens podem não falar sobre assuntos interpessoais tão prontamente quanto as mulheres. Às vezes, as pessoas dizem que as mulheres são emocionais, mas alguns homens me procuram para aconselhamento após o término de um relacionamento e ficam emocionados e choram muito. Mas os seres humanos são seres humanos; não importa se somos homens ou mulheres.

VC: Como o horário deve ser estruturado em um convento?

VTC: Posso compartilhar com você como fazemos as coisas, mas você vai querer modificá-lo para ter um estilo de vida mais contemplativo.

Manhã meditação é das 5h30 às 7h, então as pessoas acordam às 5h ou mais cedo, de acordo com seus desejos. Algumas pessoas ficam depois da manhã meditação fazer suas práticas pessoais. O café da manhã é às 7h30

Os residentes da abadia têm uma reunião em pé às 8h15. Nossas reuniões em pé funcionam muito bem – não nos sentamos, então é uma reunião curta – quinze a vinte minutos. Primeiro damos uma volta e todos dizem brevemente algo com que se alegraram no dia anterior e o que planejam fazer naquele dia - suas diferentes tarefas, recados e assim por diante. Este encontro nos une de uma maneira muito boa porque todos aprendem o que fez cada pessoa feliz no dia anterior, e cada um de nós aprende a se alegrar antes de dizer o que planejamos fazer naquele dia. Se alguém precisa de ajuda com uma tarefa, ou há um problema que precisa ser discutido, ele o traz na reunião de pé. Se precisarmos ter uma discussão mais longa, dizemos: “Vamos colocar isso offline”, e duas ou três pessoas são designadas para lidar com essa questão. Às 8h30 começamos oferecendo treinamento para distância serviço - nós o chamamos oferecendo treinamento para distância serviço, não trabalho. Outros centros chamam isso carma ioga, mas nós preferimos “oferecendo treinamento para distância serviço” porque faz parte de nossa prática oferecer serviço à comunidade. É um privilégio servir a Três joias porque acumulamos méritos incríveis. Por isso oferecemos atendimento ao Sangha, a comunidade leiga, a sociedade e o Dharma.

O almoço é às 12hXNUMX. Cantamos antes do café da manhã e do almoço, e também depois do almoço para dedicar o mérito a quem ofereceu a comida. Após o almoço, também cantamos um pequeno texto do Dharma que mudamos todos os dias, como o Sutra do Coração, “Três Aspectos Principais do Caminho, “Oito Versículos de Treinamento do Pensamento”. Oferta o serviço da tarde é das 2h às 4h30, seguido do horário de estudo das 4h30 às 6h. meditação 7 às 8:15

Temos ensinamentos regulares às terças-feiras de manhã e às quintas e sextas-feiras à noite, de modo que a programação diária difere ligeiramente nesses dias. Os ensinamentos de quinta e sexta-feira são transmitidos ao vivo. Todos os dias antes do almoço, temos um pequeno ensinamento na sala de jantar de 10 a 15 minutos chamado “Bodisatva Canto do café da manhã” (BBC) fala. Tudo isso você encontra em nosso canal no YouTube. Normalmente eu dou o ensino, mas quando estou viajando, as outras freiras se revezam na liderança das resenhas ou nas palestras da BBC. Às vezes, posso sentir algo acontecendo na comunidade e usar essa conversa antes do almoço como uma oportunidade para dar orientação. Por exemplo, se alguém está fazendo algo que não é benéfico, eu apresento essa questão para todo o grupo e espero que a pessoa entenda. Isso geralmente funciona muito melhor do que falar diretamente com essa pessoa. Caso contrário, eu pego um pequeno texto e passo um pouco todos os dias para as palestras da BBC.

Dessa forma, há Dharma no café da manhã e Dharma no almoço – isso nos ajuda a nos centrarmos e a retornar a mente ao Dharma caso nos distraímos. Nem todo mundo faz a refeição medicinal, então é mais informal, e as pessoas oferecem a comida silenciosamente, por conta própria. As pessoas podem usar esse tempo para se atualizar ou ver como estão os convidados.

VC: Os homens vêm aos seus cursos?

VTC: Sim, e nós temos um monge e um homem que é um anagarika com oito preceitos. Temos uma comunidade com igualdade de gênero, embora algumas pessoas discordem disso. Decidi montar o Abbey dessa forma, porque já enfrentei discriminação de gênero suficiente e não quero criar mais discriminação de gênero carma excluindo outros. Há uma ala separada para homens, onde ficam os monges e os hóspedes do sexo masculino. As mulheres não vão lá, e os homens não vão nas residências das mulheres.

Então esse é o nosso cronograma. Eu digo às pessoas que querem se juntar ao mosteiro: “Há três coisas que você não vai gostar: como fazemos o canto e estruturamos o meditação sessões, como a cozinha é gerida e que comida é servida, e o horário. Por favor, lembre-se que ninguém mais gosta desses três também. Todo mundo quer mudar essas três coisas para atender às suas próprias preferências, mas, por mais que mudemos, algumas pessoas também não vão gostar. Se você aceitar o canto, a cozinha e o horário e usá-los para treinar sua mente, você será feliz aqui. Caso contrário, você será miserável. É a sua escolha."

Também temos reuniões, às vezes para discutir coisas práticas e às vezes para conversar e ver como todos estão indo. “Sua mente está feliz? Você teve algum problema em sua prática?” aquele tipo de coisa. Estas são reuniões comunitárias, que são diferentes das nossas reuniões curtas de manhã. Temos reuniões comunitárias a cada poucas semanas, a menos que fiquemos muito ocupados. Uma das freiras os acompanha e nos lembra quando não temos uma reunião comunitária há muito tempo. Esta é uma boa maneira de as pessoas compartilharem e se comunicarem umas com as outras.

Claro que fazemos o nosso meditação prática para treinar nossa mente, usando a prática lojong para trabalhar com nossas aflições e nossas loucuras. Além disso, tentamos cultivar constantemente a mente que deseja beneficiar os outros. Quanto mais você ajudar outros seres sencientes como um grupo, mais eles o ajudarão no que você está fazendo.

VC: Como você mostra apreço por seus apoiadores? Temos um pequeno livreto com nomes de nossos patrocinadores e pessoas que pediram orações e lemos em voz alta.

VTC: Fazemos isso também. Todas as noites no final do meditação sessão, lemos os nomes das pessoas que solicitaram orações e dedicatórias. Nos dias tsog, duas vezes por mês, lemos os nomes de pessoas que ofereceram serviços, fizeram doações financeiras ou nos ajudaram de uma forma ou de outra no último semestre. Também imprimimos um relatório anual que entregamos aos nossos benfeitores para que eles possam ver o que temos feito e como temos usado suas doações. Também enviamos às pessoas um e-mail ou cartão postal de agradecimento para mostrar nossa gratidão por seu apoio.

VC: Temos um site, um boletim informativo regular e Facebook. Uma freira atualiza nossa página no Facebook e há informações lá.

VTC: Isso é muito bom. Também temos um site e uma página no Facebook. Pedimos a uma leiga para cuidar da nossa página no Facebook. Agradecemos muito a ajuda dela, porque nos liberta do envolvimento com as mídias sociais, o que pode consumir muito tempo.

VC: Muito obrigado pelo seu conselho e por nos dar tanto do seu tempo! É muita gentileza da sua parte!

VTC: O prazer é meu.